Книга №12. О Боге

Дела милосердия, относящиеся к душе: помочь пробудиться спящей душе, помочь расти и защитить душу от соблазнов; поделиться знанием и светом; дать добрый совет; молиться Богу за ближнего; утешить печального. Самая высокая милостыня для ближнего – это утолить духовную жажду познания Истины, насытить духовно алчущего.

Милосердие – знак благодати

Милосердие – это самый легкий способ снискать благодать и осознать, что Бог вездесущ и пронизывает все творение. Он фактически во всем и является всем. Милосердие не должно ограничиваться принадлежностью к социальному сословию, вероисповеданию, экономическому или интеллектуальному уровню. Оно всеобъемлюще, его нельзя ограничить кем-то одним, исключая другого. Это протекающий через всех поток. Милосердие ведет к раскрытию, жестокосердие же – к сужению, закрытости и смерти.

Сердце, пропитанное милосердием, не может допустить насильственных мыслей. Это лицемерие – преклонять колена пред Богом, а потом заставлять людей склоняться перед вами. Бог есть любовь, милосердие, крепость. О дереве судят по его плодам. И лидерам человечества надлежит прийти к этому всеобщему чувству сердечной деятельной любви, не связанному никакими политическими ограничениями. Милосердие – это ключ к вратам, запертым эгоизмом и алчностью. Оно сама природа жизни; милосердие – знамение благодати, проявленной миру «Милосердие – это дар Господа, который, будучи правильно употреблен, уподобляет нас самому Богу» (Иоанн Златоуст).

Быть вместе – урок прощения

Трудно достичь взаимопонимания по поводу проявлений любви, ведь каждый чувствует ее по-разному, судит о ней, исходя из личного опыта. У разных людей отношения к любви могут быть диаметрально противоположными: у одного – это высокие потребности, у другого – стремление избежать любви любой ценой, третий ее воспевает, у четвертого она вызывает чувство страха, реализующееся в виде мечтаний или постоянной смене партнеров.

Драма влюбленных заключается в том, что любому виду энергии свойственно истощаться. Так проявляется принцип космической экономии, присущий всему живому. Симпатии становятся антипатиями. Свет гаснет, а тепло пропадает. С какого-то момента привычные удовольствия начинают раздражать. Чтобы избежать печали, найдите новое измерение любви. Пусть любовь ваша будет дружеской связью, в которой нет того, кто выше, где двое полностью сознают, что они разные, они по-разному думают и, оставаясь со всеми этими различиями, любят друг друга и помогают друг другу на пути роста. Тогда у вас не будет проблем. Когда-то в Японии жил дзэнский ученик, который пришел к своему учителю и сказал, что у него много проблем. Мастер вежливо попросил его положить проблемы ему на ладонь. Ученик не смог, потому что его проблемы были нереальны. Проблемы существуют только в узком плане отождествления.

Милосердие – это принятие

Не пытайтесь создать нечто сверхчеловеческое. Будьте человечным и примите человечность другого со всеми слабостями, которые свойственны людям. Другой совершает ошибки так же, как и вы, – и вам нужно учиться прощать. Быть вместе – это великий урок прощения, сострадания, понимания. Другой – такой же человек, как и вы. Сбросьте бремя обид. Учитесь прощать и получайте от этого наслаждение. В этом живая тайна милосердия.

...

Некий путник спросил однажды у старца, милосерден ли Бог к совершающим грехи. И старец ответил:

– Скажи мне, если сын твой ошибся, ты выгоняешь его из дому?

Путник ответил:

– Нет. Я вразумляю его и продолжаю любить.

Старец заключил:

– Твое сердце милосердно к своим детям, неужели же Бог не будет милосердным к своим детям?

Бертран Рассел назвал доктрину, будто адский огонь является наказанием за грехи, доктриной жестокости. Он считал, что эта доктрина посеяла в мире жестокость и принесла для многих поколений человеческого рода жестокие муки. Не доктрина посеяла жестокость, а жестосердные люди сконструировали эту доктрину, чтобы оправдать свою жестокость. Человек постоянно проецирует на Бога свои описания мира, свои концепции и страстишки. Говорится в доктрине: «…идите от меня, проклятые, в огонь вечный…» Только представьте, Бог, который есть любовь и создатель миллионов галактик, предаст вечной геенне огненной свое дитя, созданное по образу и подобию, за «беззаконие». Вы, как родитель, только бы пожурили своего ребенка за это. Испокон веков ветхие жестокие люди проецировали на Бога свою мстительность, гневливость, жажду карать и убивать. Затем проецировали свое понимание справедливости. А более зрелые проецируют на Бога свою концепцию избирательной любви. И служат этим проекциям. Проекция – это кумир. И люди веками поклоняются этим кумирам, сотканным из невежества, алчности и мелких страстишек. А безбрежная Реальность созерцает это и приглашает в свой радостный танец. Никого не наказывая, не принуждая, не отталкивая…

Во многих писаниях сначала говорится о пользе милосердия, достоинстве милосердия, о заслугах, которые вы получите в другом мире, если вы милосердны. А в конце говорится: «Но помните, давайте лишь тем, кто достоин». И определяется, какие люди достойны. Определение таково, что достойны только единоверцы, ближние, праведники и т. д. Подспудно звучит: отдавать – хороший бизнес, поскольку они получат намного больше в другой жизни. Нет необходимости ни для кого чувствовать, что «я – дающий», и нет необходимости ни для кого благодарить этого дающего. Это жизнь дает. Благодарите жизнь. Позвольте милосердию жизни проявляться через вас. Делитесь и навсегда забывайте об этом. Дающий должен забыть, принимающий должен забыть. Оба должны быть благодарны жизни, ведь это жизнь дает. По отношению к жизни вы только свидетель.

Вера

Вера не начало, а конец всякой мудрости.

И. В. Гете

В Евангелии говорится: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11–3). Если обратиться к языку первоисточника, то там раскрывается и другой смысл – не «уверенность», а «доверие» к невидимому, Непроявленному. Вера – это не то, чего мы достигнем в будущем, вера – это осуществление здесь-и-сейчас.

«Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Петр. 1–5,7).

Вера – это прикосновение Бога к сердцу человека. Когда возникает переживание Присутствия Бытия, Бога, это называют верой сердца. Когда ум пытается объяснить Присутствие Божественности и превращает его в ментальную конструкцию, концепцию, теорию, то это верование. Истина проявляется как вера в сердце, а верования уводят от истины. Вера освобождает от нелепых верований, скрывающих чудо мира. То, что вы видите, свидетельствует о том, во что вы верите умом. Вера сердца – это внутренняя алхимия, это любовная связь с существованием. Даже малая вера может свершить чудо. С верой, доверием Петр смог идти по воде за Иисусом. Но как только в его ум вошло сомнение, он испугался и стал тонуть. Вера, доверие, исходящие от сердца, исцеляют, спасают. Это как особое состояние сознания, преображающее даже материю. Точнее, наше представление о материи. Вера от ума, основанная на памяти, обучении и муштре, – это просто суеверие. Оно ограничивает и подавляет жизнь. Вера сердца видит Бога везде, вера ума – только в своем храме.

...

В одном городе жила одна одинокая женщина. Она была очень набожна, и единственной радостью в ее жизни были богослужения в храме. Каждое утро, ничего не замечая вокруг и потупив голову, она ходила в храм.

Однажды она, как обычно, добралась до храма ко времени начала службы. Женщина толкнула дверь, но та не открылась. Женщина толкнула дверь сильнее, но дверь оказалась запертой.

Расстроенная тем, что ей впервые за долгие годы придется пропустить службу, и, не зная, что делать, она растерянно взглянула вверх и заметила записку, приколотую к двери.

На ней было написано: «Я везде!»

Бог во всем окружающем пространстве, везде, но для того чтобы видеть Его, чтобы каждый миг стал затоплен Им, требуется смелость, требуется открытое, восприимчивое сердце.

Вера и легковерие

Не принимайте на веру убеждения, догмы, это не утолит жажду вашего сердца. И не будьте легковерными. А этого так много в современной культуре. Так легко верят политикам, прогнозам, голосам махатм. Эти голоса лишь диалог различных частей ума. Ум расщеплен. Одна наша субличность что-то говорит, а другая субличность считает, что с ней говорит ангел, махатма, Бог. И эту болтовню ума называют сейчас ченнелингом.

Вспоминается история:

...

Один контактер делится своим опытом с друзьями:

– Когда я медитировал, мне явился ангел и сказал: «Ты, Билл, избран Богом, чтобы быть новым пророком».

Один из друзей спросил:

– А почему ты?

– Я тоже спросил ангела: «Почему я избранный?», а он ответил: «Потому что ты самый легковерный».

Иногда люди считают, что медитация – это избавление от всех мыслей и эмоций; а когда мысли и эмоции возникают, то они раздражаются и обижаются на себя самих, думая, что потерпели неудачу Медитация – это разотождествление с умом. Есть такая тибетская пословица: «Это слишком – требовать, чтобы океан был без волн, а горы – без камней». Пока есть ум, будут и мысли и эмоции.

Первый и последний шаг.

Когда происходит соприкосновение с «я», то возникает вера в себя, и тогда все слова, дела и мысли наполняются особой силой. Вера как проблеск осознания – первый шаг, и никакой дальнейший прогресс не возможен, пока этот первый шаг не сделан. И вера как мудрость – последний шаг перед погружением в океан тотального осознавания.

Если кораблем вашей жизни управляет вдохновенная и неотступная вера, вы не собьетесь с курса и многие опасности пройдут мимо вас. Благодаря силе веры осуществляется любая значительная работа. Вера в высшее, вера во всемогущий закон, вера в свое предназначение и в свою силу осуществить это предназначение – вот скала, на которой вы должны строить здание своей жизни, чтобы выстоять. И вера особым образом проявляется во всех деяниях. «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Пак. 2–26).

Доверьтесь Ему

Непоколебимая вера сильнее судьбы. Если вы ве рите в Бога, доверьтесь Ему Или наблюдайте за про исходяшим как за спектаклем, или всеми силами спо собствуйте росту осознанности. Есть прекрасная хри стианская притча о вере и доверие.

...

Однажды один человек скакал на лошади вдоль обрыва, лошадь внезапно споткнулась, он упал с нее и сорвался вниз. Падая, ему удалось схватиться за ветку деревца, росшего из расщелины. Он понял всю безнадежность своего положения: внизу острые камни, некого позвать на помощь, а способа выбраться наверх не было.

Его руки слабели.

«Вот и все, – подумал он, – только Бог может спасти меня. И хотя я не верил в его существование, что я теряю?»

Поэтому он позвал:

– Боже! Если Ты есть, спаси меня, и я поверю!

Ответа не было. Он позвал снова:

– Боже! Если Ты отзовешься и спасешь меня, я сразу поверю в Тебя.

Вдруг в пространстве раздался Голос:

– Не обманывайся, в тебе не родится вера!

Человек удивился и обрадовался и с новой силой стал умолять:

– Не сомневайся, Боже! Я обещаю! Я буду верить!

И Бог сказал:

– Хорошо. Отпусти ветку, и Я спасу тебя.

– Отпустить ветку?! – воскликнул человек. – Но нет, я не сумасшедший?!

...

Где вера, там доверие.

Где доверие, там Любовь.

Где Любовь, там Мир.

Где Мир, там Истина.

Где Истина, там Блаженство.

Где Блаженство, там Бог.

Смирение

Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

1 Петр. 5–5

Смирение означает, что ты с миром, с бытием, а не против него. Смирение – это отношение с миром ко всему. Смирение – скромность духа; отсутствие гордости; кротость. Смирение не является трусостью или слабостью. На самом деле гордость отражает слабость, а проявление смирения часто требует мужества и силы. Не все люди, которые кажутся смиренными, обладают настоящим смирением. Некоторые люди, кажущиеся смиренными, на самом деле, может быть, гордые и не останавливаются ни перед чем, пока не добьются того, чего хотят. Смиренный человек слушается совета и благодарен за наставление. Гордые люди не принимают наставлений. Если мы облеклись смирением, мы будем уважать других.

Столкновения между народами проистекают из национальной и расовой гордости. Отсутствие смирения – хвастовство, амбициозность, желание выделиться. Смирение есть раскрытие души для реальности. Смирение – это целостность восприятия. Смирение есть не самоуничтожение человеческой воли, а просветление и свободное подчинение ее истине. Есть достоинство эго и достоинство Бога в человеке. Истинное смирение не противоположно гордости; оно есть самоотрицание обособленной сущности, которая могла бы быть либо гордой, либо смиренной.

Самые большие гордецы совершают акты смирения. Настоящее смирение означает отсутствие того, что могло бы ощущать себя смиренным или гордым. Это истинное смирение. Смирение – одна из высших добродетелей человека, без которого любое «человеческое добро есть мерзость пред Богом», так как это внешнее добро есть лишь благообразная маска, прикрывающая внутреннее несовершенство. Смирение не есть рабская покорность и подавленность, оно есть качество раскрытого божественного достоинства человека как творения Божия. Во многих основных религиях, таких как христианство, мусульманство, иудаизм, буддизм, индуизм, смирение одна из добродетелей, позволяющая человеку жить осознанно с Богом уже в этой жизни. «Много высоких и славных, но тайны открываются смиренным» (Книга премудрости Иисуса, 3–19).

Быть смиренным не значит иметь низкую самооценку. Смирение – это не отсутствие чувства собственного достоинства. Чем больше вы осознаете безбрежность Реальности, тем смиреннее становитесь. Но различайте людей, которые, желая вас эксплуатировать или унизить, постоянно напоминают вам, что вы не смиренны. Они, влекомые получить власть над самым глубинным и сокровенным – душой человека, намеренно путают смирение с рабской покорностью. Смиренный человек никогда не знает, что он смиренный. И не жаждет других сделать смиренными. Идея быть смиренным возникает в эго из страха или из-за подражательства.

...

У станции метро стоял нищий и просил подаяния. Мимо проходила толпа, и один из прохожих ударил нищего по лицу, зло сказав: «Не мешайся». Тот, глядя вслед удаляющемуся прохожему, сказал:

– Будь счастлив.

Зевака, видевший происшедшее, услышав эти слова, спросил:

– Неужто ты такой смиренный?

– Нет, – ответил нищий, – просто, если он будет счастлив, он не будет бить никого по лицу.

Лучшее служение миру

Однажды к Будде пришел человек и спросил его: «Скажи мне, как обрести смирение и служить человечеству? Я так хочу, чтобы люди стали счастливыми и сознательными». Будда посмотрел на него и рассмеялся. Человек спросил его: «Почему ты смеешься?» Будда ответил: «Ты сам не выглядишь счастливым и сознательным, а намереваешься всех сделать счастливыми и сознательными. Как ты можешь дать то, чего сам не имеешь». Другой мудрец говорил: «Что вы можете сделать для спасения мира, если все, что нужно миру, – это быть спасенным от вас. Удалитесь из кадра и посмотрите, останется ли хоть что-либо, что нужно спасать». Многие социальные реформаторы всю свою жизнь посвятили идее облагораживания человечества – но с ними самими не произошло никаких изменений. Потому что их служение людям в конце концов становится профессией. А служение – это не профессия, благотворительность не бизнес. Всем кажется, что они знают, как помочь другим. Но главное условие, чтобы помочь другим, – это помочь себе. Человек, который достиг сознательности, радости, нашел счастье в себе, не может не помогать другим. Лучшее служение – это делиться своей осознанностью, своим знанием, своим существом, своей радостью, но сначала этим надо быть.

Жизненность

Судите о своем здоровье по тому как вы радуетесь утру и весне.

Г. Торо

Жизнь – единственное благо.

Сенека

Жизненность проявляется в бодрости, энергичности, радости, созидательности, позитивности, здоровье, эффективности, успешности. Как в биологии, так и в метапсихологии жизненность оценивается энергией и скоростью роста, способностью к экспансии, степенью стойкости к изменениям окружающей среды. Жизненность – это внутренняя сила, позволяющая проявлять любовь, принимать бытие и радоваться жизни. Жизненная энергия пополняется из космического океана жизненной энергии (прана). Жизненность – это сила духа. Иисус сказал: «Я есмь хлеб жизни… Я путь, истина и жизнь… Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру».

«Внимание, бдительность, осознание, ясность, живость и жизненность – это проявления целостности, единства со своей истинной природой», – говорил мудрец Нисаргадатта. Он же сказал, чтобы превзойти страдание, вы должны проникнуть в его корень и раскрыть его обширную подпольную работу, где страх и желание тесно переплетены и течения жизненной энергии противостоят, препятствуют и разрушают друг друга.

Жизнь – самое ценное

Людям присуща склонность к пренебрежительному отношению к жизни и энергии жизни. Они считают, что обладание жизнью дает им право пользоваться ею для удовлетворения всех своих помыслов… И они черпают из нее, черпают, а когда вычерпают все до дна, они уже бессильны. Жизнь – это самое главное, о жизни надо заботиться, то есть охранять ее, беречь, очищать, освящать, удалять все, что ее стесняет или разрушает, потому что без жизни все, что мы имеем: разум, богатство, сила, красота, могущество, лишается всякого смысла.

Человек постоянно создает новые энергии. Это и называется жизнью: способность постоянно творить жизненную энергию. Как только эта способность исчезает, вы мертвы. И вот в чем парадокс: вы постоянно производите энергию и не знаете, что с ней делать. Когда она создается, вы ее впустую тратите, а когда она не создается, вы страдаете и болеете. Если жизненная энергия не создается, вы болеете; но когда она создается, вы тоже болеете. Первая болезнь от слабости, а вторая от той энергии, которая стала для вас бременем. Вы не умеете сделать ее гармоничной, творческой, приносящей блаженство. Вы породили ее, и теперь вы не знаете, что с ней делать, поэтому вы растрачиваете ее. Затем вы снова производите новую энергию. Это абсурдно, но этот абсурд и имеется в виду под человеческим существованием: постоянное производство энергии, которая неизбежно становится бременем и от которой вынуждены постоянно избавляться. Но тот, кто научится эффективно использовать эту энергию, становится совершенным. «Истинное назначение человека – жить, а не существовать» (Д. Лондон).

Ключ бессмертия

Мы то, что мы едим. Кроме пищи для физического тела есть пища для эмоционального, ментального и духовного тел. Мысли, эмоции, чувства, созерцание… Чем чище пища, тем больше здоровья, поэтому стройте свои тела из чистейших материалов, чтобы они могли противостоять страданиям и даже смерти. Болезнь и смерть сильны только тогда, когда могут ухватиться за слабость или порок, иначе говоря, за загрязненные вещества. Если мы в своей жизни подвергаемся такому большому количеству несчастий, то именно потому, что разрешили войти в нее нечистоте. Болезни приходят к тому, у кого нечистые мысли, тело и чувства. Человечество теряет энергию главным образом через выражение негативных эмоций.

Каждая клеточка тела может быть наполнена жизненной силой, праной, и, если человек в состоянии сделать это, он может управлять всем телом. Все болезни и страдания вашего тела будут вполне подчинены вам и не только ваши. Все в этом мире взаимосвязано, и хорошее и дурное. Если ваше тело находится в напряжении, оно будет иметь склонность произвести то же напряжение в других. Если вы сильны и здоровы, те, кто живет подле вас, будут также становиться сильнее и здоровее; но, если вы больны и слабы, окружающие вас люди будут склонны стать такими же.

Состояние вашего тела будут оказывать воздействие на состояние тела другого человека. В случаях, когда один человек пробует вылечить другого, первое, что он может сделать, – это просто передать свое собственное здоровье другому Это простейший способ лечения. Сознательно или несознательно здоровье может быть передано. Очень здоровый человек, живущий со слабым, сделает его несколько сильнее, хочет ли он этого или нет. Действие сознательное будет в этом случае быстрее и успешнее. Бывают случаи, когда человек не очень силен, а между тем мы знаем, что он может принести здоровье другому Первый человек в таком случае имеет несколько большую способность управлять пряной и может сконцентрировать свою прану и передать это состояние другому.

...

К Будде пришла женщина: ее ребенок умер. Она кричала и плакала. Она была бесплодна и не могла больше иметь детей, а ее единственный ребенок умер – вся ее любовь и забота. Будда сказал ей:

– Я помогу тебе. Но сначала ты пойди в город и принеси несколько рисовых зерен из дома, где никто не умирал.

И женщина пошла в город и ходила от дома к дому. И везде, где бы она ни была, люди говорили ей:

– Мы дадим тебе сколько угодно риса, но условие не будет выполнено. В нашем доме умирали люди.

И так было повсюду Но она все надеялась: «Может быть, есть где-нибудь несколько семей, которые не знают смерти». И она шла дальше и дальше, и так целый день.

А вечером великое понимание пришло к ней. Смерть – это часть жизни. Она обратная сторона жизни и происходит постоянно. Смерть не есть личное горе, которое случилось только с ней.

С этим пониманием она пришла к Будде. Тот спросил:

– Ну что, где рисовые зерна?

А она тихо улыбнулась, поклонилась ему и попросила:

– Я хочу знать То, что никогда не умирает. Я не прошу вернуть мне сына потому, что даже если это произойдет, он должен будет умереть вновь. Помоги мне найти То, что никогда не умирает.

Медицина жизни

Доктор медицины Ричард Гербер писал в книге «Вибрационная медицина», что традиционная медицина основана на ньютоновской модели, рассматривающей человека в виде сложнейшей биологической машины. Философия вибрационного лечения считает, что человеческое существо – это нечто большее, чем плоть, кровь, протеины, жиры и нуклеиновые кислоты. Наше тело представляло бы собой набор химических веществ, если бы не некая жизненная сила, которая организует молекулярные структуры, формируя из них живых и мыслящих индивидов. Эта жизненная сила есть эманация духа, вдыхающая жизнь во все существа. Уникальной форме тонкой энергии еще только предстоит быть основательно изученной учеными двадцатого века. Духовное измерение является такой стороной человеческой природы, которая не изучается в медицинских школах. Духовный аспект бытия – это та часть человеческого существования, которую непременно нужно учитывать, если мы хотим адекватно понять фундаментальные основы здоровья, болезни и развития личности.

Даосская медицина рассматривают человека как микрокосм, находящийся во вселенском макрокосме.

Те же законы, которым подчиняется внутренняя деятельность организма человека, определяют и движение вселенских энергетических потоков. Одним из фундаментальных понятий китайской теории энергетического потока является ци — тонкоэнергетическая субстанция, которая пронизывает Вселенную и поступает в тело из окружающей среды. Ци не только подпитывает тонкой энергией все внутренние органы, но и участвует в формировании клеточной структуры организма. В древних индийских текстах эта энергетическая субстанция называется прана, текущая по особым энергетическим каналам, нади. Одним из ее источников является солнечное излучение (в не воспринимаемой человеком части спектра).

Снабжение органов тела энергией ци происходит посредством двенадцати пар меридианов. Каждая пара ассоциирована с определенной системой органов. Другой важный элемент в даосизме – идея энергетической полярности, выраженная через понятия инь и ян. Эта доктрина является предшественницей современного принципа дополнительности, сформулированный Нильсом Бором. Двойственная корпускулярно-волновая природа вещества – своего рода загадка инь-ян современной физики.

Невовлеченность (просветленная воля)

Человек придает слишком большую ценность вещам, гораздо менее восхитительным, чем он сам.

Дж. Мильтон

Бог одновременно вовлечен и не вовлечен в то, что происходит в мире. Об этом свидетельствуют все писания. «Он за пределами всего и внутри всего», – говорится в Упанишадах. Это Его воля. Индивидуальная душа, созданная по образу и подобию, обладает также этим качеством – она за пределами Вселенной и в то же время пребывает в этом мире. И это на первый взгляд противоречивое видение отражается в различных космологических теориях. И в теориях эманаций, отражений, проявлений, и в теории эволюции. Но обычный человек выбрал отказаться от свободой воли, и он находится в состоянии не «вовлеченности» и не «невовлеченности». И если он вовлечен, то по чужой воле или из-за полной отождествленности. А на невовлеченность не хватает силы. Как кто-то говорил, «сила есть, воля есть, а силы воли нет».

Что такое невовлеченность? Вспомните, как некоторые вовлекаются в просмотр фильма. Они плачут, сопереживают, долго размышляют об этом, пересказывают сюжет. Теряют массу жизненной силы на иллюзию, забывают о себе и забывают, что они наблюдали лишь смену света и тени на пустом экране. Это вовлеченность наблюдателя в несуществующее. Точно так же большинство вовлечены в суету, забыв о реальности «я есмь». Мудрец Нисаргадатта говорил, что свидетель, отождествленный с тем, что он воспринимает, – это личность; свидетель, остающийся невовлеченным, неподвижным и недосягаемым, – это сторожевая башня реальности, точка, в которой осознание, присущее непроявленному, соприкасается с проявленным.

Вовлеченность в обыденное естественным образом рассеивает силу Духа, рассредоточивает ее на сотни и тысячи неважных и ненужных идей, проблем, переживаний и т. д. Любой объект, о котором мы мыслим, требует определенной части нашей силы. Конечно, сила, расходуемая на минутную ментальную деятельность, незначительна, но если учесть громадное количество назойливых мыслей, ассоциаций, навязчивых образов и мелких устремлений человека, то расходуемая на все это сила в сумме будет весьма велика. И здесь возникает вопрос: где взять дополнительный ресурс, «где взять силу»? Ответ прост: на растачивайтесь на не-нужное и не-важное, развивайте невовлеченность — это непременно высвободит силу внутри вас самих. Человек устроен так, что все внешние факторы, воспринимаемые каким-либо из его органов чувств, трансформируются внутри него в эмоции положительного или отрицательного характера, а те порождают непрерывный поток мыслей. Таким образом человек становится вовлеченным в обыденность.

И подобно тому как все великолепие и целостность красочной картины открываются лишь с определенного расстояния, подлинное знание обретается невовлеченностью в обыденное (отстраненностью), выходом за его рамки.

Невовлеченность, отрешенность – это не «бегство от мира». Человек, пребывающий в состоянии невовлеченности, может вести вполне полноценную жизнь. Единственное (но чрезвычайно важное) его отличие будет состоять в осмысленности его жизни, в целостности , в способности к определению приоритетов , а также в целеустремленности и надлежащей сосредоточенности. Поэтому невовлеченность в обыденную суету является одним из необходимых условий духовного восхождения. Невовлеченность – это наука о том, как управлять своей вовлеченностью, своим целеполаганием, парадигмами и намерением. Человек невовлеченный обладает способностью и тотально вовлекаться. Но по своему выбору Это акт его просветленной и свободной воли. Что бы он ни делал, он делает это тотально, он в этом полностью. Когда он по своей воле вовлечен в дело тотально, он не беспокоится о результате. Он полностью в этом деле. И даже если он потерпит неудачу это он потерпит неудачу Если к нему придет успех, это будет его успех. Но независимо от того, будет ли успех или неудача, он одинаково удовлетворен. Возникает глубокая удовлетворенность, потому что он сделал все, что мог. И в нем не будет невроза совершенствования, перфекционизма и невроза достижения результатов. В этом смысл непривязанности к результатам деятельности, о которой говорится в традициях мудрости: «У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся» (Бхагавад Гита, 2,47). Все, что вы делаете, что вкушаете, все, что даруете, говорите, и все аскезы – делай это как подношение Божественности. И так вы освободитесь от последствий деяний.

Именно для живого восприятия мира и стоит взращивать в себе невовлеченность. Невовлеченность освобождает ум и дает возможность объективно оценивать окружающую действительность и себя самого в ней. Человеку всерьез занимающемуся самоосознанием, обретение невовлеченности не только желательно, но и попросту необходимо. В противном случае побочным эффектом может оказаться либо гиперэмоциональность (вплоть до нервных срывов), либо, напротив, аутичность, глубокий «уход в себя». Невовлеченность создает нужный баланс и служит своеобразным «регулятором» – вы объективно видите и осознаете Реальность, вы живете в ней, не «уходя в себя», но в то же время остаетесь наблюдателем. Оставьте ум в покое, будьте осознанны, но невовлеченны, и вы постигнете, что быть бдительным, но незатронутым, созерцать происходящее – это одно из проявлений вашей истинной природы. Я, по своей природе, знает только себя. Из-за отсутствия опыта все, что оно воспринимает, оно принимает за себя. Получив достаточно ударов, оно учится бдительности и невовлеченности.

Невовлеченность – это искусство быть наблюдателем. Невовлеченность – это также текучесть, целостность, открытость, гармония. Практикуя невовлеченность, мы развиваем ту безмятежность, которая из обычного ощущения комфорта вырастает в трезвость, мудрость и осознанность. Решив развивать невовлеченность, вы в первую очередь будете чувствовать, как различные люди, сообщества будут пытаться вовлечь вас в свои эмоциональные динамики, в свои верования, в путаницу своих отношениях. Коллективные сознания питаются нашей силой, и невовлеченность – это отказ от эксплуатации.

И для любого важно научиться не быть все время вовлеченным в свои переживания. Если вы будете помнить, что вы за пределами переживающего, нерожденный и бессмертный, возникнет чистое знание, свет необусловленного осознания… От вовлеченной в суету личности мало пользы. Она глубоко вовлечена в свои тщеславные делишки, в рутину, в отнимающие время мелкие заботы и не имеет ни малейшего представления о своем истинном бытии. Просто воспринимайте личность, которую считаете собой, как часть мира, воспринимаемого вами в вашем уме, и наблюдайте этот ум снаружи, потому что вы не являетесь умом. В конце концов вашей единственной проблемой является ваша готовность отождествлять себя со всем, что вы воспринимаете. Бросьте эту привычку, помните, что вы не то, что вы воспринимаете, используйте силу бдительной невовлеченности. Видьте себя во всем, что живет, и ваше поведение будет выражать ваше видение. Осознав однажды, что в мире нет ничего, что вы могли бы назвать своим, вы будете смотреть на него со стороны, как смотрите на игру на сцене или на фильм на экране – восхищаясь и наслаждаясь, но оставаясь невовлеченным. Нейтральное состояние – это не растительное существование, а состояние «не-привязанности»; это состояние вспоминания себя. Вспоминание себя освобождает человека от закона случайности.

Бдительность

Постоянная бдительность – такова цена свободы.

Т. Джефферсон

Быть бдительным – значит быть внимательным, ответственным, пробужденным, трезвым. Даже выполняя повседневные дела, вы не должны быть механичными. Осознанное действие оставляет световой след, каждый проблеск осознанности оставляет след в вашей жизни. Используйте метод реверсивного внимания. Реверсивное внимание – это одновременное осознавание себя и того, на что вы смотрите.

Первая и важнейшая задача – расцвести, стать полностью бдительными, пробудиться; и только тогда вы сможете увидеть, чем вы можете поделиться, как вы можете решить свои проблемы. Когда вы расцветете, вы начнете делиться. Это неизбежно. Когда цветок раскрывается, ему уже невозможно сдержать свое благоухание – его невозможно спрятать. Если вы бдительны, то должны ввести в свои действия, отношения и переживания новый элемент. Если вы пробуждены – вы можете любить; если вы пребываете во сне, вы любить не способны. Когда вы собираетесь повторить что-то привычное, толкните себя в этот момент, будьте внимательны, и внезапно вы почувствуете перемену. Когда вы бдительны, в вас появляется наблюдатель, а наблюдение – это трансформация. Людям нужны символы индивидуальности, потому что у них нет индивидуальности.

В тот момент, когда вы заметили хрупкость своего положения, вы уже бдительны. Теперь сохраняйте бдительность, уделяйте этому внимание, задавайте вопросы, исследуйте, найдите свое ошибочное отношение к уму и телу и отбросьте его. Самый лучший способ помочь другому человеку, который отождествляется, – это не отождествляться самому Когда отождествляются два человека, у них еще меньше шансов помнить себя.

Готовность к пробуждению

На пути рабства вы найдете рабство, а на пути свободы вы найдете свободу Но вы не знаете, кто вы, куда и зачем идете. Вам неизвестна цель вашей жизни. Сначала надо стать хозяином себя, а это значит – стать более сознательным в своих мыслях, словах, действиях. Но как овладеть тысячью мыслей, раздирающих ум? Бессознательность – это рабство; сознательность – свобода. Будда говорил, что бессмысленно говорить со спящими о душе, о нравственности и безнравственном, как со слепым о свете. Единственная вещь, к которой стоит стремиться, – это пробуждение. Пробуждение – это путь к жизни. Станьте более пробужденными, и вы станете более живыми. Если вы начнете осознавать, начнете просыпаться, то будете удивлены тем, что вы ни на йоту не продвинулись за свою жизнь. Вы топтались на месте.

Посвятившие себя свободе приняли решение быть свободными от тьмы, разрушения, от прошлого и будущего. Они готовы совершить прыжок в бездну свободы. Их ведут сила и мужество.

Но люди такие странные! Они готовы немедленно делать то, что бесполезно, но самое главное они откладывают на потом. Они успокаивают себя: «Это я сделаю завтра», но завтра они снова откладывают. И откладывают до тех пор, пока не приходит смерть.

Вы откладывали миллионы жизней, забывая о том, что откладывание стало главной причиной вашего страдания, бедности, недовольства. Но теперь не откладывайте. Пробудитесь от летаргии и прыгайте в поток свободы и радости – и вы никогда больше не будете прежним. Прыгайте и не цепляйтесь за берег, не оглядывайтесь, не откладывайте. Только тогда произойдет преображение.

Когда вы научитесь лучше понимать свой образ души, вы обнаружите, что ее свет может озарить всю вашу жизнь. Внутри вас безбрежный океан мира и гармонии. Внутри вас безбрежный океан света, и, когда вы распахнете ставни своей души навстречу этому свету, тьма автоматически исчезнет. Ставни малость заржавели, так что на его открытие потребуется время.

Два интеллектуала Фрейд и Ауробиндо сослужили человечеству огромную службу Интеллектуально они дали возможность понять, что мы не так малы, как кажемся на поверхности, что эта поверхность скрывает великие глубины и высоты.

Фрейд вошел в глубины, туда, что ниже сознательного ума, Ауробиндо устремился в высоты. Над нашим так называемым сознательным умом находится настоящий сознательный ум; он достигается только в медитации. Когда обычный сознательный ум сочетается с медитацией, он становится настоящим сознательным умом.

За настоящим сознательным умом – сверхсознательный ум. В медитации мы получаем лишь его проблески. Сверхсознательный ум означает самадхи – достижение интегрированной осознанности. За пределами сверхсознательного – коллективное сверхсознательное, которое во всех религиях известно как «боги». А за пределами коллективного сверхсознательного – космическое сверхсознательное, выходящее за пределы даже богов. Будда называет его нирваной, можно называть его истиной. И получается, что люди довольствуются лишь небольшим фрагментом своего существа, живут на поверхности в крошечном сознательном уме.

Мужество

Готовь себя к походу к звездам.

А. Данте

Духовный рост никогда не бывает плавным. Ведь духовный рост – это достижение неизвестного. Но знайте, что с каждой пройденной трудностью вы становитесь более пробужденным, сильным, мужественным. Чтобы пробудиться, необходимо мужество, потому что сон удобен. Существует неосознанный страх перед свободой, и требуется мужество, чтобы быть реально свободным. «Страх – как опасность неизвестности, прыжок из бытия в ничто. Страх – это наше „я не могу быть“» (Альфред Лэнгле).

Раб не несет ответственности за свою жизнь – это удобно. Идите смело и будьте бдительны. Рано или поздно вы осознаете, что вы заблудились, и найдете свою правильную дорогу. Если вы остаетесь дома и никуда не идете из страха сделать что-то неправильно, вы пропустите путешествие по имени Жизнь. Вы, может быть, и не сделаете ошибок, но ваша жизнь будет несостоявшейся. Будьте мужественны. С мужеством появятся мудрость, сострадание и умение действовать. Вы будете знать, что делать, и что бы вы ни делали, будет хорошо для всех. Реализованный человек живет на уровне абсолюта. Его мудрость, любовь и мужество абсолютны, в нем нет ничего относительного. Поэтому он должен испытать себя более строгими задачами, подвергнуться более настоятельным испытаниям. Привязанность уничтожает смелость. Ганди говорил: «Бесстрашие обязательно для развития других благородных качеств. Разве можно без мужества искать истину или заботливо хранить любовь?»

Наше дело – не обязательно знать, наше дело – быть. Имейте мужество быть. Кто не совершает ошибок, тот не движется и не растет. Нет ничего неправильного в совершении ошибок. Поймите одно: не совершайте одну и ту же ошибку снова и снова.

В древнеиндийском сборнике притч «Пачатантре» рассказывается об одном мышонке, который находился в постоянном страхе – он боялся попасть в лапы кошке. Волшебник пожалел мышонка и дал ему тело кошки. Но тогда он стал бояться собак. Волшебник превратил его в собаку. Но тогда он стал бояться тигра. Волшебник превратил его в тигра. Но тогда он стал очень бояться охотников. Он превратил его в охотника, но тот стал бояться мышей. И волшебник понял, что он бессилен сотворить мужество. Он вернул мышонку его тело, сказав при этом: «Ничто не избавит твой ум от страха, ибо у тебя ум мышонка».

Мужество видеть главное

Для того чтобы увидеть самое главное, требуется мужество, и первый шаг отважного человека – признаться в своем незнании, признать, что все его достижения и цели пусты, что его знания заимствованы, что он не ведает собственной души. Само признание – великое начало.

...

Однажды к изнуренному походной жизнью Наполеону подошел монах и спросил его: «Зачем ты мучаешь себя? Какова твоя цель?» Наполеон сказал: «Моя цель – завоевать весь мир».

Монах спросил: «Позволь мне задать еще один вопрос? Представь, если бы ты заблудился в пустыне, испытывая жажду и голод много дней, а я пришел со стаканом воды, какую часть своей империи ты бы смог отдать в обмен на стакан воды?»

Никто и никогда не задавал такого вопроса Наполеону. Он сказал: «Чтобы избежать смерти, я могу отдать тебе половину моей империи».

Монах сказал: «Но я не согласен отдать за половину империи – можешь умирать. Я дам тебе стакан воды, если ты отдашь всю империю».

Напалеон сказал: «Пожалуй, в такой ситуации я готов отдать тебе всю империю за стакан воды».

Монах произнес: «Отправляйся домой и не мучай себя, пытаясь создать империю, цена которой не более одного стакана воды».

Как много таких, как Наполеон, строящих финансовые империи, захватывающих территории, жаждущих масштабности, величия и славы. Но величие приходит, когда становишься самим собой, когда осознаешь «я». Ценность всего остального не больше стакана воды.