Помоги проекту - поделись книгой:
19(52). Как слон, крепкий и могучий, покинув табун, гуляет в лесу, на приволье, так и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.
20(53). Кто ищет радостей в связях с другими, того не влечет к себе дума об успокоении – ты же, внимая словам Будды, иди одиноко, подобно носорогу.
21(54). «Я прошел чрез строгости учений, я обрел самоподчинение и вступил на путь, ведущий к совершенству, я обладаю верным знанием, я не буду водим никем» – так говоря, ты иди одиноко, подобно носорогу.
22(55). Не увлекаемый, не обольщаемый, ничего не жаждущий, никого не поносящий, свободный от страстей и мечтаний, не подчиненный никаким влечениям, не связанный ими ни в одном из миров, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.
23(56). Избегай дурного товарищества: оно научает дурному, оно приводит к неправому, не входи в дружбу с теми, кто отдался похоти и гибнет в ней, – как носорог, ты иди своим путем в одиночестве.
24(57). Дорожи дружбой тех, кому ведомо должное, кто сведущ, великодушен и мудр, – ведая значение всякой вещи и побеждая сомнения, как носорог, ты иди своим путем в одиночестве.
25(58). Не украшаясь, не стремясь к веселию и удовольствиям, этим обычным радостям мира, гнушаясь роскошества жизни, вещая Истину, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
26(59). Оставь жену и сына, отца и мать, богатства и жито, оставь все, что порождает желания, и иди своим путем одиноко, подобно носорогу.
27(60). Все это узы, во всем этом так мало счастья, так мало радости – это источник страданий, это коварный крючок на уде, – в таком понимании ты иди, раздумывая, ты иди одиноко, подобно носорогу.
28(61). Сорви все узы, разорви все сети, как рыба, запутавшаяся в тенетах, разрывает их, будь ты подобен огню, никогда не возвращающемуся на сожженное место, и в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.
29(62). С опущенным взором, с утихшими чувствами, с духом, не тронутым никакой страстью, не пылая влечением, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
30(63). Облекшись в свое желтое платье, ты отряхни с себя все заботы о доме, как дерево отряхает свои увядшие листья, и гряди одиноко, подобно носорогу.
31(64). Не стремись к приятным вещам, не будь неустойчив; не заботься о пропитании других, но сам иди, прося подаяния, от жилища к жилищу, с духом, не скованным никакой заботой, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.
32(65). Отбросив пять преград духа, затушив в себе все дурное, независимый, нетревожимый, нежелающий, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
33(66). Отбросив телесные наслаждения и печали, отбросив и все душевные радости и страдания, ты, обретший спокойствие, чистоту и мир, гряди одиноко, подобно носорогу.
34(67). Ревностный в достижении высшего блага, с духом, свободным от всякой привязанности, усердный и добрый, одаренный мощью духа и тела, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
35(68). Не отклоняясь от уединения и размышления, уверенно шествуя стезею закона, ясно видя все горе жизни, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
36(69). Жаждущий только угашения всех желаний, ревностный и размышляющий, обузданный и решительный, богатый знанием и трудами, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
37(70). Лев не страшится шума, ветра не уловишь сетями, лотос не окропится водою – ты же гряди одиноко, подобно носорогу.
38(71). Вот лев с могучими лапами, победивший всех зверей, гордо идет он, победитель, властелин над всеми зверями, – и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.
39(72). Благосклонный в должное время, покойный и сострадательный, свободный и радостный, ты, не затемненный целым миром, в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.
40(73). Отринув страсти и ненависть, отбросив все мечтания, сорвав с себя все оковы, не содрогаясь пред мыслью о смерти, ты гряди, подобно носорогу.
41(74). Люди ищут сближения, служат другим ради собственной выгоды, трудно найти друзей, искренно преданных, несвоекорыстных, своей только выгодой озабочены люди, они нечисты – лучше в одиночестве иди ты своею дорогою, подобно носорогу.
Сутта IV
Вот что я слышал:
Однажды Совершенный обитал в Магадге, в деревушке. В то время пятьсот плугов брахмана Казибхарадваги были запряжены, так как наступило время сеяния. Рано утром оделся Совершенный и, взяв свою чашу, пошел к тому месту, где трудился брахман Казибхарадвага. В это время брахман разделял корм. Совершенный пошел на то место, где брахман делил корм, и, подойдя, стал поодаль. Брахман, увидев, что стоит Совершенный, как бы прося подаяния, сказал ему:
«Я, о странник, пашу и сею; и, вспахав и посеяв, я питаюсь; и тебе так же, о странник, надлежало бы пахать и сеять и, вспахав и посеяв, питаться».
«О, брахман, я и пашу, и сею, и, вспахав и посеяв, я питаюсь».
«Однако мы не видим ни ярма, ни плуга достопочтенного Гаутамы, не видим мы ни его волов, ни сошника».
И опять достопочтенный Гаутама сказал ему:
«О, брахман, я и пашу, и сею, и, вспахав и посеяв, я питаюсь».
Тогда с такими словами обратился брахман к Совершенному:
1(75). «Ты назвал себя пахарем, но никто не видел тебя пашущим; спрошенный о том, скажи нам, в чем твоя пахота; разъясни нам это, чтобы твоя пахота стала понятна нам».
И отвечал Совершенный:
2(76). «Вера есть семя, покаяние – дождь, разумение – мой плуг и мое ярмо, смирение – дышло моего плуга, разум – гужи, глубокое размышление – мой сошник.
3(77). Я охраняю себя в телесности, я блюду себя в слове, я умерен в пище; я ведаю истину и ею выпалываю плевелы. Любовь – мое избавление;
4(78). подвижничество – мое вьючное животное; оно несет меня к Ниббане, несет, не возвращаясь вспять, не печалясь о покинутом месте.
5(79). Когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия; вспахав эту пашню, ты избавишься от страдания».
Тогда брахман Казибхарадвага нацедил рисового молока в золотую чашу и, подав ее Совершенному, так сказал:
«Пусть Совершенный изопьет рисового молока; достопочтенный – пахарь, ибо славный Гаутама пашет ту пашню, которая приносит плоды бессмертия».
6(80). Тогда сказал Совершенный: «Что добыто здесь в поучении, тем не питаюсь я; это, о брахман, уже не устав для того, кто видит ясно; Будда отвергает ранее добытое – таково от века правило Будд.
7(81). Кто есть совершенный мудрец, чьи страсти развеяны, в чьих деяниях навсегда угасло все дурное, тому ты должен служить иною пищею и иным питьем – вот верное поприще тому, кто ищет добрых дел».
«Кому же, о Гаутама, предложу я теперь это рисовое молоко», – так сказал Казибхарадвага.
«Я никого не вижу, о брахман, ни в мире богов и людей, ни среди брахманов и отшельников, кто бы мог принять это рисовое молоко, кроме Совершенного или ученика Совершенного. Посему, о брахман, ты должен вылить это рисовое молоко где-нибудь, где мало травы, или вылить в воду, где нет червей», – так сказал Совершенный.
Тогда брахман вылил рисовое молоко в чистую воду. Тогда рисовое молоко, вылитое в воду, забрызгало, зашипело, задымилось клубами. Как разогретый дневною работою сошник, будучи опущен в воду, брызгает, шипит и дымит клубами, так брызгало, шипело и дымило клубами рисовое молоко, вылитое в воду.
Тогда брахман, испуганный и пораженный, приблизился к Совершенному и, приблизившись к нему и припав головой к его ногам, так сказал Совершенному:
«Как чудесно это, о славный Гаутама! Как чудесно это, о славный Гаутама! Как подымают то, что было опрокинуто, как обнаруживают то, что было скрыто, как указывают путь заблудившемуся, как вносят лампаду во тьму, чтобы зрячие могли видеть, так и славный Гаутама разъяснил истину многими путями. Я прибегаю к славному Гаутаме и его Закону и к семье нищенствующих; я хочу оставить мир, хочу получить от славного Гаутамы одеяние и правила пустынной жизни».
И тогда брахман Казибхарадвага получил от Совершенного разрешение на странничество и получил также одеяние и правила; и вот досточтимый Бхарадвага, ставши странником и ведя уединенную, смиренную, ревностную, усердную жизнь подвижника, в короткое время постиг и усвоил то высочайшее совершенство духовной жизни, ради которой люди знатных семей покидают свои дома. «Разрушено возрождение, достигнуто совершенство духовной жизни; что должно было свершить, то свершено, и не осталось ничего, из надлежащего быть свершенным здесь», – так сознавал он, и вот достопочтимый Бхарадвага стал блаженствующим.
Сутта V
1(82). «Я прошу у Мудрого великого понимания, – так сказал Кунда, кузнец, – Будда, господин Закона, ты, свободный от желаний, лучший из людей, великолепнейший из возничих, – сколько странников есть на свете, открой мне, прошу тебя!»
2(83). «Четыре есть странника, о Кунда, и нет пятого, – так сказал Блаженный, – спрошенный тобою, я открываю тебе: есть „побеждающий путь” и есть „поучающий пути”, есть „идущий праведным путем” и есть „оскверняющий путь”».
3(84). «Кого же нарекают Будды „побеждающим путь”? – так сказал Кунда-кузнец. – И как узнать мне „поучающего пути”? Спрошенный мною, укажи мне „живущего на праведном пути” и укажи „оскверняющего путь”».
4(85). «Кто отринул сомнения, – так сказал Блаженный, – кто не страждет более, но блаженствует в Ниббане, свободный от жадности, водитель мира людей и богов, того именуют Будды „победоносно свершающим свой путь”.
5(86). Кто уже в этом мире постиг, что лучшее есть Ниббана, кто излагает и объясняет Вечный Закон, того, мудрого, рассекающего сомнения, того, недоступного желаниям, второго из странников, нарекают Будды „поучающим пути”.
6(87). Кто живет по Закону, ясно постигши Учение, кто укротил себя и внемлет, кто вещает лишь непостыдное слово – того, третьего из странников, они нарекают „живущим праведным путем”.
7(88). Кто же, подделываясь под вид добродетельного, бесчестит семейства, бесстыден и лжив, необуздан и лицемерен, тот назовется „оскверняющим путь”.
8(89). И вот, кто постиг четырех странников, кто – хозяин дому, богатый разумом, ученик достопочтенных и мудрый – понял, что все они таковы, у того не иссякнет вера, ибо он всегда различит неиспорченного и испорченного и не сравняет нечистого с чистым».
Сутта VI
Так я слышал:
Однажды ночью некое божество, прекрасное видом, осветившее собою всю окрестность, снизошло к Совершенному, и, приветствовав его, отошло в сторону, и, стоя в стороне, обратилось к Совершенному с такими словами:
1(90). «Мы вопрошаем тебя, Гаутама, о человеке, страдающем от потери; я пришел спросить тебя – скажи нам, в чем причина потери для теряющего?»
2(91). «Легко узнаешь выигрывающего, не труднее заметить и теряющего; кто возлюбил закон, тот выигрывающий, кто возненавидел его, тот теряющий».
3(92). «Это так, это первый теряющий; о втором теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего?»
4(93). «Злые люди дороги тому, кто не делает ничего из любезного доброму, кто восхваляет пути нечестия – вот причина потери для теряющего».
5(94). «Это так, это второй теряющий, о третьем теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего?»
6(95). «Сонливость, леность, преданность гневу, любовь к пиршествам, неуверенность – вот причина потери для теряющего».
7(96). «Это так, это третий теряющий, о четвертом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего?»
8(97). «Кто, будучи богат, не заботится ни об отце, ни о матери, не заботится о них, постаревших, навсегда потерявших былые силы, – вот причина потери для теряющего».
9(98). «Это так, это четвертый теряющий; о пятом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего?»
10(99). «Кто ложью и лицемерием достигает степени мудрого или отшельника или другой степени из монашествующих – в том причина потери для теряющего».
11(100). «Это так, это пятый теряющий; о шестом ты поведай нам теперь, о Совершенный, в чем причина потери для теряющего?»
12(101). «Многими богатствами владеет человек, много у него золота и брашн, и ни с кем не поделится он – вот причина потери для теряющего».
13(102). «Это так, это шестой теряющий; о седьмом ты теперь поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего?»
14(103). «Своим происхождением, богатствами, своей родословной гордится человек, он презирает ближних – вот причина потери для теряющего».
15(104). «Это так, это седьмой теряющий; о восьмом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего?»
16(105). «Все приобретенное им расточает человек похотливый, друг хмельных напитков, игрок в кости, – в том причина потери для теряющего».
17(106). «Это так, это восьмой теряющий; о девятом ты теперь поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего?»
18(107). «Кто не довольствуется своею женой и влечется к женам других – в том причина потери для теряющего».
19(108). «Это так, это девятый теряющий; о десятом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего?»
20(109). «Когда человек, достигший преклонного возраста, вводит в дом свою жену с прекрасными персями и всю ночь не может сомкнуть очей, встревоженный ревностью, – вот причина потери для теряющего».
21(110). «Это так, это десятый теряющий; об одиннадцатом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего?»
22(111). «Кто во главе хозяйства в доме ставит женщину или мужчину, наклонных к пьянству и расточительству, – вот причина потери для теряющего».
23(112). «Это так, это одиннадцатый теряющий; о двенадцатом теперь ты поведай нам, о Совершенный, – в чем причина потери для теряющего?»
24(113). «Кто жаден, завистлив к чужим богатствам, кто, будучи рожден в семье воинов, жаждет владычества над целым светом – вот причина потери для теряющего».
25(114). Раздумывая о тех причинах потерь в этом мире, мудрый, достойный человек, одаренный вникновением, достигнет счастливого места богов».
Сутта VII
Так я слышал:
Рано утром, одевшись и взяв свою чашу, вышел Совершенный, чтобы просить подаяния.
В то время пылал очаг в жилище брахмана Аггикабхарадваги, и у порога были выставлены приношения. Совершенный, прося подаяния и ходя от дома к дому, подошел к жилищу брахмана. Брахман, заметив его, сказал ему: «Остановись здесь, о постриженник! Остановись здесь, о нищий странник! Остановись здесь, о презренный!»
Услышав это, Совершенный сказал брахману: «Разве ведомы тебе презренные, о брахман, и разве ведомо тебе, что делает человека презренным?»
«Нет, о славный Гаутама, мне неведомо, кто – презренный, и неведомо, что делает человека презренным, – пусть достопочтенный Гаутама научит меня, чтобы я познал, кто презренный и что делает человека презренным».
«Послушай же, о брахман, послушай внимательно, что я скажу тебе».
«Пусть будет так, о Достопочтенный!» – отвечал брахман.
Тогда начал говорить Совершенный.
1(115). «Кто зол и несет в себе ненависть, кто лицемерен и дурен, кто предан ложному мнению, кто склонен к лживости – в нем ты признай презренного.
2(116). Кто в этом мире вредит живым существам, один раз или дважды рожденным, в ком нет к ним сострадания – в том ты признай презренного.
3(117). Кто осаждает города и поселки, кто разрушает их, в ком все видят врага и боятся его – в том ты признай презренного.
4(118). Кто крадет чужое добро, будь то в лесу или в селении, кто завладевает тем, что не дано ему, – в нем признай ты презренного.
5(119). Кто, будучи должен, уклоняется от уплаты, когда наступает срок, говоря: я вовсе и не должен тебе, – в нем признай ты презренного.
6(120). Кто в похвальбе своим удальством убивает человека, мирно идущего своей дорогой, – в нем признай ты презренного.
Поделиться книгой: