Вьетводао-Вовинам. От начинающего к черному поясу

Освобождение от повседневной суеты, от всего, чем вдохновляется большинство людей, ведет к тому, что «тхань» называет «великой пустотой» — к абсолютной духовной свободе. А эта свобода дает возможность познать истинную сущность и смысл человеческой жизни, скрытые обычно иллюзиями мышления. Интеллектуально «великая пустота» оказывается новым видением мира; эмоционально — успокоением духа, его безмятежностью, в волевом отношении — независимостью от окружающих людей и обстоятельств.

Иными словами, адекватное постижение глубинной сути во-дао (того, что скрывается за техникой, за движениями) требует изучения идей Будды и перестройки психических структур личности методами «тхань» в соответствии с этими идеями. Речь идет о «четырех благородных истинах», открытых Буддой две с половиной тысячи лет назад.

Первая истина гласит: «Существует страдание, которое носит всеобщий характер». Вторая уточняет: «Причина страданий людей — в их желаниях». Иными словами, под страданием Будда понимал стресс, психическое напряжение, в основе которого лежит чувство страха, неразрывно связанного с надеждой (ведь стресс это не то, что происходит с человеком, а то, как он реагирует на происходящее. Человек, утративший всякую надежду, вместе с ней теряет и страх). Страдания (сплав страхов и надежд) проистекают из различных «хотений», которыми всегда и везде охвачен человек. Желать чего-то, малого или большого — не имеет значения, стремиться к получению желаемого, бояться, что не получишь его либо потеряешь, и надеяться в то же время на благополучный исход — это и есть постоянное волнение, беспокойство, напряжение, то есть страдание.

Третья истина Будды утверждает: «Освобождение от страданий заключается в уничтожении желаний». Четвертая конкретизирует: «Путь к освобождению от страданий — это восьмиричный «срединный путь», равно избегающий крайностей аскетизма и чувственных удовольствий.» Он складывается из правильного понимания, правильного размышления, правильных высказываний, правильных поступков, правильного образа жизни, правильных усилий, правильных стремлений и, наконец, правильного сосредоточения духа — созерцания. Старое вьетнамское стихотворение говорит об этом пути так:

Человек подвержен рождению, Старости, болезни и смерти. Поэтому он не свободен. Эти Четыре погонщика палками определяют Его путь. Если ты молишься, Или совершаешь обряды, Чтобы освободиться — Ты глупец. Хочешь погрузиться в Нирвану? Тогда созерцай Глубины своего духа… Жизнь человека — как молния. Мелькнула — и нет ее. Самые зеленые деревья Тоже когда-то засохнут. Если достигнешь просветления созерцанием, Навсегда станешь спокойным. Ты поймешь, что вечное и преходящее, Расцветающее и увядающее, Хорошее и плохое — Всего лишь иллюзии Твоего сознания…

В отличие от европейских мыслителей, на разные лады призывавших изменять окружающие условия для того, чтобы стать счастливыми. Будда отрицал зависимость состояния духа от состояния внешнего мира. Он считал, что надо изменять не мир, а себя. Все мы знаем, что «богатые тоже плачут», что можно иметь полный набор материальных благ, и все-равно страдать. А ведь секрет счастья очень прост: надо научиться правильно понимать жизнь, правильно ощущать ее ритм, строить свое поведение в соответствии с этим ритмом, ежедневно погружаться в бездонные глубины собственного подсознания. Иными словами, Будда призывал людей быть счастливыми «здесь и сейчас», а не «потом», в результате каких-то внешних событий (вот я кончу школу, вот я начну хорошо зарабатывать, вот я получу квартиру, вот я выращу детей, вот я выйду на пенсию — события происходят, а счастья и успокоения как не было, так и нет).

На уровне практических действий, позволяющих достигать устойчивых изменений психических состояний личности, в буддизме возник ряд направлений. «Тхань» является одним из них. Его практика включает в себя медитацию (тхиен), работу с энергией (кхи-конг), воздействие на внутренние органы тела и происходящие в нем физиологические процессы (зыонгшинь). В совокупности, эти три группы методов называются «внутренней работой» — «ной-конг».

Задача медитативных методов в том, чтобы посредством направления ума, чувств и воли на внешние или внутренние объекты отрабатывать вход. Пребывание и выход по отношению к определенным пространственно-временным ситуациям, как реальным, так и воображаемым. При этом первой ступенью медитации (созерцания) является выполнение упражнений (или действий), связанных с концентрацией внимания на дыхании, движении, работе сердца, удержании равновесия, циркуляции энергии, каком-либо предмете или его отдельном качестве.

Уже на данной ступени адепт начинает «слышать» слабые сигналы, исходящие из внешнего и внутреннего мира.

Вторая ступень позволяет человеку обретать состояние «не-ум», благодаря чему он как бы растворяет свое «Я» в природных стихиях.

Утратив ощущение собственной личности, он воспринимает себя частицей великого целого — всего Бытия. Его сознание полностью освобождается от всякого беспокойства, и он реализует принцип «единого тела», т. е. начинает ощущать «голоса», идущие изнутри окружающих его живых существ: людей, животных, растений. Именно поэтому мастер во-дао не просто чувствует любое движение противника, но и заранее предвосхищает все его замыслы. Ведь он связан с ним этим «единым телом»!

Дыхательно-энергетические упражнения «кхи-конг» направлены на овладение жизненной энергией «кхи» и развитие внутренней силы «ной-лык». Эта группа методов дает возможность научиться проводить «кхи» по трем срединным и двенадцати парным каналам, накапливать ее в особом центре «дай-дьен», находящемся внутри живота. Умеющий управлять «кхи» может в нужный момент как бы выбрасывать ее в противника через ударную конечность, или защищаться ею от его ударов.

Работа с энергией позволяет резко усиливать собственные боевые возможности, повышает способность переносить любые экстремальные воздействия без ущерба для здоровья, а также способствует достижению безмятежности духа.

Система «зыонг-шинь» включает в себя позы, близкие позам индийской йоги, воздействие на биологически активные точки тела приемами самомассажа, оригинальные дыхательные упражнения для глубинной вентиляции. В ней сочетаются статические и динамические упражнения. Однако и те и другие всего лишь оболочка, скрывающая главное — работу с энергией, концентрацию внимания, самовнушение.

Правильно будет сказать, что тхиен, кхи-конг, зыонг-шинь суть условное разделение единого процесса ной-конг. Именно через «внутреннюю работу» происходит изменение состояния психики, обретающее устойчивый характер. В буддийских терминах такой переход называется «из сансары» (мира страданий) «в нирвану» (мир вечного блаженства).

Учение «тхань», вместе с его практическими методами, является квинтэссенцией восточных методов обретения гармонии. А что такое гармония? Это соразмерность и упорядоченность всех сторон бытия, включая собственное тело и собственную психику, это согласованность целей и средств, формы и содержания. Именно гармония противостоит хаосу в природе, в человеческой душе и в обществе. Гармонический человек — человек умиротворенный, абсолютно лишенный страха, невозмутимый, радостнодушный. Это человек с «улыбкой Будды», мягкий, доступный, благожелательный, бескорыстный — и в то же время несгибаемый, упорный и сильный. Это человек, бесконечно превосходящий своей телесной и духовной мощью обыкновенных людей. Ведь его сердце открыто Вечности, а тело наполнено энергией Космоса!

Следует знать, что путь к постижению духа более медленный, чем к овладению энергией или к укреплению тела. По существу, это путь на всю жизнь, ибо жизнь есть процесс, в ней нельзя остановиться на одном месте. И удержание измененного состояния психики тоже представляет процесс. Конечно, в данной сфере нужен учитель. Но где его взять моим согражданам-современникам? Остается надежда на книги и размышления.

В заключение предлагаю вам своеобразный завет одного из старых вьетнамских наставников во-дао:

Учись стоять, словно крепкое дерево. Перемещайся подобно ветру. .. Пойми до конца хотя бы один удар. Учись обходиться без ударов. Ты защищен, если ты мягок. Ты мягок тогда, когда спокоен. Ты спокоен тогда, когда силен. Ты силен тогда, когда здоров. Ты здоров, если правильно дышишь. Правильно дышит тот, кто знает истину. Знает истину тот, кто постиг свой Дух…

СИМВОЛИКА ШКОЛЫ ВОВИНАМ

Первостепенное значение в школе Вовинам имеют духовные ценности. Это отражается в ее девизе — «Быть сильным для того, чтобы быть полезным» и в трех главных заповедях:

— «Укрепляй свой дух через тренировку тела»;

— «Помни, что ты часть природы, а не ее властелин»;

— «Соблюдай меру во всем, стремись к гармонии».

Обязательными для адептов Вовинам являются следующие правила:

1. Приходи в зал (во-зыонг) точно в назначенное время и занимайся там со всей старательностью.

2. Твой костюм (во-фэк) и пояс (дай) должны быть чистыми.

3. Во время занятий не отвлекайся и не разговаривай.

4. Будь вежливым и послушным по отношению к учителям и мастерам.

5. Заботься о своем здоровье и не теряй рассудка в процессе тренинга.

6. В повседневной жизни будь учтивым, спокойным, доброжелательным.

7. Не поддавайся на провокации, избегай ненужных стычек.

8. Береги свою честь и храни достоинство.

Глубокий смысл заложен в «дай-ле» — ритуальном поклоне Вовинам: «Стальная рука на благородном сердце» (см. рис.).

Занятия начинаются с поклонов, сопровождаются поклонами, заканчиваются ими.

Они лучше другого выражают и одновременно воспитывают учтивость.

Кланяться надо в следующих случаях:

1. При входе в зал или в храм.

2. Портрету отца-основателя школы Вовинам.

3. Учителю, ведущему ваше обучение.

4. Товарищам по занятиям.

5. Перед исполнением любого кюйена (это поклон его создателю).

6. Партнеру по совместному упражнению.

7. Противнику до и после боя.

8. Учителю после окончания тренировки.

9. Портрету отца-основателя после окончания тренировки.

10. При выходе из зала или из храма.

Ритуальный поклон школы Вовинам

Последователи стиля Вовинам носят костюм черного цвета, состоящий из блузы и брюк. Поверх блузы они завязывают цветной пояс. На левой стороне блузы («на сердце») крепится эмблема Международной федерации Вьетводао-Вовинам. Она представляет собой круг, в который вписан квадрат, а в этом квадрате изображены три побега бамбука.

Красный круг — это Вселенная, он символизирует совершенство. Синий квадрат — это Земля, символ постоянства. Зеленый бамбук — это символ стойкости и беспристрастности. Он обозначает союз единомышленников, то есть Международную федерацию. (См. цветной рисунок на последней странице обложки книги).

На правом рукаве крепится другая эмблема, обозначающая непосредственно стиль Вовинам. Это силуэт географических очертаний Вьетнама (желтого цвета) на фоне символов Ам и Зыонг (Инь и Ян), обозначающих противоположные начала Бытия. Зыонг красного цвета, Ам — синего. В свою очередь, круг Ам-Зыонг изображен на нашивке желтого цвета, по верху которой идут слова: Вовинам Вьетводао.

В школе Вовинам принята следующая градация уровней технического совершенства: младшие ученики (0,1, 2, 3, 4-й капы), старшие ученики (5-й кап и «черный пояс»), инструкторы (1, 2, 3-й данги), мастера (4, 5, 6, 7, 8-й данги). Обладатели нулевого капа носят белый пояс.

Первого — белый с одной поперечной полоской синего цвета. Второго — белый с двумя синими поперечными полосками, третьего — с тремя, четвертого — с четырьмя. Пятый кап — пояс синего цвета, «дай дэн туан» — черный пояс. Имеющие степени первый, второй, третий данги завязывают вокруг талии черный пояс с окантовкой красного цвета и с красными поперечными полосками, число которых соответствует степени «данг» — (первый — одна полоска, второй — две, третий — три). Все эти пояса изображены на рисунке. Что касается мастеров, то их легко отличить по бело-красным поясам.

Отец-основатель Нгуэн Лок и его преемник, второй патриарх Ле Санг, не имели официальных титулов. Их считали и считают высшими авторитетами школы Вовинам, обращаясь к их высказываниям и мнениям во всех спорных случаях. Следует подчеркнуть, что школа Вовинам была создана в качестве средства духовного, нравственного и физического воспитания молодых патриотов. Поэтому в ней столь важную роль играет символика. Все, что делают адепты школы, должно быть преисполнено глубокого смысла, иначе грош им цена. Лучше всего об этом сказал сам отец-основатель: «Если ты сражаешься не ради торжества справедливости, чем же ты отличаешься от животного?»

ПРОГРАМА ШКОЛЫ ВОВИНАМ

При трех занятиях в неделю по два часа каждое, средние сроки прохождения обязательного курса обучения выглядят следующим образом:

0 кап — 4 месяца занятий (то есть 50 тренировок)

1 кап — еще 6 месяцев (еще 75 тренировок)

2 кап — еще 8 месяцев (еще 100 тренировок)

3 кап — еще 10 месяцев (еще 125 тренировок)

4 кап — еще 12 месяцев (еще 150 тренировок)

5 кап — еще 12 месяцев (еще 150 тренировок)

Черный пояс: еще 24 месяца (300 тренировок).

Всего 76 месяцев «чистого времени» (или 950 тренировок). С учетом 2-х месяцев ежегодных летних каникул этот курс занимает около 8 лет. Понятно, что тот, кто тренируется 5–6 раз в неделю по 2–3 часа, может пройти технический курс в два раза быстрее. Ведь главный показатель — это количество и качество проведенных занятий, а не календарное время.

Помимо техники, программа школы Вовинам предусматривает изучение теории. В этот обширный раздел входят такие предметы, как история Вьетнама и вьетнамских боевых искусств, философия тхань-буддизма, даосские концепции (Ам и Зыонг, Пять первостихий, Восемь триграмм), традиционная восточная медицина.

Главное содержание обязательного технического курса составляют следующие четыре раздела: фап, кюйен, фан дон, ват. Фап — это приемы базовой техники (то же самое, что и «кихон» в каратэ), то есть стойки и передвижения в стойках, блоки руками и ногами, удары кулаком, ладонью, пальцами, локтем, коленом, стопой. Кюйен — это практика формальных упражнений (то же самое, что и «ката» в каратэ). Упражнения фап и кюйен выполняются в одиночку. А вот упражнения двух следующих разделов обязательно требуют партнеров. Фан дон — это обусловленный спарринг, отработка в паре атак и контратак, напоминающая учебное кумитэ в каратэ на три, два или одно движение. Ват — это приемы «борцовского» типа: захваты и освобождения от них, рычаги на суставы, удушения, «ножницы», подножки и подсечки, броски, падения и кувырки.

ТЕХНИКА НУЛЕВОГО КАПА

Фап: 1. Стойки (тан)

— Лап-тан (исходная)

— Чуан-би-тан (внимания)

— Чун-бин-тан (всадника)

— Льен-хоа-тан (цветка лотоса)

— Дин-тан (боевая)

— Чао-ма-тан (кота)

2. Удары кулаком (дам)

— Дам-тханг (прямой вперед горизонтальным кулаком)

— Дам-мок (крюк)

3. Удары стопой (да)

— Да-хат (маховый вверх)

— Да-тханг (прямой вперед)

4. Блоки (гат)

— Гат-мот (блок изнутри-наружу)

— Гат-хай (блок снаружи-внутрь)

5. Удары ладонью (тьем)

— Тьем-мот (ребром ладони изнутри-наружу)

— Тьем-хай (ребром ладони снаружи-внутрь)

Кюйен: Тхиен Мон (Врата созерцания)

Ват: 1. Нхоа Лань (падения и кувырки)