Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации

Вообще говоря, когда речь идет о прибежище, мы имеем в виду разные виды прибежища: внешнюю практику прибежища, характерную для малой колесницы; внутреннюю практику, свойственную лишь Махаяне, и тайное прибежище, существующее только в традиции тантры[11]. Под последним подразумевается практика обретения прибежища в божествах медитации, даках, дакинях и других существах, где различаются также внешнее, внутреннее и тайное прибежища. Мы видим, что практика прибежища очень важна и обширна и что она должна соответствовать тому виду практики, которым мы занимаемся.

Среди объектов прибежища визуализируйте написанные великими святыми священные тексты, представляя их себе в виде книг и рассматривая их природу, которая есть свет знания. Эти тексты следует представлять себе звучащими, как если бы их читают вслух.

Все объекты сферы благодати должны радостно смотреть на вас. Различные комментарии объясняют причину: – почему так должно происходить, хотя состояния нашего ума являются очень слабыми и относятся к низкому уровню, что не дает им оснований восхищаться нами, но поскольку мы сейчас вступили на путь, ведущий нас к духовным изменениям, мы представляем себе, что для того, чтобы вдохновить нас в нашем начинании, они взирают на нас с восхищением. Таково объяснение в духе традиций покойного Кьябзе Триджанг Ринпоче. Другая традиция говорит о том, что такое выражение благих существ является жестом готовности наполнить нас мужеством и решимостью. Со своей стороны, мы должны развивать глубокое уважение и веру во все, что мы созерцаем в данный момент в сфере благодати, осознавая величие и доброту всего этого.

Визуализировав сферу благодати, осознайте, что вы перенесли невыносимые страдания во множестве воплощений, и что если вы останетесь в нынешнем состоянии ума, то вам придется и дальше мучиться в круговороте бытия. Поэтому примите решение прямо сейчас заняться практикой, которая изменит вас, заняться практикой принятия прибежища в Будде, дхарме, сангхе и в учителе.

С такими осознанием, повторяйте формулу прибежища:

Я принимаю Прибежище в Гуру Я принимаю Прибежище в Будде Я принимаю Прибежище в Дхарме Я принимаю Прибежище в Сангхе

Произнося эти слова, представьте себя окруженным всеми живыми существами, к которым вы должны относиться, как к собственной матери. Всех их нужно представлять в человеческой форме. Это делается потому, что человеческие существа обладают наивысшим потенциалом в достижении духовного прогресса. Другие учителя объясняют, что все живые существа, даже будучи визуализированными в человеческом облике, должны восприниматься существующими в своем нынешнем виде и подвергающимися страданиям в своих сферах реальности.

Когда вы повторяете формулу прибежища, представьте себе, что вы делаете это вместе со всеми живыми существами, окружающими вас. Представьте, что вы наполнены страхом перед страданиями в этом цикле существования и уверенностью, что три прибежища способны освободить вас от этого страха. От того, обладаете вы этими двумя основными факторами, этой правильной позицией или нет, зависит, будет ли ваша практика успешной. Итак, если вы повторяете формулу прибежища максимально возможное число раз, вооружившись этими двумя факторами страха перерождений и глубокой верой в три прибежища, ваша практика прибежища будет успешной. С другой стороны, если вы не обладаете этими двумя основными факторами, то даже если вы будете повторять формулу прибежища много раз, вы не добьетесь большого успеха.

Вы должны также вспоминать о страданиях всех живых существ вокруг вас, об основных страданиях свойственных бытию и особых страданиях различных его обитателей. Живые существа, которые, как и вы, являются людьми, хотя и не так сильно подвергаются мучениям сферы реальности или животной сферы, и находятся в процессе создания условий для таких страданий в будущем, потому что активно способствуют собственному падению. Поэтому, когда они подвергнутся этим страданиям, – это лишь вопрос времени. Осознавая страдания, присущие бытию, вы должны развить у себя страх перед ним; за этим сразу же должна следовать глубокая уверенность в том, что Три Драгоценности имеют силу и способность освободить вас от этих страданий.

Среди Трех Драгоценностей, действительным прибежищем является дхарма, потому что, только реализуя ее в себе, вы сможете освободиться от страданий круговорота бытия. Поэтому дхарма – это действительное прибежище, Будда – это учитель, показывающий вам путь к реализации, а сангха – духовная община, которая состоит из ваших попутчиков. Итак, эти Три Драгоценности способны освободить вас от цикла перерождении, но вы не должны полагать, что тот, кто вверяет себя им, автоматически получает свободу, без каких-либо действий со своей стороны.

Так как принятие прибежища соответствует вашим основным идеалам человека, практикующего путь бодхисаттвы, вы должны дополнять вашу практику принятия прибежища развитием глубокого сострадания ко всем живым существам. Вы должны думать, что не только вы сами, но и все другие живые существа находятся в круговороте бытия, полном несчастий и страданий. И хотя они стремятся к счастью и хотят избежать страданий, они, вопреки своим желаниям, все равно не могут выйти из него.

Вооружившись этими тремя факторами страхом круговорота бытия, уверенностью в том, что Три Драгоценности освободят вас, и искренним чувством сострадания ко всем живым существам, вы должны повторять формулу прибежища как выражение вашего ощущения того, что страдания, свойственные бытию, невыносимы для вас и для других живых существ. Это повторение есть прямое выражение внутреннего чувства, а потому оно естественно и спонтанно. Только тогда, когда вы очень сильно взволнованы и обеспокоены, ваш крик боли возникнет непроизвольно и естественно.

Важно, чтобы смысл формулы прибежища глубоко проник в ваш ум. Если вы просто повторяете строки и при этом отвлекаетесь, то вы, конечно, можете обрести добродетель повторения религиозных учений, но не накопите при этом больших заслуг.

Вы должны повторять эти строки со сложенными руками, принимая прибежище в учителе, столько раз сколько это возможно. При повторении визуализируйте пять групп учителей, специально сосредоточившись на них и думая о том, что очищается все негативное, совершенное в отношений этих учителей, и в особенности в отношении Трех Драгоценностей. Чтобы сделать это, визуализируйте пятицветный нектар, ниспадающий из тел этих учителей; нектар вливается в ваше тело и очищает ваш ум от последствий всех негативных поступков, совершенных в отношении Трех Драгоценностей, и особенно в отношении вашего личного духовного учителя. Вы получаете благословение тела, речи и ума от всех учителей и от вашего духовного учителя. Затем представьте, что вы отдали себя под добрую опеку духовного учителя. Эти три визуализации – очищение от негативного, получение благословений от объектов прибежища и, в итоге, передача себя под добрую опеку этих прибежищ – крайне необходимы.

Это те три стадии визуализации, которые должны быть проделаны, когда вы принимаете прибежище в Будде, дхарме и сангхе. Вообще говоря, вам не следует полагать, что существует учитель, отдельный от Будды. Опытный учитель и является буддой, поскольку он обладает всеми великими качествами Будды. Поэтому отдельно от Трех Драгоценностей не существует никого, кто бы назывался гуру, в частности в контексте практики Махаяны, и в особенности на тантрическом пути, потому что все эти практики и все реализации зависят от правильного посвящения, даваемого духовным учителем. В практике тантры, например, принимая обеты и обязательства перед лицом своего гуру, ученик видит, его неотделимым от главного божества мандалы. Поэтому получение передачи от живой личности становится крайне важным элементом в практике тантры. Это показывает, что несмотря на то, что в практике Колесницы Совершенства обет бодхичитты может быть получен от символического прибежища, например, такого как статуя, тантрические обеты могут быть получены только от живого человека.

Хотя мы и лишены возможности счастья непосредственно соприкоснуться с самим Буддой Ваджрадхарой, у нас есть возможность получить посвящение, идущее от него по непрерывной линии. Поэтому учитель, передавший вам эту непрерывную линию, становится связью между вами и Ваджрадхарой, и он почитается как единственный источник, через который вы можете получить благословение Будды. Именно потому, что учитель играет жизненно важную роль в вашем духовном развитии, принимается специальное прибежище в учителе.

Затем вы видите, как лучи света исходят из сердец пяти групп духовных учителей. Визуализируйте эти лучи света в форме отдельных лучей, проникающих сквозь отверстие на макушке у вас и у всех живых существ. Через них и через вас струятся потоки нектара; так вы очищаетесь от всего негативного, совершенного по отношению к Трем Драгоценностям, и получаете от них благословение тела, речи и ума. Вы должны представить, что в результате этого вы полностью вверяете себя милосердной заботе Трех Драгоценностей, и особенно вашего духовного учителя. За практикой принятия прибежища следует развитие бодхичитты.

Предварительное развитие бодхичитты

Санскритское слово "бодхичитта " – тибетское "сем кье" – означает "увеличение личного мужества или порождение возвышенного состояния ума". Отсюда "бодхичитта" – это альтруистическое настроение человека, желающего достичь полного просветления для блага всех живых существ.

Для того, чтобы в значительной мере развить такое настроение, необходимо сосредоточиться на всех живых существах, которых вы визуализировали вокруг себя, и осознать тот факт, что все они, так же как и вы, стремятся обрести счастье и избежать страданий. Вы должны думать: "Я только тогда смогу помочь им, когда сам достигну состояния полного просветления, того самого состояния, которое уже обрели ради блага всех живых существ те, кого я созерцаю сейчас перед собой в сфере благодати и которые являются для меня объектами прибежища".

Действительное развитие бодхичитты осуществляется повторением следующей формулы:

В Будде, Дхарме и Высшем Собрании, я принимаю Прибежище до самого пробуждения. Пусть практикуя даяние и другие совершенства, я достигну состояния будды ради блага всех существ.

Повторяйте эти строфы три раза, семь раз или столько, сколько сможете. Во время повторения выполняйте усиленную визуализацию порождения бодхичитты, чтобы добиться твердой убежденности, что без достижения состояния полного просветления, вы не будете способны помочь другим живым существам.

С таким искренним и сильным настроем вы должны представить, что Будда Шакьямуни, находящийся перед вами, радуется силе такого устремления, и из его фигуры появляется его точная копия, которая перемещается к вам, и, войдя в вас через отверстие в темени, сливается с вами воедино. Ваше тело, речь и ум становятся неотделимы от тела, речи и ума Будды. Затем вы сами растворяетесь в пустоте; начиная с этого момента, медитируйте на пустоте, из которой вы затем возникаете в форме Будды Шакьямуни, сидящего на львином троне. Представьте, что вы достигли конечного состояния, к которому стремились.

Вы также можете представить себе, как точные копии Трех Драгоценностей и вашего духовного учителя входят в вас через темя в виде лучей света и сливаются с вами, после чего вы сами растворяетесь в пустоте. Из пустоты вы вновь появляетесь в облике существа, достигшего того просветления, к которому вы стремились, в облике Будды, наделенного всеми присущими ему великолепными качествами. Представьте, что вы превратились в такое существо, и затем испускайте бесконечные лучи света вокруг себя на всех живых существ, преобразуя форму в форму тела Будды Шакьямуни. Радуйтесь, думая о том, что вы смогли осуществить свою цель обретения блага всеми живыми существами.

Эта практика может также выполняться в сочетаний с визуализациями, относящимися к уровню йога тантрических божеств. Представляйте себе, что благодаря вашей интенсивной практике учителя пришли в восхищение, сила которого заставила их раствориться в вас через отверстие в вашем темени. Слияние вашего учителя с вами заставляет вас постепенно растворяться сверху вниз в чистом свете пустоты. Визуализации подобного рода могут выполняться только теми практикующими, которые получили тантрическое посвящение.

После такого саморастворения полезно сосредоточиться на пустоте, думая так: "Кем является существо, растворившееся во мне, и кто есть я?" Созерцая согласно методу пятичленного анализа[12], описанного в работе Нагаржуны "Основная мудрость" (тиб.: "Цави Шераб"), осознавайте тот факт, что "я" – это просто наименование, приписанное сочетанию физических и умственных элементов. Нет существующего самого по себе учителя, иного чем это "я", которое есть всего лишь ярлык, обозначающий его физические и умственные составляющие. Поэтому мы видим, что духовный учитель, которому мы себя вверяем и в котором ищем прибежища не обладает самосущей природой.

Для нас, ищущих в нем прибежища, также не существует никакого самосущего "я", принадлежащего учителю и отдельного от тех физических и умственных компонентов, из которых он состоит.

Так вы становитесь способны понять отсутствие самосущего бытия, или, другими словами, пустоту "я". Это осознание пустоты сделает возможным для вас растворить себя – силой воображения – в пустоте, из которой вы проявляетесь в виде Будды Шакьямуни, как это было описано выше. Практика дополнения сострадания и любви мудростью, постигающей пустоту, очень эффективна, в особенности размышление о высшей природе вашего ума, о том, что потенциал Будды присущ всем живым существам и что сущностная природа вашего ума чиста и не подвержена загрязнениям. Загрязнения никогда не проникают в суть природы ума, а поэтому являются случайными и преходящими.

Четыре безмерных

Ваша бодхичитта, альтруистическое устремление достичь просветления ради блага других, должна дополняться практикой четырех безмерных: любви, сострадания, радости и равностности. Эти факторы ускорят развитие вашего альтруистического ума и улучшат вашу практику. Выполняя эту практику, думайте, что хотя вам и выпало большое счастье выполнять визуализацию превращения в будду, вы делаете это лишь в воображении, а на самом деле вы всего лишь обычное существо. Затем следует отыскать то, что мешает вам действительно стать буддой, и вскоре вы обнаружите, что это ваш ум, находящийся под влиянием изменяющихся эмоций по отношению к друзьям и врагам. Для того, чтобы преодолеть это препятствие, вы должны практиковать любовь, равностность и остальные безмерные.

С подобным осознаванием, повторяйте следующие строфы три или семь раз:

"Пусть все существа, мои матери, будут свободны от пристрастий, таких, как эмоциональная близость и удаленность, которые вызваны привязанностью и ненавистью, и пусть пребывают они в равностности. Пусть я осуществлю это. О, Гуру Божество, благослови меня для выполнения этого. Пусть все существа обладают счастьем и возможностью его обретения. Пусть я осуществлю это. О, Гуру Божество, благослови меня для выполнения этого. Пусть все существа освободятся от страданий и их причин. Пусть я осуществлю это. О, Гуру Божество, благослови меня для выполнения этого. Пусть все существа никогда не лишатся высшего счастья благих участей и Освобождения. Пусть я осуществлю это. О, Гуру Божество, благослови меня для выполнения этого."

Порождение особой бодхичитты

Далее вы должны породить в своей душе то, что называется особой бодхичиттой, очень сильной и мощной ее формой, которую не могут практиковать начинающие, обладающие малым мужеством. Те, кто практикуют данный Ламрим, при развитии в себе бодхичитты должны ощущать острую необходимость достижения состояния полного просветления за короткий период времени – за одно воплощение. Текст использует фразу "быстро, быстро"; первое "быстро" относится к достижению состояния полного просветления за время одного воплощения, а второе "быстро" относится к его достижению за три года. Однако такое упоминание о необходимости имеет свою опасность, которая может действительно привести к утрате мужества и разочарованию, когда практикующий в результате своей практики не увидит, возможно даже спустя долгий промежуток времени, никакой реализации.

Скажите себе: "Чтобы достичь состояния полного просветления в кратчайшие сроки, я вступаю на глубокий путь йоги созерцания учителя в форме божества". Вы должны также развить в себе убежденность в том, что все будды, бохисаттвы и божества медитации являются различными проявлениями и воплощениями вашего собственного учителя. Вы должны уметь рассматривать вашего собственного духовного учителя как воплощение всех Трех Драгоценностей: его ум – как Будду, его речь – как дхарму, и его тело – как сангху. Короче говоря, вы должны заниматься практикой этой йоги на основе видения того, что ваш собственный ум – единое целое с учителем, Тремя Драгоценностями, божествами медитаций и другими. Так предварительная практика Ламрима используется в соединении с тантрической практикой гуру-йоги.

3. Визуализация сферы благодати

Визуализируйте вверху в пространстве перед собой, как это рекомендуется для практики прибежища, вашего духовного учителя в аспекте Будды Шакьямуни. Перед ним – ваш учитель в своей обычной форме, окруженный учителями, от которых вы напрямую получали учения. Справа от него учителя линии Обширной Практики, слева учителя линии Глубокого Постижения, а сзади от него учителя Линии Духовного Опыта[13]. Все эти группы окружены божествами медитации, буддами, бодхисаттвами, даками, дакинями и прочими.

Визуализируйте на темени, в гортани, в сердце, в пупке и в тайном месте всех обитателей сферы благодати, соответственно слоги ОМ, А, ХУНГ, СВА и ХА.

Эти Слоги являются семенами пяти дхьяни будд[14] и представляют тело, речь, ум, активность и благие качества всех будд.

Лучи света исходят из слога ХА на сердце Гуру Будды Шакьямуни и призывают существ мудрости, которые во всем подобны тем, кого вы визуализировали; приглашенные существа мудрости[15] растворяются в каждой отдельной фигуре сферы благодати так, что вы можете воспринимать каждую фигуру как воплощение всего прибежища в целом. Выполнение этого действия дает вам возможность видеть каждого из них, как проявление вашего личного духовного учителя. Благодаря его доброте и для того, чтобы привести вас к пониманию, он проявляется во всех этих различных фоpмах; такое видение поможет вам развить большую веру в вашего учителя. Такая медитация, имеющая своим объектом сферу благодати, имеет огромное значение.

Однако для некоторых людей, практика Драгоценного воплощения, в которой проводится визуализация только одного духовного учителя, вашего собственного главного гуру, может оказаться более эффективной.

Визуализацию сферы благодати можно также выполнять так, как это объясняется в практике гуру-йоги "Лама Чопа", и описанной среди шести подготовительных практик. Она подходит для тех кто получил посвящение и кто занимается практикой в соединении с высшей йога-тантрой.

Те, кто не получил никаких тантрических посвящений, не должны выполнять визуализацию сферы благодати так, как это объясняется в Джоpчо Келсанг Дрингйен, потому что в данном тексте обитатели этого пространства появляются из мудрости блаженства и пустоты, и, если вы вообще не получали посвящения и не развиваете в себе эту мудрость, хотя бы подражательно, ее невозможно получить только из сферы благодати.

Итак, выполняйте визуализацию сферы благодати так, как это больше всего подходит именно вам, и затем, сосредотачиваясь на ней, приступайте к практике накопления заслуг. Это делается на основе семичленной практики.

4. Семичленная практика

В основе всех семи разделов данной практики лежит достижение двух основных целей. Это очищение последствий дурных поступков и накопление благих заслуг. Приступая к ней, очень важно понимать, что все и каждая из ее семи частей имеет собственную цель и значение. Только с таким пониманием можно приступить к этой практике правильным образом. Вот эти семь частей: простирания, подношение, исповедание, сорадование, просьба о повороте колеса учения, обращение к Учителям с просьбой не удаляться в нирвану и посвящение заслуг.

Когда вы повторяете строки семичленной практики, важно держать ладони рук сложенными вместе, что выражает собой то чувство, которое имеет человек, когда он совершает простирание. Вы не должны смущаться, складывая ладони таким образом при чтении молитв. Чувство стыда и неудобства должно сопровождать только совершение дурных поступков, от которых ваше сознание должно было бы уберечь вас. Однако совершая такие поступки, люди, напротив, часто испытывают удаль и самодовольство, что весьма печально.

Семичленная молитва

1. Простирания

Моему Учителю, воплощению всех Будд, который по природе своей Ваджрадхара, который есть корень Трех Драгоценностей. О, моему Учителю я простираюсь.

Всесострадательному Будде Ваджрадхаре, совершенным Тилопе и Наропе, славным Домбипе и Атише – линии преемственности тантры я простираюсь.

Майтрейе, Асанге, Васубандху, Вимуктисене, Парамасене, Винитасене, Шрикирти, Сингабарде, Кусали Второму и Дхармакирти с Золотых островов – линии всепроницающей активности просветленного ума я простираюсь.

Манджушри, разрушителю привязанности к помыслам "это есть" и "этого нет", Нагарджуне, Чандракирти, Великому Видьякокиле, Буддхапалите и прочим славным учителям линии глубинных учений о пустоте я простираюсь.

Я простираюсь славному Атише, который перед лицом Будды был Бходрапалой, в Тибете назывался Дипамкара Атиша, а ныне, на небесах Тушита, он, Нам-кха Дри-ма-ме – подобно волшебной драгоценности приносит благо всему миру.

Ламе Цонкапе, венчающему сонм святых Тибета, воплощению трех Бодхисаттв: Авалокитешвары – сокровищницы необъятного сострадания, Манджушри – владыки незапятнанной мудрости и Ваджрапани – победителя всех полчищ Мары, Цонкапе, Лобсангу Даг-па, я простираюсь.

Всем Учителям прошлого и настоящего, тем, которые наставляют нас в тайном откровении, обучают сутрам, тантрам, толкованиям и устной традиции и даруют посвящения и благословения, им я простираюсь.

Хвала Гуру, воплощению Трех Драгоценностей: Драгоценности Будды – несравненного учителя, Драгоценности Дхармы – несравненного благого закона и Драгоценности Сангхи – несравненного проводника.

Будде Шакьямуни, Владыке из рода Шакьев, тому, который из мудрого сострадания родился принцем.

Непобедимому, сокрушителю силы зла, чье тело подобно золотой горе, я простираюсь.

О, львы среди людей, Будды трех времен, всем, сколько вас ни есть в десяти сторонах света, я искренне простираюсь телом, речью и умом.

Телами, бесчисленными, как атомы во Вселенной, я поклоняюсь всем Победителям, силой пожелания деяний добрых, представшим реально перед моим умом.

В каждом атоме видится Будда, сидящий в окружении множества Бодхисаттв, я благоговею перед всеми Победителями, заполнившими все безграничное Пространство Дхармы (саскр.: Дхармадхату).

Из неистощимого океана восхвалений, превозносящих достоинства совершенных Будд, неизмеримым океаном голосов я восклицаю: "Хвала ушедшим в блаженство!"

2. Подношения

Гирлянды наилучших цветов подношу я им, прекрасные звуки, великолепные зонты, масляные светильники и священные благовония я подношу Пробужденным.

Лучшую пищу, прекраснейшие ароматы и холм благовонных мастей высотою с гору Меру, Победителям, высшим среди Арьев, я подношу.

Такие безмерные, великие дары подношу всем этим Победителям благоговейно и с сильной верой в их добрые деяния, поклоняюсь Им и совершаю подношения.

3. Исповедание

Все дела, которые я совершил, своим телом, речью и умом, одержимый вожделением, гневом и неведением, исповедую и раскаиваюсь в каждом по отдельности.

Что касается практики исповедания, то здесь очень важно наличие раскаяния; без этого невозможно очистить последствия неблагих деяний. Правильно выполняемое очищение требует наличия четырех сил: силы раскаяния, силы опоры, силы действительного применения противодействия и силы решимости. Если в вас присутствует основополагающий фактор раскаяния, все остальные силы возникнут сами собой. С другой стороны, если недостает силы раскаяния, возникающей лишь при правильном понимании разрушительного характера неблагих поступков, то тогда будет недостаток и в других силах. Ваши усилия по очищению не будут иметь успеха из-за отсутствия в них сердечного чувства. Великий йогин Миларепа сказал:

"Когда я рассмотрел, может ли исповедание очистить последствия неблагих поступков, то обнаружил, что очищает их раскаяние".

Для того, чтобы породить раскаяние, важно увидеть разрушительную природу дурных дел, а также понять закон причинности (кармы). Причины и последствия связаны между собой, и особенно это касается переживаний радости и страдания, которые, хотя и имеют свои внешние причины, в целом являются следствием состояния нашего ума. На основе дисциплинированного ума может возникнуть состояние радости, а недисциплинированный, беспорядочный ум приводит к переживанию страдания. Следует задуматься о том, что если мы не в состоянии ничего поделать с нашим нынешним состоянием ума, постоянно погруженного в дурные мысли, то у нас мало шансов на успех. Итак, если мы хотя бы в состоянии поставить вопрос таким образом, то мы сможем наконец увидеть разрушительный характер отрицательных поступков, а также то, что запас этих поступков, которые мы еще можем совершить, нескончаем, как банковский счет богатого господина. Без понимания разрушительного характера этих отрицательных сил мы никогда не сможем зародить в глубине своего сердца истинного раскаяния.

Без того, чтобы упражняться в дхарме надлежащим образом, мы растратим все накопленные нами благие заслуги в мирских удовольствиях. Поэтому очень важно, чтобы наша практика очищения и исповедания была проникнута этим чувством раскаяния.

4. Сорадование

Я сорадуюсь всем благим заслугам Будд десяти сторон света и Бодхисаттв, Пратьекабудд, Шравак, обучающихся и ненуждающихся в обучении и всех простых живых существ.

Эта практика должна сопровождаться чувством восхищения и радости от накопления благих заслуг вами и другими.

5. Просьба о повороте колеса учения

Светочей Вселенной десяти направлений, прошедших путем Бодхисаттвы, и обретших полное и беспристрастное Пробуждение, я призываю: "Защитники, вращайте колесо непревзойденного Учения!"

6. Просьба о невхождении в нирвану

Сложив ладони, я умоляю тех Учителей, которые готовы уйти в нирвану, оставаться здесь столько кальп, сколько есть атомов во Вселенной, для блага и счастья всех живых существ.

7. Посвящение заслуг

Все, даже самые малейшие заслуги, которые я накопил простираниями, подношениями, раскаянием, сорадованием, прошением и мольбой, я посвящаю достижению Полного Пробуждения.

5. Три устремления

После выполнения этой семиступенчатой предварительной практики очищения и накопления заслуг, следует обратиться к обитателям сферы благодати с молитвой об исполнении трех устремлений, в которых заключена вся суть того, что ищет практикующий. Эта молитва предваряется подношением мандалы, символизирующим подношение всей Вселенной объектам прибежища.

Подношение мандалы

(Здесь следует выполнить либо короткий либо длинный вариант подношения мандалы.)

ОМ ВАДЖРА БХУМИ АХ ХУМ, вот могущественное золотое основание;

ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ АХ ХУМ, окруженное снаружи железной оградой;

В центре – Царь Гор (Меру);

На востоке – континент Лу-пак-по (санск.: Пурва-видеха);

На юге – Джам-булинг (санск.: Джамбудвипа);

На западе – Ба-ланг-джо (санск.: Арага-годания);

На севере – Драми-ньен (санск.: Уттаракуру);

Возле восточного континента – острова Лу и Лу-пак;

Вокруг южного – Нга-яб и Нгаяб-шен;

Вокруг западного – Йон-ден и Лам-чогдро;

Вокруг северного – Дра-ми-ньен и Дра-миньен-ки-да.

[На всем этом я помещаю]

Гору драгоценностей, Древо, исполняющее желания, Волшебную корову, неистощимый урожай, Драгоценное колесо, Драгоценную жемчужину, Царицу, Советника, Драгоценного слона, Драгоценного коня, Военачальника, сокровищницу и богинь, с подношениями: красоты, цветочных гирлянд, пения, танца, цветов, воскурений, светильников и благовонной воды.

Еще я помещаю здесь Солнце, Луну, Драгоценный зонт, Победное знамя, а посреди – все самое лучшее, что есть в мирах богов и людей.

Все это я благоговейно подношу всем святым Учителям – моему Коренному Учителю и Учителям линии преемственности, а также Ламе Цонкапе, в котором соединились Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадхара и все божества со свитой без числа.

Для блага всех живых существ, примите подношение с милосердием и, приняв его, даруйте мне свое благословение.

Землю, усыпанную цветами, окрапленную курениями и благовонной водой и украшенную Царем Гор Меру, четырьмя континентами, Солнцем и Луной, я представляю обителью Просветленных. Пусть этим подношением все живые существа вступят в эту чистую землю.

Тело, речь и ум, мои и всех живых существ, все наше имущество, накопленное во временах прошедших, настоящих и будущих, драгоценную мандалу с Царем Гор [посреди] и всем прочим, вместе с чистыми подношениями Самантабхадры, я порождаю в уме и подношу как мандалу – Учителям, Идамам и Трем Драгоценностям;

Примите все это с милосердием и даруйте мне свое благословение.

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКХАМ НИРЙАТАЙАМИ

Вообще говоря, в практике подношений уровня тантры, такой, как "Лама Чопа", существуют различные типы подношений: внешние подношения, связанные с посвящением сосуда; внутренние подношения, связанные с тайным посвящением; тайные подношения, связанные с посвящением знания-мудрости, и подношения таковости (недвойственности), связанные с посвящением слова. То же самое касается и подношения мандалы – здесь существуют внешнее; внутреннее, тайное и таковое (недвойственное) подношения мандалы.

Внутренняя мандала – это подношение вашего собственного физического тела; при этом отдельные части тела вы представляете себе как особые части Вселенной.

Восприятие же частей своего тела в качестве проявления единства блаженства и пустоты, а также игры и проявления тонких энергий (праны) и ума – это подношение мандалы недвойственности (таковости).

Делая подношение внешней мандалы, вы можете представлять себе Вселенную так, как это описано в тексте подношения. Но это вовсе не значит, что вы обязательно должны признавать, что Вселенная устроена именно таким образом: с Горой Меру, четырьмя континентами и так далее. Приступая к изучению любого текста, всегда следует принимать в расчет особенности времени, общественного устройства и представлений людей, живших в момент его создания и проповедования. Буддийские учителя древности описывали своим ученикам мир в соответствии с распространенными теориями устройства Вселенной своего времени. Поэтому такое описание отличается от того, которое мы можем встретить в современной космологии.

Главное здесь в том, чтобы поднести всю Вселенную – ваше собственное имущество, а также вещи, которые вам не принадлежат. Это символизирует победу даже над самыми тонкими формами чувства собственности и привязанности, но вовсе не значит, что мы должны признать, что Вселенная существует в том виде, как это описано в Абхидхарме. В конце концов, основной подход буддизма состоит в том, чтобы подвергнуть все концепции строгому анализу с точки зрения логики, и, если найдется что-либо противоречащее логике и прямому наблюдению, этого не следует принимать на основании только лишь того, что так сказано в сутрах или каких-либо еще текстах. Земля в том виде, как ее наблюдают методами современной науки, ее размер и относительное положение в солнечной системе – это та земля, на которой мы все живем, и существам, живущим на ней, она представляется в своем обычном виде. Я думаю, что научные наблюдения в этой области не подлежат обсуждению и должны приниматься за истину. Напротив, существует опасность неправильного понимания со стороны тех, кто, не будучи знаком с глубокой философией буддизма, может отвергнуть это учение из-за некоторых существующих в нем космологических представлений.

Молитва трех устремлений

После этого следует прочесть молитву о том, чтобы не только в этой, но также и в последующих жизнях не терять связи с духовным учителем. В ней также содержится просьба к учителю – в духе трех великих устремлений, описанных в работе "Ламрим Ченмо" – о помощи в преодолении всех препятствий, которые мешают вам достичь высшей реализации. Эти три великих устремления таковы:

Пусть все ложные воззрения – от недостатка почитания Учителя и до тончайших форм двойственности ума – исчезнут.

Пусть все благие состояния ума – от истинного почитания Учителя и до окончательного достижения единства будут достигнуты.

Пусть мы одержим победу над всеми внешними и внутренними препятствиями, мешающими осуществлению этих двух устремлений.

Эти устремления включают в себя все устремления духовного ученика. В них выражено его стремление преодолеть препятствия и обрести факторы, способствующие достижению просветления. Выше этого нет ничего, что можно было бы искать.

6. Обращение к силе благословения учителей линии преемственности

Молитвы к учителям линии

Великолепный коренной Гуру, Драгоценный! Воссядьте на лотос в моём сердце и посредством великой доброты, заботясь [обо мне], даруйте сиддхи тела, речи и ума.

О несравненный предводитель [живых существ] Будда Бхагаван. О [Его] святой наместник, Защитник Майтрейя. О предреченный Буддой Асанга. К Будде и этим двум бодхисаттвам я обращаюсь с мольбой.

О Васубандху, головное украшение святых Джамбудвипы; Арья Вимуктисена, обретший Срединный путь, и Достопочтенный Вимуктисенагомин, объект [моего] упования! К ним троим, открывшим миру глаза, я обращаюсь с мольбой.

О Парамасена, вызывающий необычное удивление; Винитасена, достигший совершенства на глубоком пути, и Вайрочана, сокровищница бесчисленных деяний! К этим трем друзьям живых существ я обращаюсь с мольбой.

О Харибхадра, распространивший высший путь – Праджняпарамиту; Кусали, держатель всех устных наставлений Победителя, и Ратнасена, [своей] любовью, ведущий живых существ! К этим трем [духовным] проводникам я обращаюсь с мольбой.

О Серлингпа, достигший совершенства в Бодхичитте; Атиша, держатель традиции Махаяны, и Дром Ринпоче, разъяснивший совершенный путь! К этим трем столпам Учения я обращаюсь с мольбой.

О неописуемый высший предводитель [живых существ] Глава Шакьев; Манджушри, воплощение всей мудрости Победителей, и Нагарджуна, высший Арья, узревший глубочайший смысл. К этим трем венцам всех мудрецов я обращаюсь с мольбой.

О Чандракирти, разъяснивший замысел Арьи [Нагарджуны]; Его [духовный] сын – высокородный Видьякокила, и Видьякокила Второй из рода сынов Победителя! К этим трем владыкам рода (держателям линии) я обращаюсь с мольбой.

О Атиша, держатель традиции Махаяны, непосредственно узревший глубокий закон зависимого происхождения, и Дром Ринпоче, разъяснивший совершенный путь! К этим двум, украсившим собою Джамбудвипу, я обращаюсь с мольбой.

О великолепный Гон-па-ва, владыка йогинов; Неу-зур-па, чья опора – глубинное самадхи, и Так-ма-па, держатель всех собраний Винаи! К этим троим, просветившим варваров, я обращаюсь с мольбой.

О Нам-сенг, обретший сиддхи непреклонным усердием; Нам-кха Гъял-по, обретший благословения от Святых, и Сенг-ге-занг, отбросивший восемь мирских дхарм! К этим прекрасным сынам Будды я обращаюсь с мольбой.

О Нам-кха Гъялцен, благодаря Бодхичитте, взирающий на каждого из существ как на родного сына; хранимый совершенными божествами [медитации] и обретший их благословение; ставший наилучшим благим другом и проводником для всех существ, живущих в это время упадка! К тебе я обращаюсь с мольбой.

К наследнику Будды – наставнику По-то-ве; Ша-ра-ве, не имевшему равных в различении, и Че-ка-ве, учившему об уме Бодхи. К этим троим – надежде живых существ, я обращаюсь с мольбой.

К Бодхисаттве Чил-ву-пе, владыке писаний и постижений; мудрейшему Лха-лунгу Ванг-чуку, владыке чистых наставлений, и Гон-по Ринпоче, защитнику существ трех миров; к этим трем ставирам я обращаюсь с мольбой.

О Занг-чен-па, обладатель аромата чистейшей нравственности; Цо-на-ва, владыка тысяч писаний Винаи, и Мон-дра-па, пересекший океан Абхидхармы! К этим трем предводителям [существ] я обращаюсь с мольбой.

О Дол-йо Занг-по, славный Гуру, обретя обширную и глубокую Дхарму, ставший Прибежещем для всех счастливцев [встретивших тебя] и распространивший Учение прекрасных деяний. К тебе я обращаюсь с мольбой.

О Трул-трим Бар, великий господин сиддхов; Шон-ну Од, правильно полагавшийся на учителей; и Гъер Гон-па, сливший поток сознания с путем Махаяны. К этим трем сынам Будды я обращаюсь с мольбой.

О Санг-гъе Вон, держатель сокровищницы удивительных достоинств. О Нам-кха Гъял-по, получивший благословение святого; и Сенге Занг, отбросивший восемь мирских дхарм. К стопам этих трех прекрасных бодхисаттв [склонившись], я обращаюсь с мольбой.

К Ламе Цонкапе, венчающему сонм святых Тибета, воплощению трех Бодхисаттв – Авалокитешвары, сокровищницы неразделяющего сострадания, Манджушри, владыке незапятнанной мудрости и Ваджрапани, победителя всех полчищ Мары. К Цонкапе, Лобсангу Драг-пе, я обращаюсь с мольбой.

О Джам-пель Гья-цо, господин сиддхов. О Кхе-друб Ге-лек Пал, Сын Будды среди последователей и учителей и Ба-со Дже, хранитель учений устной передачи. К этим трем не запятнанным Учителям я обращаюсь с мольбой.

О Чо-ки Дорже, достигший великого единения. О Гьял-ва Ен-са-па, соединивший в себе три тела Будды и Санг-гъе Еше, владыка писаний и постижений. К этим трем святым я обращаюсь с мольбой.

Вы – глаза, которыми мы видим обширное собрание писаний. Вы – непревзойденная переправа для тех счастливцев, которые следуют к Освобождению. Вы – светочи мира, движимые состраданием применяющие искусные средства [обучения].

Ко всей линии духовных друзей и наставников я обращаюсь с мольбой.

Читая молитвы линии преемственности учителей практики Ламрим, визуализируйте поток нектара, нисходящий от каждой отдельной фигуры, и представляйте себе, что вы получаете благословение лично от каждого из учителей и что этим очищаются все накопленные вами последствия неблагих поступков, а ваш ум становится восприимчивым для постижения пути. Затем визуализируйте фигуру вашего духовного учителя, нисходящую на вашу голову; обратитесь к буддам и бодхисаттвам с просьбой ниспослать вам свое благословение и вдохновить вас к пониманию учения, поскольку теперь, зародив в себе истинное желание практиковать Ламрим, вы готовы к вступлению на правильный путь духовного развития.

Читая строки, содержащие просьбы к учителям, повторяйте каждую из них по несколько раз. Во время первого повторения представляйте себе поток нектара, нисходящий от каждого отдельного мастера линии преемственности, а во время второго – как от фигуры мастера отделяется еще одна такая же фигура и растворяется в вас.

Затем представьте себе, что ваш ум сделался восприимчивым к постижению отдельных практик Ламрима – например, правильной опоры на духовного учителя или осознания важности рождения в образе человека. Представьте себе, что вы и все другие живые существа уже достигли реализации. В этот момент вы можете также визуализировать божеств-хранителей, уничтожающих препятствия и обеспечивающих вам надлежащие условия для практики.

7. Обзор этапов пути к просветлению

Следовать за благим учителем, источником всяческих совершенств – вот корень и основа пути. Вдохнови меня к тому, чтобы видеть это ясно, чтобы постоянно и истинно следовать тебе.

Драгоценное человеческое рождение, достигаемое лишь однажды! Как велики его возможности и как легко его потерять! Вдохнови меня к тому, чтобы видеть это постоянно, день и ночь стремясь правильно использовать свой шанс.

Я должен помнить о том, что смерть поражает стремительно, что дух, облекшийся в плоть, подобен пузырю на воде. Но даже и после смерти наши добрые и злые дела следуют за нами, как за телом следует его тень.

Поняв, что это истина, пусть я отвращусь от совершения даже мельчайших недобродетелей и совершу благих дел без числа! Вдохнови меня на постоянное бдительное памятование об этом.

Неудовлетворенность – врата в страдание; на нее нельзя опереться. Вдохнови меня понять порочность сансарных услад и породить великое желание блаженной свободы.

А также благослови на то, чтобы из этих чистых помышлений родились великие памятование и бдительность. Пусть сердцем моей практики станут, являющиеся корнем Учения, – обеты личного освобождения.

Я ввержен в пучину сансары, а вместе со мной и все живые существа. Благослови меня видя это, взять на себя груз заботы о всеобщем освобождении и истинно практиковать высшую Бодхичитту.

Без навыка в тройственной духовной дисциплине порождение Бодхичитты не приводит к пробуждению. Благослови меня хорошо понять это и прилежно упражняться в различных путях великих бодхисаттв.

Благослови меня прекратить блуждания ума и разгадать смысл абсолютной истины, чтобы я смог зародить в потоке своего сознания Путь, объединяющий сосредоточение и проникновение.

Тот, кто выполняет эти обычные практики махаяны, становится достойным сосудом для практик Ваджраяны – Высшей Колесницы. Благослови меня быстро и легко пересечь эту высшую переправу счастливцев.

Основа обретения двух видов сиддх – хранение заповедей и обетов тантры. Благослови меня всецело понять это и хранить свои обеты как саму жизнь.

Благослови меня исполнить главные практики двух стадий Ваджраяны, сути тантрического пути, и, четырежды в день усердно упражняясь в йоге, явить самому то, чему учили святые.

Благослови меня, чтобы Учителя, наставившие меня на истинный путь, и духовные друзья, вдохновляющие меня, жили долго; чтобы бесчисленные внутренние и внешние помехи утихли полностью и навсегда.

Во всех моих будущих жизнях да не буду я отделен от истинных учителей и наслаждаясь совершенством дхармы, полностью обретя достоинства путей и стадий, быстро достигну состояния будды Ваджрадхары.

Повторяя строки этой молитвы, называемой "Йонтен Шингьюрма" ("Основа всех достоинств") , осмотрите мысленным взором все этапы духовного пути. А в конце примите твердое решение относительно того, что если смерть застанет вас прежде, чем вы достигнете окончательной реализации, то в своем следующем рождении вы снова обретете человеческую форму и будете иметь возможность продолжить путь практики Ламрим, ведущей к достижению просветления. Посвятите накопленные вами благие заслуги достижению этой цели и тому, чтобы быть в состоянии служить благу всех живых существ.

8. Растворение сферы благодати

Подготовительные практики ныне подошли к концу, и теперь, испросив у тех, кто пребывает в сфере благодати исполнения своих трех устремлений, вам следует приступить к растворению этой сферы.

Этот процесс начинается с особого обращения к вашему главному учителю, которое вы совершаете, читая следующие строки:

О мой преславный и драгоценный Коренной Учитель! Воссядь на лотосовый трон у меня над головой и посредством великой доброты, заботясь [обо мне], даруйте сиддхи тела, речи и ума!

Если вы детально визуализировали сферу благодати, представьте себе теперь, что лучи света исходят из сердца Будды Шакьямуни и касаются всех пребывающих в этой сфере существ, окружающих его. Они тают в свете и постепенно растворяются в учителях линий Обширных Деяний и Глубокого Понимания, которые, в свою очередь, растворяются, соответственно, в Майтрейе и Манджушри. Подобным же образом, мастера линии Духовной Опыта растворяются в Ваджрадхаре, а основатели линий преемственности тех учителей, от которых лично получали какие-либо учения, растворяются в вашем главном учителе. Здесь следует стабилизировать вашу визуализацию этих пяти фигур (Будда Шакьямуни, Майтрея, Манджушри, Ваджрадхара и главный учитель. – Прим пер.). Через некоторое время визуализируйте, как Майтрея и Манджушри растворяются в центральной фигуре, в то время как их троны и сидения сливаются с троном и сидением Будды Шакьямуни. Одновременно с этим ваш главный учитель тает в свете и растворяется в сердце Будды. Ваджрадхара, постепенно уменьшаясь в размерах, входит через макушку Будды Шакьямуни в его сердце, становясь там существом мудрости (джнянасаттвой. – Прим. пер.). Теперь постарайтесь развить ясную визуализацию Будды Шакьямуни, который постепенно растворяется в вашем главном учителе, сидящем у вас над головой. Ваш главный учитель существует для вас в качестве Будды, обладая всеми качествами полностью просветленного существа.

Затем, сосредоточив свое внимание на своем главном учителе у себя над головой, произнесите из глубины своего сердца молитву единого устремления. Вместе со всеми живыми существами вознесите эту молитву своему духовному наставнику, с верою видя в нем воплощение всех объектов прибежища. Думайте о нем как о воплощении дхармакай, всех тел Будды, медитативных божеств (идамов), даков и дакинь и т. д. Делайте так, пока не почувствуете некоторое изменение в своем уме; в этот момент очень полезно рассмотреть природу ума, который испытывает это переживание.

Мысленно скажите своему наставнику, что он один является для вас воплощением всех объектов прибежища, что вы всецело вверяете себя его заботе и просите его благословения.

Молитва единого устремления

Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение четырех тел.

Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение незагрязненной дхармакаи!

Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение блаженной самбхогакаи!

Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение величественной нирманакаи!

Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение всех учителей!

Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение всех божеств медитации!

Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение всех будд!

Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение высшей дхармы!

Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение всей сангхи!

Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение всех дакинь!

Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение всех хранителей!

Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара, преславный учитель божество, воплощение всех прибежищь!