Основные понятия тантры

• со специальным разделом ануттарайоги, таким как материнская тантра (ma-rgyud), или

• с одним из будда-семейств (sang-rgyas-kyi rigs).

В материнской тантре особое внимание уделяется методам обретения тончайшего неконцептуального постижения пустотности. Будда-семейство является аспектом природы будды, представленным основным мужским медитативным образом Будды, известным в западных языках как «дхьяни-будда». Будда-семейства также включают дополнительные образы, среди которых будды женского пола и бодхисаттвы мужского и женского пола.

Уполномачивающее и впомогательное посвящения обычно предполагают принятие обязательства следовать практике (khas-len, обязательство) до конца этой жизни.

Оно включает в себя:

• обязательство каждодневного повторения определенного числа мантр;

• обязательство ежедневного чтения садханы;

• обязательство два раза в месяц подносить цог (особенно в материнской тантре);

• обязательство ухода в ретрит.

Тантрические ретриты и огненные пуджи

Обязательство ухода в ретрит предполагает выполнение «функционального» затворничества (las-rung) с целью достижения стабильного уровня практики, когда наш ум становится полностью пригодным для практики определенного медитативного образа Будды и выполнения функций, связанных с этой практикой. Выполнив такой ретрит вместе с заключающим его ритуалом огненной пуджи (sbyin-sreg), мы обретаем навыки, позволяющие нам проводить самопосвящение (bdag-‘ jug), необходимое для осуществления таких функций, как: очищение и подтверждение взятых нами обетов; проведение различных ритуалов, связанных с медитативным образом Будды, по практике которого мы выполнили ретрит; и, если мы выполнили некоторые дополнительные требования, дарование другим трех типов посвящений.

Во время функционального ретрита мы повторяем каждую мантру основного медитативного образа Будды сто тысяч раз в зависимости от практики и количества слогов в мантре. Мы также десять тысяч раз повторяем каждую мантру образов будд, относящихся к соответствующей мандале основного образа Будды. Мы можем делать практику четыре, три, два или один раз в день. Во время каждой сессии мы повторяем садхану, пропуская определенные небольшие отрывки текста в особых сессиях.

Если мы практикуем четыре сессии в день, мы ограничиваем свои перемещения наружным периметром нашего жилища. Мы также ограничиваем круг людей, с которыми можем встречаться во время ретрита. Если мы практикуем менее четырех сессий в день, нам не обязательно ограничивать свои перемещения или общение с другими людьми. Нам просто нужно проводить каждую сессию в одном и том же месте, на том же сиденье.

Огненная пуджа является подношением большого количества особых субстанций, в основном продуктов питания, бросаемых в огонь во время проведения сложного ритуала. Мы визуализируем себя в образе Будды, а огонь — в виде Агни (Me’i lha), огненного божества общего для буддизма и индуизма. В сердце Агни мы визуализируем образ Будды, практику которого мы выполняем. Огненная пуджа сжигает и очищает любые ошибки, которые мы могли совершить во время ретритов, и еще ближе связывает нас с образом Будды, практику которого мы выполняем.

Устные передачи и тантрические наставления

В дополнение к трем типам посвящения нам необходимо получить устную передачу (lung) садханы и соответствующее наставление (khrid) до того, как мы займемся интенсивной практикой или отправимся в функциональный ретрит.

Во время устной передачи наш тантрический мастер громко читает, обычно чрезвычайно быстро, или садхану, или объясняющий ее текст наставления. Слушая озвученные нашим тантрическим наставником слова текста, полученного им самим точно таким же образом, мы получаем устную передачу учения по непрерывной цепочке передач от самого ее начала.

Традиция устных передач восходит ко временам Будды, когда в течение четырех столетий после его ухода ни одно из его учений не было записано. Разные группы монахов запоминали различные учения и передавали их последующим поколениям, громко, в унисон, повторяя их до тех пор, пока ученики также не заучивали их наизусть без единой ошибки. Групповое декламирование позволяло избежать искажения текста, даже если отдельным монахам изменяла память.

Понимали ли декламирующие монахи или слушающие их ученики смысл текста, не имело значения для успешной его передачи. Единственно важным было правильно передать все слова, без пропусков, добавлений и ошибок в тексте. При изучении и практике любого буддийского учения важно не сомневаться в том, что его содержание свободно от искажений. Только будучи уверенными в аутентичности текста учения, мы сможем по-настоящему постичь его смысл. Если же мы не сможем понять некоторые пункты, мы будем знать, что проблема не в словах текста, а в недостатке наших знаний или опыта. Поэтому даже в наше время тибетские монахи, монахини и миряне запоминают основные тексты, систематически декламируя их вслух, и делают это еще до того, как начинают изучать или практиковать то, что в них изложено. Более того, на своих собраниях они все еще все вместе регулярно читают эти тексты по памяти.

В наши дни, когда все учения представлены в письменном виде, устная передача редко делается посредством изложения по памяти или путем группового декламирования. Обычно это делается одним человеком, громко читающим текст. Иногда во время передачи различные издания сравниваются для того, чтобы проверить и убрать любые искажения, которые могли нечаянно просочиться в текст.

Традиция устной передачи не ограничивается тантрой. Ей следуют при передаче всех буддийских текстов. Более того, она не ограничивается только словами Будды (прим. ред.: имеется в виду исторический Будда — Будда Шакьямуни). Работы последующих индийских, тибетских и монгольских авторов также имеют линии устных передач, начатые самими авторами.

Трехлетние ретриты

В традициях, отличных от школы гелуг, практикующие часто выполняют трехлетние ретриты, во время которых они:

• повторяют специальные подготовительные практики;

• более интенсивно упражняются в некоторых общих подготовительных практиках бодхисаттвы, соответствующих уровню сутры, таких как очищающие состояния (blo-sbyong, лоджонг, тренировка ума);

• учатся проведению ритуалов, включая и обучение игре на ритуальных музыкальных инструментах;

• завершают функциональные ретриты по практике основного медитативного образа Будды — их линии передачи.

Последователи традиции гелуг за все время своего обучения завершают те же практики одну за другой, выполняя время от времени отдельные функциональные ретриты меньшей длительности.

После прохождения полного курса обучения тантре практикующие всех традиций могут уйти в трехлетний ретрит «великого приближения» (bsnyen-chen) для практики одного, определенного медитативного образа Будды, во время которого они повторяют десятки миллионов мантр и совершают большое количество исключительно сложных огненных пудж. Цель всего этого — приблизиться к реализации и в конечном итоге реализовать себя в качестве определенного образа Будды (bsnyen-sgrub — практика приближения и завершения) и обрести «истинные способности» (dngos-grub, санскр. сиддхи — высшие способности).

Йидамы, дакини и защитники Дхармы

Йидамы — это медитативные образы будд мужского или женского пола, с которыми мы связываем свое тело, речь и ум, используя подобную практику как метод для достижения просветления. Мы создаем с ними близкие связи (dam-tshig, санскр. самайя) посредством визуализации самих себя в качестве этих образов будд при совершении подношений, повторении мантр и проведении огненных пудж.

Дакини (mkha’-‘gro-ma) и даки (mkha’-‘gro) — это женские и мужские образы, которые символизируют собой наш опыт блаженного осознания пустотности и помогают нам расширить это переживание. Во время чтения садханы мы представляем их проявляющимися в виде так называемых богинь и богов подношений, которые делают различные подношения буддам, всем живым существам, а в традиции гелуг и нам самим, воплощенным в образе Будды. В ануттарайога-тантре мы также представляем их в важнейших точках нашей тонкой энергетической системы.

По-другому даков называют вира (dpa’-bo — духовные герои), а дакинь — вирини (dpa’-mo — духовные героини) и йогини (rnal-‘ byor-ma). Зачастую термины дакини и йогини используются в широком смысле для обозначения практикующих женского пола и всех женских фигур в мандале. Иногда дакини могут также выступать в качестве йидамов, в образе которых мы визуализируем самих себя, как, например, Ваджрайогини (rDo-rje rnal-‘ byor-ma).

Защитники Дхармы (chos-skyong, санскр. дхармапала) — это образы мужского и женского пола, которые ограждают нас от препятствий, мешающих нашей практике. На самом глубоком уровне они представляют собой наше блаженное осознавание пустотности и проявляются в виде мощных энергий, которые являются наилучшей защитой от препятствий. Представляя себя в образе Будды, мы визуализируем определенных защитников во всех направлениях внутри и вокруг наших мандал.

В особых практиках йидамов мы также призываем в наши мандалы защитников Дхармы другого типа — например, Махакалу (dGon-po) или Палден Лхамо (dPal-ldan lha-mo, санскр. Шридеви) — для того, чтобы сделать им подношения и просить помощи в нашей деятельности по достижении просветления. Многие из этих защитников Дхармы были изначально могущественными духами, которых можно подразделить на две категории — преты (yi-dags — голодные духи) и девы (lha — божественные сущности) и которые принадлежали к другим, небуддийским традициям. Некоторые из них были вредоносными сущностями, тогда как другие просто являлись охранителями горных вершин или местных регионов. Великие мастера прошлого укротили их и взяли с них клятву защищать буддийское учение и тех, кто его практикует.

Перевоплощаясь в образе Будды, мы уподобляемся хозяевам, а защитники Дхармы, которых мы привлекаем, — охраняющим нас свирепым псам. Если у нас не будет сил контролировать и регулярно кормить их, они могут обратиться против нас. Поэтому практики с защитниками Дхармы, когда мы приглашаем их в наши мандалы, являются чрезвычайно продвинутыми и не предназначены для начинающих. Выполнение таких практик обычно требует получения особого вспомогательного посвящения (дженанга).

Практики, связанные с призыванием защитников Дхармы, включают сложные ритуалы исполнения и восстановления (bskang-gso), когда мы, перевоплотившись в образе Будды, напоминаем защитникам Дхармы, чтобы они исполнили данные ими клятвы, и восстанавливаем наши с ними близкие связи, которые могли ослабнуть в результате нарушения нами самайи, предлагая им специальные подношения. Другим распространенным ритуалом является золотистое возлияние (gser-skyems), когда мы подносим защитникам алкогольный напиток или крепкий черный чай, но не пробуем его сами. Мы также можем просто пригласить защитников в наши мандалы, с тем чтобы сделать им подношения, особенно торма, и высказать наши просьбы (gsol-‘debs). На Западе в просторечье такие практики обычно называют «пуджами защитникам».

Для того чтобы создать более близкие связи с определенным защитником Дхармы, мы также можем выполнить посвященный его практике ретрит, во время которого мы повторяем соответствующие мантры сотни тысяч раз и преподносим защитнику завершающую огненную пуджу.

Трансформировав себя в образ Будды, мы можем призвать определенных защитников Дхармы, таких как Палден Лхамо, для помощи в гадании мо (mo, thugs-dam — способ предсказания будущего с помощью костей или четок). Для этого необходимо предварительно завершить ретрит, посвященный практике соответствующего защитника.

Некоторые защитники Дхармы в определенных традициях тибетского буддизма могут также служить йидамами, как, например, Махакала в традиции кагью. Однако, как правило, мы обычно не визуализируем себя в качестве защитников Дхармы.

Эффективность практики тантры

Практика первых трех классов тантры приносит результаты гораздо быстрее, чем методы сутры, поскольку посредством этих практик возможно увеличить продолжительность жизни и в течение этой, продленной таким образом жизни достичь просветления. А следуя методам ануттарайога-тантры, возможно достичь просветления и за обычный срок жизни. На самом деле мы можем достичь этого даже за три года и три фазы лунного цикла (logsum phyogs-gsum), считая за одну лунную фазу период от новолуния до полнолуния или наоборот.

Это нельзя понимать слишком буквально или использовать в качестве ложной рекламы или зазывной пропаганды, чтобы завлечь людей в практику ануттарайога-тантры. Срок в три года и три лунных цикла устанавливается в тантрической системе Калачакры и связан со способом подсчета количества вдохов-выдохов тонких энергетических ветров (rlung, санскр. прана), произведенных в течение жизни, продолжительностью в 100 лет. Номинально же это просто означает некий короткий промежуток времени. И именно такой срок считается благоприятным как для выполнения ретрита «великого приближения», общего для всех традиций, так и для классического трехлетнего ретрита по практике ануттарайога-тантры в традициях, отличных от гелуг.