Каким все является

Буддизм показывает, каким все является, и нацелен только на то, чтобы приводить людей к зрелости. Это освобождает буддийских учителей от любых нечестных ролей – они не должны насаждать какие-либо верования или продавать нелогичные идеи. Напротив, предполагается, что они знают и воплощают в себе все, чему учат. Их обязанность – делать учеников независимыми и развивать их способности, показывая отражение их врожденного бесстрашного и радостного сочувствия. Это прямая преемственность, и благодаря современным средствам связи она может приносить пользу бесчисленным открытым умам. Каждое поколение учеников дает миру новых учителей – они обретают уверенность в своей способности помогать другим, и теперь уже их ученики будут развивать и проявлять неличностные качества, стимулируя, в свою очередь, новую волну. Поэтому медитация, в которой мы сливаемся с учителем, – это самый быстрый и полезный путь для тех удачливых людей, которые способны ее применять. Если мы ведем себя как наш учитель или Будда до тех пор, пока не обретем их качества, то в нашем уме проявляются все вневременные и безграничные возможности.

На протяжении всей истории, вплоть до сегодняшнего дня, различные линии преемственности состояли из учеников, постигающих природу ума с помощью средств и взглядов своих школ в потоке благословения их учителей. Это происходит и сегодня: после достаточно интенсивной и продолжительной практики ученики сами становятся квалифицированными учителями или ламами и продолжают этот живой поток. У нас есть исторический пример важности учителя, относящийся к Тибету середины XI века. Тогда герой Марпа, отец мирской традиции Алмазного пути Кагью, принес буддизм из Индии в Тибет, совершив опасные походы через Гималаи. Это было второе проникновение буддизма в Страну снегов после его уничтожения шаманистским царем Лангдармой в 800 году. Марпа обучил своего главного преемника Миларепу, у которого затем было два важнейших ученика: йогин Речунгпа, обладатель независимого ума и искренний ценитель хороших качеств женщин, продолжал мирскую передачу, а Гампопа, первый монах в этой традиции, создал ее центральную монастырскую ветвь.

Какое-то время Марпа учился у своего главного Ламы Наропы в Северной Индии. Однажды Наропа погрузился в глубокую медитацию, и внезапно перед Марпой появился Будда О Алмаз (на санскрите Хеваджра, по-тибетски Кье Дордже). Хеваджра стоял огромный, как дом, синий, прозрачный, сияющий подобно тысяче солнц, и сжимал в объятиях свою синюю подругу по имени Не-Эго (на санскрите Найратмья, по-тибетски Дагмема), держа во множестве рук чаши из человеческих черепов. Марпа был глубоко потрясен, а Наропа, который, по всей вероятности, выглядел как любой старый индиец с морщинистым лицом, опаленным солнцем, спросил его: «Вот сейчас ты видишь его и меня. Кого ты поприветствуешь первым?» Не так сложно проследить ход мыслей Марпы в тот момент. Он поклонился перед просветленной формой. Наропа рассмеялся: «Неверный выбор! У нас учитель – это все». С этими словами он растворил огромное силовое поле Хеваджры в радужном свете и втянул его в свое сердце.

Сегодня на Западе учитель Алмазного пути сохраняет такую же важность. Его благословение показывает, что все является сном и потому можно стать мастером этого мира. Его спонтанные действия, свободные от всяких усилий, убеждают нас в основополагающей недвойственности. Мы обнаруживаем, что переживающий, переживание и его объекты должны быть взаимозависимыми, неразделимыми частями одного целого. Мы получаем те же результаты, что и от медитаций других видов: от методов пространственного интуитивного знания ума без медитации на формы, и от целостных инструментов отождествления и слияния с формами будд. Возникает естественное знание, что они являются аспектами ума ламы, которому мы доверяем, и мы постигаем Великую печать абсолютного смысла. Тогда не так важно, каким из путей мы приходим к этому пониманию. Высший взгляд уникален и содержит все. Его фундамент непоколебимо прочен – это врожденная природа Будды всех существ, подлинный способ жить осмысленной жизнью, применяя великолепные методы, обеспечивающие человеческий рост и в конечном счете приносящие достижение окончательной цели, т.е. полного Просветления. Все концепции бледнеют перед таким целостным осознаванием.

Действие: вести себя как Будда

Взгляд Алмазного пути и вся только что описанная система базируется на глубоком интуитивном знании, что чистые сферы осознавания более истинны, нежели любой обыденный опыт. Поскольку высшая истина есть высшая радость, мы решаем никогда не терять это состояние. В Учении Будды это не означает исключительно позитивное мышление или упорные попытки не замечать страданий. Освобождающую силу любому проявлению ума приносит глубокое понимание, что в окончательном смысле все представляет собой его свободную игру. Субъектом восприятия является вневременное свечение зеркала ума, которое не затмить никаким обусловленным и переменчивым отражениям. На этом уровне мы каждой клеточкой своего тела знаем, что высшая истина есть высшая радость. Ум переживается как бесстрашный и игривый, светящийся, богатый и сильный сам по себе. Так наши действия ежесекундно остаются осознанными и сочувственными. Переживающий, который смотрит нашими глазами, все больше воспринимает суть ума как невещественный сияющий свет, и скованность или страхи постепенно исчезают. Растущее знание того, что наша истинная сущность вне времени и не может быть разрушена, приносит окончательную уверенность. С этого момента мы везде чувствуем себя как дома, что бы ни происходило.

Это постижение рождается, когда повседневным и привычным становится преобразующее понимание того, что мы не являемся ни телом, которое состарится, заболеет и наверняка умрет, ни потоком меняющихся мыслей. То, что смотрит на мир нашими глазами и слушает нашими ушами здесь и сейчас, является сознательным безграничным пространством. Оно полностью вне появления и исчезновения, рождения и смерти.

Пробуждается бесстрашие, и все видится свежим и новым, чудесным и захватывающим просто потому, что может происходить. Тогда и рождение, и смерть демонстрируют игривое разнообразие проявлений ума. В этот момент надежды и опасения улетучиваются: мы очарованы богатством воспринимающего. Начиная с этой минуты нам не так важно, какие фильмы здесь показывают. Намного важнее, чтобы проектор работал и в экране не было дырок! Когда осознавание ума больше не испытывает помех в виде оценивания возникающих в нем картинок, все события, и внешние, и внутренние, воспринимаются свежими и восхитительными, просто потому что они возможны.

Вплоть до этого момента практикующий мог с успехом создавать защитную дистанцию, думая: «Позавчера я ревновал, вчера рассердился, а сегодня запутался. Как интересно! Посмотрим, что принесет завтрашний день!» А теперь все пронизано опытом сияющего пространства. За отражениями становится видно зеркало. Под волнами мы замечаем океан. Благодаря этому мы обретаем возможность осмысленно действовать и уверенно заниматься тем, что находится прямо перед носом. Тот, кто чувствует природную силу и богатство ума, легко и естественно проявит свой безграничный потенциал. Он будет делать то, что приносит благо всем, что позволит сберечь права и свободы сейчас и в самом отдаленном будущем.

На этой ступени увлеченность собой и стремление к личному удовольствию представляют лишь мимолетный интерес. Их место занимает естественный психологический избыток, придающий любому переживанию необычайную широту и глубину, и становится очевидным, что развитию нет предела. Имея такой многообещающий потенциал, многие люди с радостью посвящают себя благу все большего числа существ, помогая им обнаруживать свои таланты и становиться свободными! Теперь у нас есть реальная сила, и мы предпочитаем полагаться на свое собственное перспективное ви дение, не поддаваясь влиянию нетвердых, сиюминутных мнений других людей. Если всегда помнить, какой огромный потенциал для преобразования имеется у всех существ, и при этом переживать внешние и внутренние миры на уровне полной чистоты, перестаешь совершать серьезные ошибки.

В любом развитии решающую роль играют применяемые навыки и средства. Можно двигаться к Просветлению, раскапывая пласты неведения руками, лопатой или при помощи экскаватора. Можно идти пешком, ехать на автомобиле или лететь. Поскольку жизнь коротка, а привычки сильны, крайне важно пользоваться самыми эффективными из всех доступных методов на тех уровнях, которые нам подходят.

Как упоминалось выше, для тех, кого привлекает Малый путь, или Южный буддизм, преобладающим является желание не создавать поводов для собственных страданий. Это долгий путь, требующий постоянной внимательной оценки кармы. Здесь мы непрерывно следим за действиями, словами и мыслями, сосредоточившись на схемах реагирования. На Великом пути нашими проводниками являются мудрость и сочувствие. Если уметь сохранять хорошее равновесие между этими состояниями, наше развитие будет идти широким фронтом. Здесь следует стараться сохранять умственную свежесть и замечать, как мы ведем себя среди друзей. Если преобладают жесткие концепции, то недостаток человеческого взаимообмена и сосредоточенность на себе сделают нас одинокими, а нашу жизнь – безрадостной.

Успех на третьем и наивысшем уровне – Пути отождествления, которому посвящена эта глава, – сохраняется или теряется вместе со взглядом. Здесь нужно все время проверять, как мы воспринимаем мир. Связано ли каждое событие с ощущениями роста, чистоты и свежести? Видим ли мы обычно потенциальных Будд в других и самих себе? Если ответ «да», то спонтанное богатство и смысл уже растут и все хорошее будет проявляться непринужденно, само по себе. Совершенство еще более убедительно обнаружит себя как вневременная сущность всех вещей.

Перемены в осознавании укореняются на протяжении многих жизней, и направление им придает наша практика. Работая с методами и настроем Малого пути, мы ставим в рулетке всего несколько фишек и вкладываем много труда. Как гласят сутры, с применением этих средств постижение нереальности «я» и обретение Освобождения – состояния архата, которое связано с этим опытом, – занимает бессчетные мировые периоды. Если мы стремимся только к прекращению своих собственных трудностей, мы остаемся уязвимыми и в процессе этой деятельности. Причина в том, что здесь у нас еще нет поучений о второй стадии пустоты, на которой постигается отсутствие устойчивой реальности и эго, и мира. Здесь недостает и намерения защищать бессчетных существ, с которыми следовало бы быть солидарным. Благородный настрой, в котором сознание того, как все существа ищут счастья, сочетается с неличностным проникновением в пустую и подобную сну природу внешнего мира, объясняет гибкость и эффективность северного буддизма Великого пути. Он приносит намного больше удовлетворения, несмотря на то что на достижение Просветления и здесь уходит три неисчислимые кальпы.

Только средства Алмазного пути используют все возможности тела, речи и ума, задействуя сферы сексуальности, воображения, мешающие чувства и силу отождествления. Они действительно быстрые: истории известны факты, когда по-настоящему тяжелый случай – например, Марпы или Миларепы – заканчивался полным Просветлением за одну жизнь. Преобразуя энергию, отвагу, мечты существ, такие состояния служат мощными факторами на пути к цели. Теперь мы можем впустить вора в пустой дом. Если связь с нашим ламой работает без перебоев, более целостных средств нет. Наивысшая мудрость направляет врожденные качества людей к абсолютной цели.

Здание Алмазного пути строится при помощи подъемного крана высшего доверия. Мы сначала заливаем фундамент бесстрашного правильного действия, затем возводим стены и, наконец, устанавливаем прекрасную крышу. Тогда дом стоит. С описанным выше пониманием уровень осуществленного йогина – это уже применение Великой печати.

Наивысший взгляд – Великая печать

Великая печать – наивысшее из всех поучений Будды. И именно к уровню Великой печати относится эта книга, представляющая абсолютный взгляд на ступени роста и достижение Просветления. Информация об основе этого пути к Просветлению и самой цели передавалась в Индии и Тибете. Полную картину можно составить на основании уникальных двадцати пяти стихов, написанных 700 лет назад великим Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже [Нидал О. Великая печать: Взгляд Махамудры буддизма Алмазного пути. СПб., 2000].

Великая печать (на санскрите Махамудра, по-тибетски Чагчен) использует все инструменты интуитивного знания для того, чтобы открывать ученикам вневременную природу ума. Осуществление этого учения – это не скованная двойственностью жизнь здесь и сейчас.

Как любой здоровый рост, постижение Великой печати основано на благоприятной карме. Освобождая свое сознание-хранилище от главных мешающих влияний и заряжая его достаточным количеством положительных впечатлений, мы автоматически разовьем сильное доверие к тому, что вещи в основе своей хороши. Эта уверенность позволяет осознаванию ума все чаще проступать между переживаниями и за ними. Ум тогда постигает себя как безграничное сознательное пространство: в нем эти переживания появляются, оно знает их, в нем они играют и в нем же растворяются. Великая печать – это наивысший взгляд Алмазного пути Кагью, включающий в себя абсолютный уровень посвящений других буддийских школ Тибета. Хотя все абсолютные учения указывают на сознающее пространство, существа отличаются друг от друга, и вдохновлять их следует по-разному, в соответствии с их качествами и представлениями. Поэтому Будда дал множество методов для каждого типа людей. Для высших уровней восприятия он предоставил 21 000 различных средств доступа к уму, называемых «буддийская тантра». Они включают в себя Великую печать в качестве взгляда, придающего направленность работе энергий, глубокому дыханию и другим практикам. Представители нашей братской линии передачи Ньингма часто рассматривают свой наивысший взгляд, называемый «Дзогчен», как не имеющий отношения ни к каким другим методам.

Общий эмоциональный фон традиции Кагью – прежде всего преданность и благодарность, и потому ее центры Алмазного пути привлекают людей, движимых желаниями. Если нас влечет просветленное семейство Лотоса, это преобразует нашу привязанность и желание. В продолжительных, игривых фазах завершения и слияния с ламами и Буддами в Материнских тантрах ум узнается путем прямого опыта. Люди желания наслаждаются непринужденной игрой возможностей, как этим свежим, новым и самовозникающим богатством каждого мгновения. Если сравнить ум с водой, можно сказать, что они познают его природу, плавая в нем. Ничем не ограниченный опыт этого наивысшего уровня ведет к осознаванию каждой ситуации жизни безо всяких фильтров: мы все больше действуем, исходя из имеющегося потенциала. И только безграничное воспринимающее пространство ума осознается как реальное. Зрелость, рожденная этим радостным открытием, привлекает больше всего. Если мы знаем, что важнее не оценивать мысли, а абстрагироваться от них, мы будем работать без устали. Глубина океана намного важнее любых волн, а зеркало сияет ярче, чем любые мимолетные отражения. Такая позиция высвобождает в человеке непосредственную силу, помогая людям сотрудничать в группах, и все они чувствуют себя богатыми!

Если преобладают гнев и гордость, самоосвобождающее свойство ума обнаруживает себя в качестве понимания, что все, что появляется в пространстве, снова вернется в него и исчезнет. Этот основной взгляд традиции Ньингма – старой школы Тибета – называется «Великое совершенство» (на санскрите Маха-Ати, по-тибетски Дзогчен). Эти люди желают точно знать, кто они и что существует, и их привлекают длинные подробные фазы построения в медитациях Отцовской тантры.

Только что упомянутые линии преемственности Кагью и Ньингма, а также менее претенциозный путь школы Сакья, называемый по-тибетски Ламдре (дословно Путь и плод), затрагивают своей преобразующей силой все аспекты существования. На уровне глубокого ви дения, а также уровне чувств и энергий, эти три школы берут на вооружение целостные, не концептуальные методы, просветляющие тело, речь и ум. Их общее понимание пустоты – это шентонг, что переводится как «пустой и что-то еще» и означает осознавание, и детонг, то есть исключительное блаженство йогинов.

Люди, в которых преобладает запутанность, и те, кому нравятся учреждения и монашеский образ жизни, часто предпочитают поучения Великого срединного пути (на санскрите Маха-мадхьямака, по-тибетски Ума Ченпо). Их методы сосредоточены вокруг буддийской сутры, которая работает на уровне философских дебатов и концепций, и это наивысшие поучения школы Гелуг – «желтошапочной» государственной церкви Тибета, каковой она является с середины XVII века. Эта школа позиционирует себя как Великий путь, а не Алмазный, и ее интеллектуальные выводы представляют собой отличное руководство по ясному мышлению для трех других главных традиций Тибета. Аналитическое понимание пустоты называется рангтонг, что переводится как «пустой по своей сути» и означает, что ничто не имеет никакой реальной собственной природы.

Таким образом, понимание пустоты и невещественности всего сущего приходит к жителям Запада различными путями, в зависимости от применяемых методов. Не важно, используем ли мы интеллект в процессе дебатов или весь ум целиком в процессе медитации, – нужно делать все, что мы можем, чтобы неизменно включать во все ситуации свою растущую глубину и зрелость. Скорость преобразований и созревания у разных людей разная. Довод и логика философских дебатов, как и аргументы, которыми иногда определяют наше развитие, могут иметь смысл для интеллекта, но затем требуется долгое время, чтобы осмысление упало из головы в сердце, утверждаясь на уровне опыта и поступков.

Для искателей волнующих духовных переживаний и целостности Великий срединный путь по своей природе является менее захватывающим, чем Великая печать или Великое совершенство – пути прямого опыта. Тем не менее видно, как представители разных буддийских традиций хвалят любой способ достижения проникающего видения, полезный для существ. Третий Кармапа подтверждает это в седьмом из двадцати пяти стихов поэмы о Великой печати: «Осуществление любого из них ведет к постижению всех».

Четыре ступени Великой печати

Путь Великой печати начинается с накопления большой массы хороших впечатлений в сознании-хранилище и развития растущего доверия к учителю, который неустанно работает для блага других и должен воплощать в себе цель. Это фундамент любого роста. Когда ученик создал достаточно радостных впечатлений, он не станет больше искать свершения снаружи ума, который содержит и осознает все ситуации. Вместо этого он (или она) станет подниматься по пути Великой печати из четырех ступеней, каждая из которых содержит три шага.

Первая ступень – Йога однонаправленности – развивает способность успокоить ум и удержать его в состоянии покоя (по-тибетски шине), пока он не превратится в глубокое ви дение (по-тибетски лхагтонг). Это соответствует первым двум из пяти ступеней к Просветлению в терминах Великого пути – «накопления» и «ви дения». Обе они достигаются прежде, чем практикующий вступит на первый уровень Бодхисаттвы.

Как отмечалось ранее, путь Великой печати основан на постоянном укреплении самой лучшей мотивации. Поскольку наше восприятие мира окрашено умственными состояниями, такая мотивация способствует пробуждению доверия к учителю, который воплощает в себе то состояние, к которому мы стремимся.

Избыток хороших чувств и открытости – основа быстрого роста. Когда в уме учеников уже накоплено достаточное количество источников счастья, они могут наслаждаться ими и при этом не зависеть от мимолетных удовольствий. Избыток приятных проекций делает нас богатыми и естественными. Если мы все больше чувствуем, как каждое мгновение «здесь и сейчас» становится естественно светящимся и намного более захватывающим и значимым, чем любые искусственно созданные вещи, – все поддельное блекнет и исчезает.

Второй уровень – Йога простоты. Здесь в уме нет никаких хитросплетений, мы не прячемся ни за какие маски. Мы просто наслаждаемся естественной и постоянной игрой явлений. Это соответствует уровню «лхагтонга» и ступеням Бодхисаттвы с первой по седьмую.

Однако такая простота ни в коем случае не является поверхностной. Она охватывает внешние, внутренние и тайные уровни человека. Даже сегодня, когда старомодные комплексы, заставляющие людей стыдиться тела или сексуальности, в здоровых культурах встречаются все реже, не каждый способен вести себя по-настоящему непринужденно. Многим трудно одинаково освободить и тело, и речь. На этой второй, неискусственной и незамысловатой, ступени Великой печати мы становимся полностью бодрствующими и свободными от любых блоков. Ум выражает совершенное и ничем не нарушаемое осознавание.

Третья ступень – Йога одного вкуса – достигается, когда практикующий соединяет медитации и периоды между ними, постоянно сохраняя чистый взгляд. Это эквивалент трех последних ступеней Бодхисаттв.

Стадия одного вкуса – существенный скачок в нашем развитии. Здесь свет осознавания пронизывает все восприятие с такой ясностью и силой, что потерять его уже невозможно. С этого момента зеркало важнее всех картинок, отражающихся в нем, а глубина океана не будет упущена из виду при наблюдении за плеском волн. Даже немедитирующие люди могут наслаждаться краткими вспышками такого осознавания в повседневной жизни. Это происходит во время самых чудесных моментов физической любви, при низком наклоне мотоцикла на быстром вираже или в состоянии свободного падения перед раскрытием парашюта. Но большинство таких мгновений дарится нам безупречной медитацией. На этом этапе все имеет уникальный вкус «просто происходящего». Когда это состояние достигается за счет сознательного применения взгляда и силы ума, оно становится стабильным. Теперь способностью ума к восприятию пронизано каждое событие, и Просветление совсем близко.

Четвертая стадия – Йога немедитации – представляет собой окончательную цель. Это совершенное состояние Будды. Название этой ступени звучит довольно забавно, но как еще может проявляться ум, когда все в нем осуществляется без всяких усилий, а блаженство его не знает границ? Просветленное переживание пространства не прерывается, и мы только и делаем, что показываем другим их возможности. Каждое наше действие, слово или мысль выражает и относительную, и абсолютную истину, принося постоянную пользу. Свободно принимая и отдавая в потоке мгновения, радостно скачешь верхом на тигре спонтанного проникновения в суть.

Пусть все существа всегда остаются свободными.

Ваш Лама Оле

МЕДИТАЦИИ

Состояние медитации знакомо каждому. Например, в момент, когда нам что-нибудь неожиданно дарят, внутри сама собой поднимается радость – и все обретает смысл. Волны в океане ума не имеют значения – мы видим все ясно; пыль слетела с внутреннего зеркала – мы все понимаем. Это и есть опыт медитации.

Источником устойчивого чувства глубокой удовлетворенности, когда нет нужды добавлять что-либо еще, является только ум, осознавание момента. Это состояние совершенно, и правильный взгляд в сочетании с медитацией поможет поддерживать его постоянно.

Приведенные здесь четыре медитации позволяют любому глубокому пониманию – например, из тех, что описаны в этой книге, – опуститься из головы в сердце и обогатить внутреннюю жизнь. Их может практиковать любой умственно здоровый человек даже без руководства со стороны группы или учителя. Те же, кто не ограничится этими медитациями и захочет призывать упоминавшиеся в книге высокоэффективные формы будд, могут научиться остальным практикам в наших 580 центрах и группах Алмазного пути во всем мире.

Для любой медитации полезно выбрать тихое помещение и сесть либо на стул, либо в позу лотоса или полулотоса. Следуя за текстом, нужно сидеть с прямой, но ненапряженной спиной, положив руки на колени или сложив ниже пупка. Когда появляются мысли, просто не обращайте на них внимания, и они исчезнут сами.

Каждая из медитаций, включенных в это издание, соответствует определенному уровню Учения Будды. Хотя их легко понять и использовать каждому, они содержат сущность этих поучений и стабилизируют ее. Первая медитация предназначена для тех, кто хотел бы применять искусные средства, но еще не определил свое отношение к буддизму. Вторая и третья представляют методы, широко используемые в Малом и Великом пути. Они укрепляют врожденные качества практикующих.

Медитация на Шестнадцатого Кармапу демонстрирует методы Алмазного пути. Когда мы понимаем, что фаза завершения в медитации объединяет нас не на внешнем, физическом уровне, а представляет собой встречу осознавания внутри и снаружи, мы можем без усилий покоиться в пространстве ума и нести в мир накопленный избыток и любовь.

МЕДИТАЦИЯ «РАДУЖНЫЙ СВЕТ»

Мы садимся максимально удобно, без напряжения держа спину прямо. Правая ладонь покоится на левой, большие пальцы соприкасаются. Если мы сидим не на стуле, то правая нога лежит впереди левой или поверх нее. Подбородок слегка подтянут.

Сначала мы успокаиваем ум. Мы чувствуем бесформенный поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и позволяем мыслям и шумам просто появляться и исчезать. Мы не оцениваем их.

Теперь выражаем желание медитировать, чтобы получить опыт богатства ума и научиться отстраняться от своих мешающих эмоций. Только тогда мы будем способны приносить настоящую пользу другим.

В центре нашей груди, на уровне сердца, появляется маленький радужный свет. Он постепенно распространяется в теле, наполняя его и растворяя на своем пути все страдания, трудности и препятствия. Если мы можем сохранять это осознавание, то наше тело начинает светиться, как лампа: свет льется во всех направлениях, заполняя пространство. Он растворяет страдания существ повсеместно, и мир теперь сияет радостью и смыслом. Все находятся в Чистой стране, полной безграничных возможностей. Все освобождено само по себе.

В центре нашей груди, на уровне сердца, появляется маленький радужный свет. Он постепенно распространяется в теле, наполняя его и растворяя на своем пути все страдания, трудности и препятствия. Если мы можем сохранять это осознавание, то наше тело начинает светиться, как лампа: свет льется во всех направлениях, заполняя пространство. Он растворяет страдания существ повсеместно, и мир теперь сияет радостью и смыслом. Все находятся в Чистой стране, полной безграничных возможностей. Все освобождено само по себе.

Мы излучаем этот свет до тех пор, пока это для нас естественно.

Пауза

Когда мы заканчиваем медитацию, свет возвращается и растворяет внешний мир в пространстве. Свет вливается в наше тело, которое тоже растворяется, и остается только осознавание – без форм, центра или края.

Пауза

Теперь, словно рыба выпрыгивает из воды, снова появляется мир. Все наполнено смыслом. Все существа совершенны по своей сути, и наше тело и речь – это инструменты, позволяющие приносить пользу другим.

В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, что сейчас возникло, стало безграничным и достигло всех существ.

Пусть оно устранит их страдание и подарит единственное постоянное счастье – познание природы ума.

МЕДИТАЦИЯ НА ДЫХАНИЕ

(Медитация Малого пути)

Мы сидим прямо, но не напрягаясь. Затем сосредотачиваем внимание на своем теле и стараемся быть всецело расслабленными. Расслаблены спина, живот, плечи, руки, шея и голова. Лицо тоже расслаблено. Глаза полуприкрыты, губы слегка соприкасаются.

Мы переносим внимание на поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и делаем несколько глубоких вдохов и выдохов. Теперь внимание направлено на дыхание: либо в области носа, либо в животе. При этом можно считать вдохи – от одного до двадцати одного и затем еще раз сначала, – или же думать каждый раз: «Вдох – выдох». Дыхание абсолютно естественное – просто такое, как есть. Если мы дышим часто – значит, часто, если замедленно – и тогда все в порядке. Мы наблюдаем за дыханием и ведем счет. Если ум отвлекается, уходит в сторону, мы просто замечаем это и возвращаемся к дыханию. Если хотим, можно также произносить про себя: «Мысль» – или: «Отвлекся (отвлеклась)».

(Наблюдаем за дыханием.)

Мысли приходят и уходят, играют в прошлом и будущем. Мы просто замечаем это и опять возвращаем внимание к дыханию. Мы вдыхаем и выдыхаем, область живота то наполняется воздухом, то снова сокращается при выдохе.

(Продолжаем наблюдать за дыханием.)

Наш ум уже знает состояние отвлечения. И когда мы ловим его на этом, то просто возвращаемся к дыханию: «Вдох – выдох».

(Продолжаем наблюдать за дыханием.)

Теперь мы медленно возвращаемся, открываем глаза и снова воспринимаем окружающий мир. Мы заканчиваем медитацию.

МЕДИТАЦИЯ «ДАВАТЬ И БРАТЬ»

(Медитация Великого пути)

Мы ощущаем бесформенный поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и замечаем, как мысли, чувства и шумы появляются и исчезают. Мы не оцениваем их. Когда ум успокаивается, мы принимаем Прибежище в Будде (цели), Учении и друзьях на пути. Мы выражаем желание медитировать, чтобы научиться приносить пользу всем существам и понять нереальность всех обусловленных состояний.

Теперь мы представляем страдания всех существ в виде черных облаков вокруг них. Эту черноту мы естественно и бесстрашно вдыхаем. Опускаясь в наше сердце, она моментально превращается в лучезарный ясный свет, который мы направляем обратно к существам, выдыхая через нос. Он распространяется, достигает их всех и дарит им всевозможное счастье. Мы продолжаем до тех пор, пока это приятно.

В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, созданное таким образом, принесло пользу всем существам.

Цель этой медитации – посеять благоприятные впечатления в уме, чтобы помогать другим.

МЕДИТАЦИЯ НА ШЕСТНАДЦАТОГО КАРМАПУ

(Основная медитация Гуру-йоги буддизма Алмазного пути)

В конце 60-х Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже передал нам с Ханной этот универсальный инструмент достижения Просветления. Следуя пожеланию Кармапы, мы стараемся сохранять свежесть и актуальность этой медитации для западных умов и потому уже несколько раз немного смещали в ней акценты. В данном варианте особое внимание уделяется развитию чистого ви дения и главным образом поддержанию его в повседневной жизни. Приняв Прибежище утром, в качестве неформальной практики вы можете в любое время дня представлять ламу перед собой и получать благословение. Более эффективной медитации я не знаю. Так что практикуйте и наслаждайтесь!

Мы ощущаем бесформенный поток воздуха у кончика носа и позволяем мыслям и чувствам появляться и исчезать. Мы не оцениваем их.

Затем мы напоминаем себе о четырех основных мыслях, направляющих ум к Освобождению и Просветлению:

• мы осознаем, какая драгоценная возможность есть у нас в этой жизни: приносить пользу бессчетному множеству существ с помощью методов Будды. Лишь немногие люди встречаются с учением Алмазного пути, и еще меньше тех, кто способен его применять;

• мы вспоминаем о непостоянстве всего составного. Вне изменений только безграничное ясное пространство ума, и неизвестно, долго ли мы будем располагать условиями для того, чтобы его познать;

• мы осмысливаем причинно-следственную связь. От нас зависит, что будет происходить. Прошлые мысли, слова и действия стали нашим сегодняшним миром, и сейчас мы засеваем семена будущего;

• мы видим основания для того, чтобы работать с умом. Просветление – это вневременное высшее блаженство, а сейчас, пока сами подвержены запутанности и мешающим чувствам, мы не можем приносить пользу другим.

Поэтому мы открываемся тем, кто может нас учить.

Прибежище

Для блага всех существ мы принимаем Прибежище:

• в Будде – полном развитии ума;