Справочник по ересям, сектам и расколам

Эта секта явилась в слободе Ямской Богодуховского у. Харьковской губернии. Представителями этих сектантов служат какой-то крестьянин-кузнец и его жена. Учение кузнеца и его жены состоит в следующем: 1) только они одни и их последователи могут умолить Бога о прощении грехов умерших людей; 2) младенцы мертворожденные и некрещеные (так называемые у малороссов русалки), принадлежащие власти дьявола, по их молитвам становятся чистыми и святыми ангелами; 3) для спасения души необходимо не вкушать скоромной пищи, способствующей развитию плотских страстей и нечистых мыслей; 4) силой молитв и добрых дел необходимо бороться с дьяволом и его бесами, которые обязательно вселяются в души святых людей. По мнению сектантов, у каждого из них обязательно есть бес, который очень часто говорит его устами, помимо его воли. Одержимых бесом они не считают несчастными людьми, о которых надо было бы позаботиться, чтобы изгнать из них нечистого духа, а напротив, таковых считают святыми людьми, которые спасутся от мук ада, ибо в данном случае, по их словам, Сам Господь поселяет в человеке беса для того, чтобы человек, помучавшись в сей жизни, мог спастись в будущей. В доказательство своего мнения, они указывают на гадаринского бесноватого, который хотя и мучился по допущению Божию много лет, но затем Самим Господом Иисусом Христом был очищен от бесов и прощен во грехах.

Боносияне, или Воносияне

Еретики, которые признавали Иисуса Христа усыновленным Сыном Божьим, а не естественным. Эти еретики жили в IV веке, а по сказанию Петрея — около 531 г. Анисий, епископ Солунский, на соборе одержал верх над основателем этой ереси Боносом и осудил его; тогда же низвергнуты все посвященные и произведенные им в церковный клир.

Братья и сестры свободного духа, или Вольномыслящие

Так называлось общество, образовавшееся в XIII веке в Рейнских областях; члены его думали, что учение Библии о свободе детей Божьих состоит в отчуждении от господствующей церкви и в пренебрежении всяким наружным богослужением. Бредни пантеизма, или всебожия, перемешивали они с верой; мнимым своим нравственным совершенством привели в запутанность понятие о нравственности; воображая, что могут подавлять все чувственные побуждения и противостоять всякому искушению, они довели свои испытания в добродетели, напр., совершенное обнажение и неприличные вольности в обращении обоих полов, до бесстыдного распутства, за которые в насмешку и укоризну называли их «сестрицами». Некоторые из них даже утверждали, что дел, совершаемых телом, нельзя приписывать и поставлять в вину души. Соборы в Кельне и в Трире положили уничтожить это братство; оно подверглось преследованиям; некоторые члены обратились на путь истинный, иные разбежались или лишились жизни.

Брачники

См. Поморский толк.

В

Валезиане

По свидетельству св. Епифания, эта малоизвестная секта (III в.) гнездилась около Филадельфии, в Палестине. Валезиане держались некоторых гностических мнений, но имели также и свои собственные. Все они были евнухи и никого не принимали в свое общество; если же кого и допускали, то запрещали ему употреблять в пищу мясо, пока он не оскопится, а после того позволяли уже всякую пищу, предполагая, что тогда он освобождается от плотских греховных вожделений. Вазелианская секта недолго существовала и недалеко распространялась.

Валентиане

Валентиане — последователи Валентина, гностика II века. По его учению, истечение эонов совершается попарно: из Верховного Существа, называемого «Глубиною», истекает «Мысль» и «Молчание», из этих — «Ум» и «Истина», а из последних «Слово» и «Жизнь», и т. д. до 30 эонов; все вместе 30 эонов составляют полноту абсолютного бытия — плирому. Этот еретик имел большое число последователей, и его ересь существовала и в IV в. и даже далее.

Вальденсы

Вальденсы — секта в римской церкви (средних веков), которая предшествовала реформации. Она получила свое начало и наименование от Петра Вальда, или Вальдуса, богатого лионского гражданина. Читая Библию и писания некоторых из отцов и сравнивая первые времена христианской Церкви с настоящим ее состоянием, он вздумал дать ей образ, какой она имела при Иисусе Христе и Его апостолах. Ему хотелось только исправить нравы, ввести свободное проповедование Слова Божия на отечественном языке; но вальденсы простерлись далее. Они отвергли все, что не учреждено прямо Самим Христом и апостолами, и составили особое общество «верных». Вальденсы как еретики осуждены на Лютеранском соборе. Но всеобщему гонению они подвергались уже во время войны против альбигойцев, т. е. когда умножились и утвердились в Южной Франции, пользуясь покровительством графов Тулузского и Фоазского. Вальденсы нашли постоянное убежище в укрепленных самою природою долинах западного Пьемонта и там основали свою особую церковь, которая осталась и до настоящего времени главным местопребыванием их секты. Евангелие переведено на их старинный простонародный язык — смесь французского с итальянским. На этом же языке отправлялась церковная служба. Правление их братств, занимающихся больше виноделием и скотоводством и соединенных между собой годичными собраниями, есть республиканское. Каждое братство имеет консисторию, составленную из старейшин и дьяконов, под председательством проповедника; он наблюдает за чистотою нравов и примиряет возникающие ссоры. Вальденсы назывались иногда по месту своего происхождения «лионистами», или лионскими нищими, по произвольной нищете, и по деревянной обуви, или сандалиям, — «саботатами» или «инсаботатами», по смирению — «гумилистами», иногда «катарфками», «патарфками» и проч.

Вардесанисты

Эти сектанты-гностики получили свое название по имени главы секты, Вардесана, гностика II в. Вардесан сначала был православный и отличался благочестием; но он заразился мыслями гностика Валентина. Он допускал «два начала мира» — доброе и злое; последнее, по его мнению, существует само от себя, само себя произвело и есть причина всякого зла в мире. Бог благий создал добрый мир и человеков, одаренных небесною душою и эфирным телом; а злое начало повергло их в грех и грубую материю. Поэтому искупление и нравственность должны состоять в отрешении души от уз грубой материи посредством созерцания и воздержания. Вардесан, вместе с тем, не признавал, что вечное Слово, или Сын Божий, действительно принял плоть человеческую. По его мнению Слово приняло на Себя тело только небесное, эфирное, подобно ангелам, которые неоднократно являлись людям. Таким образом, Сын Божий имел только вид тела; только, по-видимому, страдал, умер и воскрес. Наконец, Вардесан отвергал будущее воскресение тела. Вардесан впоследствии исправил свои мысли; но его секта осталась и после него в Сирии.

Варламиты

Варламиты — последователи Варлаама, ученого грека XIV в. Обличая исихастов (см. исихасты), Варлаам утверждал, что свет, в котором является Божество, не есть принадлежность Божества, что он есть творение, так как, кроме Бога, нет ничего несотворенного, и что мнение исихастов ведет к двубожничеству. Учение Варлаама было осуждено на соборах 1341, 1345 и 1351 гг.

Василидиане

Так называются последователи гностика Василида, жившего во II веке. Основания лжеучения его были следующие. От верховного, доброго и нерожденного начала, которого имя άβραξαζ и которое содержит в себе число 365, родилось семь эонов, или разумных сил, каковы: ум, слово и т. п. Два из них, сила и мудрость, произвели ангелов, а эти создали небо и других ангелов и т. д. до 365 чинов ангельских и небес. Ангелы последнего порядка из вечной, но злой материи, близкой к их небу, создали мир и людей. Верховное начало дало этим людям разумные души, но они пали. Чтоб восстановить их и сказать волю Отца, Ум-Христос явился на землю, приняв на Себя образ человека Иисуса. Иисус, в подтверждение истины своего учения, творил чудеса; но иудеи возненавидели Его и осудили на крестную смерть; впрочем, Он, как существо только с кажущимся телом, не страдал и не умирал, а отлетел на небо, оставив после Себя злобе иудеев Симона Киринейского. Таким образом, кровь мучеников льется не за Христа, а за Симона Киринейского, а потому нимало не грешат те, которые в случае опасности отрекаются от Христа.

Вейгелиане

Мистическая секта в Германии, образовавшаяся в XVII веке и распространявшаяся более в Верхней Саксонии. Она получила свое название от основателя своего Вейгеля, священника из Шопау, в Саксонии. Он учил о врожденном внутреннем свете, о миропомазании человека внутреннего, как об источнике мудрости, без которого ничтожно всякое учение, и утверждал, что все создания суть излияния божественного существа. Учение Вейгеля о Св. Троице и Иисусе Христе совершенно противоречит духу истинного христианства. Сочинения Вейгеля как еретические были торжественно сожжены в Хемнице в 1624 году по повелению правительства.

Ветковцы

Ветковское согласие поповщинской секты имеет два главных отличия. Первое отличие состоит в том, что ветковцы употребляют собственное миро, которое сварил им, за оскудением древнего мира, настоятель их Феодосий, соединив для сего вместе расной ладон, мастику, корицу, гвоздику и другие благовонные вещи. Этим миром они помазуют крещаемых младенцев и взрослых, переходящих к ним из Русской Церкви. Второе отличие состоит в образе принятия священников и других, переходящих из Русской Церкви. Приходящий священник, после предварительного подготовления постом и покаянием, является в церковь или часовню в полном священническом облачении; тут находятся уже купель с водой, кум и кума и раскольничий поп. Последний совершает над первым по порядку весь чин крещения от начала до конца, не погружает только крещаемого в воду, обводит его вокруг купели посолонь, помазывает члены его своим воображаемым миром, отворачивая для этого и приподнимая на нем ризы и отнюдь не снимая их, чтобы не снялось самое священство, и тем оканчивается принятие. Позднее ветковцы стали принимать по местам мирян через одно миропомазание, а беглых попов даже без миропомазания, заставляя их только проклясть мнимые ереси Русской Церкви. Этого согласия держались не только обитавшие собственно на Ветке (в Польше) с ее окрестностями и слободами, но держались и держатся весьма многие на Керженце, на Дону, в Стародубье и др. местах.

Водяники

Водяников секта, иначе называемая «старопоповщиною». Последователи ее отвергли священников, переходящих от Православной Церкви к старообрядцам за деньги, считая их «порочными» и незаконными попами, а совершаемые ими действия их «безблагодатными» и несвященными. Водяники не прочь принять к себе священника от Православной Церкви, если бы только он сам пришел к ним и сказал: «Я признаю вашу веру правильной и святой и прошу принять меня в свое общество, как заблудившегося сына, находящегося в ереси». Но искать его, заманивать к себе деньгами, как то делают другие беглопоповцы, водяники считают гнусным и позорным делом. А так как с искренним убеждением в правоте старообрядчества священника не оказывается и едва ли когда он может быть у них, то последние управляются уставщиками и наставником простолюдинами. В существе дела — это те же беспоповцы, с той разницей, что при случае болезни они причащаются богоявленной водой, откуда они и получили себе название «водяников».

Воздыханцы

Воздыханцев секта выродилась из молоканства и появилась лет 15 тому назад в г. Калуге. Последователи ее названы «воздыханцами» потому, что во время своих собраний и в других случаях, когда православными христианами принято креститься, — не крестятся, а только воздыхают, поднимая при этом глаза к небу и проводя по своему лицу рукой или платком. Сами же воздыханцы называют себя «духовными христианами». Главой секты считается калужский мещанин Иван Тихонов Ахлебинин, по ремеслу башмачник. Лжеученье этой секты состоит из отдельных ложных мнений, часто не имеющих между собой логической связи. В первом веке, учит Ахлебинин, было только чтение и воздыхание к живому Богу. Те священные книги, которые он читает, равняются с священными книгами первого века. Понимать Слово Божье, по мнению воздыханцев, надобно духовно. Слово Божье хотя написано на хартии и чернилами, но по внушению Бога Духа живого, поэтому, читая Слово Божье, от Бога Духа происшедшее, мы служим и кланяемся Бoгy Духу духом, умом. Внешние действия поклонения Богу, по лжемудрствованию воздыханцев, теперь не имеют никакого значения: все это было, но прошло. В учении о троичности лиц в Боге воздыханцы дошли до страшного искажения этой великой тайны Божества, открытой в Слове Божьем. В Ветхом Завете, учит Ахлебинин, было царство Бога Отца, в Которого тогда и веровали. В Новом Завете — царство Бога Сына; это царство, начавшееся от Рождества Христова и продолжавшееся до восьмой тысячи лет от сотворения мира, тоже прошло. С восьмой тысячи, начало которой Ахлебинин относит к концу царствования Николая I, на основании ложного толкования 9 и 12 гл. кн. пророка Даниила, началось царство Духа, или век будущий, и теперь следует веровать по духу истинному, посредством воздыхания. Так как у свв. отцов говорится, что восьмой век есть будущий век, а теперь идет восьмая тысяча лет от сотворения мира, тысяча же лет, как сказано у свв. отцов, составляет один век, — то, значит, теперь, когда идет восьмая тысяча лет, настал будущий век и второе пришествие Христово уже было; вследствие же того, что теперь настал век будущий, нет уже и Церкви на земле. Она и не нужна теперь, а равно и не нужны ни священнодействия, ни приношения, ни внешние обряды. Далее, так как теперь нет на земле Церкви и нет нужды в таинствах и прочих действиях церковных, то не нужно и ходить в храм, не нужно и принимать какие-либо таинства и освящения, поклоняться иконам и творить крестное знамение. Однако для сокрытия своего отступления воздыханцы готовы исполнить все церковные обряды; но все это они совершают лицемерно, без всякого внимания и уважения и нередко с явным кощунством. Отвергая главнейшие священнодействия Церкви, воздыханцы отвергают и весь чин церковного богослужения, установленного для прославления Спасителя, Богоматери и святых.

Воскресники

См. Бессмертники.

Г

Гайниты

Эти еретики явились в конце V века. Они составляют собственно ветвь монофизитов и известны под разными именами. По имени основателя своего Юлиана, еп. Галикарнасского, они называются юлианистами; ревностнейший их защитник Гаян, архидьякон Александрийский, сообщил им название гайнитов. Самый характер их ереси дал им наименование «автортодокетов» и «автортолятров», «нетленномнителей»: они отвергали, что тело Христово могло подвергнуться смерти. В основание этой ереси они полагали другую, — что между Словом и плотью, между Богом Иисусом и человеком Иисусом нет никакого различия, и потому будто Иисус Христос имел одно естество. На IV и V Вселенских Соборах было отвергнуто это лжеученье, и гайниты вынуждены были рассеяться за пределами Восточной империи.

Гермогениане

Эти еретики, составлявшие особую отрасль гностиков, получили свое имя от Гермогена, стоического философа, который жил во II в., принял христианскую религию и хотел согласить ее со своей философской системой. Признавая верховное, бесконечное существо, он вместе допускал бытие несотворенной, совечной Богу, материи и почитал природу жилищем Бога, утверждая, будто бы Писание нигде не представляет Бога творящим материю.

Гернгутеры

Гернгутеры — потомки богемских или моравских братьев (См. Богемские братья). Теснимые отовсюду, они долго переходили из города в город, из провинции в провинцию, из одного государства в другое; наконец, в 1722 г. нашли себе приют в Саксонии, в Верхней Лузации, на южной стороне горы Гутберга, в поместье графа Цинцендорфа, где основали селение Гернгут, от которого их и назвали гернгутерами. К общине гернгутеров примкнул сам владелец имения, и 12 мая 1727 г. под его руководством составлены были статусы новой религиозной общины, в основу коих положены были братская любовь и взаимное подчинение. Цинцендорф был избран председателем общины. Лютеранское духовенство и саксонское правительство не дозволили гернгутерам свою самостоятельную церковную общину, почему они принуждены были приписаться к Бертельсдорфскому лютеранскому приходу. Но так как братья не хотели совершенно слиться с лютеранством, то подвергались со стороны лютеранского духовенства гонению, и саксонское правительство начало также подозрительно смотреть на них, в особенности после того как с разрешения Фридриха-Вильгельма I прусского его придворный проповедник, епископ моравских братьев, Яблонский, в 1735 г. рукоположил для гернгутерской общины епископом Давида Ничманна, а в 1737 г. на его место самого графа Цинцендорфа. Саксонское правительство выслало из страны Цинцендорфа, и только через 10 лет, именно в 1750 г., когда гернгутеры согласились принять лютеранское Аугсбургское исповедание, позволило Цинцендорфу возвратиться, и гернгутерская община была признана саксонским правительством под названием «Евангелической братской общины». У гернгутеров нет символических книг, из которых можно было бы почерпать точные и определенные сведения о их вероучении; это — частью оттого, что, первоначально составившись из богемских братьев, впоследствии они приняли к себе лютеран и реформатов, с дозволением каждому из них держаться своих особенностей в учении; главным же образом оттого, что цель общества гернгутеров есть составление Божьей семьи, и, следовательно, — не столько догмат, сколько нравственность, не столько просвещение ума, сколько образование сердца. Впрочем, все они единодушно исповедуют основные истины христианской религии и исполнены глубоких чувств к Божественному Спасителю, Который есть единственный предмет их богопочтения, так что все дела и устроение в мире видимом и невидимом приписывают непосредственно Ему Одному, во имя Его Одного они приступают ко всякому делу и предприятию, и всякое значительное постановление в обществе обыкновенно подтверждается следующею фразою: «Так угодно Спасителю». Это учение о личном внутреннем общении с Христом сообщает гернгутерам удивительное благодушие и непоколебимость веры, которые отражаются во всей их жизни, делах и предприятиях. Они отвергают науку как ненужную для усвоения спасения, даже отклоняющую от оного; спасение нужно воспринимать одною верою и любовью, учат они, и избегают всякой религиозной полемики. Богослужебные собрания у гернгутеров бывают ежедневно. Они совершаются в светлом зале, в котором покрытый зеленым сукном стол служит престолом, продолжаются полчаса и состоят из бесед, толкований Библии, чтения образцовых биографий и рассказов о миссионерских трудах в языческих странах, молитвы и пения духовных гимнов. В воскресные дни совершается полное церковное богослужение и говорится проповедь. Кроме общих молитвенных собраний всей общины, бывают иногда также частные молитвенные собрания каждой отдельной общины. Все члены общины приобщаются св. Тайн ежемесячно, если только сознают себя достойными приступить к причастию. Пред причащением сперва говорится поучение, потом каждый член общины исповедует свои грехи пред предстоятелем хора. За несколько часов до причащения, а также в большие праздники, по примеру агап апостольских времен, бывает трапеза любви, за которой члены общины при пении духовных гимнов пьют чай с печеньем. Причащение у гернгутеров совершается так: все члены общины сидят на своих местах и им обносят пресвитер и дьякон хлеб в корзине и вино в чаше. Кроме воскресного дня и важнейших чисто церковных праздников, гернгутеры празднуют еще некоторые более замечательные события из истории своей общины, напр., 1-е марта — день основания общины моравских братьев, 13 августа — день обновления общины в Гернгуте, 6 июля — день смерти Иоанна Гусса. Каждый хор имеет также свои частные праздники. Тела умерших с радостью относят на кладбище, которое всегда устрояется в виде сада; при этом бывает музыка; поминовение по усопшим братьям совершается только один раз в году, утром в Светлый праздник. Относясь холодно к догматам веры, гернгутеры сосредоточивают все свое внимание на нравственно-практической стороне христианства. Их иерархия бдительно смотрит за поведением каждого члена; погрешающего против общего благочиния сначала стараются исправлять кроткими увещаниями; если же эта мера окажется недействительною, лишают его приобщения св. Тайн и, наконец, когда и это будет бесплодно, как негодного и вредного члена, исключают из общества. Много также способствует к водворению между ними доброй нравственности заведение училищ. В отношении правительственном, иерархическом, гернгутеры далеко превзошли все подобные общества. Каждый небольшой округ разделен у них по возрастам и полам на общины, или хоры, различающиеся по цвету и покрою платья, таковы, например, хор детей, отроков, девиц, холостых братьев, незамужних сестер, женатых и замужних, вдовцов и вдов. Каждому хору дан особый настоятель и служитель; первый заботится о благочинии и нравственности, последний о нуждах житейских. Настоятели подчинены совету; советы частные состоят в ведении совета братства; а совет находится в ответственности перед соборами, которые бывают довольно часто, по крайней мере, через каждые двенадцать лет. В одежде и пище гернгутеры соблюдают величайшую простоту. Общественные игры допускаются только самые невинные; игральные карты и кости не встречаются ни в домах, ни в гостиницах их. Балы и танцы и вообще все удовольствия, в коих полы приходят между собой в близкое соприкосновение, у них вовсе воспрещены. Но должно сказать, что самым средством к удержанию членов общины от безнравственности у гернгутеров служит постоянный труд их. Духовные лица у гернгутеров суть епископы, проповедники, дьяконы и дьякониссы. Назначение должностей бывает по жребию; по жребию прежде заключались и браки; хотя собором 1818 года это не отменено совсем, однако ж не поставлено каждому в непременную обязанность. В настоящее время их общины раскинуты повсюду: в Германии, Англии, Ирландии, Дании, Швеции, Гренландии, Америке, Австралии, Африке, на мысе Доброй Надежды, в Ост-Индии. Гернгутерские миссионеры превосходят всех других протестантских миссионеров своею благотворительностью и разумной деятельностью между язычниками. Вскоре по возникновении своем гернгутерство явилось также в пределах России, именно в Прибалтийском крае. Уже в 1729 году некоторые частные лица из прибалтийского дворянства, недовольные бездеятельностью лютеранского духовенства и желавшие улучшения религиозной жизни в крае, пригласили сюда гернгутерских учителей, которые положили начало гернгутерству между немцами балтийскими. В царствование императрицы Елизаветы Петровны сам предстоятель гернгутерской общины, граф Николай Цинцендорф, с женой своей посетил города Ригу, Дерпт и Ревель, в коих устроил молитвенные собрания и проповедовал свое учение. Гернгутерство не умерло в крае; оно нашло для себя весьма восприимчивую почву между эстами и латышами. Но когда гернгутеры раскинули свои общины по всем лютеранским приходам края и грозили превратить всю местную лютеранскую церковь в гернгутерскую, тогда пасторы вступили с ними в открытую борьбу, стали проповедовать в кирках против гернгутерства и запечатывать их молитвенные дома. В 40-х годах прошлого столетия преследования со стороны пасторов, наконец, дошли до крайних пределов; тогда некоторые гернгутерские проповедники, как, напр., Давид Баллод у латышей и Иоанн Колон у эстов, со своими общинами перешли в православие, что как громом поразило лифляндское дворянство и лютеранское духовенство. Баллод и Колон были посвящены в священники и начали теперь вместо гернгутерства проповедовать православие между латышами и эстами, которые сначала поголовно все заявили желание присоединиться к Православной Церкви. Лютеранские пасторы оставили теперь преследование гернгутеров и вступили с ними в компромисс, позволяя им свободно собираться в своих молитвенных домах. У прибалтийских гернгутеров отсутствует церковное устройство, какое в других странах. Они не имеют ни епископов, ни пресвитеров, ни конференций, ни хоров. Предстоятели молитвенных собраний назывались и называются только дьяконами. В каких местностях находятся ныне центры гернгутерства у латышей, неизвестно; но у эстских гернгутеров дьяконы находятся в г. Аренсбург и Гапсале, в Тудолине, в Везенбургском уезде, и в Паункюле, в Ревельском уезде. В Лифляндии гернгутерство пошатнулось со времен появления здесь православия. Оно потеряло в учении свои особенности и впало в пиетизм и соединенный с ним религиозный пессимизм.

Геры

Геры (т. е. пришельцы) — это один из толков жидовствующих-талмудистов, который распространен более всего в г. Шемахе, а также в селениях Шемахского, Джеватского и Ленкоранского уездов в Закавказье. Геры — русские только по национальности, а на самом деле строгие исполнители талмуда, которым, кроме Библии, руководствуются в своей религиозной жизни. Они имеют свои синагоги, ничем не отличающиеся от еврейских, а в некоторых местностях у них синагоги — общие с настоящими евреями. Строй жизни их совершенно еврейский. Раввинами своими они всегда избирают природных евреев, которые не только совершают богослужения, но и следят за поведением всех членов общины. Признавая один лишь Ветхий Завет, геры ожидают пришествия Мессии, как могущественного земного царя, совершают обрезание, празднуют субботу и др. еврейские праздники и отвергают вообще все христианство с его иерархией и св. таинствами. В Тамбовской губернии жидовствующие-талмудисты называются «шапошниками», ибо совершают молитву в шапках.

Гностики

Еретики первых веков христианства. В основе их учения, которое они выставляли как истинное религиозное знание (γνώσιζ), лежали начала греческой философии, иудейского богословия и восточных религий, особенно Зароастра, в смеси с христианским вероучением. Еретические мысли гностического характера отрывочно проповедовались еще еретиками апостольского времени (см. симониане, керинфиане, докеты, николаиты); но во II в. развились целые гностические системы, в которых основные факты и учение христианства, оторванные от их исторической почвы, разработаны в смысле языческой мудрости и выражены в мифологической форме. Исходным пунктом миросозерцания большей части гностиков был дуализм: основными началами бытия и жизни они признавали с одной стороны Верховное Существо, или Высочайшего Духа, с другой — материю. Верховное Существо они представляли самостоятельным, независимым началом света и добра, источником духовной жизни. Как источник духовной жизни, оно, по мнению их, производит из себя чрез истечение (эманация) множества эонов (άιώνεζ), духовных вечных существ, которые составляют всю полноту бытия, почему совокупность их и называется плиромою (πλήρωμα). Материя, наоборот, у гностиков представляется как самостоятельное независимое начало чувственной материальной жизни и зла. В основных взглядах на начала своей системы гностики были согласны между собой, только в понятиях о свойствах материи расходились. Одни, сообразно учению Платоновой философии о материи, как μήον (не сущее), видели в ней мертвый хаос, безжизненное, недеятельное начало; другие, сообразно учению религии Зароастра об Аримане, видели в материи живое и деятельное начало зла. Отсюда гностики распадаются на два класса, на гностиков александрийских, усвоивших первое воззрение, и гностиков сирийских, усвоивших второе воззрение. Дальнейшее их миросозерцание, при сходстве в существенном, развивается также в двух главных направлениях, сообразно тем или другим взглядам на материю. По представлению александрийских и сирийских гностиков, видимый мир (χοσμοζ), в котором проявляются духовное и материальное начала, произошел из смешения духовного мира с материальным, или плиромы с хаосом. Но самый образ смешения они представляли различно, сообразно своим взглядам на материю. Александрийские гностики учили, что один из эонов, далеко отстоящий от своего источника, оторвался, по своей слабости, oт плиромы и погрузился сам собою в материю; по другим же — от полноты света в плироме одна частица упала в материю и одушевила ее. Сирийские гностики утверждали, что один из крайних эонов, постоянно находившийся в борьбе с материей или царством сатаны, наконец, был поглощен ею. Так или иначе, слившийся с материей эон, как дух царства света, порядка и гармонии, старается в области материи установить стройное течение жизни, — он делается творцом (Димиургом) видимого мира, в котором духовное и материальное перемешаны между собой. Противоположность, в которой последнее находится к первому, сделалась причиной зла. Только, по представлению александрийских гностиков, духовные элементы, или добро, берут перевес над материальным, или злом, так как материя вследствие своей безжизненности противодействует духу только как масса, а не как живая самодеятельная сила; по представлению же сирийских гностиков, наоборот, материя, или зло, — так как она есть живая деятельная сила, — берет перевес над духом, или добром. Далее, по учению тех и других гностиков, вся мировая жизнь проходит в постоянной борьбе духовного и материального начал, добра и зла; причем дух стремится освободиться от уз материи, а материя — удержать его. Что касается отношения Димиурга к миру, то, по представлению александрийских гностиков, он старается помогать добру в борьбе со злом, для чего избирает себе один народ (иудейский), которому сообщает в Моисеевом законе хорошие правила и полезные учреждения. По представлению сирийских гностиков, напротив, Димиург, — так как он, будучи покорен царством зла, действует под влиянием его, — невольно помогает больше злу, так что все действия его, — в иудействе ли то или в язычестве, — направлены к удержанию духа в узах материи. Таким образом, александрийские гностики, в противоположность сирийским, признавали за иудейской религией благотворное значение в освобождении добра от зла и даже видели в ней приготовление к окончательному освобождению первого от последнего. В этом последнем пункте, т. е. в учении об освобождения добра от зла, или духа от уз материи, гностики входят в соприкосновение с христианством и обезображивают его учение. По их представлению. Верховное Существо, чтобы дать торжество духу над материей, или, как учили сирийские гностики, чтобы разрушить злое царство Димиурга, посылает в мир своего Верховного эона, который, по александрийским гностикам, при крещении соединился с человеком Иисусом и при страданиях оставил его, а по сирийским гностикам — принял только вид человека, не будучи им на самом деле (докетизм). Этот эон сообщил людям гносис, т. е. открыл им, что они духовного божественного происхождения, и указал средства избавиться от материи. Вся деятельность этого божественного посланника, или Христа, тем и ограничивалась: смерть Его не имела у гностиков никакого значения, так как, по александрийским гностикам, страдал человек Иисус, а по сирийским — Божественный эон только оказался страждущим. Христос сообщил людям двоякое учение: избранным преподавал духовное учение, которое имеют гностики, как люди по преимуществу духовные, а чувственное вообще всем людям, которое заключено в книгах Св. Писания и которое содержит вся христианская Церковь. Средства к освобождению от зла, сообщенные Христом и сохраняемые гностиками, — это возвышение духа над материей при руководстве гносиса, борьба с ней и, наконец, действительная победа духа. Но в этом отношении сильно обнаруживается различие между александрийским и сирийским гносисом. Александрийские гностики по самым принципам, так как они признавали в Димиурге орган Высшего Бога, который по Его идеям создал природу и дал древний закон, должны были соблюдать известную умеренность в отношении к телу и к миру, а также подчиняться закону: особенно они соблюдали достоинство брака, отчасти потому, что в сильно населенной иудеями Александрии всегда сохранялся тот высокий взгляд на брак, который составлял особенность иудейства; отчасти потому, что там же была сильно распространена система Валентина, которая населяла плирому чистыми четами эонов и в их сочетаниях видела небесный прообраз брака. Иначе смотрел сирийский гносис, который из миросоздателя и законодателя сделал существо, совершенно враждебное Высочайшему Богу и Его мироправлению. Из этого гносиса вышла крайне фантастическая и мрачная вражда к миру, обнаружившаяся двояким образом: у более благородных людей — в виде крайне строгого образа жизни, который избегал всякого соприкосновения с миром; у нечистых же, склонных к распущенности, она выражалась в дерзком пренебрежении всякими нравственными законами. Первые носили имя энкратитов (воздержанных), а последние антиномистов или антитактитов. Первые предписывали обязательное безбрачие и пренебрежительно относились к браку, как к чему-то нечистому, совершенно преступному; последние оправдывали всякое удовлетворение постыдных страстей на том основании, что это также ведет к поруганию и уничтожению материи; для таких еретиков всякий нравственный закон представлялся только ограничением свободного духа, переходящей формой, которая не должна стеснять человека, достигшего высшего гносиса. Окончательным актом мировой жизни, по представлению всех гностиков, должно быть возвращение всех составных частей плиромы в последнюю, т. е. слияние духовного элемента со своим источником, после чего материя, лишенная всего высшего, обратится опять в состояние хаотическое, из которого была вызвана, и царство тьмы всецело будет ограничено само собой. Этот последний акт мировой жизни, называемый гностиками «восстановлением всех вещей», представляет собой не что иное, как восстановление дуализма в его первобытной форме.

Годескалькионы

Последователи Годескалька, или Годшалька, бенедиктинского монаха, родом из знатной саксонской фамилии, жившего в IX веке, который основал учение о Божьем предопределении. Майнцкий собор осудил его на пожизненное заключение.

Голубцы

Голубцов секта сильно распространилась за последнее время в некоторых местах Поволжья, так что можно встретить целые селения приверженцев ее. В общем она представляет собой одно из разветвлений хлыстовщины, а ее название «голубцы», «голубчики» — чисто местное, по крайней мере, их так называют в Саратовской губернии. Голубцы отрицают церковное богослужение, таинства, иконы, духовенство, праздники, брак; на своих собраниях поют нелепые гимны, сопровождающиеся рыданиями и крайней разнузданностью нравов. Постов голубцы не соблюдают, но зато не употребляют спиртных напитков, мяса, чаю, лука, картофеля и проч. О последнем у них даже сложилась легенда, что если картофель положить на несколько дней и печь в горшке, то там вместо картофеля явятся щенки, и что вообще картофель так плодовит, как собаки, а потому и нечист. Все свои верования голубцы держат в глубокой тайне и редко признаются в своей принадлежности к секте; бывают у исповеди, принимают священников, но зато нередко кощунствуют.

Гусситы

Так назывались последователи Гусса, родом чеха, ревностного проповедника реформы римской церкви в XV в., который открыто признавал, что не папа, а только Христос есть глава Вселенской Церкви, и восставал против злоупотреблений римской курии и пороков латинского духовенства. Преданный папою отлучению и осужденный Констанцским собором как ересиарх, он 6 июля 1415 г. был живым сожжен на костре. Но после геройской смерти Гусса среди множества его приверженцев из людей всех богемских сословий началось сильное движение и открылась ожесточенная борьба чехов не только против поборников ига папской тирании, но и против немецкого господства. Вскоре гусситы в своих реформаторских взглядах стали распадаться на партии. Из этих партий впоследствии, когда они вполне образовались, одна, более умеренная, получила название каликстинов, другая же, крайняя, известна под наименованием таборитов. Каликстины, или чашники (от calix — чаша), называвшиеся также и утраквистами (от utergue — оба), стояли за предоставление мирянам чаши в евхаристии, или за причащение под обоими видами, за дозволение проповеди на родном языке, за отобрание церковных имуществ и за учреждение строгого суда над клириками. Табориты (получившие свое название от наименования горою Табором холма, близ г. Аусти, где гусситы под открытым небом совершали богослужение и где вскоре возник целый укрепленный город того же имени), кроме того, отрицали миропомазание, тайную исповедь, не допускали молений за усопших, иконопочитания, никаких праздников, кроме воскресных дней, установленных постов и т. п. Начатая приверженцами Гусса религиозно-национальная борьба выразилась продолжительными так называемыми гусситскими войнами, во время которых гусситы, действуя единодушно и отожествляя поборников латинства с врагами чешской нации, сделались ужасом для немцев, нанося им страшные поражения. Вступившим в переговоры с гусситами и склонившимся на некоторые уступки им Базельским собором было достигнуто соглашение. Но к нему примкнули только каликстины, которые впоследствии мало-помалу и слились с римской церковью. Табориты же, оставшись в высшей степени недовольными этим соглашением и видя в нем измену истине, начали войну и против каликстинов. После решительной победы, одержанной над таборитами каликстинами и католиками в 1434 г., свобода их веры начала упадать, пока, наконец, они не слились с богемскими братскими обществами.

Д

Даниловщина

См. Поморский толк.

Демониаки

Так назывались в XVI в. еретики, которые вводили учение, будто бы злые духи будут наконец блаженными.

Десного братства секта

См. Сионская весть.

Диаконовщина

Это согласие поповщинской секты ведет свое начало от перехтенского дьякона Александра, постриженника Софониева. Кроме других заблуждений, исповедуемых поповщиной, дьяконовцы требуют, чтобы каждение, при церковном и домашнем богослужении, было совершаемо крестообразно. Во время каждения, вместе того чтобы читать по общему обыкновению 50-й псалом, их дьяконы проклинают всех, кто кадит не по их ученью. Диаконовщина утвердилась в одном из керженских скитов, где жил ее основатель, а также в Стародубье — и в городах, и в селениях. Эта секта известна еще под именем «новокадилыников».

Диссиденты (dissidentes — несогласные, разномыслящие)

Так называются все жители в Польше и Англии, не принадлежащие к господствующему вероисповеданию; но это значение в тесном смысле прилагается только к прежней Польше, где все христиане-некатолики принимали имя «диссидентов». В Англии, напротив, диссиденты суть только последователи сект, отложившихся от лютеранского учения, известного под именем англиканской церкви, как напр.: квакеры, методисты, просвитериане, пуритане и проч., а католиков там называют обыкновенно папистами и не причисляют к диссидентам. Диссиденты долго преследовались англиканской церковью как неверные. Парламенты издавали против них законы, лишали их прав гражданских и политических, принуждали во всех публичных случаях сообразоваться с обрядами господствующего учения. Впоследствии они получили свободу вероисповедания. В Польше диссиденты испытали еще большие притеснения, которые вынуждали их искать защиту у русского правительства. По разделе Польши слово «диссиденты» вышло из употребления и всем членам христианских вероисповеданий в Польше дарованы были одинаковые политические права.

Докеты

Так назывались еретики, появившиеся еще в I в., заблуждение которых состояло в том, что они под влиянием восточных языческих воззрений на материю как на зло, не допуская воплощения Бога Слова, считали тело Иисуса Христа призрачным и учили, что страдания Его были не действительными, но только кажущимися.

Донатисты

Донатисты — последователи Доната, еп. Нумидийского, который, при избрании в 311 г. епископа карфагенского, не согласился признать достойным этого сана Цицилиана, потому что он, подобно многим другим во время гонения на христиан, принужден был выдать язычникам священные книги, которые они требовали для истребления. Донат назвал его отступником и под этим предлогом образовал в 312 г. собственную партию и проповедовал необходимость вторичного крещения, потому что первое, принятое от «еретиков», по его учению, было недействительно, и необходимость восстановления первобытной церкви: это нaзначение он приписывал себе. В фарисейском самомнении, его последователи считали себя обществом святым, духовным и отделились от Церкви, как общества греховного и плотского. От своих последователей они требовали высокой нравственности, с щепетильною боязнью и фанатическим ужасом избегали всякого сношения с тяжкими грешниками или даже людьми, находящимися только в церковном общении с ними, считая их смертельной заразой, эпидемией, отравляющей своим греховным ядом всю нравственную атмосферу церковного общества. Они признавали действительность таинства зависящей от нравственного поведения совершителя его, от его личной веры, и считали крещенных грешным духовенством, или только находящимся в церковном общении с тяжкими грешниками, за некрещеных язычников; они проповедовали полное и всецелое отделение церкви от государства, утверждая, что церковь и государство не должны иметь ничего общего; протестовали против насильственных мер и всяких стеснений в делах веры и совести, и в гонениях, воздвигнутых на них со стороны гражданской православной власти, видели доказательство истинности своей церкви. Последователи Доната господствовали в христианских провинциях Северной Африки и в 330 г. имели уже 172 епископа. Донатисты, всегда враждебные господствовавшей Церкви, наконец, до того усилились, что в 348 г. напали на императорское войско, выступившее против них для обращения, и в продолжение 30 лет опустошали Мавританию и Нумидию, грабили, производили разбой, мучили не принадлежащих к их секте. Эта секта, столь грозная в IV и V вв., истребилась совершенно с завоеванием сарацинами тех провинций, где она находилась.

Дульсинисты

Эта секта получила свое начало от Дульсина, или Дусина, уроженца Наварского, преемника Жерарда Сегарелли, из Пармы, основавшего в XIII в. в Италии секту апостоликов. Кроме других заблуждений, общих тому времени, Дульсин учил, что он послан самим небом для проповедания людям царства благодати; что царство Отца, начавшееся с сотворения мира, продолжается до пришествия на землю Христа Спасителя; царство Сына кончилось 1300 годом и что царство Духа Святого начнется под управлением его, Дульсина. По смерти Дульсина последователи его рассеялись по Италии.

Духоборцы

Наименование духоборцев, или духоборов, в первый раз дано сектантам екатеринославским архиеп. Амвросием (в 1785 г.), который хотел этим выразить ту мысль, что вновь появившееся учение есть противление Святому Духу. Сами сектанты, когда узнали о таком названии, охотно приняли его, но объяснили в свою пользу. Они стали называть себя духоборцами в том смысле, что, отрицая религиозную внешность, они являются поборниками духа, борцами за дух. «Иже духом Богу служим, говорят они, духа забрали, от духа берем, духом и бодрствуем». Основателем секты был начитанный казак Силуан Колесников, живший в с. Никольском, Екатеринославской губ. (ок. 1775–1785 гг.), а распространителем — Иларион Побирохин, богатый торговец шерстью, однодворец с. Горелова Тамбовской губ., и Савелий Капустин, отставной капрал, имевший громадное влияние на сектантов. В исходе XVIII в. духоборчество утвердилось в губерниях: Харьковской, Екатеринославской и Тамбовской; оттуда оно распространилось в земли донских казаков, в губерниях: Саратовской, Астраханской, Пензенской и других, стало проникать далеко на северо-запад и северо-восток, в губернии Рижскую, Пермскую и в Сибирь. Ему последовали люди только из низших классов общества. В XVIII в. правительство относилось к духоборцам очень строго: их ссылали на каторгу или на поселение, нередко после телесного наказания; отдавали без очереди в рекруты, обременяли поборами. Но с воцарением императора Александра I для них, как и для других сектантов, настала благоприятная пора. По Высочайшему рескрипту в 1801 г. было возвращено на родину множество сосланных в Сибирь духоборцев. Указом 1803 г. для всех духоборцев объявлялась свобода вероисповедания. Чтобы пресечь их пропаганду и освободить от совместного жительства с православными, враждебно к ним относящимися, правительство с 1802 г. начало выселять их на отведенные для них степные места в Мелитопольском уезде Таврической губ., известные под именем Молочных вод; при этом им давались на подъем ссуда из казны, льгота от податей на 5 лет и земельный надел по 15 десят. на душу. Все это привлекало туда многих духоборцев; некоторые же были выселяемы туда по распоряжению правительства. К концу 1808 г. на Молочных водах насчитывалось уже 9 деревень; центром их было богатое селение Терпение, основанное выходцами Тамбовской губернии с Капустиным во главе. В 1805 г. подобные же льготы были дарованы и сибирским духоборцам. Свобода, какою пользовались духоборцы в царствование императора Александра I, привела к тому, что секта их распространилась еще шире, чем в XVIII в. В царствование императора Николая I против них были предприняты стеснительные меры. Секта духоборцев объявлена особенно вредной; усилена строгость взысканий за ее распространение; переселение на Молочные воды прекращено; взамен этого духоборцев стали выселять на пограничную линию за Кавказ; в 1839 г. ведено туда же переселиться и духоборцам Молочных вод, за исключением тех, кто захочет возвратиться в православие. Некоторые из них предпочли последнее и частью остались на Молочных водах, частью удалились на прежние места жительства; прочие же в количестве около 4000 человек переселились за Кавказ. Эти новые места для поселения духоборцев были отведены с той целью, чтобы по возможности больше отделить их от православных. С той же целью в 1836 г. сделано распоряжение, чтобы сибирских духоборцев выселяли в отдаленнейшие местности Сибири, отдельно от православных и раскольников. С 1891 г. началась пропаганда толстовского учения среди духоборцев. Административно высланные в Закавказье толстовцы кн. Хилков, Бодянский, Дубченко и др., найдя исповедание веры духоборцев крайне извращенным, принялись за исправление его и издали духоборческий катехизис в новой исправленной редакции, под названием «Исповедная песнь христианина». Здесь, применяясь к прежней духоборческой форме изложения и распорядку вопросов, авторы ввели в духоборческий символ толстовское толкование религиозных истин и внесли ряд новых социально-политических вопросов, ответы на которые даны в духе чистой анархии. Те из духоборцев, которые усвоили учение Л. Толстого, получили от неедения мясной пищи название «постников», или «белых», т. е. обелившихся, сделавшихся чистыми посредством поста. Постники и подстрекаемые пропагандистами толстовства — кн. Хилковым, Чертковым и др., решили осуществить на деле учение Л. Толстого и подняли настоящее возмущение против русского правительства: перестали платить подати, отказались от военной и полицейской службы, не признавали никакой власти в государстве, причиняли оскорбление губернатору, публично бранили Священную Особу Государя Императора, устраивали самовольно анархические митинги и пр. Тогда правительство решило перевести постников в другие места; и они в числе около 4000 человек небольшими группами были расселены по туземным селениям Тифлисской губ. Здесь они прожили около двух лет. Подстрекаемые толстовскими агитаторами, они исходатайствовали у правительства разрешение переселиться в Северную Америку. В Канаде англичане отвели им землю для поселения. Там они (в количестве почти 8000 человек) уже совсем оставили свои духоборческие верования, заменив их атеистическим учением Л. Толстого. На Кавказе осталось еще около 10 000 духоборцев. Что же касается их единоверцев, рассеянных по всей империи, то число их не поддается точному учету. Учение духоборцев представляет следующие особенности. Источником вероучения они признают внутреннее откровение, или просвещение Бога Слова, обитающего в душе человека. Плодом этого внутреннего откровения является предание, которое хранится в целости в памяти и сердцах. Предание именуется иначе «Животной книгой». «Животная книга», хранящаяся в сердцах, имеет в то же время и внешний вид; она состоит из псалмов, которые составлены духоборцами, по подобию псалмов Давида, частью из отрывочных стихов и слов этих псалмов, изречений Св. Писания, молитв и ирмосов Православной Церкви, большей же частью из собственных духоборческих вымыслов. Псалмов этих, по мнению духоборцев, бесчисленное множество. Знать все псалмы или, что то же, всю «Животную книгу», одному какому-либо человеку невозможно; в полноте своей она содержится только в целом роде духоборцев. Между частными людьми — духоборцами — она разобрана по частям, так что если сложить заключенные в каждом частицы предания, то и будет полная «Животная книга». Неповрежденность обитающего в памяти и сердцах предания, или «Животной книги», основывается на том, что Бог Слово обитает в роде духоборцев и не дает погрешить. Просвещение Богом Словом каждого человека, содержание в его сердце части «Животной книги» — неодинаково; один может быть просвещенным, другой менее; отсюда у духоборцев на первом месте авторитет учителя, который, как наиболее просвещенный, «вещает глаголы жизни». Св. Писание в глазах духоборцев стоит гораздо ниже «Животной книги»: оно есть лишь второстепенный источник вероучения, так как в нем наряду с истиной есть много погрешностей. Священного предания духоборцы совсем не принимают, говоря, что от людей ничего не может быть священного и обязательного для всех. Положительное догматическое учение раскрыто у духоборцев очень мало. Они не любят этим заниматься и не придают ему важности. Духоборцы веруют в единого Бога, Который есть «создатель мира, искупитель человеков, каратель грешных и мздовоздаятель праведных». По своему существу «Он — дух: дух силы, дух премудрости, дух воли». Духоборцы признают и Св. Троицу, но понимают ее в смысле различных действий и проявлений единого существа. В природе Троица открывается так: Отец есть свет. Сын — живот. Дух Святой — покой; а в человеке Отец есть память. Сын — разум, Дух Святой — воля. Таким образом, у духоборцев нет даже представлений о личном, внемирном Боге, и Троица их является не тремя отдельными ипостасями, а силами в мире и способностями в человеке. В частности, о Сыне Божьем духоборцы говорят, что в Ветхом Завете под Ним нужно понимать премудрость Бога Вседержителя, которая вначале облеклась в натуру мира, а потом в буквы откровенного слова и проявилась в праотцах. Если же смотреть на Него в Новом Завете, то Он есть дух воплотившейся премудрости и любви. Этот дух внутренне рождается в каждом через внутреннее просвещение. В учении о душе человека и о падении духоборцы говорят, что душа существовала еще прежде сотворения мира видимого; тогда она и пала. Душа пала духовно, за свое падение она была изгнана в видимый мир, как в темницу, в наказанье. Адамов грех, — как только проявление бывшего падения души, — на потомство не переходит; если ныне люди грешат, то потому, что имеют падшие души. Души людей по разлучении с телами переходят в другие: благочестивые — в тела человеческие, а злые — в тела животных. Переселение души в человека-духоборца совершается приблизительно от 6 до 15-летнего возраста, когда духоборец заучивает несколько псалмов «Животной книги»; до того же времени всякий духоборец имеет не душу, а только дух, который есть простое дыхание, не имеющее бытия. Всякий грешник, по их учению, спасается сам собой. Посему и заслуга Искупителя не могут оправдывать их; искупление есть не более, как духовное просвещение. Об Иисусе Христе они учат, что Он есть один из праведных людей, только более других просвещенный божественным словом, более других одаренный божественным разумом. Он был простой человек, в котором только особенным образом пребывало Божество. В этом смысле Он был Бог и Человек. Он был Сын Божий, но лишь в таком смысле, в каком и все духоборцы называются сынами Божьими. Цель страданий Иисуса состояла только в том, чтобы подать пример страдания за истину. После распятия Христос «воскрес духом, а плотью воскрес ли и какою, того не знаем и знать нам не нужно», — говорят духоборцы. Божественный разум, бывший в Иисусе Христе, по смерти последнего переселился в апостолов, затем в их преемников и, наконец, в род духоборческий. Душа умершего Христа по воскресении также пребывает в роде духоборческом, воплощаясь здесь в отдельных личностях. Она пребывает именно в роде избранных, переходя от предков к потомкам (от Колесникова к Побирохину, от Побирохина к Капустину и т. п.). Будущая жизнь, по учению духоборцев, будет заключаться не в воскресении бренных тел, а в воскресении падшего духа. Мир не окончится, а останется вечно; при кончине века грешники потребятся с лица земли. С большей обстоятельностью раскрывается духоборцами учение, отрицательное по отношению к Православной Церкви. Отличительным свойством этого учения служит отрицание авторитета Православной Церкви и православной иерархии. Церковь, по учению их, есть собрание тех, которых Сам Бог выделяет среди людей мирских. Сии избранные не отличены никаким особенным символом, не отделены в одно особое общество с определенным учением и богослужением. Они рассеяны по всему миру и принадлежат к разным исповеданиям, не только к христианским, но и к иудейскому, последователи которого — не признают Христа. В более тесном смысле под церковью духоборцы разумеют именно себя самих. По их учению, они — живые храмы Божии, престолы, седалища Бога; церковь — это личное «я» духоборца. Далее они учат, что в духоборце воплощается Св. Троица; что он есть и священник, и жертвенник, и жертва; что сердце есть алтарь, воля — жертва, священник — душа и что поэтому в церкви не может быть лиц иерархических, особо на служение церкви поставленных; что один есть архиерей и священник Христос, а наследник Его в священстве только тот, кто внутри себя самого ощущает действие слова, — сие действие святит его и дает ему ум преестественный; что должность истинного священнослужителя состоит в том, чтобы проповедовать другим слово. Духоборцы отвергли и всю церковную внешность, а также почитание креста, икон, мощей и призывание святых. Духоборцы отвергли и таинства. По их учению, члены истинной церкви находятся в непосредственном общении с самим Иисусом Христом и потому не имеют нужды в таинствах. Все таинства должны быть понимаемы духовно, так как видимые действия, из коих они состоят, не имеют силы. Так, крещение водой бесполезно. Истинное крещение должно состоять в страдании. Как Христос крестился не водой, а страданием, так и духоборец должен креститься страданием, а если не страданием, то словом Божьим, внутренним просвещением. В том же состоит и миропомазание. Причащение бывает через слово, мысли, веру и сердечное желание. Исповедь есть сокрушение сердца пред Богом, хотя и можно иногда исповедовать свои грехи друг перед другом. Брак должен совершаться без всякого обряда, — требуется только воля пришедших в возраст, взаимная любовь сочетающихся, соизволение родителей, обет и клятва в душе пред всевидящим Богом, что сочетающиеся пребудут до своей смерти верными друг другу и неразлучными. Духоборцы не имеют никаких молитвенных домов или особых помещений для молитвенных собраний. Нет у них и определенных дней для общественной молитвы. Такими днями для них служат воскресные и праздничные дни Православной Церкви. Богомоление состоит в том, что все присутствующие, один за другим, читают наизусть псалмы из «Животной книги», причем каждый должен прочесть иной псалом, чем какие уже были читаны; если бы в собрании было сто человек или даже более, то такое количество псалмов и должно быть прочитано, без повторения одних и тех же; затем читаются «начатки» духоборческого катехизиса и ведутся собравшимися между собой беседы; в заключение «богомоления» устраивается «братская трапеза». В настоящее время среди духоборцев замечается охлаждение религиозного энтузиазма; многие из них даже совсем оставили свои старые верования и переходят, по преимуществу, в штундобаптизм; а увлекающиеся толстовским лжеучением более интересуются политикой, чем религией.

Духовный союз Татариновой

Основательница его — Татаринова, урожденная Буксгевден, была вдова полковника Татаринова, впоследствии директора рязанской гимназии. По смерти мужа она поселилась в Петербурге и с 1817 г. основала свой сектантский кружок. В него входило около 50 лиц разного пола и сословия; на ее сектантских собраниях между другими бывали священник А. Малов, кн. Голицын, Кошелев. Здесь читалось Св. Писание, пелись различные песни, между ними некоторые хлыстовские и церковные, большей частью переложенные на народный напев Никитой Феодоровым, который слыл в сектантском кружке за пророка; затем совершалось радение, как у хлыстов, заканчивавшееся пророчествами. Такие собрания производились первоначально в Михайловском дворце, где Татаринова проживала с матерью, потом с 1822 г. — в её частной квартире в городе и с 1825 г. — за городом, куда она выселилась с некоторыми из последователей. Секта Татариновой представляла собой образец слияния мистицизма с хлыстовщиной, из которой были заимствованы радения, как средство для достижения экстаза, но не были заимствованы ни догматическое, ни нравственное учение. В 1826 году союз Татариновой был уничтожен, ее последователи разосланы по монастырям и сама она заключена в Кашинский Сретенский монастырь (в 1837 г.), откуда была освобождена только в 1844 г.

Душители

Эта секта принадлежит к одному из разветвлений беспоповства. Последователи этой секты проповедуют необходимость мучения и смерти по примеру сорока мучеников, страдавших за Христа. Кроме жажды мученичества и смерти от руки «душителя», сектанты отличаются и другими особенностями: между прочим они отрицают почитание икон, церковную иерархию и священников. По их учению не следует почитать икон потому, что иконы писаны людьми дурной жизни; истинного же освящения быть не может, так как в мире царствует антихрист. Что настало царство антихриста, в этом уверены все сектанты; по их мнению, антихрист воцарился в 1666 г., т. е. со времени собора в Москве, на котором были осуждены Аввакум, Лазарь и др., восставшие против Церкви. Хотя цель этих сектантов — умереть; но не каждый, разумеется, отважится на это, а потому с полной определенностью нельзя было указать случаев удушения. Несомненно, однако, одно, что тайная секта душителей существовала, и известно даже, где она существовала: такими пунктами служили село Ивановка (10 дворов сектантов) и Подлесное, Хвалынского уезда. Но, вообще, секта душителей принадлежит к числу малоизвестных. См. о странниках.

Дырники

Эти сектанты составляют отрасль самокрещенцев, с которыми почти во всем согласны. Различие от них имеют только в том, что утверждают, будто ныне, без священства, некому освятить новописаных икон, а неосвященному образу Божию не подобает поклоняться, так как, по их мнению, св. иконы бывают достойны поклонения только от освящения, а не от воображения первообразного, как то установлено Седьмым Вселенским Собором. Древлеписаным же иконам, освященным прежними благочестивыми священниками, не поклоняются потому, что почитают их за оскверненные от обладания еретиками. На этом основании они и утверждают, что ныне, по нужде, за неимением освященных икон, нужно только поклоняться на восток. А так как в зимнее время и в ночное время выходить на молитву вне дома не всегда удобно, равно как и по ночам и зимой на восток открывать окно для моления тоже не всегда удобно, а через стену и сквозь окна молиться на восток они почитают грехом, то они обыкновенно делают на восточной стене дыру и, когда нужно, ототкнув затычку дыры, молятся в нее на восток. За это прочие старообрядцы и прозвали их «дырниками», или «дыромоляями», или «щельниками». Последователи этой секты существуют в разных местах, но в самом незначительном количестве.

Дэбристы, или Плимутские братья

Эта протестантская секта основана английским клириком Джоном Дэбри. Усомнившись в апостольском преемстве англиканских епископов, он пришел к той мысли, что, вообще, ныне уже нет истинной церкви, а существуют только одиночные христиане, которым остается, по слову Спасителя (Мф. XVIII, 20), собираться по два или три в маленькие кружки. Первым местом церковных собраний был Плимут. Отсюда наименование сектантов «плимутские братья». Из Англии Дэбри удалился во Францию и там имел успех в Люзанке; отсюда дэбризм перешел в Швейцарию и Германию. Главные пункты их учения следующие. 1) Единственный авторитет в церкви есть Св. Дух, Который действует непосредственно и помимо иерархии и сообщает св. Дары кому хочет. Каждый посланный Св. Духом должен быть призван в своем даровании и может исполнить служение слова. Духовное священство есть достояние каждого, и каждый может проповедовать и совершать таинства. Но истинная церковь там, где собирается двое или трое во имя Иисуса Христа, где находится общество, сосредоточенное и собранное Духом Святым. 2) Возрождение есть не простое очищение ветхого человека, — для этого человек слишком испорчен, он совершенно не способен к обновлению, — напротив, возрождение есть образование совершенно нового человека, в котором все духовно, небесно, божественно и который при ветхом человеке имеет совершенно иные чувства и привычки. Это новое образование совершается не мало-помалу, а есть дело мгновения. Средством для этого служит слово Божье, а не крещение. Под водой у Христа (Иоан. III, 5) нужно разуметь слово Божье. 3) Так как слово Божье все совершает, то таинства не могут иметь значения благодатных средств. Крещение не представляется необходимым для спасения; впрочем, оно может быть удержано во внимание к заповеди Спасителя. В преломлении хлеба не приемлется ничего особенного.

Е

Евиониты

Евиониты — гностики (известные также под именем елкизмитов и самеев). Учение их состояло в следующем. Божественный дух, обитавший в Адаме, научил его истинной религии. Но под влиянием злого начала материи род человеческий утратил эту религию. Для поддержания ее и освобождения людей от зла Бог — отец рода человеческого — посылает в мир своего Божественного Духа, который не раз являлся в лице еврейских праведников и патриархов и в лице Моисея. Моисей сообщил свое учение 70 разумным мужам, которое, переходя, по преданию, под влиянием чувственности еврейского народа, утратилось и извратилось, сохранившись только в обществе ессеев. Для восстановления истинной религии и Моисеева закона Бог снова послал в мир Божественного Духа, который, явившись в лице Христа, исполнил свое дело. Евиониты-гностики обитали в пустыне за Мертвым морем, среди обществ ессеев, до V в.

Евхиты, или Мессалиане

По переводу с греческого и еврейского языков — молящиеся. Так назывались монашеские общины, отделившиеся от Церкви в IV веке. Они отрицали троичность Лиц в Боге, таинства, посты, внешние подвиги и все церковные установления. Выше всего и единственным средством к спасению они поставляли молитву. Для борьбы с демоном, во власти которого, в силу происхождения от Адама, находится, по их мнению, каждый человек, достаточно только усиленной молитвы. Когда усиленной молитвой изгоняется демон, место его заступает Всесвятой Дух и обнаруживает Свое присутствие ощутительным и видимым образом, именно: освобождает тело от волнения страстей и совершенно отвлекает душу от наклонности ко злу. Отказавшись от подвигов, первого условия иноческой жизни, монахи-евхиты проводили время в праздности, избегая всякого рода труда, как унижающего духовную жизнь, и питаясь только милостыней; но в то же время, ощущая в себе мнимое присутствие Святого Духа, они предавались созерцаниям, мистическим пляскам и, в пылу расстроенного воображения, грезили, что телесными очами видят Божество. От этой особенности евхитов называли еще энтузиастами, а также корефами (от мистических плясок) или по именам их представителей — лампецианами, адельфианами, маркианистами и проч. Принадлежа по внешности к Церкви, евхиты старались скрывать от православных свои мнения и учения, и только под конец IV в. Антиохийскому епископу Флавиану удалось изобличить главу их Адельфия. После того духовные и светские власти подвергли евхитов преследованию, но евхитские воззрения, тем не менее, продолжали существовать втайне в восточных монастырях и в последующее время. В XI веке евхиты проникли во Фракийские монастыри и здесь видоизменили свое учение, усвоив дуалистические воззрения древних гностиков и манихеев. По учению евхитов XI в… Бог Отец имея двух сынов: старшего (Станиила) и младшего (Христа). Старший господствовал над всем земным, а младший — над всем небесным. Старший отпал от Отца и основал на земле независимое царство. Младший, оставшись верным Отцу, заступил вместо старшего; он разрушил царство Сатаниила и восстановил мировой порядок. Свою молитву евхиты XI в., как и древние их собратья, поставили высшею степенью нравственного совершенства и единственным залогом спасения, равно как разными искусственными средствами достигали экзальтированного состояния, во время которого, как они уверяли, получали откровения и удостаивались видения духов. Искусственная экзальтация, магия и теургия, с присоединением еще животного магнетизма, были у них в большом употреблении. Ересь евхитов скоро потерялась в богомольской ереси, развивавшейся особенно в XII в.

Еноховцы, или нововеры

Начало секты относится к 1896–1897 гг. Основателем ее считается крестьянин с. Верхне-Ахтубинского Царевского у. Астраханской губ. Андрей Черкасов. Название свое она получила от верования в пришествие на землю пророков Илии и Еноха. Главным пунктом учения еноховцев служит вера в скорое наступление кончины мира и второе пришествие Спасителя на землю. В 1900 г. они стали распространять слухи о воцарении антихриста и пришествии вестников кончины мира — Илии (в лице о. Иоанна Кронштадтского), Еноха и ап. Иоанна Богослова. Их исступленные речи и фанатизм возбуждали панику среди простых доверчивых людей. В последнее время еноховцы начали сливаться с адвентистами. Местом их распространения служат преимущественно Царевский у. Астраханской губ. и Царицынский у. Саратовской губ.

Епифаново согласие (или Епифановщина)

Епифаново согласие поповщинской секты названо так по имени лжеепископа Епифания Яковлева. Согласие это ничем не отличается от ветковского, кроме странной привязанности последователей его к Епифанию; они молятся за него в своих часовнях как за истинного епископа, поминают его не только как епископа, но даже как страдальца, ходят на могилу его в Киев для поклонения, несмотря на все насмешки за это со стороны других раскольников. Последователи этого согласия не были многочисленны, но успели утвердиться в разных местах, на самой Ветке и в слободах стародубских, где имели даже к концу XVIII века свои церкви и монастырь.

Ессеи, или Иессеи

Одна из сект в иудействе, получившая свое начало в первой четверти II в. до Р.Х. Они отвергали воскресение тел, принимая бессмертие души, вечность наказаний и наград. На тело смотрели как на темницу души и причину всякого греха; не верили в пришествие Мессии. По своей жизни это были строгие отшельники; общины их жили на берегах Мертвого моря. Обособленность и замкнутость составляли основной догмат ессеизма, так что даже самые необходимые предметы житейских потребностей были изготовляемы ими самими, чтобы не иметь надобности, приобретая их вне своих общежитий, входить даже в столь незначительное общение с внешними. Они воздерживались от брачной жизни и всяких вообще удовольствий и проводили все время в молитве и размышлении о законе; отрицали рабство, войну и торговлю. Члены секты ессеев делились на два класса: деятельных, к которым принадлежали занимавшиеся земледелием и другими полезными ремеслами, и созерцательных, которые занимались чтением и молитвою; последним дают еще название терапевтов. Между прочим, об ессеях известно, что они были очень искусны в лечении травами, камнями и кореньями. Ессеизм выходил далеко за пределы Палестины; где были иудеи рассеяны, там между ними были, хотя и в небольшом числе, прозелиты ессеизма.

Ж

Жидовствующие

Жидовствующих ересь занесена была в Россию из Литвы и была смесью иудейства с христианством. Ее принес в Новгород, в XV веке, киевский еврей Схария, образованный по своему времени человек, знакомый с астрологией и кабалистикой. Учение жидовствующих состояло в рационалистическом отрицании догматов о Троице, Божестве Иисуса Христа и искуплении, в предпочтении Ветхого Завета Новому, в отрицании писаний отеческих, почитания св. мощей и икон, церковной обрядности и таинств, в отвержении монашества как образа жизни, будто бы противного природе. Первыми прозелитами Схария были священники — Дионисий и Алексей, софийский протопоп Гавриил и самые образованные люди из новгородских жителей. Ересь нашла себе многих последователей и в Москве, при великокняжеском дворе в лице дьяка Феодора Курицына и невестки Иоанна III Елены; по некоторым данным предполагают, что к ереси принадлежал и Симоновский архимандрит Зосима, впоследствии митрополит. Против еретиков было несколько соборов. В 1504 г. еретики были окончательно осуждены на соборе; главные из них были сожжены, другие разосланы по монастырям. Но ересь не была истреблена совершенно и продолжала существовать в народе из поколения в поколение и существует в настоящее время; последователи ее признают себя преемниками новгородских еретиков. Особенно сильно стала распространяться ересь жидовствующих со времени царствования имп. Екатерины II, когда дозволено было баптистам и меннонитам, а вместе с ними и «жидам», свободно селиться в России по Заволжью и губерниям Екатеринославской, Таврической и Саратовской. Евреи увидели для своей пропаганды удобную почву среди русского населения, особенно у молокан. Последние, охотно принимая воззрения жидовствующих, во множестве становились последователями секты. В настоящее время жидовствующие разбились на разные толки и находятся преимущественно в Закавказье, в Ставропольской и Астраханской губ., а также в Екатеринославской. Полтавской, Киевской, Харьковской, Тамбовской губерниях и в Сибири. См. геры, караимиты и субботники.

И

Иаковиты

Так называется общество монофизитов, живущих в Сирии и Месопотамии. Оно получило свое название от сирийского монаха Иакова Барадея, жившего в VI в. Рукоположенный низложенными Юстинианом монофизитскими епископами во епископа всех монофизитов Сирии и Месопотамии, он в течение с лишком 30 лет (541–587 гг.) с успехом действовал в пользу монофизитства. В одежде нищего ходил он по странам, населенным монофизитами, и посвящал епископов и пресвитеров. От этого Иакова монофизиты Сирии и Месопотамии и получили наименование иаковитов, или яковитов, с каковым остаются и доныне. В свое время известный исследователь Востока, преосвященный Чигиринский Порфирий (Успенский), свидетельствовал, что «иаковиты увлекаются тяготением к нашей Церкви, как планеты тяготеют к солнцу».

Иеговисты

См. Сионская весть.

Иконоборчество

Эта ересь явилась в VIII в. Неразумно смешивая иконопочитание с идолопоклонством, иконоборцы настойчивым и жестоким преследованием иконопочитания хотели уничтожить его в Православной Церкви. «Ересеначальником» иконоборчества считается Константин, епископ Наколийский (во Фригии). Самыми рьяными поборниками иконоборчества были императоры — Лев Исаврянин и Константин Копроним. Иконоборческая ересь в продолжение 6 лет волновала Церковь.

Ирвингиане

Эта секта основана в тридцатых годах XIX в. в Лондоне пресвитерианским проповедником Эдуардом Ирвингом. Пришедши к убеждению в близости кончины мира, Ирвинг начал проповедовать о необходимости восстановления христианской церкви в ее первобытном, чистом виде, как она существовала во времена апостольские, даже с чрезвычайными духовными дарованиями — прорицаниями, вещаниями на неизвестных языках и с высшими чрезвычайными служеииями пророков, апостолов, евангелистов. Все это последователи Ирвинга и завели у себя, восстановив также чин древней литургии, насколько они могли узнать его по археологическим исследованиям. Догматическое учение ирвингиан представляет следующие особенности. Церковь, по их учению, есть только видимое общество верующих, состоящее из пастырей и пасомых, причем пастыри суть посредники между Богом и пасомыми. Из таинств они признают: крещение, миропомазание, священство, или возложение рук, покаяние, причащение и брак. В таинстве причащения они видят духовную бескровную жертву; признают пресуществление хлеба и вина и приносят жертву эту за живых и мертвых. В учение о кончине мира ирвингиане внесли невообразимые бредни и путаницу. Они учат о двух будущих пришествиях Христовых. Первое пришествие Христово, говорят они, будет внезапное, неожиданное, как появление тати в нощи, а другое будет возвещено великими бедствиями, знамениями и чудесами. Первое пришествие будет для верующей церкви, для ирвингиан, а последнее для суда над остальным человечеством. Богослужение ирвингиан состоит из вечерни, утрени и литургии и разных литаний, или литий с ектениями и молитвами. Внешняя обстановка богослужения отличается протестантским характером: у них есть престол, но нет икон. Во время богослужения они сидят, подобно лютеранам и католикам; священнослужители ирвингиан при богослужении надевают белые льняные одежды, очень похожие на облачение православных священников и дьяконов. По средам, вечером, говорится проповедь, в субботу служится всенощная, в воскресенье утром — утреня и литургия. За литургией бывает общая исповедь: читается перечисление грехов, и совершающий литургию просит прощения за всех присутствующих. Богослужение совершается обыкновенно «соборне»: бывает до 5 священников и до 4 дьяконов. Стройное пение в соединении с музыкой органа производит довольно сильное впечатление на присутствующих. Иерархия церковная у них имеет вместо трех четыре степени: апостолы, пророки, ангелы, или пастыри (епископы и пресвитеры), и евангелисты. Апостолы, по учению ирвингиан, должны быть под главенством Христа, высшими правителями и учителями вселенской церкви; они обязаны чрез возложение своих рук низводить Духа Святого как для запечатления всех верующих, так и для поставления служителей дома Божия. Они, и только одни они, должны, согласно Св. Писанию, быть центром авторитета, учения и единства для всей видимой Христовой церкви на земле. Пророк ирвингианский есть канал, чрез который открываются в церковь сокровенные намерения Божьи, но путем откровений, а не в форме учения или молитвы. Откровения пророков суть свет Божий, чрез который апостолы могут узнать, как они должны управлять и руководить церковью. Пророки открывают тайны, заключающиеся в законе Моисеевом и в книгах ветхозаветных пророков, чтобы апостолы могли преподавать оные как священное учение. Наконец, пророки должны указать апостолам детей Божьих, кои избраны Богом на служение Его церкви. Евангелист есть проповедник Евангелия и получает свое полномочие от апостолов. Он есть странствующий учитель и не связан ни с какой определенной церковной общиной. Ангелы церквей, или епископы и пресвитеры, руководят определенными церковными общинами, совершают богослужение и требы и проповедуют. Дьяконы не составляют иерархической степени: они не более как попечители бедных. Епископское рукоположение сообщает благодать только в ограниченной степени; полная благодать дается только возложением апостольских рук. Число епископов, пресвитеров, дьяконов и евангелистов неограничено, число же апостолов может быть только 12. Ревностно заботясь о восстановлении нравственной чистоты и человеколюбия, ирвингиане называют себя «святыми последних дней» и рассылают своих проповедников по разным странам, привлекая к себе приверженцев, между прочим, тем, что они не требуют от них отречения от тех исповеданий, к каким доселе кто принадлежал, и принимают в свой союз людей с разнообразными догматическими убеждениями. Свое учение ирвингиане пропагандируют и у нас. В Петербурге, Риге и в Ревеле есть у них правильно организованные церковные общины.

Иудаиты

См. Каиниты.

Иудействующие