Ключи к Истине

Саматха-випассана может остановить кризис

Теперь перейдём к следующей теме. Какие преимущества несёт «саматха-випассана ядерного века?». Вообще-то об этом я говорил на протяжении всей лекции. Чтобы сделать это наиболее ясным, чётким и понятным, я скажу ещё раз. Она остановит кризис и наступит вечный мир. Под словом «кризис» я подразумеваю бесчисленные сложности, проблемы, ненормальности нашего мира. Когда нет этих вещей, остаётся мир. В мире есть два противоположных состояния — кризис и спокойствие. Когда в мире множество проблем, мы называем это «кризисом»; когда мир спокоен, мы называем это «миром». Для того чтобы устранить «кризисы» и избежать появления новых, создать прочный и долго длящийся мир, мы должны использовать саматха-випассану, которая подойдёт для ядерного века.

Суть вопроса такова: рассеять тьму, впустить свет и пойти по правильному пути. Когда развеется тьма и сможет сиять свет, то можно будет пойти правильным путём. Вот и всё — это единственная наша цель. Раньше я использовал такую метафору: правильная саматха-випассана будет платком, чтобы вытирать слёзы людей, не важно — слёзы бедняков или богачей. Богатые тоже плачут; они совершают самоубийства, чувствуют себя подавленными, они плачут точно также как и бедняки. Платок, который сможет вытереть слёзы на всех уровнях только один — это знание саматха-випассаны, адекватной для ядерного века.

Бедняки, если они глупые, плачут точно также. Им нужен будет тот же самый платок, как и богатым, в точности тот же самый. Подумайте над этим. Это важно или нет? Между бедными и богатыми есть множество уровней людей: простые люди, фермеры, трудящиеся, торговцы, служащие, профессионалы и так далее вплоть до миллиардеров и божественных существ. Если божества начнут плакать, им тоже нужен будет этот самый платок, чтобы утирать слёзы. Так что вот так вот; нет больше другого платка, который вытер бы слёзы дураков, чем саматха-випассана, подходящая для ядерного века.

Эта метафора охватывает множество тем. Она охватывает ужасные и пугающие вещи, которые заставляют людей вешать талисманы на шеи. Ничто не сможет рассеять этот страх, кроме правильного знания подлинной саматха-випассаны. Это настоящая и подлинная защита, потому что она не ведёт к невежеству, жажде, привязанности, возникновению страданий. Страдания просто не могут появиться в сердце того, кто полон саматха-випассаны ядерного века. Ум этого человека спокоен, потому что омрачения не сжигают его, в таком уме и находится значение ниббаны. Ниббана — это спокойствие, на всех уровнях спокойствия, начиная с уровня этого человека заканчивая абсолютным уровнем. Когда нет больше «себя», то загрязнения (килеса) не зарождаются вновь; это и есть высший и конечный уровень спокойствия — ниббана.

Или, если вам так больше нравится, это амата (бессмертность), не умирание, состояние за пределом смерти, что одно и то же. Когда саматха-випассана развита до совершенного уровня, не остаётся того, кто бы умирал. Когда нет того, кто умирает, нет и смерти. Мы называем это амата, бессмертность, потому что нет умирающего. Однако сейчас всё ещё есть привязанность к индивидуальности, к тому, что мы называем «я». Поэтому есть тот, кто умирает: тот, кто рождается, стареет, болеет, умирает. Когда мы достигаем наивысшей осознанности и мудрости до того предела, когда не остаётся себя или души, принадлежащей кому-либо, тогда нет более рождения, старения, болезней, смерти.

Именно это цель. Должен быть такой уровень осознанности и мудрости (сати-паннья), особенно в этом веке, когда все стремятся к сотворению тупости. Прогресс современного мира только подбадривает этот процесс — очарование новым, странным, интересным, соблазнительным. Нет ничего, что побуждало бы нас к осознанности по отношению к тому, что стоит делать, а чего не стоит, чего достаточно, а чего более чем достаточно. Поскольку ничто не способствует подобной осознанности, мы впадаем в невежество с самого рождения. Как только ребёнок появляется на свет из материнской утробы, его встречают всевозможные вещи, ведущие его к забвению. Ребёнок сбивается с пути и идёт всё дальше и дальше не той дорогой, пока не получает ничего лучше того, чего он желает. Поэтому у сегодняшних детей нет ни родителей, ни учителей, ни религиозных образцов, ни заслуг, ни добрых дел, ни религии, ничего полезного. У них есть только эго, только это самое эго, которое жаждет насытить свои эгоистичные омрачения. Вот это и есть настоящая проблема. Я не говорю что все такие, но становится всё хуже и хуже, и, в конце концов, каждый будет жить в невежестве. Не каждый достиг пока такого состояния, но такой путь к падению формируется сейчас для всех.

Поэтому если у вас есть ребёнок, внук или правнук — будьте осторожны! Покажите им правильный путь, по которому они пойдут. Если этого не делать, то это означает отправить их прямиком в ад, в горящее пламя, в то, что сделает их жизнь бесполезной, где существуют только одни страдания. Пожалуйста, примите это знание как нечто очень важное, что следует развивать и сохранять ради блага всех чувствующих существ. Без этого знания не будет человечества. Ничто тогда не будет отличать нас от зверей.

Повысьте силу саматха-випассаны

Теперь ещё одна тема и мы закончим. Как мы можем это сделать? Каким способом мы сможем развить саматха-випассану до уровня ядерного века? Я ставил на этом акцент так часто, как будто стучал кулаком по столу. Я настаиваю на этом и убеждён в том, что это не может быть неправильным. Я говорю в согласии с принципами Будды, а потому с уверенностью бью кулаком по столу. Здесь нет места для ошибки; это правильно и с точки зрения глупых истин и с точки зрения абсолютной истины. Мы должны выбрать правильный путь, который приведёт к уничтожению страдания. Истинный путь уничтожит все страдания.

Мы должны понять, что нужные принципы Дхаммы уже существуют. Только Благородный Восьмеричный Путь — и ничего больше — сможет решить проблему. Есть только этот путь. Никакой другой путь не решит проблемы и не устранит страдания. Благородный Восьмеричный Путь — единственный выход. Повышать его силу и энергию — это то же самое, что и повышать силу и энергию саматха-випассаны. Будда использовал обе составляющие одновременно. Когда он говорил о пути, который устраняет страдания или о методе практики реализации прекращения страданий, он иногда упоминал Благородный Восьмеричный Путь, а иногда саматха-випассану. И то и другое можно найти в палийских текстах. Но никто никогда не слышал об этом, потому что этому не учат. Учат только обсуждениям Благородного Восьмеричного Пути, но не обсуждениям саматха-випассаны. Но однозначно это одна и та же вещь. Саматха-випассана — это Благородный Восьмеричный Путь.

Саматха-випассана для каждого

Сокрытие фактов привело к пробелу в нашем знании. Поэтому мы не пониманием того, что об одной вещи можно сказать разными способами. А из-за того, что этому не учили, у людей складывается неправильное понимание. Они полагают, что саматха-випассана и Благородный Восьмеричный Путь — это разные вещи. Некоторые даже говорят о том, что саматха-випассана нужна только для лесных отшельников, только для тех, кто полностью покинул мир. Некоторые идут ещё дальше и утверждают, что даже Благородный Восьмеричный Путь подходит только тем, кто оставил мирскую жизнь и более ей не живёт. На самом же деле это одна и та же вещь, которую нужно постичь и использовать пока есть эта самая жизнь.

Мы практикуем саматха-випассану так, чтобы видеть все вещи подлинно и говорить себе «только так, только это, всего лишь так». Это усилит мощь саматхи и випассаны, или же, если ещё чуть уточнить этот момент, увеличит силу прозрения (дхамматтхити-ньяна). Это «прямые знания» (ньяна), которые относятся к «естественному положению» (дхамматтхити) обусловленных феноменов: видению непостоянства (аничча), неудовлетворительности (дуккха), бессамостности (анатта). Увеличьте мощь прямых знаний (ньяна), чтобы осознать непостоянство, неудовлетворительность, бессамостность. Тогда это даст знания ниббаны (ниббана-ньяна), реализующие ниббану. Увеличьте энергию прямых знаний, чтобы видеть «только это, только так, просто обусловленность (идаппаччаята)». Увеличьте силу этих знаний, и они увеличат мощь и прямых знаний, что даст ясное представление о ниббане, тотальном уничтожении страданий. Увеличьте силу прозрения, и это даст рождение знания ниббаны.

Подлейте масла в огонь

Если мы хотим, чтобы пламя вспыхнуло, мы должны подлить масла в огонь. Если мы хотим, чтобы прямые знания ниббаны сияли в полную силу, мы должны подлить горючего — то есть прямых знаний естественного положения вещей. Практика отмечания истин, как мы уже говорили, называется прямыми знаниями в отношении естественного положения вещей. Подобное развитие мудрости — это дрова, масло и бензин, которые заставляют это пламя гореть с большей силой. То пламя, о котором мы говорим, освещает тьму, уничтожает неведение, ведёт к постижению ниббаны. Поэтому если мы практикуем для того, чтобы увидеть реальность происходящего, непрерывно познавая то, что истинно, то это усилит мощь прямого знания ниббаны и её огонь воссияет во всех направлениях.

Мы используем метафору материального плана и говорим об увеличении топлива для Дхаммы, так чтобы она воссияла. Пламя Дхаммы угасает, оно уже почти потухло, света совсем не осталось. Подлейте масла в огонь Дхаммы! Это пламя вспыхнет и осветит всё вокруг, и люди пойдут по правильному пути. Они смогут дойти по нему до самой вершины — истины о том, что на самом деле нет «я». То же касается и ситуации с мужчиной и его злобной женой, когда он, из-за страстной любви, не мог с ней развестись, хотя уже понял, что она опасна. Он должен подливать топливо правильного знания, и делать это до тех пор, пока не сможет оставить свою злобную жену. Когда этот вопрос будет решён, то не останется страданий.

Сегодня мы влюблены в этот мир форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей — мы любим этот мир, даже несмотря на то, что он жалит нас. Мы очарованы этим миром, хотя он кусает и царапает нас. Факт того, что он так поступает с нами, говорит о том, что он не подвластен нам, о том, что у него есть другой возлюбленный, этот мир нечестен с нами. Но мы всё ещё не можем его отпустить. Из-за того, что у нас мало защиты и сил, мы становимся подобным тем дуракам, которые не могут бросить курить или алкоголикам, которые не могут завязать с выпивкой.

Самонаказание

Мы должны проводить тщательное исследование себя до тех пор, пока ясно не увидим жуткое наказание атта (себя, эго, души) и не сможем более выносить его. Мы должны положить конец эго раз и навсегда. Сегодня же лучшее, на что мы можем надеяться, так это на нерешительность, как в случае с людьми, которые ненавидят сигареты, но не могут бросить курить или ненавидят алкоголь, но не могут бросить пить. Сегодня мы пьяны эго, пьяны привязанностью к «я», «моему» и не можем бросить этого. У нас недостаточно сил. Пожалуйста, увеличьте силу Дхаммы, силу саматха-випассаны, которые, подобно пламени, осветят всё вокруг и сожгут загрязнения.

Жизнь Благородным Восьмеричным Путём или подлинной саматха-випассаной усиливает осознание таковости (татхата) или же «только так — только это — только так». Всё существует только так, всё согласуется с потоком причин и следствий; нет какой-то отдельной части, за которую можно было бы зацепиться как за себя или своё. Это осознание будет расти до тех пор, пока не останется ни одной вещи, ни одной части чего-либо не важно какого уровня, что можно было бы определить как себя или своё. Тогда не будет страданий, и не останется способа, которым ум мог бы испытывать страдания. Если ум познаёт таковость (татхата), он не сможет переживать страдания. Если ум увидит поток причин и следствий (идаппаччаята), он не сможет страдать от дуккха, потому как не цепляется к чему-либо как к «своему», включая даже самого себя, сам ум. Этот ум не привязывается к вещам, поскольку видит всё в реальности. Это ум, который был отпущен, ум освобождённый и спасённый.

Я имею в виду, что нам нужно ускорить механизм видения таковости, «только так», или пустотности (сунньята), или взаимозависимых обусловленностей причин и эффектов (идаппаччаята). Это всё суть одно и то же, суть отсутствия самости. Сегодня люди помолвлены и обручены с атта или с «собой». А вместо этого им следует направить всю свою энергию к поддержанию правильности — устранению дуккха — как к самому основному жизненному принципу. Зачем блуждать в соблазнах, обмане и омрачениях? Погружаясь в иллюзии и нечистоту, люди подобны нашему современному миру, который всё ближе и ближе к катастрофе с каждым днём. Прогресс! Прогресс, который погубит мир. Тяжело поверить в то, что люди продолжают говорить о том, что мир цивилизован, тогда как эта сама цивилизация уничтожает этот самый мир, привнеся в него опасности ядерного века.

Если это путь, то это освобождение

Пожалуйста, посвятите ваши жизни большему, высшему, лучшему, практике Благородного Восьмеричного Пути или саматха-випассане, если вам так больше нравится. Когда более чем два фактора Благородного Восьмеричного Пути доведены до совершенства, тогда появляется следствие этих причин. Это правильное знание (самма-ньянa) и правильное освобождение (самма-вимутти). Эти два аспекта никогда не обсуждаются и не изучаются в этой стране, но палийские тексты изобилуют ими. Правильное знание и правильное освобождение совместно с Благородным Восьмеричным Путём составляют десять состояний правильности (десять самматта). Десять самматта очень часто встречаются в писаниях. Они являются безупречным жизненным путём (брахмачария) и в причинах и в следствиях. Если мы говорим только о Благородном Восьмеричном Пути, то это только причинный аспект безупречной жизни, только практика борьбы с загрязнениями. Но когда появляются правильное знание (самма-ньянa) и правильное освобождение (самма-вимутти), тогда появляется следственный аспект безупречной жизни. В этом случае безупречная жизнь завершена и причинами и следствиями и превосходно уничтожает страдания.

Десять состояний правильности — Благородный Восьмеричный Путь плюс правильное знание и правильное освобождение — это совершенный безупречный жизненный путь. Здесь есть все необходимые причины и следствия. Когда выполнены все десять факторов, то это, по словам Будды, называется совершенством. Это слабительное (виречана), которое опорожняет самость. Как только оно принято, происходит очистка от самости. Имея рождение, произойдёт освобождение от рождения, имея старость, произойдёт освобождение от старости, имея болезнь, произойдёт преодоление болезни, имея смерть, произойдёт освобождение от смерти. Это происходит через принятие слабительного, известного как десять самматта. Иногда их называют рвотным средством (вамана), что означает тошноту от самости и последующую рвоту. Иногда их называют «святой водой, смывающей грехи» (дхована), но эта «святая вода» смывает самость. Десять состояний правильности — это прекрасное лекарство от болезни «я».

Я привёл эти простые метафоры материального плана для того, чтобы их было легче запомнить. Когда нет «я», что рождается? Что стареет? Что болеет? Что умирает? Как мы видим, существует надежда не рождаться, не стареть, не болеть, не умирать. Есть надежда, если мы примем это слабительное, искупаемся в этой ванне со «святой водой». Но никто не говорит об этом! Но теперь время пришло — это очень срочное дело и оно становится всё более и более срочным — следует проявить интерес к этому вопросу. Пожалуйста, помогите друг другу. Помогите друг другу в работе над совершенствованием саматха-випассаны этого ядерного века. Каждый должен присоединиться и не терять времени даром. Спешите! Проблема падёт сама собой, когда каждый будет помогать друг другу совершенствоваться в саматха-випассане, которая так нужна этому миру. Мы должны действовать быстро.

Время лекции подошло к концу. Перед тем как мы закончим, позвольте мне выразить надежду, что все вы будете действовать, будете стараться в совершенствовании этих вещей, так, чтобы они появились постепенно или мгновенно, так что это освободит вас от опасностей ядерного века. Теперь хватит слов. Время вышло. Беритесь за дело!

Об авторе

Буддадаса Бхиккху (1906–1993)

Буддадаса Бхиккху (Раб Будды) получил полное монашеское посвящение (биккху) в 1926 году в возрасте двадцати лет. После нескольких лет обучения в Бангкоке он захотел жить ближе к природе, чтобы исследовать Будда-Дхамму. Так он основал монастырь Суан Моккабаларама (Роща Силы Освобождения) в 1932, неподалёку от его родного города. В то время это был единственный лесной Дхамма центр и одно из немногочисленных мест, предназначенных для практики випассаны (випассана — развитие ума с целью ясного видения реальности) в южном Тайланде. Слова Буддадасы, его работы и Суан Мок стали широко известны за прошедшие годы, и это можно назвать «одним из самых значимых событий буддийской истории в Сиаме». Ниже мы приведём только некоторые из его наиболее важных свершений в отношении буддизма.

Аджан Буддадаса усердно работал над тем, чтобы установить и объяснить правильные важнейшие принципы подлинного буддизма. Эта работа основывалась на глубоком изучении палийских писаний (Канона и комментариев), особенно проповедей Будды (сутта питака), а также на личном опыте и практике этих учений. Тогда он стал учить тому, что действительно уничтожает dukkha. Его целью было создать систему рекомендаций для текущего и последующего изучения и практики. У него всегда был научный, прямой и практичный подход.

Хотя его общее образование ограничилось семью классами и уроками палийского языка, ему вручили пять почётных докторских степеней различные тайские университеты. Его книгам и записанным лекциям отведена специальная комната в Национальной Библиотеке. Он оказал влияние на всех серьёзных тайских буддистов.

Прогрессивные элементы тайского общества, особенно молодежь, были воодушевлены его учениями и бескорыстной образцовой жизнью. С 1960-ых различные деятели образования, социального обеспечения и сельского развития опирались на его учения и советы.

С момента основания монастыря Суан Мок он изучил все школы буддизма и все мировые религиозные традиции. Этот интерес был скорее практического плана, нежели схоластичного. Он стремился объединить всех по-настоящему религиозных людей, чтобы работать вместе с целью избавить человечество от эгоизма. Такой широкий подход принёс ему друзей и учеников со всего мира, включая христиан, мусульман, индуистов и сикхов.

Его последним проектом стало основание международного центра для практики Дхаммы при монастыре Суан Мок.

О переводчиках

Род Бакнелл

Род Бакнелл впервые серьёзно заинтересовался буддизмом в середине 1960-ых, когда во время своего визита в Тайланд его ознакомили с техниками медитации прозрения. После прохождения практики в течение года в различных медитационных центрах Тайланда, он принял монашеское посвящение (бхиккху) под учительством Аджана Паньянанды в монастыре Ват Чолапратан Рансарт в Бангкоке. Вскоре его заинтересовали также и учения Аджана Буддадасы и, осознав их потенциальную важность для западных людей, он начал переводить некоторые из наиболее важных работ Аджана на английский язык. За четыре года, проведённых в сангхе, он перевёл шесть работ разной величины в тесном сотрудничестве с Аджаном Буддадасой для того, чтобы обеспечить точность ключевых моментов при переводе. Несмотря на то, что он вернулся к мирской жизни, он всё ещё поддерживает интерес — как теоретический, так и практический — к учениям Аджана и опубликовал несколько статьей в различных журналах, посвящённых религии.

Сантикаро Бхиккху

Сантикаро Бхикку жил в монастыре Суан Мок с 1985. Поскольку он уже знал язык, проработав четыре года в американском корпусе мира, он вскоре приступил к переводам. Когда Аджан Буддадаса начал давать лекции иностранцам, Сантикаро Бхикку получил опыт в переводе лекций на английский язык. Аджан Буддадаса помогал ему в этом советом и поддержкой. Достопочтенный Аджан посчитал эту практику важной и для самого себя, а потому впоследствии воодушевлял и других переводить его лекции. Он часто обсуждал тонкие моменты в переводе и разъяснял некоторые аспекты Дхаммы, в которых переводчик не был уверен. Сантикаро Бхикку жил в Суан Мок пятнадцать лет и в 2000 вернулся в Соединённые Штаты. В 2004 году он снял монашеские обеты и в настоящее время создаёт общину «Парк Освобождения» в Норвалке, Штате Висконсин, США (www.liberationpark.org).