В эпоху Просвещения главная роль отводилась науке. Человек изучался как объективное природное существо и определялся с точки зрения его места в обществе и рода его занятий. Общество рассматривалось как машина, в которой нет незаменимых деталей (людей).
Суть просвещения в объединении идей, касающихся общественного устройства, морали, науки, культуры. Возникли идеи либерализма: общество должно «договариваться с властью», государство должно служить гражданам. Возникает теория естественного права человека: человек от природы – существо свободное, при рождении он наделяется естественными правами (право на жизнь и т. д.).
Романтизм – последнее европейское движение в культуре, возникшее как художественная реакция на социальную действительность, бурно развивающийся капитализм (эксплуатация, детский труд, эксплуатация женщин). Представлен во всех странах Европы и Америки (Д. Байрон, В. Гюго, Ф. Шеллинг, И. Фихте). В России к романтизму испытывали тяготение Ф. Тютчев, Ю. Лермонтов, А. Пушкин.
XVIII–XIX века связаны с ростом национального самосознания, особенно в России, – поиск идеала человека, нравственное совершенствование.
Романтизм пропагандирует идеалистическое отношение к природе. Мир не может быть понят как механизм. Окружающую природу нужно чувствовать. Большое значение придавалось воображению, интуиции. Ведущая роль отводилась человеку, способному к созданию, а не постижению окружающей действительности. Романтики считали искусство, а не науку, высшим видом культуры. Главные условия – свобода творчества, гениальность. Ведущая идея – субъективность творчества (основа лирической поэзии), при условии которой человек выражает свое «Я» и внутренние скрытые духовные процессы.
Романтики не признавали общественного устройства, уравнивавшего людей. Считали, что каждый человек образует целостность общества, каждый народ являет собой индивидуальность и движется по своему пути.
Немецкая классическая философия XVIII–XIX веков
Немецкая классическая философия – этап развития философии, представленный следующими течениями.
1. Дуализм (Кант) рассматривает познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Специфика познающего субъекта – главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения человека как такового).
2. Субъективно-идеалистическое течение (Фихте) предполагает наличие некоего абсолютного субъекта, который наделяется бесконечной активной деятельностью и который творит мир. Исходная «Я» – нравственная деятельность сознания. Из него вытекает отдельное «Я» – ограниченный человеческий субъект, которому противостоит природа. Разумное познание, по Фихте, происходит через непосредственное созерцание истины умом, или «интеллектуальную интуицию». В этике центральным вопросом ставит вопрос о свободе, в которой видит не беспричинный акт, а действие, основанное на познании непреложной необходимости.
3. Объективный идеализм (Шеллинг, Гегель). Шеллинг стремился показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. В натурфилософии Шеллинга была возрождена неоплатоническая идея Мировой души, пронизывающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Гегель доказывал, что происхождение многого из единого является предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой – понятие. В основе рационального познания лежит логика, а двигателем служит противоречие.
4. Материализм (Фейербах) возник как реакция на идеализм Гегеля. В центре внимания Фейербаха – человек как единство души и тела. Критикуя абстрактное мышление, Фейербах полагает, что только то, что дано через органы чувств, обладает подлинной реальностью. Фейербах отвергает возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума.
Философия Иммануила Канта
Иммануил Кант (1724–1804) – родоначальник немецкой классической философии. Достоверность научного знания Кант обосновывает как объективное знание. Объективность отождествляется с всеобщностью и необходимостью, то есть для того, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Объективность знания, согласно Канту, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надиндивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные, доопытные формы подхода к действительности, из самой действительности не выводимые: пространство, время, формы рассудка.
Пространство и время, согласно Канту, – это не формы бытия вещей, существующих независимо от нашего сознания, а, напротив, – субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку как представителю человечества. Пространство – это врожденная, доопытная, форма внутреннего чувства (или внешнего созерцания). Время – это врожденная форма внутреннего чувства (или внутреннего созерцания). Рассудок – это познавательная способность, мышление, оперирующее понятиями и категориями.
Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка понятия и категории конструктируют предмет, поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать только то, что сами создали, считает И. Кант.
Итак, рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы, таким образом, обусловливает объективность знания. Что же тогда создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и категории в целостность, что приводит их в действие? Кант отвечает на эти вопросы однозначно: все это сведено с особенностями субъекта.
Кант ограничил познавательные возможности субъекта миром «явлений». Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, умопостигаемый мир, может быть доступно только разуму. Разум – это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями, а идеи – это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Доказательством того, что идее разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антимониях разума. Антимонии – это противоречивые, взаимоисключающие положения. Антимонии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мере опыта, а о мире «вещей самих по себе». Мир «вещей самих по себе» закрыт для теоретического разума, науки. Однако это не значит, что этот мир недоступен человеку. Кант выдвинул новую концепцию субъекта. На основе этой концепции он провел разделение бытия на мир природы и мир человека. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно воспринимаемый мир – это мир природы. Умопостигаемый мир – это мир свободы. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум, так как его главное назначение – руководить поступками человека. Движущей силой этого разума является воля, которая определяется не внешними причинами, природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит перед собой.
Философия Иоганна Готлиба Фихте
И. Г. Фихте (1762–1814) ставил перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и «явлений». Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам устанавливает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума свободы он стремится вывести и теоретический разум познания природы. Познание в системе Фихте представляет собой лишь подчиненный момент единого, практически нравственного действия, и философская система Фихте строится на признании активной практически деятельной сущности человека. Фихте стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира, пытается обосновать существование и дать определения всем «не Я».
Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего-то другого, а именно – для того, чтобы создать возможность самореализации «Я». С одной стороны, «Я» – это конкретный индивид, с присущими ему волей и мышлением, а с другой стороны, «Я» – это человечество в целом, то есть абсолютное «Я». Взаимоотношения индивидуального «Я» и абсолютного «Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я», по Фихте, то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я», но достижение этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. А потому и вся человеческая история – лишь приближение к идеалу.
Фихте обосновывал существование всех «не Я» правовым принципом признания «Я»: гражданин государства признает существование других «Я». Наличие множества свободных индивидов служило, по Фихте, условием возможности существования самого «Я» как разумного, свободного существа.
Философия Фридриха Шеллинга
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) развил идеи Фихте. В его учении преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы как субъективного, деятельностного «Я» на основе учения об их тождестве, то есть тождестве субъекта и объекта. Абсолютный объект, связанный у Фихте с индивидуальным «Я», в системе Шеллинга превращается в божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку «безразличия» их обоих.
Шеллинг рассматривал возникновение таких определений как «творческий акт», который является предметом особого рода иррационального познания интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо одаренным людям, гениям. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, – высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно само развертывание тождества.
Шеллинг стремился показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. Он пытался изучить природу с точки зрения развития от простого к сложному. У него природа развивается от неорганического мира к органическому. Шеллинг полагал, что природа представляет собой не просто объект, а носитель бессознательной жизни разума. Он опирается на диалектический метод познания и разрабатывает диалектическую картину мира. Шеллинг подчеркивает целесообразность в основе жизни.
Мировая душа обеспечивает единство природы и ее целесообразность в развитии. В природе происходит борьба противоположных сил. В натурфилософии Шеллинга была возрождена неоплатоническая идея Мировой души, пронизывающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений.
Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля
Г. Гегель (1770–1831) пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и абсолютного «Я». Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории. В процессе воспитания и образования каждый человек, по мнению Гегеля, становится способен посмотреть на мир и на себя сточки зрения завершившийся мировой истории, «мирового духа». Поэтому противоположность субъекта и объекта снимается и достигается абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.
Движение сознания, по Гегелю, – это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себя все предыдущие, воспроизводя их на новом, более высоком, уровне.
Первая ступень – сознание: на этой ступени предмет противостоит человеку «Я» как внешняя данность; сознание является созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка). Вторая ступень – самосознание: сознание практически действующее, желающее и стремящееся. Высшая ступень – «дух»: сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности.
С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и др.
Гегель стремился охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким понятием является для Гегеля «Абсолютная идея» – это разум, мышление, разумное мышление.
В процессе саморазвития «Абсолютная идея» проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.
Основой самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика – научно-теоретическое осознание «Абсолютной идеи». Необходимым средством развития «Абсолютной идеи» выступает природа, которую Бог создал с той целью, чтобы из нее возникли человек и человеческий дух.
Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона.
1.
Качеству принадлежат не каждые, а лишь определенные количественные значения.
2.
Противоположности в любой форме их конкретного единства находятся в состояние непрерывного движения и такого взаимодействия между собой, которое ведет к их взаимным переходам друг в друга, к развитию взаимопроникающих противоположностей, взаимопредполагающих одна другую и в то же время борющихся, отрицающих друг друга.
3.
Отрицание – единство трех основных моментов: преодоление старого, преемственность в развитии, утверждение нового. Отрицание отрицания в двойном виде включает в себя эти три момента и характеризует цикличность развития, которую Гегель связывал с прохождением в процессе развития трех стадий: утверждение или положение (тезис), отрицание или противоположение этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез).
Философия Людвига Андреаса Фейербаха
Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872) был первым немецким философом, подвергшим развернутой критике идеализм. Он говорил, что в основе философии – знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Первейшая задача философии – критика и разоблачение религии. Для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек – не творение Бога, а часть вечной природы. Материализм Фейербаха неслучайно трактуется как антропологический. Он существенно отличается от материализма XVIII века, так как не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а, скорее, как организм.
В центре внимания Фейербаха – не отвлеченное понятие души и тела, а человек как психофизическое единство. Дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа трактуется преимущественно биологически. В теории познания Фейербах выступает как сенсуалист, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Антропологический материализм Фейербаха возникает как реакция на идеализм и, прежде всего, на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единым было утрировано. Фейербах встал на защиту природно-биологического начала в человеке.
Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841 году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Он пишет, что его первой мыслью был Бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек. Теизм неприемлем, ибо не Бог творит человека, а человек создает Бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего и что созданное религией божественное существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности.
Философия К. Маркса и Ф. Энгельса
Карл Маркс (1818–1883) и ФридрихЭнгельс (1820–1895) считали человека частью природы и ее продуктом. Специфичность бытия человека, отличие человека от животного в их отношении к материальному миру, к природе проявляются в труде. Человек имеет дело не только с предметами природы, он обязательно использует орудия труда, систему знаний и другие продукты человеческой деятельности.
Одно из важнейших открытий, сделанных К. Марксом и Ф. Энгельсом, – материалистическое понимание истории. Идеи и теории не могут служить причинами исторических изменений реальности, они лишь отражают объективную реальность и могут быть применены только тогда, когда в этой реальности создаются благоприятные возможности.
На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали учение об идеологии. Идеология отражает действительные противоречия исторического процесса, но в тех их проявлениях, когда господствует отчуждение, когда действительные отношения переворачиваются с ног на голову.
Главный фундаментальный принцип философской системы Маркса и Энгельса – принцип практики. Практика – это процесс труда в единстве социально-исторических условий, его функционирования и носит общественный характер.
Цель познавательных усилий – достижение истины. Истина – соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной деятельности. Маркс и Энгельс
учили, что любая истина объективна. Абсолютная истина недостигаема, поскольку мир бесконечен и неисчерпаем.
Практическая проверка истинности знаний может носить многообразные формы в соответствии с особенностями тех сфер знаний, которые требуют проверки. Такой формой может быть непосредственная реализация замысла в природной и социальной реальности. В науке формой практической проверки является эксперимент. Эксперимент – форма материального взаимодействия вещей, при котором они искусственно становятся человеком в определенные взаимоотношения, и на основе этих взаимоотношений выявляются их те или иные свойства.
Постклассическая западноевропейская философия XIX–XX веков
Постклассическая философия XIX века – этап развития философской мысли, непосредственно предшествующий современной философии.
Одной из основных характеристик этого периода философии стал иррационализм – представление о том, что решающий фактор в познании, поведении людей, мировоззрении и истории не разум, не рациональное начало, а иррациональное (бессознательное).
Центральными аспектами духовной жизни становятся воля, чувство, интуиция, бессознательное, воображение, инстинкт и т. п. Представители иррационализма – А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше и др.
Другое влиятельное философское направление данного периода – позитивизм: источником подлинного (положительного), «позитивного» знания служат отдельные конкретные (эмпирические) науки.
Философия не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основатель позитивизма – Огюст Конт. Позитивизм выразил стремление усилить эмпирико-научный аспект философии вплоть до растворения ее в «позитивных» науках. Собственно философский предмет и метод исследования позитивисты подменили конкретно-научным. Они отрицали весь предшествующий период развития философии и сводили ее к конкретным наукам. Вообще позитивизм возник как негативная реакция на гегелевскую философию, с ее спекулятивностью, отрывом от фактической реальности.
К иррационализму по идейному содержанию близка философия жизни – философское направление конца XIX-начала XX века. Основное понятие и предмет философии это направление видело в понятии «жизнь».
Жизнь – это органическая целостность и творческая динамика бытия. Представителями данного философского направления являются Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, Г. Зиммель, 0. Шпенглер. Жизнь находится в процессе непрерывного становления. Ее нельзя познать рациональными, односторонними методами науки. Жизнь для человека – предмет переживания. Неуправляемость жизни не становится фактором пассивности человека. Он стремится выйти за границы своего бытия, прежде всего социального, возвыситься над собственной судьбой.
Философия А. Шопенгауэра
Артур Шопенгауэр (1788–1860) – немецкий философ, один из первых представителей иррационализма. Шопенгауэр полагал, что сущность личности составляет воля, которая независима от разума. Эта воля есть слепое хотение, которое неотделимо от телесного существа, а именно – человека. Она представляет собой проявление некой космической силы, мировой воли, составляющей истинное содержание всего сущего.
Особенность его учения – волюнтаризм. Воля – это начало любого бытия, она порождает явления, или «представления».
Интересы воли – это практические интересы, в удовлетворении этих интересов и состоит цель науки. Совершенным познанием выступает созерцание, которое свободно от интересов воли и не имеет отношения к практике. Областью созерцания является не наука, а различные виды искусства, опирающегося на интуицию.
Шопенгауэр сформулировал учение о свободе и необходимости. Воля, являясь «вещью в себе», свободна, в то время как мир явлений обусловлен необходимостью и подчиняется закону достаточного основания. Человек как одно из явлений тоже подчиняется закономерностям эмпирического мира.
Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в категориях желания и удовлетворения. По своей природе желание – это страдание, поскольку удовлетворение потребности приводит к пресыщению и скуке, возникает отчаяние. Счастье – это не блаженное состояние, а только избавление от страдания, но это избавление сопровождается новым страданием, скукой.
Страдание – это постоянная форма проявления жизни, человек может избавляться от страдания лишь в конкретном его выражении.
Таким образом, в мире господствует мировое зло, которое неискоренимо, счастье иллюзорно, а страдание неотвратимо, оно коренится в самой «воле к жизни». Поэтому для Шопенгауэра существующий мир – «наихудший из возможных».
Путь избавления от зла Шопенгауэр видит в аскетизме. Шопенгауэр был сторонником полицейского государства, применяющего насилие.
Философия С. Кьеркегора
Серен Кьеркегор (1813–1855) – датский философ, предшественник экзистенциализма.
Основная позиция философии Кьеркегора – абсолютная свобода личности. Он освобождал личность от каких-либо зависимостей: от природных связей, общественных влияний и других отношений, которые связывают человека с другими людьми. Только освободившись от всего внешне существующего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность.
Свобода – это свобода решения выбора «или – или». Сделав выбор, «душа остается наедине с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзых небесах самое Вечную Силу» (то есть Бога).
Кьеркегор выдвигает свою, качественную, диалектику, которая должна учитывать лишь качественные неисчисляемые и невыразимые предпосылки, так как они являются интимно-личностными переживаниями. К ним, прежде всего, относится страх как начальная характеристика бытия, противопоставляемая свободе. Страх выражает сущность личности, ее свободу перед лицом смерти. Он – интимнейшее переживание и является истинным существованием личности. Истинное существование личность не может передать никому другому, а неистинное может разделить с другими.
Качественная диалектика рассматривает основой личности иррациональное содержание, определяемое через отношение личности к Богу. По Кьеркегору, на пути к Богу человек проходит три стадии существования: эстетическую, когда человек живет лишь переживаниями минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем, религиозную, когда живет ощущением вечности.
На эстетической стадии человек в силу отчаяния и неудовлетворенности отказывается от дальнейшего познания и обретения истины своего существования, достигая тем самым цельности и остроты эмоционального наслаждения. Однако на этой стадии еще нет истинного отчаяния. Истинное отчаяние приходит лишь на этической стадии. Это отчаяние приводит человека к религиозной стадии, на которой он осознает религиозное значение своей личности.
Философия Ф. Ницше
Фридрих Ницше (1844–1900) рассматривается как предтеча философии жизни. Центральной для него является проблема воли. Ницше видел средство спасения жизни в «воли к власти». «Воля к власти» у Ницше – это, прежде всего, вопрос о значимости любого из явлений общественной жизни. «Воля к власти» – это основа права сильного. Подрывают волю к власти доминирование интеллекта, мораль, проповедующая любовь к ближнему, социализм, декларирующий равенство между людьми.
В этических вопросах Ницше занимает позицию нигилизма. Мораль выступает как разлагающий элемент культуры, она является послушанием, инстинктом толпы. В основе «морали господ» лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая как «воля к власти»; природное неравенство людей, которое опирается на различия в жизненных силах и «воли к власти»; сильный человек не связан никакими моральными нормами.
Субъектом морали выступает сверхчеловек как определенный тип людей, а также как высший биологический тип, который относится к человеку в том же отношении, в каком человек относится к обезьяне. Ницше, хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их как прообраз будущего сверхчеловека, который должен появиться, его необходимо вырастить. Сверхчеловек превращается у Ницше в культ личности, культ «великих людей» и является основой новой мифологии.
Концепция о сверхчеловеке связана с его другой концепцией – учением о «вечном возвращении». Ницше пишет, что в силу того, что время бесконечно, а количество возможных комбинаций и положений различных сил конечно, то наблюдаемое развитие должно повториться. Ницше относительно этой идеи говорил: «Против парализующего ощущения всеобщего разрушения и неоконченности я выдвинул вечное возвращение».
Относительно христианской религии Ницше говорил, что она исчерпала себя и не способна решить кардинальные проблемы жизни.
Философия Ницше оказала значительное влияние на философию жизни – прагматизм, экзистенциализм.
Позитивизм О. Конта
Огюст Конт (1798–1857) – основатель позитивизма – философского течения, утверждающего, что позитивное знание может быть получено как результат сугубо научного (не философского) познания и должно быть подвергнуто процедуре проверки посредством опыта. Он также является основоположником социологии.
Конт призывал к соединению философии с жизнью и конкретному анализу фактов и явлений. Задачу исследователя видел в том, чтобы описывать и систематизировать то, что мы получаем в ощущении. При этом он отказывается от поиска причин явлений. Он полагал, что достигнуть абсолютных знаний невозможно. Много места в своих произведениях Конт уделял классификации наук. Он отвергал принцип классификации наук по различным способностям человеческого ума, а полагал, что принцип деления наук должен «вытекать из изучения самих классифицируемых предметов и определяется действительным сродством и естественными связями, которые между ними существуют». Считал, что все науки объединяет глубокая внутренняя связь.
Он придерживался взгляда на общество как такой организм, развитие которого определяется формами мышления. Общество проходит в своем развитии, согласно Конту, три стадии: теологическую, на которой люди объясняют все явления, исходя из религии, посредством действия сверхъестественных сил; метафизическую, на которой эти явления объясняются действием различных сущностей и причин; позитивную, на которой все явления объясняются научным образом, с позиций позитивизма. Позитивная наука занимается тем, что выявляет порядок, законы природы и общества. Метафизические проблемы, то есть вопросы бытия и его сущности, объявляются неразрешимыми. Наука и философия должны познавать законы природы и общества. На позитивной стадии преодолевается разрыв между теорией и практикой, который был на предыдущей стадии. Решающая сила развития общества по пути прогресса – это прогресс знаний.
Идеи позитивизма получили широкую популярность между естествоиспытателями XIX века. Последователями Конта были Дж. Ст. Милль, Г. Спенсер.
Философия прагматизма Чарлза Пирса
Прагматизм (от греч. pragma – «дело», «действие») – направление в философской мысли, которое считает, что философия должна иметь практическую направленность.
Чарлз Сандерс Пирс (1839–1914) – основоположник прагматизма, крупнейший американский философ.
Предпосылка теории прагматизма – понятие веры. Пирс считал, что вера – это осознанная, выработанная у человека привычка действовать определенным образом.
Сознание человека заполнено всевозможными верованиями, которые обеспечивают спокойное состояние ума. Однако состояние веры может смениться сомнением, которое приостанавливает действия. Сомнение может быть вызвано различными причинами: теоретическими трудностями, противоречивыми мнениями и другими психологическими и интеллектуальными причинами. Так как сомнение – беспокойное состояние сознания, то мы стремимся освободиться от него. Это усилие Пирс называет исследованием, которое он отождествляет с логическим рассуждением. Цель исследования (или мышления) состоит в освобождении от сомнения и достижении верования. Пирс подчеркивает, что главное – это устранить сомнение, а каким образом это будет достигнуто, не имеет значения.
Пирс выдвинул свою концепцию истины. Для каждого человека истина – это во что он не может не верить. Нам кажется, будто мы стремимся к истинному мнению, на самом же деле мы стремимся лишь к твердому верованию, независимо оттого, истинно оно или нет. Конечно, мы при этом думаем, что каждое наше верование истинно. Любой человек, в том числе и ученый, стремится не к истинному мнению, а к устойчивому верованию.
При этом Пирс указывал, что истина в науке одна, она не изменяется. И все же в науке существуют заблуждения. Пирс считал, что, несмотря на то что мы можем думать о возможной ошибочности наших убеждений, до тех пор, пока мы верим в них, они будут для нас абсолютной истиной. Истина для Пирса – это то верование, к которому в конце концов придет большинство ученых.
Философская антропология Макса Шелера
Макс Шелер (1874–1928) – немецкий философ. Он полагал, что определение личности через разум обезличивает человека. Разум и деятельность у людей слишком идентичны. Личность полнее определяется присущими только ей эмоциями духа, чувствами, предпочтениями, любовью и ненавистью. Эти эмоции мало связаны с разумом, а относятся к так называемой «логике сердца». Каждый человек уникален. Основанием отношений людей должна быть «симпатия». В основе «симпатии» лежит чувство любви. Любовь к природе, личности, Богу не знает границ и преодолевает все барьеры. Человек интуитивно признает наличие абсолютного существа (Бога), он верит в божественную благодать как высшую ценность своего бытия. Интуитивно ценности людей делятся на: «чувственные» (радость – наказание, удовольствие, боль); «гражданские» (полезные, вредные); «культурные», «спекулятивные» (ценности познания) и главные – «религиозные» (священное, мирское). Этим ценностям соответствуют различные типы людей: «Весельчак», «Техник», «Мудрец» и «Святой».