Помоги проекту - поделись книгой:
Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености.
Софисты – «учителя мудрости» – учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все что угодно и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все.
Платон в трактате «Горгии» утверждал, что искусство софистов является более великим благом, чем все другие искусства; оно есть «мастер убеждения».
Софисты: Протагор, Горгий и Продик
Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Можно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика.
Субъективистско-антропологическая тенденция Сократа
Произошел переход от натурфилософии к рассмотрению человека, его жизни во всех ее многообразиях. В философии возникает субъективистско-антропологическая тенденция. Основатель ее – Сократ.
Сократ (470–399 гг. до н. э.) стремится понять мир, двигаясь не от событий к событиям, а от событий к их смыслу. Основополагающая способность человека – разум, мышление. Именно разум способен дать знание. Истинное познание призвано дать человеку верные направления для его жизни. Ценность всякого познания природных, людских и божественных явлений в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела.
Сократ верил, что если человек знает, что хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание – это источник нравственного совершенства.
Сократ выделил три основных человеческих добродетели:
1) умеренность (знание, как обуздать страсть);
2) храбрость (знание, как преодолевать опасности);
3) справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).
Можно ли научиться добродетели? Сократ считал – нельзя. Он различает знание и мнение. Знание нельзя получить в готовом виде, человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа – майевтика. Суть метода: исходное начало – ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ пробуждает у людей сомнения в общепринятых истинах. «Я знаю, что я ничего не знаю», – заявлял он. И тем самым приглашал к рассуждению, к выработке собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной. А достигал он этой цели путем точной постановки вопроса. Был автором другого способа: индукция и дедукция (от частного к общему, и наоборот). Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Он первым дал установку на самопознание: «Познай самого себя».
Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед.
Учения Платона
Учение Платона о бытии, душе и познании
Платон (427–347 гг. до н. э.) был учеником Сократа, впервые организовал учебное заведение – академию. Платон считается основателем объективного идеализма. Согласно учению Платона, лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи – это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, какузник в темнице, она вспоминает о мире идей. Бытие содержит в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В космогоническом учении Платон утверждает, что последними элементами всех вещей являются неделимые треугольники, или геометрические бестелесные атомы.
Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек как телесное существо смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же – это независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из трех частей: разумной, которая создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответствующем воспитании.
Учение Платона о государстве
Платон считал, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пищи, жилище, одежде. Поскольку люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству, то необходимы государство и законы. У Платона было свое представление об «идеальном государстве». По его мнению, управлять должны только аристократы, как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники должны выполнять добросовестно свою работу. Идеальное государство должно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие. Платон выделял следующие формы государственного устройства.
1. «Идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) – аристократия, аристократическая монархия.
2. Нисходящая иерархия государственных форм: тимократия, олигархия, демократия, тирания.
Тирания – наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом общей критики. Худшие формы государства – результат «порчи» идеального государства. Тимократия – это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.
Государство основано на разделении труда между разрядами свободных граждан. В учении о делении граждан на разряды Платон руководствуется своей классификацией частей души: разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов; эффектной, яростной, части, добродетель которой в мужестве, – сословие воинов (стражей); вожделеющей, низменной, – сословие земледельцев и ремесленников. Именно такое государство добродетельно: оно мудро мудростью своих правителей-философов, мужественно мужеством своих стражей, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части и справедливо, поскольку в таком государстве все служат ему как некой целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в дела других.
Платон считал, что частная собственность и семья подрывают условия идеального общества. Он мыслил избавить общество от эгоизма: у всех все должно быть одинаковым и общим в пределах сословия.
Философия Аристотеля
Аристотель (384–322 гг. до н. э.) – мыслитель-энциклопедист – оставил сочинения по всем важным областям знания. Научная деятельность Аристотеля – это не только вершина античного философского мышления, она была и большим вкладом практически во все тогда известные научные области. Творчество Аристотеля является наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания всего древнего мышления. Ряд современных специальных наук (этика, эстетика, логика и т. д.) имеет свое начало в его произведениях. Аристотель смог не только упорядочить, но и систематически обобщить достижения познания своего времени. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны.
Совместно с учениками он систематизировал науки, выделил для каждой из них специальные области исследований и установил различие между теоретическими, практическими и творческими науками.
• метафизика – изучает первопричины всех вещей, первоначало всего сущего;
• физика – изучает состояние тел и определенные материи;
• математика – изучает абстрактные свойства реальных вещей.
• этика – наука о норме поведения людей;
• экономика;
• политика.
• поэтика, теория стихосложения;
• риторика – теория ораторского искусства;
• искусство ремесел.
Аристотель критиковал Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Аристотель считал, что научное познание не ограничивается лишь эмпирией. Факт чувственного восприятия есть лишь следствие, при помощи которого постигается общее. Теоретическое познание, мышление является самобытным, однако его необходимо предохранить от пустой спекулятивности. Это ведет Аристотеля к развитию логики и логических концепций. Аристотель заложил теоретические основы логики как науки.
Учение Аристотеля о бытии
Основа всякого бытия, по Аристотелю, – первая материя. Она образует потенциальную предпосылку существования. Она является основой всякого бытия, но ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать составной частью конкретного бытия. Наипростейшей определенностью этой первой материи являются, по Аристотелю, четыре элемента – огонь, воздух, вода и земля – промежуточная ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем.
Самобытное единичное бытие, то есть такое бытие, которое не способно пребывать в другом бытии и существует в самом себе, Аристотель называет субстанцией. Мир – совокупность субстанций. Каждое единичное бытие – сочетание материи и формы. Материя – это первичный материал. «Форма» есть действительность того, возможностью чего является «материя», и наоборот, «материя» есть возможность того, действительностью чего будет форма.
Аристотель придерживается той точки зрения, что душа является формой по отношению к материи, что она присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, то есть растениям, животным и человеку. Душа – это проявление активной жизненной силы. В ряде своих работ он приходит даже к таким выводам: «Деятельность души обусловлена состоянием тела», «Душа не существует без материи».
При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и вторых сущностях. Сущность – это единое, обладающее самостоятельностью бытие. Первые сущности состоят из материи и формы. Они выступают чувственно познаваемым бытием. Вторые сущности – производные от первых. Они являются видовым определением (стул, стол – первичные; мебель – вторичные).
• материальные – то, из чего состоят вещи, их субстрат;
• формальные – в которых форма проявляет себя, образует сущность, субстанцию бытия;
• действующие, или производящие, – рассматривающие источник движения, энергетическая база формирования вещей;
• целевые, или конечные, – отвечающие на вопросы «Почему?» и «Для чего?».
Эпикуреизм, кинизм, стоицизм
Важнейшие философские течения эпохи эллинизма – эпикуреизм, кинизм, стоицизм.
Эпикуреизм. Эпикур (341–270 гг. до н. э.) разделял свое учение на три части: теория познания (каноника), учение о природе (физика) и этика. Эпикур не признавал самостоятельной ценности знания, а цель философии видел в достижении безмятежного состояния духа, свободы от страха, смерти и природных влечений. Основу знаний составляют чувственные восприятия, заблуждения же являются результатом ошибок человеческой мысли. Эпикур разделял основные положения атомистического учения Демокрита. Но он ввел также идею о случайных отклонениях атомов от траектории их движения. Поэтому допущение о случайных отклонениях позволяло ему говорить о свободе воли. Душа, поскольку она, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним, поэтому, считал философ, нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Единственное благо для человека – наслаждение, которое Эпикур понимал как отсутствие страданий. Для того чтобы обрести такое наслаждение, надо устраниться от всех тревог, государственной деятельности, опасностей.
Кинизм. Киники пытались не только разработать собственный взгляд на мир, но и испытать на себе те же взгляды, которые они проповедовали. Для представителей школы киников главная цель – жить в соответствии со своими убеждениями. Человек может опереться только на себя, на собственные жизненные ресурсы.
Стоицизм. Стоики унаследовали взгляды киников. Ведущее место в их учении занимала этика – учение о нравственности поведения. Стоики учили мужественно противостоять трагизму жизни. Человек должен жить морально. Это внутренний выбор. Если такой возможности нет, то можно добровольно уйти из жизни.
Добродетель в системе рассуждений стоиков выступает как единственное благо. Стоическая философия оказала огромное воздействие на философскую мысль.
Стоицизм – одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон из г. Китиона, живший в конце IV-начале III века до н. э. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др.
Великие стоики
Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, все порождающей, во всем распространенной субстанции – разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала – деятельный разум (Логос, Бог) и разум пассивный (бескачественная субстанция, материя).
Главной частью учения стоиков была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Как и все в этом мире, человеческая жизнь также рассматривалась как часть единой системы природы, так как в каждом из людей содержится крупица божественного огня. В этом смысле каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы. Жить согласно природе и Логосу – основное назначение человека.
Добродетель – это воля. Находящаяся в согласии с природой добродетель становится единственным человеческим благом, а так как она всецело заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, приговоренным к смерти и т. д. Более того, каждый человек оказывается еще и совершенно свободным, если только он сможет освободиться от мирских желаний.
Философия Сенеки
Луций Анней Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) – крупнейший римский философ, первый представитель стоицизма в Древнем Риме.
Сенека считал, что философия должна заниматься как нравственными, так и естественно-научными вопросами, но только в той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание природы дает возможность иметь средства против тех сил природы, которые противостоят человеку, помогает бороться против болезней и различных природных бедствий. Это знание позволяет понять природу как целое.
Учение Сенеки пронизано противоречиями: с одной стороны, он признает, что все в мире совершается согласно законам природы, а с другой – что все от Бога. С одной стороны, он насмешливо относится к мифологии, с другой – признает роль всякого мистического, вплоть до того, что философски обосновывает гадания.
Особенно противоречиво его учение о душе. Сенека считает, что душа телесна, но при этом она слаба и постоянно стремится освободиться от тела. Сенека полагает, что божественная часть нашей души никогда не умирает.
Сенека, подобно стоикам, рассматривает вопрос о самоубийстве и допускает его. Основанием для самоубийства он считает как телесные болезни, так и рабство, понимая под последним в основном не социальное рабство, а рабство добровольное, когда люди находятся в рабстве у похоти, скупости, страха. Таким образом, для Сенеки главное – это свобода духа.
Сенека занимает главные стоические позиции: в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое к ней отношение и презирать невзгоды. Величие стоического духа, по Сенеке, состоит в том, что человек стоически выдерживает все удары судьбы. Счастье человека состоит в отношении к событиям и обстоятельствам: «Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным».
Вся этика Сенеки представляет собой систему нравственных правил о поведении человека для достижения счастливой жизни.
Сенека формулирует по-своему золотое правило нравственности: «Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше».
Стоицизм Марка Аврелия
Марк Аврелий (121–180) – римский император, один из наиболее значительных представителей римского стоицизма.
Марк Аврелий прежде всего размышляет о бренности жизни. Свою оценку он выводит из понимания времени: время есть река, стремительный поток. Время беспредельно, и перед этой беспредельностью длительность каждой человеческой жизни – это какой-то миг, и жизнь по отношению к этой беспредельности крайне ничтожна.
Марк Аврелий говорит и о краткости памяти, которая остается после смерти человека. Оценивая свою жизнь, жизнь прошлых времен, жизнь настоящую, Марк Аврелий делает вывод, что она довольно однообразна и не дает ничего нового, все одно и то же, все повторяется.
Своему пессимизму он сам противопоставляет идеал человека, который олицетворяет все положительное в личности, а именно – мужественность, зрелость, преданность интересам государства. В этой суетной жизни, которую он обрисовал, есть, по его мнению, нравственные ценности, к которым следует стремиться, – это справедливость, истина, благоразумие, мужество. К истинным ценностям он также относит общеполезную деятельность, гражданственность, которые противостоят таким мнимым, по его мнению, ценностям, как «одобрение толпы, богатство, жизнь, полная наслаждений».
Марк Аврелий смотрит на человека как на сложное социальное существо, которое, с одной стороны, живет настоящим, суетным, а с другой – занимается деятельностью, которая преследует долговременные цели. Поэтому он осуждает того, кто свои дела не согласовывает с высшими целями, под которыми имеет в виду благо государства. Этому он дает философское обоснование. Несмотря на текучесть всего происходящего, существует нечто целое, которое управляется логосом, разумом. Этим разумом люди объединены, в каждом человеке живет частица этого разума, которому он должен поклоняться и служить. Марк Аврелий считает, что, несмотря на тщетность жизни человека, перед ним стоят высокие нравственные задачи, которые он, повинуясь долгу, должен выполнять.
Средневековая философия
Учения Блаженного Августина
Учение о бытии. Религиозная ориентация философских систем Средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина.
Августин (354–430) – выдающийся мыслитель, заложивший своими многочисленными трудами мощный фундамент религиозно-философской мысли Средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.
По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло – не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, «форма», со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров – пустая игра воображения. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также имеет свое место в строе целого.
Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, то есть путем умопостижения, а бытие вещей – из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека – в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека – разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, – не материальная субстанция, отличная от тела, а непростое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма – творения душ новорожденных Богом.
О свободе и божественном предопределении. Учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении оказало большое влияние на последующую христианскую философию. Суть этого учения состоит в следующем. Первые люди до грехопадения обладали свободной волей: могли не грешить. Но Адам и Ева дурно использовали эту свободу и после грехопадения потеряли ее. Теперь они уже не могли не грешить. После искупительной жертвы Иисуса Христа избранные Богом уже не могут грешить. Божество от века предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других – к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли.
Августин говорил, что без знания истины невозможно и «вероятное» знание, так как вероятное есть нечто правдоподобное, то есть похожее на истину. А чтобы узнать, что похоже на истину, надо знать саму истину. По мысли Августина, наиболее достоверное знание – это знание человека о своем собственном бытии и сознании: «Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это как некоторую истину…» «Кто сомневается в том, что он живет, помнит, сознает, желает, мыслит, знает, судит? И даже если он сомневается, то все же… он помнит, почему сомневается, сознает, что сомневается, хочет уверенности, мыслит, знает, что не знает, думает, что не следует опрометчиво соглашаться». Познание, по Августину, основано на внутреннем чувстве, ощущении и разуме. Человек, говорит Августин, имеет о доступных пониманию и разуму предметах познание, хотя и малое, однако совершенно достоверное, и жалким образом обманывается тот, кто думает, что чувствам не надо верить. Нормой познания является истина. Неизменная, вечная истина, согласно Августину, есть источник всех истин, есть Бог. Новым в теории познания было утверждение Августина об участии воли во всех актах познания. Характеризуя роль волевого начала в чувствах, Августин изрек афоризм: «Человек испытывает страдания ровно настолько, насколько поддается им».
Бог, мир и человек. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений – Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Мир, природа и человек – результат творения Бога, и они зависят от своего Творца. Августин подчеркивал отличие Бога от Судьбы. По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Августин утверждает принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин писал: «Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей».
Учение о душе, воле и познании. Разум и вера. Августин говорил, что «истину… найти можно». Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания мудрости, ибо в спасении души – его высшее назначение: «Все, что мы созерцаем, мы схватываем мыслью или чувством и разумением. Душа угаснуть не может, если не будет отделена от разума. Отделиться же она никак не может». Августин рассматривает разум как очень важную функцию души: «Я полагаю, что душа питается не иным чем, как разумением вещей и знанием, умозрениями и размышлениями, если может через них познать что-нибудь. К изучению наук ведет нас двоякий путь – авторитет и разум. Вера в авторитет весьма сокращает дело и не требует никакого труда… Тупоумным или более занятым житейскими делами… полезнее всего верить превосходнейшему авторитету и соответственно ему вести жизнь».
Философия Аристотеля и Авиценны
Расцвету схоластики в Западной Европе в XIII веке предшествовало прогрессивное развитие арабской, среднеазиатской и еврейской философии. Поворотным пунктом в развитии философии этих стран было усвоение учения Аристотеля в соответствии с новыми историческими задачами и достижениями науки, в особенности математики, астрономии и медицины. Были разработаны многие самобытные философские идеи.
Авиценна. Под этим именем был известен в Европе Ибн Сина (ок. 980-1037) – необычайно разносторонний среднеазиатский мыслитель, философ и политик, астроном и алхимик, врач, поэт и музыкант. Им написано более 100 книг. Особой славой пользовался «Медицинский канон», остававшийся в течение веков одной из руководящих книг по теории и практике врачевания. Основным его философским трудом была энциклопедическая «Книга исцеления», разделявшаяся на логику, физику, математику и метафизику. Авиценну называли «князем философов» и «князем врачей». В своих собственно философских воззрениях он развивал идеи восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии, логики и отчасти онтологические концепции неоплатонизма.
Авиценна отрицал творение мира во времени. Он рассматривал сущее как вневременную эманацию Бога; миру как вечной длительности во времени соответствует вечный Бог, а душа человека есть нечто бессмертное – она есть духовная форма тела (в аристотелевском смысле). В трактовке универсалий он исходит из того, что общие идеи существуют трояко: до вещи в божественном разуме, в вещи как сущность единичного и после вещи в человеческом разуме, который абстрагирует общее из вещей. Труды Авиценны были переведены в Европе, они изучались и изучаются поныне; особенно ценны его медицинские идеи и удивительно утонченная практика врачевания. Некоторые фундаментальные учения, прославившие крупных западноевропейских философов XIII века, были заимствованы у Авиценны и других арабоязычных мыслителей. Таково, например, введенное Авиценной различение сущности и существования.
Аверроэс, Маймонид
Аверроэс – арабский философ Ибн Рушд (1126–1198), представитель восточного аристотелизма, автор философских и медицинских трудов. Он разграничивал рациональную религию, доступную немногим образованным, и образно-аллегорическую религию, доступную всем. Ибн Рушд твердо стоял на точке зрения, что первоматерия несотворима и она не может исчезнуть. Признавая бытие Бога, он считал, что Бог не предшествует бытию материи (она «совечна» ему) и что функция Божества – превратить потенциальные, внутренне присущие первоматерии формы в действительные. Движение столь же вечно, как и материя. Движение – возникновение, изменение и разрушение – содержится как возможность в самой материи.
Абстрактный мировой Ум (Нус), в аристотелевском его понимании, рассматривается как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая извне на души всех людей. Он отрицал идею бессмертия индивидуальной души. Эти идеи Аверроэса оказали большое влияние на развитие европейской средневековой философии.
Маймонид (Моисей бен-Маймун, 1135–1204) – один из крупнейших еврейских мыслителей Средневековья – стремился рационализировать иудейскую теологию на основе учения Аристотеля, что, по его мнению, дает единственно правильное руководство для «заблудших и колеблющихся». По Маймониду, нужно верить в то, что не противоречит разуму, но это не значит, что все может быть им доказано. Текст Священного Писания нельзя толковать буквально, нужно «одухотворенное» объяснение «буквы закона». Согласно Маймониду, философия ведет к интеллектуальному, нравственному и телесному совершенству. Он был сторонником идеи о сотворении мира Богом и критиковал Аристотеля за признание им вечности и несотворимости мира. Учение Маймонида о независимости знания от веры и подчинении знанию смысла библейских выражений показалось раввинам непозволительным ограничением библейского авторитета. Труды Маймонида приобрели большую известность в Западной Европе и оказали значительное влияние на развитие средневековой мысли.
Идеи Фомы Аквинского
Поделиться книгой: