Помоги проекту - поделись книгой:
Однако двусмысленность храма была гораздо более древней, чем любая проблема со сговором Каиафы с Пилатом в частности или сотрудничеством с Римом в целом. Она восходит более чем к половине тысячелетия назад, например, ко времени пророка Иеремии, одного из главных пророков Еврейской Библии, который говорил об Иерусалиме в течение нескольких десятилетий около 600 до нашей эры.
В Иеремии 7 Бог говорит Иеремии стоять перед храмом и противостоять тем, кто входит в него (7: 1). Говорить о чём? Об их ложном чувстве безопасности. "Вот он, Храм Господень, Храм Господень, Храм Господень!" (Иер. 7: 4) указывает, что они принимают это как должное, что присутствие Бога в Храме гарантирует безопасность Иерусалима и их собственной безопасности. Как вы думаете, обвиняет Бога через Иеремию, что поклонение Богу оправдывает вас от божественного суда? Что все, чего хочет Бог - это регулярное посещение Храма, а не справедливое распределение Божьей земли? Вот обвинение:
В этом контексте смысл фразы «логово грабителей» очень ясен. Ежедневная несправедливость людей делает их разбойниками, и они думают, что храм - это их безопасный дом, логово, укрытие или место безопасности. Храм - это не тот место, где происходит грабеж, а место, где разбойники ищут убежища. Иеремия, конечно, не изобретает ничего нового с этим обвинительным приговором. К тому времени была древняя пророческая традиция, в которой Бог настаивал не только на справедливости и поклонении, но и на справедливости больше чем поклонению. Бог неоднократно говорил: «Я отвергаю ваше поклонение из-за отсутствия вашей справедливости», но никогда, никогда, никогда не «отвергаю вашу справедливость из-за недостатка вашего поклонения».
Поскольку Бог справедлив, и мир принадлежит Богу, поклонение не может быть отделено от справедливости, потому что поклонение или союз с Богом правосудия дает возможность поклоняться справедливости.[7].
Далее, Иеремия произносит ужасную угрозу от имени Бога. Что произойдет, если поклонение в доме Бога продолжается как заменитель справедливости в земле Божьей? Вот что произойдет
Силом, который позже был разрушен Филистимлянами, был местом, где ковчег Завета был в шатре Божьем, прежде чем он был перенесён в храм Божий, построенный Соломоном. Угроза очевидна: если Божий храм используется в качестве места, где поклонение заменяет правосудие, Бог разрушит этот храм, поскольку он стал убежищем для лиц, совершающих несправедливость, и логовом для грабителей.
Что произошло дальше с Иеремей, после того, как он произнесет эту угрозу от Бога? Ничего в Иеремии 7, но много в двойном варианте текста в Иеремии 26. Там обвинение прямо ссылается на предыдущую пророческую традицию и завершается той же угрозой. Если народ не отвернется от «зла» и не «прислушается к словам» пророка: «тогда Бог разрушит этот храм подобно Силому» (26:1-6). Но теперь появляется новый элемент - яростная реакция, которая почти стоит Иеремии жизни - как он смеет говорить, что Бог может уничтожить собственный дом Бога?
Сначала и власти, и народ выступают против Иеремии и заявляют, что он «заслуживает смертного приговора, потому что он пророчествовал против этого города, как вы слышали своими собственными ушами» (26: 11), но в конце концов “чиновники и все люди говорили священникам: ” этот человек не заслуживает смертного приговора, ибо он говорил нам во имя Господа Бога нашего " (26: 16). И вот, наконец, Иеремия “не был отдан в руки людей, и не будет преданы смерти " (26:24). Помните это отношение властей и людей - казнить или не казнить Иеремию - в своем уме, когда мы возвращаемся к делу и слову Иисуса в храме.
Инцидент в храме включал как действие Иисуса, так и учение, которое сопровождало и предположительно объясняло его. Такое сочетание характерно для пророческих символов. Например, в 590-х годах до нашей эры пророки Иеремия и Ханания совершают противоположные символические действия в контексте растущей власти Вавилонской империи. Вопрос заключается в том, должна или не должна Иудея подчиняться этой власти.
Иеремия возложил на шею ярмо и посоветовал подчиниться Вавилонянам - во имя Бога: "служи царю Вавилонскому и живи. Почему этот город стал пустым?” (27:2, 17). Но Анания взял и сломал ярмо с шеи Иеремии и проповедует бунт во имя Бога: “я сокрушу ярмо Навуходоносора, царя Вавилонского с шеи всех народов в течение двух лет” (28:10-11). В пророческих и символических изречениях и действиях сочетается показ и интерпретация.
Так же обстоит и со словом и действием Иисуса в храме. Вот полный текст у Марка:
Обратите внимание, на контраст реакций – смертельная ненависть "первосвященников и книжников”, и положительный “вся толпа”.
Во-первых, действие. Четыре части акции (упоминаемые в Мк 11: 15-16.) Иисус (1) начал выгонять покупателей и продавцов, (2) опрокинул столы менял, (3) опрокинул столы продавцов голубей, и (4) не позволил никому ничего пронести через храм. Мы подчеркиваем, что обменщики и продавцы животных были абсолютно законными и абсолютно необходимыми для нормального функционирования храма. Все покупки и продажи происходили в огромном дворе язычников. Меняли деньги, чтобы еврейские паломники могли платить храмовый налог в единственной разрешенной монете. Покупка животных или птиц на месте была единственным способом, которым паломники могли быть уверены, что животные были ритуально чисты для жертвоприношения.
Во-вторых, учение. Марк 11:17 «он учил и говорил: разве не написано: дом мой будет назван домом молитвы для всех народов? А вы сделали его вертепом разбойников». Одно маленькое замечание о библейских цитатах Иисуса, прежде чем двигаться дальше. В евангельских сносках источники обычно обозначаются как Исаия 56:7 (для части "дом молитвы") и Иеремия 7:11 (для части «логово разбойников»), но первые приводятся в кавычках, а вторые - нет. Другими словами, это «логово грабителей» явно не указано в качестве цитаты, и это сильно повлияло на христианское непонимание действий Иисуса. Не возвращаясь к контексту Писания для этой фразы, "логово" игнорируется, и "грабители" принимается на указание, на то что происходит во внешнем дворе язычников - обмен денег и продажа животных. Но ясно, из контекста, что в Иеремии 7 и 26, "логово" - это убежище, безопасное место. Это не то место, где грабители грабят, но куда они бегут и прячутся после того, как ограбили в другом месте.
Как объясняет Марк своими "рамками" смоковницы и как подчеркивает цитата Иисуса из Иеремии, пророческое действие - это разрушение храма, символическое "закрытие" во исполнение Божьей угрозы в Иеремии 7 и 26. Нет ничего плохого в молитве и жертве - это заповедано в Торе. Это не проблема. Но Бог есть Бог справедливости и праведности, и когда поклонение заменяет справедливость, Бог отвергает Божий храм - или, для нас сегодня, Божью церковь.
Как насчет первой цитаты Иисуса из Исаии 56: 7, которая предшествует "логову разбойников", и Иеремии 7: 11: «дом мой будет назван домом молитвы для всех народов»? На этом этапе необходимо провести чёткое различие между тем, что сказал Иисус, и тем, что добавил здесь Марк.
С одной стороны, трудно представить, что исторический Иисус использует эту цитату из Исайи. Причина? Потому что там, где это происходит, Ирод Великий осуществил два из величайших строительных проектов своего времени, и он сделал это одновременно. Один из них был огромный всепогодный порт на средиземноморском побережье Иудеи в Кейсарии Мариттима. Другой, очень связанный проект был новой платформой для храма в Иерусалиме, расширением, которое врезалось в Северную гору и застраивало Южный склон, пока общая Платформа не составила пять футбольных полей в длину и три в ширину. И большая часть этой платформы была новым двором язычников, отделенным, чтобы быть уверенным, от Иудейского, но занимающим большую часть пространства храма, через которое должны пройти все эти евреи. Храм Ирода был теперь священным микрокосмом мира Божьего—в его центре была Святая святых; вокруг этого были дворы еврейских священников, за которыми следовали дворы для иудейских мужчин, а затем для еврейских женщин и, наконец, огромный двор язычников.
Поэтому в 30 году не было ни Иисуса, ни кого-либо другого, кто мог бы стоять там, где сидели менялы денег и продавцы чистых животных, и говорить, что храм не был открыт для всех людей, что он не был «домом молитвы для всех народов [ethnein по гречески]». Они не могли этого сказать ни в коем случае, и уж точно, не во дворе язычников (ethnein по гречески).
С другой стороны, очень легко понять, почему Марк добавил цитату из Исайи в оригинальную цитату Иисуса из Иеремии. Он думает не об Иисусе в 30 году, а об своих собственных людях сорок лет спустя. Они прошли через мучения великого восстания против Рима в 66-74, и Марк пишет через некоторое время после разрушения Иерусалима и его храма в 70 году. Он объясняет христианским евреям, пережившим эту трагедию, почему Бог позволил этому случиться, и его интерпретация удивительно похожа на интерпретацию Иосифа. Мы увидим это же истолкование позже, когда Марк говорит о Варавве и упоминает тех, распят вместе с Иисусом.
И ещё один лингвистический момент, прежде чем мы продолжим дальше. Слово, переведенное в греческом тексте Иеремии 7: 11 и Марка 11: 17 как "грабитель", на самом деле lestes , и этот термин более правильно означает “бандит”, “повстанец” или любую форму вооруженного сопротивления существующему режиму. Это может, конечно, включать крупномасштабное ограбление (но не мелкое воровство), поскольку это был расчетливый отказ от нормального правопорядка. Для некоторых евреев, находящихся под имперским контролем, lestes может означать борца за свободу, но для всех римлян это был мятежник. В общем, тогда это означало любую форму насильственного сопротивления Римскому контролю, которая не была ни восстанием, ни обычной войной.
Теперь вернемся к Иосифу Флавию и Марку, которые говорят о разрушении храма в 70 году нашей эры. Во-первых, Иосиф. Напомним, как упоминалось ранее, те крестьянские партизаны, повстанческая группа или “зелоты” отступили в Иерусалим под давлением Римского наступления между 67 и 70 годами. Иосиф Флавий ненавидел этих повстанцев, потому что они развязали царство террора, в стиле французской революции, против своих собственных мирян и священнической аристократии, тогда когда все готовились (или не готовились!) против осады Римских легионов. Специфический термин Иосифа для них - "зелоты", но его более общий термин - это только что рассмотренное греческое слово lestes. Другими словами, Иосиф мог легко описать этот контролируемый фанатиками храм как логово разбойников или укрытие разбойников. Но, конечно, не их социальную несправедливость за пределами храма, а их гражданскую войну внутри него, которая поразила Иосифа.
Теперь обратимся к Марку и нашему предложению, что он вставил эту цитату из Исаии 56: 7 («дом молитвы») перед цитатой из Иеремии 7:11 («логово разбойников»). Иисус не мог отрицать, что Великий Двор Язычников был “домом молитвы для всех народов” в 30 году нашей эры, но Марк, безусловно, мог это сделать примерно в 70 году. Между 67 и 70 годами храм был, конечно, больше не открыт для “всех народов”, но стал оплотом для зелотоских мятежников, оплотом, первоначально против их собственной еврейской аристократии и, в конечном счете, против осаждающих римских легионов. Поэтому наш вывод состоит в том, что сочетание символического действия, как исполнение пророческой цитаты Иеремии восходит к самому историческому Иисусу. Действие Иисуса в храме было символическим исполнением пророческой угрозы Иеремии, о его божественном разрушении, если поклонение заменит правосудие.
Как Марк очерчивает последнюю неделю Иисуса, каждый из двух дней открытия содержит радикальное символическое действие, сопровождаемое более ранней пророческой цитатой. Воскресная демонстрация проходит у входа в Иерусалим, понедельник - у входа в храм. Но для Марк это не столько два отдельных инцидента, сколько один двойной. И он подчеркивает этот параллелизм тремя способами.
Прежде всего, существует общая структура воскресенья и понедельника с этими тремя основными элементами:
| Демонстрация Входа | Демонстрация Храма | |
| Прибытие в Иерусалим | 11:1а | 11:15а |
| Пророческое действие | 11:1b - 10 | 11:15b - 17 |
| Отъезд из Иерусалима | 11:11b | 11:19 |
Во-вторых, есть тот ключевой стих в 11: 11 в конце воскресной вступительной демонстрации, который готовится и соединяется с демонстрацией в храме в понедельник: "Иисус вступил в Иерусалим и направился в Храм. Все осмотрев, Он вернулся поздно вечером в Вифанию со Своими двенадцатью учениками”.
В-третьих, этот стих также служит для того, чтобы подчеркнуть, что так же, как демонстрация входа была заранее запланирована, так и было это и с храмом - заранее запланированным действием. Утро, а не вечера, в конце концов, лучшее время для крупных демонстраций. Матфей, кстати, нашел Марка 11: 11 настолько странным, что его собственный храмовый инцидент произошел в тот же воскресный вечер, что и посещение Иисуса храма (Мф 21:12).
Марк считает каждое событие заранее запланированной пророческой демонстрацией и, более того, считает их заранее запланированными как двойными инцидентами. И в случае, если это все еще необходимо, мы вновь настаиваем на том, что ни одно из этих символических действий не было нападением на иудаизм как религию, на священство или даже на высшее священство как институт или на храм как место для жертвоприношений.
Теперь мы обратимся от того, что символические действия Иисуса не означало, к тому, что они действительно означали. Взятые вместе взятые, а они должны быть взяты вместе, эти сочетания слов - действий провозглашают уже нынешнее Царство Бога как против уже существующей Римской имперской власти, так и против уже существующего еврейского священнического сотрудничества с Римом. Иерусалим должен был быть вновь взят ненасильственным Мессией, а не насильственной революцией, и храмовый ритуал должен был расширить возможности правосудия, а не оправдать его. То, что касается Иисуса, - это абсолютная критика не только насильственного господства, но и любого религиозного сотрудничества с ним. В этой критике, конечно, он выступает с пророками Израиля, такими как Захария, за антиимперский подход против насилия, и с Иеремией за анти храмовые действия против несправедливости, но он также выступает против тех форм христианства, которые использовались на протяжении веков для поддержки имперского насилия и несправедливости.
Глава три. ВТОРНИК
Вторник - насыщенный день, день полный забот. Повествование Марка о событиях этого дня охватывает почти три главы, 11: 27-13: 37, в общей сложности 115 стихов. Следующие по длине дни - четверг (60 стихов) и пятница (47 стихов). Таким образом, вторник - самый длинный день в истории Марка о последней неделе Иисуса.
Около двух третей вторника состоит из конфликта с храмовыми властями и их соратниками. Оставшийся треть (Глава II) 13) предупреждает об уничтожении Храма в Иерусалиме и говорит о пришествии Сына Человеческого в ближайшем будущем.
День начинается с флэшбэка понедельника, закрывая "кадр-эпизод" смоковницы, который окружает эпизод в Храме. Во вторник утром, когда Иисус и его последователи возвращаются в Иерусалим из Вифании, где они провели ночь, они видят, как смоковница "засохла до корня". Смоковница символизирует Иерусалим и храм: Марк сопоставляет засохшую смоковницу с фразой об "этой горе" - то есть, Сионе, на котором стоял Храм - («Верно, вам говорю, если скажет кто этой горе: „Поднимись и бросься в море!" — и не усомнится в душе, но будет верить, что сказанное им исполнится, так и будет!» Мк. 11:23) Заключающий и открывающий (со смоковницей) эпизоды обрамляют делом слово Иисуса в храме.
Далее, Иисус и его последователи прибывают в Иерусалим и входят в "храм", не имея в виду само святилище (которое было довольно маленьким), но большие открытые дворы и портики храмовой платформы. Это место часто была местом обучения, и во время пасхальной недели, здесь были толпы паломников. Все эпизоды Марка 11: 25-12: происходят на глазах огромной толпы.
Власти и их сподвижники бросают вызов Иисусу рядом вопросов, чтобы заманить и дискредитировать его в присутствии толпы. Иисус отвечает тоже подобным образом, иногда обращая на них вопросы, иногда прямо обвиняя их. Говоря научным языком это «вызовы и находчивые ответы».
Когда Иисус входит в храмовую зону, власти немедленно допрашивают его о его власти в (Мк 11: 27-33). У Марка это "первосвященники, старейшины и книжники". Первые две группы были на вершине местной системы сотрудничества и господства, а книжники были грамотным классом, используемым ими.
Они спрашивают Иисуса: «какой властью ты это делаешь?» Этот вопрос относится к пророческому действию Иисуса в храме в понедельник, и может быть включен провокационный вход в город в воскресенье. Вопрос заключается в том, чтобы заставить Иисуса сделать утверждение, которое могло бы обращено против него.
Иисус парирует вопрос, предлагая ответить им сами, если они ответят, то и он тоже ответит. Затем он задает им вопрос об Иоанне Крестителе. Дана ли была ему власть для крещения «с неба» или от людей? Вопрос заставляет власти перейти в оборону. Они совещаются между собой. Любой ответ был бы дискредитации их. Первый бы открыл их для обвинения в лицемерии. Второй рисковал обернуть толпу против, так как : "они боялись толпы”.
Не найдя ничего лучшего, они говорят: "Мы не знаем”. В лучшем случае, это неловкий ответ. Мы можем представить огорчение и сжатые зубы. В свою очередь Иисус отказывается отвечать на их вопрос. Он не только уклонился от их ловушки, но и выставил их глупыми. Это великолепно!
Теперь Иисус берет инициативу в свои руки (12:1-12). Вначале Иисус рассказывает притчу о винограднике. История знакомая: с большой заботой человек сажает виноградник, делает вокруг него ограду, выкапывает яму для винного пресса, возводит сторожевую башню, а затем сдает ее в аренду арендаторам. Когда хозяин посылает слугу забрать свою долю продукции, арендаторы избивают его и отправляют его с пустыми руками. Владелец посылает еще несколько слуг; некоторых избивают, а некоторых убивают. Тогда хозяин посылает своего сына, своего "возлюбленного", потому что он верит, что они будут уважать его. Но вместо этого, когда сын-наследник, прибывает, арендаторы убивают его.
Обычное название притчи "о злых арендаторах", эту историю лучше было бы назвать притчей "о жадных арендаторах". Конечно, они злые: они убивают людей. Но мотивация их убийственного поведения - жадность: они хотят обладать плодами виноградника для себя.
Нам не нужно вступать в эту дискуссию, потому что мы сосредоточены на том, что означает притча как часть истории Марка о последней неделе Иисуса. Хотя для Марка Иисус, конечно, Сын Божий, но первичный смысл притчи не христологический. Скорее, как рассказывает Марк в самом конце истории, это обвинительный акт для властей: "они поняли, что он сказал эту притчу против них". "Они" относятся к первосвященникам, старейшинам и книжникам предыдущего эпизода, тем, кто находится на вершине местной системы господства. Это жадные и убийственные арендаторы, которые отвергли и убили слуг и сына, посланных владельцем виноградника.
Из-за давней христианской традиции, что “евреи” отвергли Иисуса, христиане часто предполагали, что злые и жадные арендаторы - это еврейский народ в целом. Однако мы подчеркиваем, что тот кто отождествляет арендаторов с еврейским народом глубоко и жестоко ошибаешься. Арендаторы - это не ” Израиль“, и не "евреи". Скорее виноградник—это Израиль - и земля, и народ. И виноградник принадлежит Богу, а не жадным и богатым на вершине местной системы господства—которые хотят всё присвоить себя.
Понимая, что Иисус сказал эту притчу против них, власти хотят арестовать его. Но они этого не делают, несмотря на свое желание сделать это. Причина: “они боялись толпы”. Толпа на стороне Иисуса.
Следующее противостояние, в 12: 13-17, заканчивается, возможно, самым известным стихом из истории Марка во вторник. На языке более раннего перевода: "Воздайте кесарю то, что принадлежит кесарю, и Богу то, что принадлежит Богу”.
Как это часто бывает в толковании Библии, есть привычный способ увидеть этот отрывок, который становится на пути видеть его значение в контексте истории Марка об Иисусе во время последней недели. В течение столетий после того, как Евангелия стали “священным Писанием” для христиан, они (и Новый Завет в целом) часто читались как “божественные заявления” о доктринальных и этических вопросах, имеющих центральное значение для христианской жизни.
Как только это произошло, "отдать кесарю то, что принадлежит кесарю, и Богу то, что принадлежит Богу", понималось как торжественное заявление о взаимосвязи между гражданской и религиозной властью, между Политикой и религией, или, с христианской точки зрения, между “церковью и государством". Наиболее часто понимается, что существуют две отдельные сферы человеческой жизни: религиозная и политическая. Во-первых, мы должны "отдать Богу", а во-вторых, мы должны “отдать кесарю".
То, что это означало на практике, значительно варьировалось. Это понималось как абсолютное повиновение государству, что и делало большинством немецких христиан в годы Гитлера. Такое отношение гораздо более распространено было в течении всех веков. Задолго до современной эпохи монархи и их сторонники использовали этот стих для легитимации своей власти: их подданные должны были повиноваться им, потому что Иисус сказал, что их политическое обязательство принадлежит царству правителя. Совсем недавно многие американские христиане использовали его в эпоху борьбы за гражданские права, чтобы критиковать акты гражданского неповиновения. Этот стих, по их мнению, означает, что мы должны быть послушными гражданской власти, даже если мы хотим изменить её законы.
Некоторые используют его сегодня, чтобы утверждать, что христиане в Соединенных Штатах должны поддержать решение правительства пойти на войну с Ираком: в политических вопросах мы должны подчиняться нашему правительству. Другие христиане не настаивают на абсолютном повиновении правительству, независимо от его характера, но тем не менее считают, что этот стих означает, что религиозные обязательства и политические обязательства (и должны быть) в основном разделены.
Но большой вес, придаваемый этому стиху в качестве торжественного заявления о взаимоотношениях между религией и политикой, скрывает от нас то, что это стих означает у Марка. История, в которой появляется стих, продолжает серию словесных столкновений между Иисусом и его противниками. Истории отмечены атакой, парированием и контратакой, ловушкой, избеганием и контратакой. Представите себе, что цель этого текста состоит в том, чтобы дать набор вечных истин о человеческой жизни - это значит игнорировать контекст повествование, частью которого являются эти эпизоды.
Стремясь отбросить этот привычный способ видеть эти историю, мы возвращаемся к повествованию. Люди, идентифицированные как “некоторые фарисеи” и “некоторые Иродиане”, посланы к Иисусу властями. Фарисеи были еврейским движением, приверженным интенсификации традиционной религиозной практики, включая соблюдение субботы и законов о чистоте. Мало того, что эти части Завета с Богом были даны Моисею на горе Синай, но они были формой сопротивления ассимиляции Эллинистическому и Римскому культурному империализму. Хотя мы очень мало знаем о Иродианах, они были, как следует из названия, сторонниками Иродов, королевской семьи клиентских правителей, назначенных Римом. Как здесь, так и ранее в его Евангелии (3:6; 8:15), Марк сообщает, что эти две группы были объединены друг с другом и в союзе с властями.
Они задают Иисусу вопросы, предназначенный для того что бы заманить его в ловушку. Они начинаются с хвастливого пролога: "Учитель, мы знаем, что Ты человек прямой, никого не боишься и никому не угождаешь, а прямо и ясно учишь жить так, как велит Бог. Скажи, позволительно платить подать цезарю или нет? Платить нам или не платить?»
Это был провокационный вопрос. С тех пор, как еврейская страна была присоединена к Римской империи в 63 году до н.э., Рим требовал большой ежегодной “дани” от еврейского народа. Рим не собирал дань непосредственно со своих подданных. Скорее всего, местные власти отвечали за его сбор (и в нашем случае именно они посылают фарисеев и Иродианцев к Иисусу).
Хотя дань включала в себя налог на душу населения, или ”голову", взимаемый со всех взрослых еврейских мужчин, годовая сумма, причитающаяся Риму, включала гораздо больше. Большая часть этого собиралась за счет налогов на землю и сельскохозяйственное производство. Это был способ, которым империя получала прибыль от своих владений.
Римское налогообложение было обременительным не только потому, что оно было экономически обременительным. Это также символизировало отсутствие суверенитета еврейской страны.
Представители власти умело установили ловушку. Любой ответ приведет Иисуса в беду. Если бы Иисус ответил "Нет", ему могли бы быть предъявлены обвинения в отстаивании отказа в Римской власти, одним словом, с подстрекательством к мятежу. Если бы он ответил "Да", он рисковал дискредитировать себя толпой, которая по экономическим и религиозным причинам возмущалась Римским правлением и налогообложением. Скорее всего, это было основной целью вопроса: отделить Иисуса от толпы, приведя его к непопулярному ответу.
Отвечает Иисуса мастерски. Как и в вопросе о власти, он поворачивает ситуацию обратно на своих оппонентов. Он начинает контратаку, когда просит показать денарий. Денарий - серебряная монета, равная примерно дневной плате. Его оппоненты дают монету. Иисус смотрит на неё и спрашивает: «Чье здесь изображение и чье имя?» Мы все знаем их ответ: " Цезаря!”
Стратегия Иисуса - заставить его оппонентов открыть толпе, что у них есть монета с изображением Цезаря. В этот момент они дискредитируются себя. Причина? В еврейской стране в первом веке существовали два типа монет. Один тип, из-за еврейского запрета на изображения, не имел изображений человека или животного. Второй тип (включая римскую чеканку) имел изображения. Многие евреи не будут носить или использовать монеты второго типа. Но противники Иисуса в этой истории имеют её. Монета, которую они дали, имела изображение Цезаря вместе со стандартной и идолопоклоннической надписью, возвещающей Цезаря как божественного и Сына Божьего. Они становятся частью политики сотрудничества. Риторическая стратегия Иисуса гениальна: оппоненты попали в собственную ловушку.
Таким образом, еще до известных слов о том, что отдать кесарю, Иисус выиграл поединок. Но есть и другое: он отвечает на их первоначальный вопрос. Его ответ состоит из двух параллельных половин:
1. Дайте императору вещи, которые принадлежат императору. 2. Дай Богу то, что принадлежит Богу.
Первая половина ответа означает просто: "это монета Цезаря - верните ее ему”. Это, по сути, не относится к более широкому вопросу: "должны ли мы платить налоги Цезарю?" Это не может рассматриваться как одобрение уплаты налогов Риму. Если бы Иисус хотел сказать: "платить налоги кесарю", он мог бы просто ответить " да " на их вопрос. Не было бы тогда необходимости в сцене с монетой, центральным элементом этой истории.
Тем не менее, отсутствие ответа - это не просто уклонение. Вторая половина ответа Иисуса одновременно вызывающая и провокационная: "датйе Богу то, что принадлежит Богу" Возникает вопрос: "что же принадлежит кесарю, а что принадлежит Богу?" Для Иисуса и многих его современников - евреев все принадлежит Богу. Земля Израиля принадлежит Богу - вспомните Левит 25: 23, который говорит, что все являются арендаторами на земле, которая принадлежит Богу. Чтобы использовать язык вторника, виноградник принадлежит Богу, а не местным арендаторам, не Риму. Действительно, вся земля принадлежит Богу: “Владенье Господа — земля и все, что на ней, весь мир и все, кто живет в нем. ” (ПС. 23:1). Что принадлежит Цезарю? Смысл в том, что ничего!
Марк рассказывает нам в 12: 18-27, что некоторые саддукеи приходят к Иисусу. Саддукеи были частью аристократии. Состоятельные и могущественные, они включали в себя высокопоставленные семьи. Как группа, они пересекаются, но не идентичны “первосвященникам, старейшинам и книжникам”, которые до сих пор были центральными в историях вторника.
Их религиозные убеждения отличались в этих групп и от убеждений большинства их еврейских современников. Во-первых, они приняли только “закон” (“пять книг Моисея”, также называемый Торой или Пятикнижием) в качестве Священного Писания, в то время как большинство евреев также считали “пророков” священными. Их неприятие пророков отражало их положение в обществе, ибо книги пророков подчеркивают справедливость Бога против человеческой несправедливости социальных систем, в которых доминируют богатые и могущественные.
Во-вторых, как рассказывает у Марка, Саддукеи не верили в загробную жизнь. То есть, с Еврейской точки зрения, они не верили, что будет воскресение мертвых. В иудаизме вера в жизнь после смерти была относительно недавним событием. Оно возникло около двух веков назад с мученичеством верных евреев, которые противостояли эллинистическому императору Антиоху Епифану IV. Цель этого учения состояло в том, чтобы исправить человеческую несправедливость: евреев, которые были верны Богу, казнили, а евреев, которые были готовы сотрудничать с Антиохом, щадили. Таким образом, вера в воскресение была способом защиты Божьего правосудия: мученики получили благословенную загробную жизнь. Ко времени Иисуса большинство евреев (включая такие группы, такие как Фарисеи и Ессеи) верили в жизнь после смерти. Так, по-видимому, думал и Иисус, хотя жизнь после смерти не была в центре его послания.
Но Саддукеи не верили. Их привилегированное место в обществе означает, что они практически не знают о какой-либо серьезной несправедливости, которую необходимо исправить. Как сказал один из наших преподавателей в высшей школе: "если вы богаты и могущественны, зачем вам нужна загробная жизнь?”
Загробная жизнь является предметом вопроса, который они задают Иисусу. Учитывая, что они не верили в это, их цель, очевидно, как и в случае с предыдущими оппонентами, дискредитировать Иисуса в присутствии толпы. Таким образом, они дают Иисусу головоломку, на которую как они предполагают разумный ответ невозможен.
Они начинают со ссылкой на еврейскую практику, известную как левиратский брак, в которой, если человек умирает раньше, чем у его жены есть ребенок, то брат этого человека женится на вдове и зачнет наследника за брата, который умер. Ребенок, зачатый в этих условиях, считается потомством умершего брата. Эта практика вытекает из основных целей патриархального брака: потомства и имущества. Проблема заключается в передаче генетического материала, имени и имущества мужчины, и жена передается от брата к брату, для этой цели.
Затем они рассказывают историю о семи братьях, каждый из которых женится на женщине. Они хотят знать, кого она будет женой в загробной жизни. Для тех, кто считает жизнь после смерти более или менее продолжением или восстановлением этой жизни, включая отношения, которые мы имеем в этой жизни, это был (и продолжает быть) разумный вопрос. Продолжается ли личная идентичность в жизни после смерти, и продолжаются ли наши отношения? Воссоединение семей? Если да, то чьей женой она будет?
Ответ Иисуса тройной. Его первый ответ - обвинение Саддукеев. Он обвиняет их в недостаточном понимании Писания и Бога: "Вы не знаете ни писаний, ни силы Божьей” (12:24).
Его второй ответ касается конкретного вопроса, который они задали о том, чьей женой она будет. Иисус говорит: "когда воскресают из мертвых, то не женятся и не вступают в брак, но пребывают подобно ангелам на небесах" (12:25).
Честно говоря, нам непонятно, что делать с этим ответом. Задуман ли этот ответ (Иисусом или Марком) как информативное утверждение о последующей жизни, а именно, что там не будет брака, ибо мы будем "как ангелы"? Если да, то что это значит? Что значит быть "как Ангелы", и как это связано с отсутствием брака? Жизнь будущего века бесполая? Или быть “как ангелы” означают, что продолжение рода и собственность — основные цели патриархального и левират — не имеют места там? Или же это означает еще больше - а именно, что условия в воскресшей жизни будут радикально отличаться от, жизни на земле? И насколько радикальным будут отличия? Будем ли мы все еще “мы"?
Или попытка получить из этого ответа информацию является ошибкой? Является ли ответ Иисуса, как и в предыдущих эпизодах, умелое уклонение от вопроса? Возможно, ответ предназначен не для информирования, а для посрамления противника?
В своем третьем ответе Иисус ссылается на отрывок из книги Исхода, одной из книг, которые Саддукеи считали священным Писанием. Он цитирует голос Божий, в рассказе о встрече Моисея с Богом в горящем кусте: "Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова ” (Исход. 3:6). Затем Иисус добавляет: “Бог есть Бог не мертвых, но живых. Вы совершенно ошибаетесь " (12: 27).
Как и в случае второго ответа Иисуса, мы озадачены тем, как из этого можно сделать такой вывод. Предполагается ли, что это будет существенное утверждение о последующей жизни - не только о том, что Авраам, Исаак и Иаков все еще живы? Или, в этой серии вызов и ответных ударов, мы слышим это заявление, как еще один пример блестящего остроумного, провокационного “неотвечания”?
Несмотря на первую возможность, мы отмечаем, что история Моисея с горящим кустом никогда не использовалась в иудаизме в качестве аргумента о загробной жизни, и мы не можем себе представить, что Иисус думал, что его противники будут впечатлены этим ответом. Более того, если мы услышим слова Иисуса об Аврааме, Исааке и Иакове, как утверждение о загробной жизни, это будет означать, что Иисус думал, что они уже находятся в загробной жизни, несмотря на то, что Еврейская вера в воскресение мертвых рассматривала это как будущее событие, и была совершенно отлична от греческих представлений о бессмертии.
Поделиться книгой: