Помоги проекту - поделись книгой:
Своих героев имели не только жители городов и селений, но и представители разных профессий — художники, горшечники, оружейники, повара. К героям относили и многих выдающихся мыслителей прошлого — философов, писателей, таких, как Гомер, Софокл, Пифагор, Платон и т. п.
Герои пользовались всеобщим почитанием. На их могилах строились храмы. В их честь устраивались праздники. По преданию, знаменитые греческие Олимпиады были учреждены в честь героя Пелокса. В представлении древних греков герои были своего рода полубогами.
До принятия христианской религии большое количество различных богов почиталось и на Руси. Они считались покровителями земледелия, рыболовства, охоты и т. д. Когда возникло христианство, на место культа предков, культа героев, на место множества старых языческих богов пришли христианские святые. Культ святых был нужен христианам. Как писал Ф. Энгельс, христианство «могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых…»
Кого же христиане стали зачислять в святые? В первую очередь они причислили к ним лиц, которые якобы ревностно боролись за христианскую веру и за это подвергались со стороны язычников преследованиям, истязаниям, жестоким пыткам, принимали героическую смерть. На самом же деле, как свидетельствуют современники событий того времени, массовых гонений на христиан в Риме не было. Это подтверждают даже христианские богословы, в частности такой деятель раннего христианства, как Ориген, указывавший, что число мучеников за веру среди христиан было незначительным. Но христианской церкви нужны были мученики, и она стала их «находить». Церковники объявляли могилами мучеников места захоронений совершенно неизвестных людей. Часто на могилах римлян делались изображения колес, молотов, пил, что указывало на профессию усопшего. Христианские же церковники заявляли, что эти изображения означают различные орудия казни последователей христианства, и объявляли захоронения могилами мучеников.
Довольно часто на надгробных плитах на римских кладбищах высекалась буква «М» — начальная буква таких латинских слов, как «месяц», «воин», «память». Это тоже использовали церковники. «М» на надгробьях означает также «мученик». Неведомого умершего римлянина причисляли в связи с этим к лику святых!
Немало потрудилось христианское духовенство над тем, чтобы обрести мощи, т. е. нетленные тела божьих угодников. Они отыскивали более или менее сохранившиеся останки умерших людей и заявляли, что нашли мощи святого. Один из видных христианских деятелей средневековья, Григорий Великий, откровенно признавал, что в Рим зачастую приезжали греческие монахи и по ночам на кладбищах вырывали трупы из могил, чтобы увезти их с собой в Грецию и там выдать за мощи святого.
Так самыми различными методами церковники создавали свой «пантеон святых», стараясь укрепить его, привлечь к нему массы верующих.
Наряду с фабрикацией святых служители христианской религии фабриковали и их жизнеописания. Не утруждая себя, церковники заимствовали из языческих религий жизнеописания богов. Так был заимствован христианами греко-римский бог моря Посейдон, который в христианской религии превратился в святого Николая Мирликийского. Богиню любви римлян Афродиту христиане превратили в святую Афродилию. Древнеримская богиня Церера-Флава стала святой Флавией. Боги Гермес и Меркурий — святыми Гермесом и Меркурием.
Но в пантеон святых попадали не только вымышленные лица. С первых дней существования христианства в него стали зачислять видных служителей церкви, царей, цариц, князей, «сильных мира сего», имевших какие-либо заслуги перед христианской церковью. Напрасно мы стали бы искать в списке святых простых тружеников, ведь культ святых имел помимо всего своим назначением возвеличить власть светских и церковных правителей, внушить людям уважение к ним. В православном церковном календаре за 1923 г. были приведены интересные данные. Среди святых значилось 3 царя, 5 цариц, 46 князей и княгинь, 25 патриархов, 22 митрополита, 34 архиепископа, 39 епископов и т. д. Вот кого причисляли в христианстве к лику святых!
При этом жизнеописания угодников божьих дополнялись такими фантастическими чертами, что они приобретали характер сказок. В них были и необыкновенные подвиги, и чудеса, и события, которые можно себе представить, только обладая необузданной фантазией.
Для канонизации, т. е. причисления к лику святых, было вполне достаточно слыть ревностным приверженцем христианства. При этом церковников не смущало то обстоятельство, что многие деяния святого были порой далеко не высоконравственными, а подчас даже преступными. В результате в святые попали такие личности, как римский император Константин, запятнавший себя массовыми убийствами, кровавыми злодеяниями; помещик Иосаф Белгородский — садист, изувер, истязавший крестьян; черниговский князь Игорь Ольгович, жестоко уничтожавший мирных жителей и в конце концов нашедший смерть от возмущенных тружеников.
Правда, иногда в святые попадали и выдающиеся деятели прошлого, например Александр Невский и Дмитрий Донской. Но это тоже преследовало определенную цель.
Популярность полководцев использовалась духовенством для укрепления культа святых, для укрепления в конечном счете религиозной веры. На протяжении всей истории христианская церковь использовала популярные в народе имена в своих интересах. Но большинство святых — это вымышленные лица или люди, жившие на самом деле, но не имевшие никаких заслуг перед народом, а, напротив, оставившие о себе недобрую память.
Вот та правда о святых, которую церковники скрывают от верующих.
Рекомендуемая литература
Почему наше летосчисление ведется от рождества Христова?
Ответ. Спросите христианских богословов: «А в каком году родился Христос?» «Странный вопрос! — казалось бы, должны ответить они. — Раз наше летосчисление ведется от рождества Христова, значит, он родился в начале 1 года нашей эры».
Однако если мы обратимся к «священному» писанию, то ответа на этот вопрос не найдем. Дело в том, что, как мы уже знаем, в христианском вероучении на первоначальной стадии его развития ничего не говорилось о земной жизни Иисуса Христа. Лишь в дальнейшем, во второй половине II века, возникают евангелия, то есть жизнеописания земных деяний богочеловека. Образ искупителя евангелисты наделяют конкретными человеческими чертами, а «факты» его биографии связывают с определенными историческими событиями.
Вероятно, многие верующие помнят библейский рассказ об «избиении младенцев». По преданиям, изложенным в евангелиях, царь Иудеи, Ирод, узнав, что родился младенец, которому богом был якобы обещан иудейский престол, приказал убить в стране всех младенцев мужского пола в возрасте до двух лет. Если мы попытаемся выяснить, насколько эта легенда соответствует исторической действительности, то окажется, что в Иудее действительно был царь по имени Ирод, но правил он, если пользоваться нашей хронологией, с 37 по 4 год до нашей эры. Следовательно, получается, что или Иисус Христос родился не менее чем за 5-6 лет до своего рождения, или Ирод избивал младенцев спустя 4 года после своей смерти.
Не лучше обстоит дело и с другим косвенным указанием даты рождения Христа в евангелиях. В Евангелии от Луки говорится, что Иисусу было 30 лет на пятнадцатом году правления римского императора Тиберия, который правил с 14 по 37 год нашей эры. Таким образом, получается, что Иисус Христос родился за целый год до мифической даты своего рождения.
Путаница увеличится, если мы вспомним, что, по свидетельству Евангелия от Луки, в год рождения Христа в Иудее была проведена перепись населения. Ее предпринял якобы римский сановник Квириний. Однако факты истории говорят, что Квириний начал править в Иудее не ранее 7 года нашей эры. И опять получается, что или Христос родился на 7 лет позже своего рождения, или Квириний стал править на 7 лет раньше, чем это было на самом деле…
Вот что получается, когда начинают связывать действительные исторические события с выдуманными «фактами» из биографии мифической личности.
Но чем же все-таки можно объяснить, что принятое у нас летосчисление ведется от рождества Христова?
Известно, что еще спустя многие годы после возникновения христианства в разных странах мира продолжали существовать разные системы летосчисления. Как правило, счет годам вели от действительных исторических событий: римляне — от основания Рима — 753 года до нашей эры, египтяне — по династиям фараонов, греки — по олимпиадам, халдеи считали началом своего летосчисления 27 февраля 747 года — день вступления на престол царя Набонассара. Христианское летосчисление является в данном случае исключением.
В течение нескольких веков христиане продолжали считать года так, как к этому привыкли в странах, где они жили. Впервые мысль вести счет от рождения Христа возникла у римского монаха Дионисия Малого при рассчитывании им пасхалии, то есть при определении на много лет вперед дат празднования пасхи по лунному календарю. Дионисий обратил внимание на тот факт (вполне естественный и легко объяснимый особенностями лунного календаря), что совпадения дат празднования пасхи происходят ровно через 532 года. Он был поражен, что начало этого 532-летнего периода совпадает со временем, когда, по свидетельству евангелистов, жил Иисус Христос. Дионисий увидел в этом случайном совпадении знак божий и принял его за божественное свидетельство о времени рождения Христа.
Монах отсчитал от года, в котором кончилась старая пасхалия, 532 года вспять и полученную таким образом дату объявил началом христианской эры.
Новое летосчисление очень долго не прививалось. Лишь под давлением христианской церкви, которая постепенно превращалась в могущественную организацию, распространявшую свое влияние на многие страны мира, христианское летосчисление было с IX века принято к употреблению.
У нас в России счет годам велся от «даты» сотворения мира. И лишь Петр I, отпраздновав, как и полагалось, 1 сентября новый, 7208 год от «сотворения» мира, неожиданно для всех повелел «впредь лета счислять» от рождества Христова и перенес начало нового года на 1 января. Так начался новый, 1700 год в России.
Рекомендуемая литература
Почему атеисты говорят, что религия и суеверия — это одно и то же? Ведь священники осуждают суеверия!
Ответ. Действительно, официальная церковь нередко прямо осуждает суеверия. Служители культа называют суеверия не иначе как «грубым язычеством» и противопоставляют им «истинную веру» своего вероисповедания. Они как бы говорят: суеверия — это дикие невежественные взгляды, заблуждения отсталого человека, а вот наша вера — это истинное, правильное учение.
Чтобы правильно разобраться в вопросе, нужно прежде всего выяснить, как относятся религия и суеверия друг к другу. Так и поступают атеисты. И религия и суеверия исходят из того, что в мире существуют какие-то сверхъестественные силы, которые управляют миром, предопределяют судьбу человека. А ведь это и есть то главное, что отличает религию и суеверия от правильного, научного мировоззрения, согласно которому мир развивается самостоятельно, без вмешательства каких бы то ни было сверхъестественных сил. Мировоззрение бывает либо материалистическим, либо религиозно-идеалистическим именно в зависимости от того, что мы считаем первопричиной всего существующего: материя ли создала дух, сознание, или наоборот, дух, сознание породили материю. Таким образом, то общее, что объединяет религию и суеверие, настолько роднит их, что мы должны отнести их к явлениям одного порядка. Такая родственность религии и суеверий не случайна, поскольку и религия и суеверие были порождены одними и теми же причинами, имеют одну и ту же основу для своего существования. Религия и суеверия различаются между собой лишь по форме, имея вместе с тем общее содержание. Это различие обусловлено в значительной степени разными историческими эпохами, которые породили суеверия и современные формы религии. Суеверия и связанные с ними знахарские приемы и колдовские обряды ближе стоят к первобытным религиям, чем к религиям наших дней. Но ведь именно из этих древних религий и выросли все современные формы религии.
Присмотритесь, например, к лампаде, и вы не сможете не увидеть в ней отблеск священного огня дикаря или колдуна. Вера первобытного человека в силу заклинаний, амулета породила веру в охранительную силу нательного креста, ладанки, медальона с частицами религиозных реликвий, в силу молитв, религиозных обрядов и т. д. Многие колдовские приемы первобытных религий почти в неизменном виде сохранились в религиях нашего времени. Возьмите хотя бы троекратное сплевывание священником, к которому он прибегает во время крещения новорожденного. Чем оно отличается от аналогичного сплевывания знахарки, колдуна? А разве окропление «святой» водой больного человека и обрызгивание его «с уголька» по существу не одно и то же?
Поэтому не случайно в сознании верующих религиозные и суеверные представления переплетаются в настолько тесный клубок, что неотделимы друг от друга.
Все это говорит о том, что религия и суеверия по своей сути не отличаются друг от друга. Недаром говорят, что религия — это не что иное, как те же суеверия, только узаконенные официальной церковью, а суеверия — это та же религия, но официально не признанная церковью. И тот факт, что служители культа выступают против суеверий, нисколько не меняет положения дел. Ведь, скажем, христиане выступают против мусульманства не менее решительно, чем против суеверий. Они считают его ложным, суеверным учением. Но мусульманство не перестает быть религией! Точно так же католики и православные осуждают секты, как суеверия. Священники выступают против них, как против конкурентов, добиваясь своего безраздельного господства в духовной жизни верующих.
Как свидетельствует история, там, где в свое время, скажем, христианство было бессильно бороться против некоторых языческих представлений и обрядов, укоренившихся среди людей, оно взяло их на свое вооружение, иногда в несколько измененном виде. Так, например, языческое божество Велос превратилось в святого Власия и т. д.
Вместе с тем священники своим осуждением суеверий пытаются отвести от себя обвинение в невежестве, с тем чтобы можно было легче навязывать человеку религиозные представления — те же суеверия, только в несколько подчищенном виде. И здесь уже: не играет большой роли, бессознательно ли это делают служители культа, будучи искренне убежденными в правоте своих представлений об истинности религии, или они сознательно идут на сделку со своей совестью.
Рекомендуемая литература
Почему атеисты изображают православную церковь врагом просвещения? Разве не христианство принесло на Русь грамотность?
Ответ. Введение христианства на Руси было, несомненно, прогрессивным явлением. Вместе с христианством и «священными» книгами на Русь проникли элементы более высокой греко-византийской культуры. Это способствовало распространению грамотности среди верхушки русского общества.
Но одно дело — научить человека читать, писать; совсем другое — что он прочитает, какие идеи усвоит. Вся беда и заключалась в том, что христианская церковь распространяла грамотность на Руси с религиозной целью. Грамотность была нужна для чтения Библии, для церковных служб и душеспасительных чтений житий святых.
Конечно, по мере развития культуры и науки появилась и светская, нецерковная литература; со временем основная масса книг перестала посвящаться религиозным вопросам. Но это уже не заслуга церкви. Распространение научных знаний и светской литературы происходило не благодаря, а вопреки церкви.
Нельзя забывать, что православие, будучи верным слугой самодержавия, стремилось держать народ в темноте и невежестве, резко возражая против распространения «богопротивных» научных и нерелигиозных книг. Вместе с царским правительством православная церковь ответственна за культурную отсталость нашей Родины до революции.
В разного рода пособиях для школьников содержались призывы любить «простыню (то есть простоту) паче мудрости», учиться только «книгам благоденного закона», чтобы очистить душу от греха.
С точки зрения церковных идеологов, «богомерзостен перед богом всяк, любяй геометрию, и все душевные грехи учиться геометрии и еллинским книгам».
Реакционная роль православной церкви в деле просвещения народа особенно ярко проявилась в ее отрицательном влиянии на обучение в высших и средних учебных заведениях.
Для церковников главное заключалось не в том, чтобы учащиеся приобрели знания, а в том, чтобы они росли набожными, воспитывались в духе преданности царю и церкви, в духе христианской морали. Духовенство требовало, чтобы в университетах «все положения науки основывались не на умственных, а на религиозных истинах».
Церковь внимательно следила за тем, чтобы преподаватели не позволяли себе вступать в противоречие с Библией, с христианскими догматами. «Виновных» в атеизме и свободомыслии изгоняли из учебных заведений и подвергали гонениям.
Так, например, в 1879 году учителя Егора Костина уволили за то, что он «распространял безверие как между учащимися, так и в среде взрослых крестьян». В 1880 году, как «человек неверующий», был уволен учитель Иван Покровский.
Выражая точку зрения реакционного духовенства, архиепископ подольский Иринарх писал, что «лучше иметь в учебных заведениях преподавателей с посредственными способностями и познаниями, но благочестивых, проникнутых духом христианским, нежели весьма ученых, но нечестивых, пропитанных началами неверия и вольнодумства».
В 1911 году 38 процентов всех школ было подчинено непосредственно синоду. Главное внимание в этих школах сосредоточивалось на том, чтобы «воспитывать в детях страх божий, вселять любовь к церкви и преданность царю и отечеству». Большую часть времени в этих школах дети тратили на изучение «закона божьего», церковнославянского языка и церковного пения. Как правило, окончившие такие школы отличались малограмотностью.
Церковь всеми силами стремилась воспрепятствовать распространению образования и научных знаний среди трудящихся.
Например, в начале 60-х годов XIX века были закрыты воскресные школы для взрослых, так как духовенство нашло, что характер преподавания в них противоречит учению православной церкви.
Царизм всецело поддерживал церковь в этой деятельности. Не находя денег на развитие народного образования, царское правительство тратило большие средства на процветание церкви.
Царское правительство и православная церковь были непосредственной причиной того, что до революции в нашей стране на 100 человек населения было всего лишь 27 грамотных.
Православная церковь всегда была тормозом культурного прогресса. Когда на Руси возникло книгопечатание, церковники выступили против.
Аналогичным образом церковники пытались расправиться и с таким мощным средством просвещения и воспитания народа, как кино. Появление кинематографа в конце XIX века в России было встречено духовенством в штыки.
Московский митрополит Владимир обратился с просьбой к градоначальнику «воспретить открывание электрических театров хотя бы поблизости церквей и монастырей».
В 1898 году религиозными фанатиками по наущению духовенства был сожжен кинематограф на Нижегородской ярмарке. В 1912 году епископ Варнава чуть не предал анафеме тех, кто посещал кино.
Все вышеприведенные факты показывают, какую мрачную роль сыграла православная церковь в деле культурного прогресса.
Рекомендуемая литература
Кто такие сектанты-инициативники?
Ответ. Впервые инициативники, или как их называют иначе откольники, прокофьевцы, раскольники, заявили о себе в начале 60-х годов, когда некоторая часть членов баптистских общин откололась от Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов и развернула активную деятельность.
Ничего удивительного в самом факте раскола не было. Внутренняя борьба всегда была спутником всех религиозных течений. Не избежали ее и баптисты. На протяжении более чем трехсотлетней истории существования баптистской церкви из нее выделились десятки различных групп верующих: чистые баптисты, баптисты седьмого дня, баптисты-кальвинисты, древние баптисты, баптисты-арминиане и др.
Формальным поводом для последнего раскола этого христианского направления послужило разосланное в общины в 1959 г. Всесоюзным советом евангельских христиан-баптистов {ВСЕХБ) новое положение о совете. В нем указывалось на отдельные нарушения законодательства о религиозных культах в ряде общин и содержалось требование строго выполнять государственные законы. Это вызвало недовольство ряда пресвитеров и проповедников, усмотревших во вновь принятом документе ущемление своих прав. Они заявили, что не принимают нового положения, потребовали созыва всесоюзного съезда евангельских христиан-баптистов, создали так называемую инициативную группу, а затем и оргкомитет по созыву съезда.
Деятельность главарей этого течения в баптизме преследовала прежде всего цель захватить руководство во Всесоюзном совете евангельских христиан-баптистов. Они рассчитывали получить поддержку большинства верующих и после этого возглавить баптистскую церковь. Оргкомитет по созыву съезда обвинял Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов в «отступлении от истинной веры», в «забвении христианских принципов», требовал смещения руководства церкви.
В своей программе, которая распространялась среди верующих, главари инициативников настаивали на пересмотре законодательства о религиозных культах, требовали предоставления членам баптистской религиозной организации, по сути дела, полной, никем не контролируемой свободы действий. «Мы должны добиваться такой свободы, — писали они, — чтобы можно было собираться где угодно и как угодно, создавать молодежные хоры, струнные оркестры, беспрепятственно приводить на молитвенные собрания детей и обучать их религии».
В любой стране отношения между церковью и государством регулируются определенными законами. Существуют такие законы и в Советском Союзе. Провозглашая принцип свободы совести, предоставляя гражданам право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, быть атеистами, Советское государство вместе с тем требует, чтобы внутрицерковная деятельность духовенства и верующих не выходила за рамки религии. Верующие, исповедующие ту или иную религию, располагают молитвенными зданиями для отправления культа, имеют все необходимое для совершения служб, обрядов. Однако им не разрешается вести религиозную пропаганду вне стен храмов и молитвенных домов, создавать женские и детские кружки, специальные школы по обучению детей религии, заниматься благотворительной деятельностью. Главари инициативников, выступив с громогласными декларациями, в которых содержались требования отменить ныне существующее законодательство о религиозных культах, начали на практике претворять все свои требования. Они решили не считаться с законами, а действовать так, каким заблагорассудится. В различных городах и районах страны они организовывали незаконные сборища, собирались в общественных местах и распевали религиозные гимны, преднамеренно нарушали общественный порядок, стремясь привлечь внимание к своей деятельности. Во многих местах они провоцировали конфликты между органами власти и своими приверженцами. Оргкомитет начал нелегально выпускать журнал «Вестник спасения», который печатался на гектографе и распространялся в религиозных общинах. На его страницах мелькали откровенно подстрекательские призывы.
Зная, что законодательством о религиозных культах запрещено создание специальных школ для обучения детей религии, они создавали такие школы, вовлекали в них детей верующих, с юных лет затуманивая им сознание религиозными представлениями. Все это носило преднамеренный характер.
Когда главарям инициативников указывали на то, что они нарушают законы, в различные учреждения страны направлялись потоки писем с жалобами на якобы имевшие место притеснения, «преследования за веру». У верующих они пытались вызвать недоверие к законным действиям местных органов Советской власти.
Имеется немало фактов, свидетельствующих о связи главарей совета церквей, как ныне называют инициативники свой нелегально существующий руководящий орган, с зарубежными религиозными центрами, занимающими антисоветские позиции. Это, в частности, признал ежемесячник созданной в США организации «по евангелизации населения социалистических стран». В одном из номеров ежемесячника говорилось о том, что эта организация установила контакты с руководителями движения инициативников и регулярно получает материалы о положении баптистской раскольнической группы в СССР.
Известно и то, что руководители некоторых общин инициативников встречались с туристами, прибывшими в нашу страну из капиталистических стран, получали от них разного рода религиозную литературу, передавая им в свою очередь клеветническую информацию. О том, что представляла собой эта информация, говорит тот факт, что ее охотно печатали издатели грязных антисоветских листков, враждебных советскому строю газет и журналов.
Трижды съезды евангельских христиан-баптистов обсуждали деятельность «инициативной группы» и каждый раз давали им отповедь. Но главари инициативников не оставили своих притязаний.
В последнее время немало верующих отошло от инициативников, разобравшись в истинном смысле этого течения. Но оно продолжает существовать, изменив тактику, отказавшись от открытых выступлений.
Конечно, неверно видеть причину раскола в баптизме в тех внешних расхождениях, которые послужили поводом для полемики между руководством ВСЕХБ и главарями раскольников. Эту причину следует искать прежде всего во внутренних противоречиях в современном баптизме, в глубоком кризисе, в котором находится баптистская церковь. Возлагая вину за нынешнее кризисное состояние организации евангельских христиан-баптистов на ее руководителей, идейные вожаки раскола увидели единственный выход из кризиса в активизации религиозной пропаганды, миссионерской деятельности, в изоляции верующих от влияния окружающей жизни, в проведении религиозного воспитания и обучения подрастающего поколения.
Поделиться книгой: