Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах

Чтобы продолжать повторять Имя Господа и получить доступ к более глубокому духовному опыту, описанному в этих молитвах Шри Шикшаштаки, нам необходимо встать на путь смирения и терпения. Однако, находясь в окружении людей, исполненных агрессии, ложной гордости, погрязших в конфликтах, манипулировании, контроле и эксплуатации, нам будет непросто это сделать. Именно поэтому Шрила Прабхупада хотел организовать ИСККОН таким образом, чтобы мы не слишком зависели от материалистического общества, которое навязывает нам образ мыслей, разрушительно действующий на нашу духовную практику и на развитие высшего сознания.

Чтобы понять истинную природу смирения, мы должны в первую очередь устранить то, что им не является. Во-первых, отсутствие чувство собственного достоинства - это еще не смирение. В современной терминологии смирение и кротость обычно ассоциируются с низкой самооценкой и необходимостью развивать уверенность в своих силах. Однако в действительности смиренный человек - это не ущербный человек. Также, смирение - это нечто большее, чем просто способность терпеть других людей или обстоятельства. Иногда мы терпим какого-то человека, думая при этом про себя: «Какой идиот!» Таким образом, себя мы считаем стоящими намного выше подобной глупости. Вместо того, чтобы помочь человеку измениться, мы просто навешиваем на него ярлык глупца. При этом себя мы считаем смиренными и праведными - ведь именно поэтому мы терпеливо сносим поведение этого недотепы. Но это не смирение. Чувство собственной правоты зачастую является полной противоположностью смирению. Смотреть на других свысока - признак надменности и гордости. Истинное смирение - это понять в чем проблема человека и помочь ему. Смирение также не связано со слепой верой. В нашем мире соперничества на смиренного человека зачастую смотрят как на слабовольного человека, слепого последователя, которому недостает разума и творческого подхода, чтобы сделать свой собственный выбор. Смирение вовсе не подразумевает глупость и податливость. Препятствия на пути развития смирения

Нам также необходимо проанализировать возможные препятствия, возникающие на пути развития подлинного смирения. Сюда входят: ложная гордость, страх, зависть, вожделение, гнев, иллюзия, жадность и даже незащищенность. Внимательно рассмотрев этот список, мы сможем понять отрицательные последствия наличия подобных черт характера. Например, если человек страдает от ложной гордости и считает себя слишком значительным, он не сможет быть смиренным. Чувство собственной значимости заставляет человека придавать слишком большое значение своему уму, а это, в свою очередь, приводит к тому, что он начинает прислушиваться к всевозможным выдумкам ума. Как можно быть смиренным, если всем заправляет ум? Ложное эго приводит к аналогичным результатам. Страх порождает сознание? борьбы за выживание и потому блокирует смирение. Тот, кто боится окружающих, не может быть смиренным; напротив, он будет настроен воинственно и агрессивно. Зависть препятствует развитию смирения потому, что создает чувство враждебности по отношению к окружающим. Хорошие качества других людей и их успехи будут раздражать нас. Зависть, эгоизм, гордость, ложное эго, сомнения, жадность и иллюзия - вот некоторые черты характера, полностью блокирующие проявление смирения. Люди, обладающие такими качествами, постоянно испытывают сильный страх и незащищенность, охвачены завистью и гордостью. Смирение же помогает нам обрести почву под ногами.

Таким образом, из приведенного анализа ошибочных представлений о смирении, становится ясно, что подлинное смирение - это не проявление слабости или недостатка уверенности в себе. Под влиянием окружения мы считаем, что добиться успеха могут лишь те, кто искусен в манипулировании и эксплуатации. Зачастую общество считает смиренных и благочестивых людей отставшими от жизни или даже неудачниками, поскольку они не умеют доминировать? над другими. Однако в иудео-христианских писаниях говорится, что смиренные и кроткие унаследуют землю. Все религиозные традиции мира делают акцент на смирении, кротости и покорности. Смирение имеет много положительных граней. Например, если мы чувствуем неудовлетворенность своим служением, то вместо того, чтобы искать прибежище в низкой самооценке, мы можем обратить свой взор на тех, кто находится в лучшем положении. Смирение развивает в нас также желание учиться. Когда человек освобождается от эгоцентризма и перестает считать, что он уже все знает, он становится смиренным и готов к восприятию знания. Кроме того, признавая, что все наши качества исходят от Бога и, учась их использовать в служении Ему, можно избавиться от чувства собственной важности.

Смирение дает человеку чувство безопасности. Незащищенность вынуждает нас действовать реактивно, поскольку нам не хватает уравновешенности и силы. Любое беспокойство становится причиной еще большей неуравновешенности. Например, грубые слова другого человека сразу же выводят вас из равновесия. Однако, если вы чувствуете уверенность, те же самые слова покажутся вам не имеющими к вам никакого отношения и не вызовут обратной реакции с вашей стороны. Можно привести следующий пример. У нас в Вашингтоне есть институт боевых искусств. Когда человек, обучающийся там, достигает совершенства в искусстве самозащиты, он перестает бояться опасных ситуаций, поскольку обретает уверенность в собственных силах. Он развивает бесстрашие и не поддается на провокации до самого последнего момента. Точно так же, когда мы духовно сильны и сосредоточены на преданном служении, мы обретаем естественное смирение и у нас не возникает чувства беспомощности перед майей.

Смирение может также помочь нам осознать свою связь с изначальным источником. Хотя живое существо крайне незначительно, оно, тем не менее, является неотъемлемой частью Верховной Личности Бога. Можно привести мирской пример: кто-то может не иметь больших денег, однако если его мать или отец богаты, он считает себя вполне обеспеченным. Пусть сам он не слишком богат, но поскольку родители могут в любой момент помочь ему, он избавляется от чувства незащищенности.

Однако, самое главное в смирении - это искренне любящее сердце. Таким образом, становится ясно, что истинное смирение - это не такая простая вещь. Активное смирение

Из третьего стиха «Шри Шикшаштаки» мы видим, что смирение имеет активную природу.

«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума» и «всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно».

Такое умонастроение само по себе еще не является смирением. Смирение определяется также тем, как мы взаимодействуем с другими людьми. Истинно смиренный человек - это не тот, кто просто терпит других, превозмогая себя, оставаясь, однако, при этом гордым и надменным. По настоящему смиренен тот, кто искренне стремится прославлять других людей и выказывать им почтение. Его смирение не является искусственным. Быть смиренным - это не только терпеливо переносить трудности и беспокойства, хотя смирение включает в себя и это. Истинное смирение - это желание активно прославлять и почитать других, а также служить им.

Итак, мы уже отвергли предположение о том, что смирение - это проявление слабости или каких-то комплексов. Из-за многочисленных влияний мы можем испытывать трудности в обретении смирения. Изучая природу этих влияний, мы сможем лучше понять причину нашей неудачливости, проявляющейся в том, что мы не можем воспользоваться могуществом Святого Имени. Господь вложил в Святое Имя все Свои духовные энергии, но мы настолько неудачливы, что не испытываем к нему влечения. Апарадхи и намабхаса также оказывают свое влияние. И первое, что необходимо для того, чтобы продолжать неуклонно повторять Святое Имя, все глубже проникая в его суть (киртанийа сада харих) - это смирение. Проверьте, насколько вы смиренны

В первую очередь, мы должны взглянуть на свою собственную жизнь в свете этого анализа. Есть ли у нас желание выражать почтение другим? Если мы в основном размышляем только о своих собственных достижениях или об отсутствии таковых, то мы еще не обрели смирения. Иногда у нас развивается синдром «игры в Бога», и мы начинаем слишком беспокоиться о своих собственных недостатках. Мы беспокоимся о своих болезнях, о недостатке разума, об отсутствии мужа, жены или детей, и о многих других проблемах. Подобные беспокойства совершенно противоположны смирению, поскольку в центр мы ставим свою собственную жизнь. Если мы обнаруживаем, что у нас нет особого энтузиазма оказывать почтение другим, а если мы и делаем это, то с неохотой, значит, в этом кроется одна из причин отсутствия вкуса к повторению Святого Имени. В таком случае мы просто будем продолжать повторять механически, не испытывая никаких высоких переживаний и не чувствуя связи со Святым Именем. Если нет подлинного смирения, то результат не придет. Итак, чтобы определить, что препятствует нашему прогрессу, нам необходимо взглянуть на свои собственные недостатки: гордость, страхи, иллюзии, сомнения и эгоизм.

Другой аспект смирения состоит в том, чтобы отойти немного в сторону и позволить Кришне и гуру руководить нами. Жизни великих ачарьев являются образцом смирения такого рода. Читая их книги и молитвы, поражаешься тому, насколько искренне они считали себя падшими и никчемными. Описывая великолепие Кришны, Его могущество, милосердие и великодушие, ачарьи чувствовали себя абсолютно недостойными тех духовных переживаний, которые открывались им. По мере того, как одна юга сменяет другую одна другую, все больше сокращаются продолжительность жизни, разум, размеры тела и благочестие. Единственное, что увеличивается - это аханкара, ложное эго. Чем больше люди отдаляются от Кришны и Его спутников, тем больше увеличивается их ложное эго, и тем больше трудностей возникает на их пути. На самом деле, очень опасно общаться с людьми, которые обладают определенным духовным могуществом, но не имеют смирения. Опасность состоит в том, что истинное духовное могущество и истинная связь с Всевышним не могут существовать без смирения. Мистическое могущество без смирения, лишенные смирения, приводят к эксплуатации, манипулированию и жестокости. Может даже оказаться, что это могущество имеет демоническую природу, поскольку демоны - тоже могущественные существа, однако они используют свою силу для уничтожения и разрушения. Если вы видите человека, который обладает большим духовным могуществом, но не имеет смирения, будьте осторожны. Это указывает на то, что такой человек считает себя божественным даром миру и из-за раздутого самомнения не способен оценить других. Изучая жизни истинных враджаваси, госвами и других чистых преданных, мы видим огромную любовь и уважение, которое они питали друг к другу. Такое умонастроение не является результатом ментальной гимнастики, требующей огромных усилий; оно - естественное следствие подлинного смирения. В то же время полубоги, обладающие огромным могуществом, но лишенные смирения, постоянно испытывают страх друг перед другом. Они часто нападают друг на друга, а также на другие живые существа, если те представляют собой угрозу их положению в материальном мире. Кто-то может занимать высокий пост и даже произносить Святое Имя, но чрезмерная гордыня, страх и иллюзия приводят к духу соперничества, а не взаимоуважения. В подобных случаях можно наблюдать лишь манипулирование людьми и деспотичную власть. Эти отрицательные качества мешают нам наслаждаться Святым Именем.

По сути дела, нам нужно отстраниться и позволить гуру и Кришне направлять нас. Смирение делает нас способными обрести милость, которая всегда была в нашем распоряжении. Кришна и Его представители готовы поделиться ею с нами, однако, не обладая достаточным смирением, мы отгораживаемся от нее. Развитие смирения можно сопоставить с развитием бхакти, поскольку и то, и другое не является чем-то сентиментальным. Чтобы предаться Кришне, необходимо наличие определенных качеств, таких, например, как знание и аскетизм. Если человек чувствует незащищенность и страх, если он не обладает знанием, он не сможет предаться. Знание - это понимание смысла своих действий. Наше преданное служение было бы более эффективным, если бы мы совершали правильные действия в правильном сознании. Однако случайный правильный поступок не обладает той же силой, что и действия, совершаемые в знании. Преданность включает в себя все эти вещи плюс смирение, которое играет решающую роль. Философия Нью Эйдж таит в себе опасность, поскольку она учит: «Я - бог, ты - бог, он -бог, она - бог». Иными словами, мы должны исповедовать свою собственную истину и уважительно относиться к тому, что истинно для других. Таким образом, каждый может стать богом. Однако истинное смирение означает признание Высшей Абсолютной Истины. Абсолютная Истина - не догма. Существует абсолютный любящий Бог, который старается донести до нас эту любовь, но мы всячески препятствуем этому. Мы должны перестать сопротивляться и открыться Господу, и смирение - ключ к этому. Если кто-то хочет подарить нам какую-то вещь, но нам не нравится либо сам человек, либо упаковка, мы можем отказаться. Сомнения и страхи несовместимы с бхакти, однако, если мы попытаемся искусственно избавиться от них, они обратятся в слепую веру. Вместо того, чтобы слепо принимать, а затем отвергать различные пути, нам нужно провести тщательное исследование и, выбрав путь, твердо решить идти по нему до конца. Ниже соломы, лежащей на улице

«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице». Это очень низкое положение.«Нужно стать терпеливее дерева». Современные психологи посчитали бы такого человека невротиком, страдающим комплексом неполноценности. Действительно, может показаться, что человек, считающий себя ниже соломы на улице, очень страдает от этого. Жалкую соломинку то и дело бросают порывы ветра, по ней проносятся автомобили. Мало того, что мы чувствуем себя ничтожеством, мы должны еще выражать почтение всем остальным. Нам не следует ожидать почтения в ответ, более того, мы должны опасаться чрезмерного прославления. Например, Мадхавендра Пури тотчас бросался прочь, если кто-то начинал слишком сильно прославлять его. Он был так дорог Господу, что Божество лично разговаривало с ним, но при этом он не хотел, чтобы вокруг его личности поднимался шум. Если его прославляли, он просто уходил. Таким образом, преданный должен понимать, что все происходит по милости Кришны, и его заслуги в этом нет. Материальное сознание никогда не проявится в том, кто постоянно выражает почтение Господу и отдает все заслуги Ему. Материальное сознание присуще ворам и мошенникам, стремящимся присвоить себе чужую собственность. Если мы присваиваем себе чужую вещь, значит мы воры. Кришна обеспечивает нас всем, однако материалисты отрицают Его существование и заявляют, что все принадлежит им.

С другой стороны, даже отказавшись от материалистического образа мыслей, человек может не обрести истинного смирения, если будет считать себя бесполезным и никчемным, не достойным того, чтобы жить. Например, алкоголик или наркоман, может считать себя бесполезным и ничтожным, и из-за этого теряет веру в будущее. Однако чувство духовной ничтожности означает признание величия Бога. Преданный чувствует себя крошечным и незначительным, созерцая великолепие Бога и Его учения. Это чувство своей незначительности приводит к тому, что мы начинаем понимать, насколько далеки мы от духовной реальности и благодаря этому усиливается наше желание приблизиться к ней. Если же мы считаем, что мы уже достигли высочайшего уровня, то мы перестанем прилагать усилия в духовной жизни. Мы перестанем прилагать applies усилия и в том случае, если решим, что поставленная цель недостижима. Таким образом, признание своей незначительности позволяет нам определить цель и изо всех сил устремиться к ней.

Интересно, что китайцы определяют смирение как способность испытывать благоговение. Гордый человек никогда не испытывает восхищения или благоговения, потому что не видит никого, кроме себя. Такого человека ничем не удивишь, если это не относится к нему лично или к сфере его контроля. Как же может постичь Верховную Личность Бога тот, кто придает такое значение самому себе? На самом деле, из-за раздутого самомнения такой человек считает Богом себя. Терпеливее дерева

Во второй части молитвы акцент делается на терпении. «Нужно стать терпеливее дерева». В Антья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» (20.22-26) говорится:

«Таковы признаки человека, повторяющего Харе Кришна маха-мантру. Несмотря на возвышенные качества, он считает себя ниже соломы на улице, и, подобно дереву, терпеливо сносит все трудности. Это терпение проявляется двумя путями. Когда дерево срубают, оно не протестует, и даже если оно засыхает, дерево ни у кого не просит воды. Дерево отдает свои плоды и цветы каждому, кто пожелает. Оно терпит палящий зной и потоки дождя, и при этом всегда готово предоставить прибежище другим. Так и вайшнав, хотя и является наиболее возвышенной личностью, не гордится этим и выражает почтение каждому, сознавая, что Кришна пребывает в каждом живом существе. Тот, кто повторяет Святое Имя Господа Кришны в таком умонастроении, несомненно, пробудит в себе дремлющую любовь к лотосным стопам Кришны».

Это активная позиция. Дерево не просто соглашается отдавать, оно само предлагает свои услуги без всякого недовольства или беспокойства. Смирение - это нечто большее, чем просто воздержание от определенных действий. Смирение подразумевает активное стремление служить, помогать и давать прибежище другим, причем делать это с огромной радостью. Истинный преданный - парам-духкха-духкхи крипам буддхи. Он испытывает боль, когда страдают другие и счастлив, когда они счастливы. Такой преданный может по-настоящему сочувствовать страданиям другого человека. Он чувствует свою связь с каждым живым существом, поскольку понимает, что Бог есть высший источник всего. Он глубоко понимает, что чувствуют другие неотъемлемые части Господа, воплощенные в различных телах. Испытываем ли мы счастье и восхищение, видя, что другие преданные превосходят нас в духовном развитии? Испытываем ли мы восхищение, видя замечательное служение другого преданного или преданной, или будучи свидетелем проявления милости Господа к ним? Или же считаем, что мы больше заслуживаем этой милости? Мы можем считать себя более квалифицированными, потому что дольше находимся в движении сознания Кришны, потому что больше делаем, лучше выполняем служение и потому лучше сможем воспользоваться милостью Господа. Случается ли, что вместо восхищения успехами других преданных нам в голову приходят подобные мысли? Можно проиллюстрировать это на простом примере. Предположим, с завтрака осталось небольшое количество прасада или маха. Вспомним ли мы о людях, которые находится в вестибюле, и угостим в первую очередь их? Подлинно смиренный человек всегда поступает подобным образом, или, по крайней мере, в большинстве случаев. Вместо этого мы можем позаботиться в первую очередь о том, чтобы досталось нам, пока никто не пришел. Наше сознание влияет на все наши поступки.

Не надо быть садистом или мазохистом, чтобы понять, что чувствует человек, которого мучат. Думаем ли мы о благе других людей так же, как о своем собственном (или даже больше), когда у нас есть возможность чем-то поделиться с ними? Если мы редко задумываемся над этим, нам будет трудно продолжать повторять Святое Имя и, тем более, обрести более глубокий духовный опыт.

Совершенный пример духовного сознания - обитатели Вриндавана, для которых такой образ действий является естественным. Они всегда готовы сделать все, что угодно, для Кришны и Его слуг. В них совершенно отсутствует ложное эго. 0казывать всяческое почтение другим

В Шикшамрите* //сборник цитат из писем Шрилы Прабхупады, разбитых по темам// приводится несколько писем Шрилы Прабхупады, в которых он говорит о смирении. В письме матаджи Нандарани, датированном 28 ноября 1967 года, Прабхупада пишет:

«Не следует думать, что если к тебе обращаются как к господину, или прабху, ты на самом деле становишься прабху. Не следует забывать о своем смиренном положении слуги, даже если к тебе обращаются как к прабху».

Обычно мы называем друг друга «прабху», то есть господином, подчеркивая свое положение слуги. Однако тот, кто считает себя прабху, санньяси или гуру, в действительности падший, потому что считает себя хозяином и господином. Хотя к нам могут обращаться как к прабху, сами мы должны думать о себе как о слуге, в противном случае будут проблемы. Гуру не должен думать: «Я - гуру, а - он мой ученик. Поэтому он должен служить мне и принимать мои слова как Абсолютную Истину». Гуру должен думать: «По милости моего гуру я обрел Кришну». Ученик тоже должен думать: «По милости гуру, я обрел Кришну». От нашего умонастроения зависит степень уровень нашей гордости, ложного эго, неуверенности, страха и иллюзии - препятствий на пути развития смирения. Да, мы действительно называем друг друга прабху, однако нам не следует принимать это на свой счет. В письме к Брахмананде от 15 ноября 1967 года Шрила Прабхупада пишет:

«Суть в том, что сам я должен оставаться кротким и смиренным, даже если меня всячески провоцируют, однако что касается любых оскорблений в адрес Кришны или Его представителя, нужно отнестись к ним очень серьезно и немедленно принять необходимые меры».

И снова мы видим, что смирение не означает уход от деятельности. В определенных ситуациях смирение может означать даже агрессию в смысле правдивости и заботы о высшем благе каждого. Кто-то может избегать касаться определенных вопросов, считая это смирением, однако поступая так, он оказывает медвежью услугу, фактически способствуя неправильным действиям. В таких случаях смирение состоит не в том, чтобы беспокоиться о том, что кому-то нравится или не нравится, не в том, чтобы не побеспокоить человека и не в сентиментальном одобрении неправильных поступков. Мы должны позаботиться об их высшем благе. Если вы видите, как я каждую неделю курю марихуану, и при этом проявляете смирение, делая вид, что не замечаете этого, значит, ваше смирение не настоящее. Кто-то может подумать, что так можно сделать человека своим врагом: «Он - санньяси, и я не хотел бы, чтобы кто-то знал, что он курит марихуану. Я просто буду следовать философии, оставаясь смиренным». Это - не настоящее смирение. Смирение означает активное служение другим людям с целью помочь им осознать ошибочность своих действий. Мы должны высказать свое мнение, чтобы поднять человека на более высокий уровень.

В письме Джая Говинде от 8 февраля 1968 года Шрила Прабхупада пишет:

«Преданный всегда должен оставаться скромным и смиренным, особенно в присутствии старших. Философия Господа Чайтаньи состоит не в том, чтобы стать Богом, но в том, чтобы стать слугой слуги слуги Бога». Подавать хороший пример

3 марта 1968 года Шрила Прабхупада написал Хамсадуте и Химавати:

«Никогда не следует думать: «Я увидел Кришну, значит, теперь я достиг совершенства». Это - не сознание Кришны».

В «Нектаре преданности» объясняется, что даже тот, кто поднялся над уровнем садханы-бхакти и достиг бхавы и премы, должен продолжать действовать так, как будто он еще не достиг совершенства. Почему? Так можно избежать сахаджии. Более того, как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, не следует открывать другим своей бхаджаны. Что это означает? Поднявшись над тремя гунами материальной природы нужно продолжать следовать правилам и ограничениям, чтобы не сбивать с толку начинающих, не принижать роль правил и ограничений и не порождать обмана.

Шриле Прабхупаде не нужно было повторять Харе Кришна - он и так постоянно думал о Кришне. Ему не было необходимости читать книги, однако он читал как свои собственные книги, так и книги ачарьев. В духовном мире не нужно следовать правилам и ограничениям - правильный образ действий является естественным для его обитателей. Сознание Кришны - это нечто большее, чем набор правил и ограничений. В неестественном обусловленном состоянии нам нужно выполнять множество правил, прежде чем мы вернемся к своей естественной, спонтанной деятельности. Однако, если те, кто уже достиг такого уровня совершенства, перестанут следовать этим правилам, они посеют беспокойства в умах новичков. В глазах обычного человека чистый преданный выглядел бы подобно безумцу, поскольку он постоянно поглощен любовью к Кришне. Поэтому, как правило, такие преданные не проявляют свои чувства слишком сильно. Однако в жизни Шрилы Прабхупады были эпизоды, когда он не скрывал своего экстаза.

Зачастую мы видим, что мистики и так называемые духовные люди очень любят рассказывать о своих переживаниях. Различные группы Нью Эйдж много говорят о своих ощущениях во время медитации, сна, ченнелинга и в других ситуациях. Каждый стремится показать, что его духовный опыт богаче и поэтому он обладает более божественной природой. Даже если у них нет ничего за душой, они любят похвастать. К сожалению, людей больше интересуют эти россказни. В результате в людях развивается притворство, и они заявляют, что тоже имели такой опыт, чтобы участвовать в обсуждении. На определенных уровнях опыт уже невозможно обсуждать - его нужно просто пережить. В приведенных письмах Шрила Прабхупада подчеркивает, что никогда не следует думать, что я достиг совершенства, я увидел Кришну, Кришна стал моей собственностью.

Харидас Тхакур говорил: «Если я не закончу все свои круги, я упаду в майю», хотя, будучи обитателем духовного мира, он мог непосредственно видеть Кришну. Госвами были маджари, однако они постоянно плакали по Радхе и Кришне. Вместо того, чтобы считать себя Их достойными спутниками, они постоянно стремились к достижению совершенства

1 июня 1968 года Шрила Прабхупада написал Кришна дасу:

«Такое смирение - признак прогресса в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, считает себя самым жалким созданием в мире, и чем больше он утверждается в таком сознании, тем более возвышенным становится».

В письме Химавати от 14 июня Прабхупада пишет: «Если тебя называют прабху, ты не должен становиться прабху и относиться к другим как к слугам». Иногда преданные попадают в эту ловушку: «Я - брахман, и должен изучать шастры. Подмести пол лучше попросите бхакту Джима. Для меня такая деятельность не подходит, потому что я - брахман!» Или другой пример: «Вы ко мне обращаетесь? Вы что, не видите, какая на мне одежда? Я - санньяси». Правильным является как раз противоположный образ мыслей - я слуга, всегда готовый служить.

Шрила Прабхупада пишет Малати: «Большое тебе спасибо за письмо, датированное 29 октября 1968 года. Я высоко оценил твои замечательные чувства. Да, мы всегда должны считать себя самыми падшими, самыми невежественными. Лишь по милости Господа Чайтаньи мы получили возможность служить Кришне».

То, что преданный считает себя самым падшим и невежественным, вовсе не указывает на его глупость. Если человек действительно считает себя недостойным, он будет упорно работать над тем, чтобы стать достойным.*Чувство собственного несовершенства будет побуждать нас высоко ценить то, что мы имеем. Если же мы считаем, что по праву заслужили это, и, в действительности, должны были получить это еще раньше, мы не будем ценить то, что имеем. Считать, что я достиг определенных результатов благодаря своим собственным усилиям - опасное умонастроение. Нужно правильно использовать то, что у нас уже есть и высоко ценить это - тогда Кришна даст нам еще больше.

Когда человек получает большие возможности для духовной деятельности, но не развивает при этом большего смирения, эти дополнительные возможности просто убьют его. Нельзя оставаться на том же самом уровне сознания, если вы оказались в более привилегированном положении. Данное утверждение непосредственно относится к ситуации в нашем движении и к каждому из нас в отдельности. Чем большая ответственность на нас возложена, чем больше людей или денег находится в нашем распоряжении, тем более смиренными мы должны становиться. В противном случае будет возрастать ложное эго, которое в свою очередь будет побуждать нас использовать все это в корыстных целях. Эго будет побуждать человека считать себя господином и повелителем всего, что он видит вокруг, и причиной всего, что он имеет. Такое умонастроение часто является причиной падений. Причиной падения не всегда является непосредственная причина, вызвавшая падение; истинной причиной является гордость и ложное эго. Недостаток смирения может привести к тому, что преданный окажется в ситуации, когда у него не хватит сил противостоять нападению майи. Иногда мы видим, как преданный падает жертвой незаконного секса, денег или другого вида чувственного наслаждения. Например, как только Кришна покинул планету, Арджуна потерпел поражение в ситуации, которая раньше не представляла для него никакой опасности. Когда мы слабеем, может произойти падение, и недостаток смирения является главным фактором, ослабляющим наши защитные силы. Именно по этой причине человек, обладающий властью, но не имеющий смирения, подобен бомбе замедленного действия. Когда с ним случится беда - только лишь вопрос времени. Вначале процесс будет постепенным, поскольку такие люди склонны оправдывать любые свои поступки. Хотя они будут продолжать прекрасно использовать в служении свои возможности, их личная духовная жизнь в какой-то момент остановится и приведет их к падению. Дары, приходящие к нам от Кришны, подобны электрической энергии, - они обладаю большим могуществом. Поэтому нужно следить, чтобы шнур был хорошо заизолирован, иначе вас может ударить током или даже убить. Падение - это способ, посредством которого Кришна сообщает нам о неправильном подключении, чтобы мы могли исправить ситуацию или сознание.

К сожалению, когда человек падает вследствие недостатка смирения, ему намного труднее подняться, поскольку ситуацию осложняет та же самая проблема. Другими словами, когда вы пали или столкнулись с серьезными проблемами, необходимо смирение, чтобы подняться снова. Преданные всегда готовы простить, однако забыть о чем-то не так легко. Когда кто-то пал и все об этом знают, ему трудно подняться снова, потому что, в большинстве случаев, именно недостаток смирения привел к падению. Однако, если мы служим Кришне со смирением, то по милости Господа Нитьянанды мы получим защиту. В Кали-югу практически невозможно по-настоящему утвердиться в духовной практике. И все же, поскольку майя - это служанка Кришны, служа парампаре, мы получим необходимую защиту, подобно тому, как человек, оказавшийся под зонтиком, защищен от дождя. Когда Индра обрушил на обитателей Вриндавана потоки дождя, Кришна поднял холм Говардхан и так защитил всех Своих преданных. То, что мы занимаемся столь возвышенной духовной практикой, еще гарантирует нам полной защиты от любых нападений. На самом деле, демоны будут нападать на нас еще больше. Во время войны диверсии устраивают в первую очередь с целью уничтожить генералов. Поэтому, то, что обладает в движении сознания Кришны наибольшим могуществом, подвергается наибольшим атакам со стороны демонов. Демоны знают, где сосредоточена духовность, но если мы находимся под защитой, они не смогут побеспокоить нас. И наоборот, если мы не обрели прибежища, демоны будут крайне счастливы. Они подумают: «О, ты пытаешься объявить нам войну, не имея никакого оружия. Ну что ж, мы покончим с тобой прямо сейчас!» Если мы встали на путь развития истинной преданности, но не избавились от чрезмерной гордости, это означает, что мы надели военную форму, но не взяли в руки оружия. Разве враг будет ждать, пока вы вернетесь и возьмете оружие? «Иди, возьми оружие, построй укрепления, а потом мы будем сражаться». Нет. Он увидит, что вы - хорошая мишень и тотчас покончит с вами. Если мы хотим сражаться с майей, не вооружившись смирением, нам придется очень туго.

Господь Чайтанья говорит:

«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно».

Все это оказывает воздействие на наше повторение Святого Имени. И мы не выражаем почтения другим, повторение Святого Имени не даст желаемого результата, и мы не сможем достичь цели. Вопросы и ответы Вопрос: У меня часто бывают проблемы с терпением. Я заметил, что могу быть терпеливым, когда считаю себя лучше других. Тогда я могу долго терпеть их глупость, однако, в конце концов, все равно прихожу в гнев. Я пытаюсь быть смиренным, и nonsense люди видят это, но все равно нападают на меня. Должен ли я продолжать действовать так же? Как поступать в подобных ситуациях? Ответ: Смирение - это не глупость и не потворство глупости. Мы не должны потворствовать тому, чтобы люди совершали еще больше оскорблений. С другой стороны, нужно всегда анализировать также и свое поведение. Действительно ли мы проявляем терпение, понимая, что человек не прав, или, может быть, не правы мы сами? Правильно ли мы понимаем садху, шастрам и гуру? Или же у нас есть собственные взгляды на то, что правильно, а что нет? Может быть, мы руководствуемся в своем поведении престижем или положением, которое мы занимаем? Если кто-то не разделяет наших представлений о себе или не принимает наших советов и наставлений, однако мы считаем, что они должны их принять, потому что мы знаем ответы на все вопросы, то нам следует всерьез задуматься над динамикой наших отношений с людьми. Вопрос: Если по отношению к нам поступают таким образом, должны ли мы быть честными и открыто высказать свое мнение, чтобы предотвратить подобные случаи в будущем? Ответ: Лучший способ помочь - это хороший пример. Можно также дать совет или рекомендацию, но не в духе снисходительности. Мы предлагаем свою помощь в качестве служения, без привязанности к результату, а не как категорическое требование (поскольку мы в совершенстве понимаем ситуацию). Мы - слуги друг друга, и мы ответственны друг за друга, поэтому не можем игнорировать проблемы. Мы связаны определенным долгом, но в то же время, не следует выискивать недостатки и слабые места, только ради того, чтобы покритиковать. Изучая проблемы другого человека, мы обычно чувствуем свое превосходство, потому что у нас такой проблемы нет. Иногда преданные с готовностью обсуждают чужие проблемы, потому что это дает им чувство собственного превосходства или же свои собственные проблемы кажутся им не такими серьезными. Например, я могу курить марихуану раз неделю и оправдывать это тем, что другие курят каждый день. Вопрос: Ранее вы говорили, что низкая самооценка - это не то, что требуется. Это разновидность философии «проигрыш-выигрыш»: поскольку с этим сильным человеком трудно иметь дело, лучше я позволю ему господствовать надо мной. Я считал это смирением, но, фактически, это результат низкой самооценки. Я могу занимать «смиренную позицию», однако это не принесет мне удовлетворения. Ответ: Это своего рода трусость. Вы не только останетесь неудовлетворенным, но и «поможете» другому человеку утвердиться в своей глупости и умонастроении господства. В этом смысле ваше поведение лишь усугубляет проблему. Можно, конечно, проявить смирение, не поддаваясь гневу и беспокойству, однако не следует потворствовать неправильному поведению. Мы не можем ничего навязывать; вы просто высказываете свое мнение, предоставляя человеку свободу выбора. Таким образом, вы и не потакаете неправильному поведению, и не испытываете беспокойства от этой ситуации. Если, сталкиваясь с несправедливостью, вы загоняете свои отрицательные эмоции внутрь, это приведет к разочарованию, а затем к всевозможным болезням. Когда вы соглашаетесь с неправильными вещами, это съедает ваше здоровье. Вопрос: Говорится, что не следует общаться с глупыми людьми, но, похоже, что эти люди больше всего нуждаются в нашем общении. Ответ: Мы можем общаться с ними, но с целью дать, а не с целью что-то перенять от них. Если мы проповедуем картежникам, мясникам или другим греховным людям, мы должны стараться помочь им, не перенимая их образа мыслей. Мы, главным образом, предоставляем им свое общение. Проповедь всегда предполагает определенный риск и определенное осквернение; поэтому мы должны быть очень осторожны в подобных ситуациях, не расслабляться и не чувствовать себя слишком комфортно. Если мы расслабимся, мы впитаем в себя окружающую атмосферу. И хотя нам приходится проповедовать в самых разных ситуациях, преданный должен чувствовать себя чужим в любом месте, где не прославляется Господь. Все больше преданных устраиваются на работу и вынуждены общаться с карми. Даже на санкиртане нам приходится иногда отправляться в очень греховные места, и отождествлять там себя с окружением крайне опасно. Мы должны вести себя как трансцендентные «шпионы» Кришны, постоянно напоминая себе о своей миссии, обетах и ответственности. Мы действуем от имени гуру и Кришны, и должны помнить, что они всегда наблюдают за нами. Доставит ли им радость мое поведение? Понравится ли им мой поступок? Таковы критерии оценки нашего общения. Вопрос: Иногда я занимаюсь целительством и Нью Эйдж. Я часто размышляю о всевозможных психологических и философских подходах, которые кажутся мне интересными, и об их связи с сознанием Кришны. Одна из таких идей - принятие себя. Эта идея играет важную роль в психологии и в методах Нью Эйдж. Что касается сознания Кришны, я думаю, что принятие себя означает позволить Кришне быть Кришной и позволить себе быть самим собой - слугой Бога. Ответ: Одним из ключевых факторов деятельности является понимание своей истинной природы. Современная психология не оперирует абсолютными категориями и не принимает во внимание цели. Цель психотерапии - попытаться помочь человеку обрести душевный комфорт не меняясь. Они не разделяют поступки на правильные и неправильные, поэтому лечение состоит в том, чтобы помочь вам чувствовать себя хорошо, сохраняя при этом все свои недостатки. Психолог помогает вам принять все так, как оно есть. Это опасно, потому что вместо того, чтобы думать о том, как доставить удовольствие Богу, мы сосредотачиваемся на собственном благополучии. В результате мы будем искать умиротворение, а не осознания, личного или общественного удовлетворения, а не служения. Они учат людей не судить других и с уважением относиться к любой ситуации, чтобы все могли сотрудничать друг с другом. Хотя это далеко не трансцендентный подход, все же это лучше, чем гуна невежества. Люди просто хотят стать самодовольными, не беспокоясь о своих проблемах. Существует разница между кризисным менеджментом и разрешением кризисов. Не зная о существовании подлинных духовных целей, люди просто будут оставаться в тюрьме материального мира и мирно страдать. Заключенный страдает из-за того, что сидит в тюрьме, однако вместо того, чтобы избавиться от этих страданий, он остается в тюрьме и пытается страдать более умиротворенно. Если у нас болит зуб, можно снова и снова принимать обезболивающие, чтобы притупить мозг, но можно разрешить проблему раз и навсегда, вылечив зуб или же удалив его, хотя это и повлечет за собой боль и определенные неудобства на протяжении нескольких дней.

В преданном служении мы не стремимся к косметическим процедурам ради временного комфорта. Мы хотим глубоко проанализировать свои действия, как тонкие, так и грубые, и внести необходимые коррективы. Это, однако, трудно, потому что окружающие зачастую не одобряет такого глубоко самоанализа. Это может даже беспокоить их. Многие люди, склонные к духовности, говорят: «Не обращай на это внимания». Иногда наши друзья и родственники спрашивают нас: «Ты все еще в сознании Кришны? Тебе еще не надоело?» Если человек поглощен духовной жизнью, но окружающие постоянно бросают ему вызов, это создает определенные трудности. Большинство людей просто хотят использовать Бога, чтобы быть счастливым. Даже некоторые религиозные люди обращаются к Кришне с просьбой исполнить их желания. Они могут стремиться к общению с божественными существами, к райским наслаждениям или к тому, чтобы им не мешали удовлетворять чувства гораздо сильнее, чем к подлинно духовной жизни. Они думают: «Теперь, когда я обратился к Богу, я избавлюсь от всего, что мешает мне наслаждаться. Поэтому я и возношу эти молитвы». Трансцендентный уровень - это возвышение над подобным менталитетом и обретение чувства смирения. И в среде, где все построено на соперничестве и эгоизме, на борьбе за ограниченные ресурсы это сделать непросто. Если посмотреть на это с духовной точки зрения, то существуют безграничные ресурсы, безграничная любовь и безграничное знание, но мы должны убрать все барьеры и препятствия. Развить смирение можно, просто устранив все ненужное, и тогда нам откроется милость Кришны. Кришна хочет этого, однако наши руки связаны ложным эго, гордостью, вожделением и страхом. Как только мы избавимся от этих анартх, мы сможем обрести милость Господа. Таким образом, истинное смирение делает нас обладателями безграничной милости гуру и Кришны.

Стих 4 Желать лишь преданного служения

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишвааре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

“О всемогущий Господь, я не хочу копить богатства. Мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного - жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен”.

Мы начнем с того, что рассмотрим природу желания. Когда люди слышат, что мы избегаем азартных игр, пьянства, незаконного секса и мясоедения, они удивляются: “А чем же вы тогда занимаетесь?” Все эти виды деятельности являются для них развлечением, источником вдохновения или даже целью жизни, им кажется, что без этого жизнь не имеет смысла. Если у них возникает возможность еще больше заниматься этими вещами, жизнь кажется им прекрасной, а если нет - ужасной. Например, считается, что университет - это место научных изысканий и интеллектуального развития, однако в большинстве случаев студенты просто погружаются в удовлетворение чувств. Большинство людей считает, что пик чувственного наслаждения в их жизни приходится именно на это время. Студенты колледжей уже не дети, но еще и не взрослые, обремененные всевозможными заботами. Им не нужно платить по счетам и содержать семью. Именно во время учебы многие из них увлекаются наркотиками и сексом, что не столь заметно в другие периоды их жизни.

Как преданные движения Харе Кришна, мы не отвергаем желания, потому что только мертвый не имеет абсолютно никаких желаний. Желания всегда будут, вопрос лишь в том, на что они направлены. Буддисты стремятся подавить или уничтожить желания. В некоторых буддистских ашрамах монахи занимаются медитацией целыми днями, сидя неподвижно, чтобы добиться полного освобождения от желаний и эмоций. Однако в действительности полное отсутствие желание невозможно. Если человека поместить в пустую комнату, все стены которой выкрашены в белый цвет, то через некоторое время у него начнутся галлюцинации. Деятельность и эмоции - естественные проявления души. Если попытаться остановить деятельность ума и чувств, то они найдут чем заняться. Мы не предлагаем людям оставить всякую деятельность, не давая им никакой альтернативы. Прекращение деятельности не может принести высшего удовлетворения. Люди думают, что духовная жизнь - противоположность материальной, из чего следует, что раз материальная жизнь полна разнообразия, значит духовная жизнь должна быть лишена какого бы тони было разнообразия. Однако, духовная жизнь не является противоположностью чему-то. Духовная реальность - это не просто антипод материальной реальности. Истинная реальность - духовная, а материальная жизнь - лишь ее искаженное отражение. Желания, не связанные с Кришной

В четвертой шлоке обсуждаются желания, не связанные с Кришной, - аньябхилашита - которые ведут человека к заточению в оболочках иллюзии. Например, даже после того, как алтарь закрывается, деятельность за занавесом продолжается, но мы не можем ее видеть. Неправильные желания создают занавес, который закрывает нам доступ к высшему. Связь не разрывается, но наше видение ограничивается. Когда же мы освобождаемся от мотивов, желаний и устремлений, не связанных с преданным служением, и просто стараемся доставить удовольствие Кришне, занавес вновь открывается, но лишь настолько, насколько мы избавились от ненужных желаний.

Мы хотим подняться до уровня бескорыстной, непрерывной преданности, когда три гуны материальной природы уже не будут повелевать нами. Мы больше не будем зависеть от капризов ума, от телесных представлений о жизни (ахам мамети) и от менталитета господства над материальной природы.

“Я не хочу копить богатства. Мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного - жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен”.

Это звучит очень странно для так называемого “нормального”, мирского человека. Не стремиться получать удовольствие от секса? Не хотеть, чтобы тебе аплодировали? Так называемый “нормальный” человек подумает, что речь дет о каком-то ущербном неудачнике, не имеющем никаких представлений о цели жизни. Человек, не преследующий этих “естественных” целей, кажется ненормальным. В каком-то смысле это действительно так, потому что всякий, кто не идет в ногу с современной цивилизацией, может быть назван психически неполноценным или даже сумасшедшим. Можно сказать, что все мы сумасшедшие: одни - духовно, а другие - материально; вопрос лишь в том, к какой из двух категорий человек относится. Материалисты сходят с ума по временным удовольствиям. Глаза хотят созерцать различные объекты, нос хочет вдыхать прекрасные ароматы, а язык - наслаждаться вкусными блюдами. Желудок жаждет быть полным, а гениталии постоянно хотят секса. Таким образом, коварные чувства постоянно толкают нас к наслаждению и никогда не удовлетворяются. Безумная погоня за наслаждением чувств

Обусловленное живое существо пребывает в состоянии безумия, постоянно ища новых чувственных наслаждений и постоянно удовлетворяя свои чувства. Это - безумие. Живое существо вынуждают действовать дико, иррационально, беспорядочно. С другой стороны, поглощенность духовным также приводит к безумию. Отсутствие стремления к материальному кажется ненормальным, однако этот вид безумия - безумное желание любить Кришну, слушать о развлечениях Кришны и созерцать образ Кришны. Вы думаете, что шуддха-бхакта, чистый преданный, не безумен? Он жаждет слышать о Кришне, он безумно привязан к Кришне. Его единственное утешение - соприкосновение с Кришной. Все прочее не приносит ему никакого удовлетворения.

Мы свободны выбирать, какой из двух видов безумия нам по душе. Мы можем сходить с ума по наслаждению чувств, принуждаемые вожделением и жадностью; попав в ловушку чувств и их объектов, совершать нелепые действия. Другой вариант - быть поглощенным бхакти или премой. Если вы устремляетесь в низшие сферы отделенных энергий Кришны, вам придется столкнуться с последствиями. Наслаждение, основанное на удовлетворении чувств, приятно только вначале, но позже приходят негативные последствия. Именно поэтому мы и говорим, что в материальном мире нет наслаждений. Конечно, удовлетворение чувств оказывает стимулирующее воздействие, однако очень кратковременное. Если каждое, на первый взгляд, приятное ощущение немедленно приводит к наказанию, мы не можем считать это ощущение наслаждением. Занятие всевозможными видами удовлетворения чувств подобно нажатию кнопки, которая приводит в действие страдания. Поэтому мы не можем назвать удовлетворение чувств наслаждением. Каждому греховному действию соответствует определенный вид наказания. Печально, когда живое существо продолжает потворствовать греху, вновь и вновь получая удары судьбы. Зачастую человек думает: “Я получил пинок, потому что не все сделал правильно. Я страдаю, потому что у меня не та профессия; не нужно сменить профессию. Мне не нравится мое тело - я должен быть женщиной, а не мужчиной (или наоборот). У живу не в той части мира - я сделал ошибку. Она - не та женщина, которая мне нужна. Я знал, что не надо жениться на ней - об этом мне говорил и астролог, и моя бабушка”. И живое существо пытается на этот раз сделать все правильно. Предприняв множество попыток, некоторые начинают думать: “Я не нахожу удовлетворения в общении с противоположным полом - мы слишком разные, мы не понимаем друг друга”. И тогда они направляют свое внимание на представителей своего пола, и это им в конце концов тоже начинает приносит одни беспокойства, и тогда они снова ищут чего-то еще. Во многих частях мира все больше людей вступают в связь с животными. Увеличивается число случаев инцеста. Люди знают, что где-то наслаждение существует, но просто они еще не нашли его и жаждут его найти. Эта жажда побуждает их предпринимать все новые и новые попытки, в надежде испытать некоторое счастье. Многие люди работают пять-шесть дней в неделю, просто ожидая, когда наступят выходные. В понедельник они возвращаются на работу в подавленном настроении, поскольку потратили за выходные все свои деньги, но так и ощутили ожидаемого наслаждения. Иногда студенты колледжей не могут даже дождаться выходных и устраивают вечеринки на протяжении всей недели. Когда же приходит время экзаменов, они вынуждены зубрить день и ночь, испытывая большие беспокойства. Истинное счастье невозможно вне связи с атмой, душой. Как перенаправить свои желания

Метод избавления от неблагоприятных желаний состоит в отказе от всего, что не связано с Кришной. Атмосфера, в которой мы сейчас живем, постоянно провоцирует нас, давая нам наставления, в чем мы нуждаемся и чего хотим. Окружающий мир непрерывно навязывает нам вещи, в которых мы в действительности не нуждаемся, как предметы первой необходимости и побуждает признать вредоносные и опустошающие наслаждения благотворными. Эти постоянные попытки возбудить наши чувства приводят к тому, что, желая успокоить чувства, мы позволяем им наслаждаться. Состояние свободы от желаний становится практически недостижимым, когда сознание пропитывается греховными желаниями. Обусловленность может создать для нас еще большие трудности, если наш разум оскверняется представлением, что исполнение этих желаний является высшей целью жизни.

Это очень большая проблема, но она не является неразрешимой. Если же мы продолжаем взаимодействовать с оскверняющей атмосферой, проблема будет усугубляться. Каждый из нас замечал, что как только мы начинаем серьезно практиковать преданное служение, мы уже не можем общаться с теми же людьми и посещать те же самые места, что раньше. Если нам нравиться общаться с теми, кто завидует Господу, это означает, что в нас не произошло серьезных изменений. Если преданному нравиться общаться с людьми, которые полны материальных желаний, это означает, что у преданного тоже слишком много таких желаний или, по крайней мере, семян таких желаний. Но чем больше мы отказываемся от подобных желаний, тем больше увеличивается наше желание находится в духовной атмосфере. Мы будем стремиться слушать о Господе, посещать святые места паломничества и пребывать в атмосфере служения Кришне, а не служения чувствам. Желания, отвлекающие нас

Желания, лишающие нас возможности наслаждаться святым именем и испытывать на себе безграничное сострадание и любовь Кришны, подразделяются на четыре категории. Освобождение

Первым идет мокша, освобождение. Что же плохого в желании освобождения? Что плохого в желании избавиться от греха? Проблема состоит в том, что желание это по-прежнему эгоистично, и не имеет ничего общего с бескорыстным служением. Оно представляет собой стремление избавиться от беспокойств, затруднений и страданий. Однако чем мы будем заниматься, поднявшись над этими проблемами? В чем состоит наша позитивная, вечная деятельность? Похоть

Следующая категория - это кама, вожделение. Что плохого в том, чтобы испытывать вожделение к другому человеку? Хотя в этом случае мы перестаем думать только о себе, так как наше внимание переносится на кого-то другого, в сознании по- прежнему преобладает эгоизм, поскольку мы думаем о том, как наслаждаться другим человеком или отношениями с ним. Но что плохого в том, когда два человека испытывают вожделение друг к другу? Проблема в том, что из-за эгоистических интересов они забывают о Кришне. Кроме того, мы считаем, что вожделение преходяще и не приносит удовлетворения, хотя некоторые люди не соглашаются с этим. Они утверждают, что разумный человек будет искать наслаждений в разных сферах жизни, и благодаря этому будет испытывать постоянное счастье. Другими словами, они считают, что иметь одного партнера или один тип чувственных наслаждений недостаточно. Поэтому, когда один вид наслаждения исчерпал себя, нужно перейти к другому. К сожалению, такой образ мыслей приводит к сильнейшей деградации сознания. Экономическое развитие

Третья категория - это артха, стремление к экономическому развитию. Что плохого в экономическом развитии? Материалист может возразить: “Вы, преданные, постоянно просите деньги! Вы строите один храм за другим, путешествуете по всему миру и покупаете множество разных вещей!” Да, мы используем деньги, однако разница в сознании. Материалист использует деньги ради собственного удовлетворения, но преданные используют деньги на распространение сознания Кришны Религиозность

Последняя категория - это дхарма, религиозность. Что же плохого в религиозности? Люди могут сказать: “Вы против религии? Теперь я точно знаю, что вы - секта”. В “Бхагавад-гите” 18.66 Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва папебхйо мокшайишйами ма шучах

“Оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего”.

Для человека, привязанного к плодам своего труда и взывающего к Богу лишь в нужде, это может звучать странно. Некоторые люди считают, что Бог находится исключительно в местах паломничества, церквях, храмах или мандирах. Они взывают к Богу, только оказавшись в нужде, а когда их просьба исполнена, снова возвращаются к своей обычной деятельности. В большинстве своих молитв и медитативных посланий к Господу люди буквально приказывают Ему, что нужно сделать. А когда их желание не удовлетворяется, они становятся атеистами. Семя греховных желаний

Последний момент - это семя греховных желаний, поскольку иногда даже после прекращения греховной деятельности у нас продолжает сохраняться семя греховных желаний. Хотя мы срубили верхушку сорняка, он прорастет снова, поскольку его корни остались в земле. Что же делать? Вначале мы боролись с греховными поступками, однако позже оказалось, что этого недостаточно. Кому-то может показаться, что Кришна требует от нас слишком многого или что духовная жизнь слишком трудна. Например, наркоман может прекратить употреблять наркотики, однако, вследствие прошлой обусловленности, ему потребуется некоторое время, чтобы полностью искоренить это греховное желание. Не имея достаточно сильной веры, даже прекратив греховную деятельность, не обладая при этом твердой решимостью полностью покончить с грехом. Другими словами, внешне мы перестаем грешить, но внутренне продолжаем думать о своих прошлых занятиях. Например, вспомните о том, как вы стали вегетарианцем. Поначалу у вас могло сохраняться сильное желание поедать мертвые тела и наслаждаться их запахом. Однако сейчас даже сама мысль, вид или запах мертвой плоти отталкивает вас. Таким образом, вы прекратили греховную деятельность, основываясь на глубоком осознании того, насколько она вредна, и это уничтожило также и семя желания. Однако если мы перестаем действовать греховно, не имея твердой убежденности, то желание просто подавляется. Семя желания по-прежнему остается в сердце и ум продолжают наполнять греховные мысли. Такое положение крайне опасно, поскольку в какой-то момент мысли могут привести к физическим действиям. Задача прекращения грубых, а затем и тонких греховных действий, не является неосуществимой. Отказываясь от грубой греховной деятельности и изменяя свои желания, мы лишаем сорняки подпитки и они постепенно заглохнут. Однако, если мы продолжаем питать семя греха, оно будут продолжать доставлять нам беспокойство. Cохранять невозмутимость Относительно греховных желаний в “Бхагавад-гите” (2.70) сказано: апурйаманам ачаа-пратиштхам самудрам апах правишанти йавдат тадват кама йам правишанти сарве са шантим апноти на кама-ками

“Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремится удовлетворить свои желания”.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет:

“Хотя океан всегда полон, он постоянно пополняется водой, особенно в сезон дождей. Но, несмотря на это, он никогда не выходит из берегов”.

Если мы слишком тесно соприкасаемся с материалистическим обществом и следуем принятым в нем стереотипам, эти желания естественным образом поглотят наше сознание. Нам будет чрезвычайно трудно противостоять им. Они будут требовать от нас столь многого. Однако преданного не беспокоят такие желания. В следующем стихе “Бхагавад-гиты” (2.71) говорится: вихайа каман йах сарван пумамс чарати нихсприхах нирмамо нираханкарах са шантим адхигаччхати

“Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго”.

Наличие ложного эго, особенно если оно достаточно сильно, автоматически притягивает всевозможные материальные желания, поскольку эго требует к себе постоянного внимания и удовлетворения. Приведем еще один стих из “Бхагавад-гиты” (6.24): са нишчайена йоктавйо його ‘нирвинна-четаса санкалпа-прабхаван камамс тйактва сарван ашешатах манасаивендрийа-грамам виниймйа самантатах

“Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства”.

Если ум не контролируется, а деятельность чувств не упорядочена, крайне трудно освободиться от нездоровых желаний. Если же ум поглощен трансцендентным знанием, а чувства подчинены, намного легче развить в себе желания более высокого порядка. Вопросы и ответы Вопрос: Я не совсем понял, что такое эгоизм. Мне кажется, что сознание Кришны - это высший эгоизм, поскольку мы стремимся к самому высшему благу. Ответ: Давайте рассмотрим семантику и истинное значение этого понятия. Сознание Кришны является истинной деятельностью души. Оно неотлично от самой души. Например, рука является составной частью тела, такой же как плечи, желудок и рот. Если все части находятся в гармонии, рука отправляет пищу в рот, рот пережевывает ее, а желудок переваривает и обеспечивает питание всего тела. Однако если рука решит действовать самостоятельно, не обращая внимания на рот и желудок, все тело обессилеет. В “Бхагавад-гите” (15.7): мамайвамшо джива-локе джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати

“Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум”.

Все мы изначально являемся вечными неотъемлемыми частицами Кришны, однако из-за того, что наши желания не связаны с Кришной, мы страдаем. Если прибор неправильно подключен к источнику питания, в его деятельности либо происходят сбои, либо он становится полностью неисправным. То же самое происходит с нами, когда мы забываем о Кришне. Однако как только соединение налажено, вся система приходит в порядок. В каком-то смысле вы правы, поскольку в данной молитве говорится, что мы не нуждаемся ни в чем временном. Фактически, здесь сказано, что мы не хотим ничего посредственного, временного и второсортного - мы стремимся к самому высшему. Можно сказать даже, что сознание Кришны является высшей формой удовлетворения чувств, поскольку оно дает чувствам истинное удовлетворение. По существу, мы готовим себя к наивысшему чувственному удовлетворению, которое никогда не закончится. И хотя сейчас мы должны внести небольшую плату, наши усилия, направленные на то, чтобы стать полностью сознающим Кришну, оправданы, поскольку всего за одну жизнь мы можем завершить материальную главу своей жизни. У нас есть шанс положить конец всем своим страданиям и скорбям. Поэтому все испытания, трудности и неудобства мы должны рассматривать как цену, которую необходимо заплатить за это. Трудности появляются тогда, когда мы посвящаем себя миссии проповеди; наша цель состоит в том, чтобы стать чистыми преданными, а не йогами или тапасви.

Аскеза начинается тогда, когда мы хотим преобразовать отрицательную энергию в положительную. Отрицательная энергия, как правило, приводит к незамедлительной стимуляции чувств, к которой мы так привыкли, однако впоследствии приходят страдания. Высший вкус, с другой стороны, не всегда приходит так уж легко. Вначале он может быть связан с борьбой или беспокойством, может казаться чем то искусственным или даже неинтересным, но если мы не оставляем своих попыток, в нас зарождается искра высшего сознания. Современное общество привыкло к тому, что все можно получить быстро, используя механические средства; все хотят чего-то “быстрорастворимого” - размешал и готово. Мы подъезжаем к ресторану, составляем заказ и немедленно получаем целый пакет пищи. Затем мы можем поехать в автомагазин, выбрать машину и тут же уехать на ней. Сегодня можно сменить все, что угодно, включая свою внешность. Если вам не нравится ваше тело или лицо, просто измените его. Пластические хирурги сегодня нарасхват, поскольку все больше и больше людей хотят изменить свою внешность. Они хотят сделать нос выше, губы полнее, а груди придать другую форму. Некоторые меняют даже пол. Люди постоянно изменяют свою внешность, как одежду. Однако даже после всех этих процедур они не способны осознать, что не являются телом. Вместо того, чтобы помочь им понять свое отличие от тела, эти перемены еще больше усиливают их отождествление с телом. Доступность различных форм стимуляции делает людей неспособными думать о чем-либо, помимо немедленного удовлетворения чувств.

Таким образом, все вращается вокруг желания. Сегодня у нас есть супермаркеты, в которых можно купить все, что угодно. Вы можете просто приехать в супермаркет и провести там целый день, делая покупки. Как только вы входите внутрь, со всех сторон на вас обрушивается реклама, разжигающая ваши желания. Не успели вы осмотреться, как вам говорят: “Этот костюм просто создан для вас! Он сидит на вас безупречно! Это ваш цвет и он подчеркивает вашу естественную красоту. Это именно то, что вам нужно!” В следующем магазине вам говорят: “Эта стереосистема просто создана для вас. Она в совершенстве удовлетворит ваши потребности”. Когда вы возвращаетесь домой, к вам обращается рекламный щит: “Наслаждайтесь этим продуктом, и он исполнит все ваши желания”.*

Каждый ищет наслаждений и любви, и поскольку люди склонны отождествлять любовь с сексом, практически вся реклама направлена на то, чтобы стимулировать наши сексуальные желания. В рекламе автомобилей или домов обычно присутствует полуобнаженная женщина, намекая на то, что из одного следует другое, хотя, как правило, между рекламируемым продуктом и женщиной нет ничего общего. Например, жевательную резинку может быть рекламировать прекрасная фотомодель, одетая в роскошное платье. Ей потребовалось несколько часов, чтобы подготовиться к этой короткой рекламной съемке. Идея состоит в том, что купив эту жевательную резинку, вы сможете наслаждаться также и другими вещами. Реклама напитка может содержать чудесный карибский пейзаж с водопадами, намекая вам, что купив этот напиток вы сможете оказаться на карибских островах и испытать всевозможные наслаждения

По мере роста влияния Кали-юги будет все труднее противостоять эгоистическим желаниям. Эти желания оказывают все большее влияние на сознание людей, и потому нам нужно быть крайне осторожными, чтобы не скатиться до их уровня. В то же время, мы не пытаемся спрятаться от людей, живя в монастырях или пещерах, или изолировать себя от общества. В “Нектаре преданности” объясняется, что следует избегать ситуаций, которые побуждают нас вернуться к старым привычкам, особенно на начальных этапах духовной жизни. Позже, когда мы станем более зрелыми, мы сможем находиться в любом месте, не подвергаясь оскверняющему влиянию. Майя имеет в своем распоряжении много средств. Она знает наши слабости, и как только мы оказываемся в определенной ситуации, она тотчас же воспользуется этим. Поэтому сознанием Кришны часто привлекаются люди, страдающие от психических расстройств. Почему? Многие из этих людей - подходящие кандидаты на преданное служение, поскольку причиной их расстройств является сильное беспокойство, причиняемое материальной природой. Обычно это происходит из-за привязанности, которая позже может привести к развитию духовности.

Тот же, кто считается нормальным в этом безумном мире, находится в наиболее трудном положении. Крайне редко можно увидеть человека, у которого хватает смелости пойти наперекор общественным нормам. Даже если взглянуть на материальный прогресс, то наибольший вклад в развитие общества вносили те, кто не боялся быть непохожим на других. Если бы эти люди оставались частью серой массы, они бы не стали выдающимися людьми. Мы не должны бояться того, что отличаемся от общей массы людей, поскольку тот, кто привязан к материальной энергии, никогда не станет серьезным преданным. По сути дела, материальные привязанности являются величайшей помехой.

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет:

“Если садхак не откажется от привязанности к наслаждению чувств, его духовная природа не сможет проявиться, и, соответственно, бхакти, которая суть вкус, присущий энергии хладини, не сможет быть преобразована в бхаву, чувства духовной любви”.

Шри Шикшаштака, 39-40

Если мы будем держаться за свои материальные желания, нам придется снова вернуться в материальный мир и снова столкнуться с материальной природой, стремясь удовлетворить эти желания. Это не позволит нам обрести свою сиддха-сварупу (в оригинале шуддха-сварупа?), свою истинную форму в духовном мире. Следует относиться к своим многочисленным материальным желаниям как к проклятию, поскольку они побудят Сверхдушу создать условия для осуществления этих желаний, что уведет нас в сторону от цели. Можно продолжать преследовать такие материальные цели на протяжении многих жизней. Иногда мы встречаем людей, одержимых жаждой славы. Даже некоторые преданные очень хотят стать прославленными музыкантами, однако это сугубо эгоистическое желание, желание славы. Может случиться так, что им придется рождаться множество раз, чтобы осуществить это желание. Кому может хотеться стать могущественным менеджером, и ему тоже придется придется рождаться снова и снова. Верхом мечтаний такого человека может быть положение полубога, способного повелевать материальной природой.

Мы должны быть очень внимательны к своим желаниям и честно отдавать себе отчет в том, что с нами происходит. Мы можем также припасть к лотосоподобным стопам Радхи-Дамодары и попросить Их забрать у нас свободу воли. Такого рода молитва может показаться материалисту странной, однако в сознании Кришны высшей молитвой является обращение к господу с просьбой забрать назад нашу свободу воли. Почему? Потому что именно злоупотребление своей свободой воли стало причиной нашего пребывания в материальных телах на протяжении множества жизней. Мы обманываем сами себя и продолжаем нести бремя заточения в материи. И поскольку Кришна любит нас, а Его план в отношении нас намного превосходит любые наши планы, став рабами Кришны, мы ощутим безграничное счастье и удовлетворение. Обычно рабство считается чем-то ужасным, однако такая форма духовного безумия ведет в высочайшему удовлетворению и счастью. Необходима огромная вера для того, что поступить так и сказать: “Кришна, я полностью принадлежу Тебе”. Господь Чайтанья возносит такую молитву в последнем стихе “Шикшаштаки”. Когда мы полностью избавимся от желаний, не связанных с Кришной, и от всего, что затемняет наше сознание, мы сможем сказать:

“Дорогой Господь, я знаю свои желания, но Ты знаешь, в чем я действительно нуждаюсь. Я меня есть множество желаний и идей, которые крайне неблагоприятны для меня. Я не знаю о грехах, совершенных мной в прошлых жизнях, и не знаю о том, что ждет меня в будущем, однако Тебе известно все. Поэтому сегодня я обращаюсь к Тебе с просьбой. Я постоянно использовал свободу воли для принятия неверных решений и совершения неправильных поступков, из-за чего я лишился Твоего божественного сострадания. Сегодня я прошу тебя забрать мою свободу воли назад”.

Хотя кажется, что мы должны от чего-то отказаться, в действительности речь идет о том, чтобы обрести все. Отказ от свободы воли означает, что больше нет никаких ограничений, никаких преград и никакой отчужденности - одно лиишь чистое единство желаний.

В “Гитавали” Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: