Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах

“О милосердный Господь, у меня есть особая просьба к Тебе. Я не прошу ни телесного счастья, ни знаний, ни богатства, ни последователей…Я прошу лишь о том, чтобы моя нынешняя привязанность к материальным наслаждениям превратилась в преданность Твоим лотосоподобным стопам. И я молю, чтобы эта преданность не только оставалась неизменной при любых обстоятельствах, будь то счастье или горе, но и росла день ото дня под влиянием повторения Твоих святых имен. Где бы я ни родился, будь то среди животных, в раю или в аду, пусть ахайтуки бхакти озаряет сердце Твоего слуги, Бхактивиноды”.

Юноши и девушки влечет друг к другу естественным образом, поэтому им нет необходимости заниматься какой-либо физической или умственной гимнастикой, чтобы развить это влечение. Аналогичным образом, мы можем молиться о том дне, когда наше влечение и любовь к Кришне станут такими же естественными и спонтанными, как это материальное влечение к противоположному полу. Мы всегда будет оставаться безумными - либо материально, либо духовно. Либо нас будет хватать, тащить, насиловать и пинать кама, вожделение, либо мы будем захвачены премой и полностью погрузимся в нее, вступив в удивительное общение с Кришной и Его замечательными спутниками. Лучше быть не таким, как все, в этом мире безумия, но обрести высшее здравомыслие, сойдя с ума от любви к Кришне. Мы гордимся тем, что отличаемся от остальных, потому что не ищем счастья в ограниченном материальном мире. Мы страстно желаем обрести вечную свободу. .

Стих 5 Океан рождения и смерти

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа пада-панкаджа

стхита-дхули-садришам вичинтайа

“O сын Махараджи Нанды, Кришна, я - Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп”.

Тема пятой шлоки одновременно и очень проста, и сложна, поскольку речь идет о познании изначальной духовной сущности дживы, сварупа-гьяне.

Этот стих, описывающий океан рождения и смерти, а также опасное положение дживы, упавшей в этот океан, помогает нам понять свое незавидное положение. Осознать это нетрудно, достаточно проанализировать то, какое беспокойство доставляют нам ум и чувства. По сути дела, тело - это просто упаковка. Некоторые наши критики говорят: “Вы, кришнаиты, очень угрюмы и не способны оценить красоту тела”. Мы ценим красоту, но нам не интересует временное тело, которое постоянно причиняет нам беспокойство, и, в конце концов, утрачивает всякую привлекательность. Независимо от наших достижений и от того, насколько тщательно мы заботимся о своем теле, конечный результат всегда один и тот же. Независимо от такого богаты мы или бедны, знамениты или безвестны, высокого роста или маленького, толстые или худые, мужского пола или женского, в конце всех нас ожидает смерть. В некоторых странах средняя продолжительность жизни составляет 42 года. В других странах эта цифра колеблется от 54 до 75. В Америке средняя продолжительность жизни достигает 75-78 лет. Если считать, что продолжительность нашей жизни будет равняться среднестатистической, будь то 40, 50 или 70 лет, в любом случае становится ясно, что времени очень мало. Большинству из нас 35, 45 или 55 лет, и это означает, что половина жизни уже позади и жить нам осталось совсем немного. Когда телу придет конец, его сожгут или похоронят в земле, где его будут есть черви. В некоторых культурах мертвое тело помещают на вершину горы, где его склевывают птицы. В других культурах тело просто бросают в реку. В любом случае, конец один и тот же. Итак, мы не питаем особых иллюзий насчет тела, поскольку оно существует на протяжении определенного периода времени, затем приходит в упадок и распадается. Мы хотим заглянуть за пределы временного, за пределы быстро приближающейся смерти. За пределами тела

За пределами тела находится атма, душа. Если задуматься о том, что когда-то нам придется покинуть тело, то можно понять, что в какой-то момент, мы вошли в него. Это заставляет нас задаться вопросом о природе тела и его предназначении, а также о природе наших ощущений, о нашем долге и об истинном положении души.

Здесь Господь Чайтанья восклицает: “Я - Твой вечный слуга”. Чайтанья Махапрабху выступает в роли преданного. “Хотя я вечно Твой и нас связывают вечные узы любви и преданности, каким-то образом я пал”. Душа есть сач-чид-ананда виграха - вечная и исполненная знания и блаженства. “И тем не менее, каким-то образом я пал”. Я не просто пал, а пал в океан - бездну рождения и смерти. Затем Он молит: “Пожалуйста, вытащи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп”.

Все постоянно стремятся к счастью и наслаждению. В этой связи Прабхупада приводит пример рыбы, которую вытащили из воды. Рыба не сможет обрести счастья, пока не окажется снова в своей естественной среде обитания. Тюрьма материи

Шрила Бхактивинода Тхакур также указывает на некоторые моменты. Он говорит: “О сын Махараджи Нанды, я - Твой вечный слуга, но вследствие своих прошлых поступков я оказался в этом ужасном океане материального существования” (“Шри Шикшаштака”, 47). Например, человек, совершивший серьезное преступление, оказывается в тюрьме, иногда даже в одиночной камере. Предполагается, что тюремное заключение исправит его, однако, как правило, преступник просто отбывает наказание. Оказавшись в тюрьме, осужденный начинает сожалеть о своем жалком положении, и иногда даже просит о помиловании. Но поскольку проступок уже совершен, приходится отбывать срок наказания. И хотя иногда сознание человека может действительно измениться, и его освободят досрочно, принцип таков, что за греховные поступки приходится расплачиваться. Изначально тюремная система была задумана как место для преступников и грешников, где они могли бы обдумать свои действия и измениться в лучшую сторону, однако сегодня эта система оказывает прямо противоположное воздействие. В некоторых случаях заключенный, совершивший незначительное преступление, действительно исправляется, и, выйдя на свободу, больше не нарушает закон. Однако в большинстве случаев гнетущая атмосфера тюрьмы, пропитанная гневом, безысходностью и напряжением, делает людей еще хуже. Многие преступники выходят из тюрьмы, “набравшись опыта” и совершают еще более тяжелые преступления.

Современное уголовное право, по сути, делает преступников еще более жестокими, поскольку акцент делается на наказании, а не на исправлении. Исправление подразумевает искупление, прайашчитту, что включает в себя осознание своей вины и совершение действий, способствующих избавлению от кармы. Это не вопрос одного лишь наказания. Принцип вайшнавской философии состоит в том, что человека сначала наказывают, а затем прощают. Если совершивший дурной поступок не будет наказан, это повлечет за собой ряд последствий. Во-первых, человек не сможет избавиться от кармы, связанной с совершенным проступком. Во-вторых, другие люди перестанут бояться совершения подобных проступков. И, наконец, общество не будет поставлено в известность о недопустимости подобных действий. Нарушитель будет продолжать действовать в том же духе, и другие члены общества тоже начнут следовать его примеру. Если не существует свода законов и определенных последствий для тех, кто его нарушает, рост преступности и соответствующего мышления будет продолжаться. Одна из проблем правовой системы состоит в том, что наказание зачастую зависит от того, насколько хитер и искусен адвокат. Иногда наказание может даже зависеть от того, в какой части мира проходит процесс, от связей подсудимого или от размеров взятки. Если в обществе существует уважение к букве закона, то правильное поведение быстро вознаграждается, а дурное - наказывается.

Современные тюрьмы - очень прибыльный бизнес, сопоставимый с другими видами коммерции, связанными с грехом. В этом отношении можно привести интересные факты, связанные с Америкой. Около 8 миллионов человек находятся в исправительных учреждениях по всему миру, и более половины из них приходится на Соединенные Штаты, Китай и Россию. В Соединенных Штатах на 100 000 жителей приходится 680 заключенных. То, что для поддержания порядка в обществе необходимо держать в заключении столько граждан, указывает на наличие серьезных проблем. Проблема может быть в гражданах, в руководителях, либо в тех и других, поскольку преступность - это продукт атмосферы, царящей в обществе. В соответствии с информацией, предоставленной Управлением правосудия, содержание одного преступника обходится в среднем от 20 000 до 30 000 тысяч долларов в год. Это неплохая зарплата. Большинство заключенных, будь они на свободе, не смогли бы заработать таких денег. Однако их пребывание в тюрьме обходится ежегодно в такую сумму. Отсюда можно сделать вывод, что тюремный бизнес - весьма прибыльное дело. Множество преступников остаются безнаказанными, но даже если им и случится оказаться в тюрьме, они не будут возражать, поскольку после того, как они проведут несколько лет в шикарной тюрьме, они выйдут и получат свои деньги. К сожалению, у людей создается впечатление, что быть преступником выгодно и это приводит к еще большему росту преступности и преступного образа мыслей. В некоторых странах, если у вас достаточно денег, вы можете откупиться, совершив любое преступление, даже убийство.

Все мы - заключенные, и срок нашего заключения определяется степенью нашей привязанности к удовлетворению чувств, которая является нашими оковами и нашим наказанием. Шрила Бхактивинода Тхакур описывает материальное существование как страшный океан, в который из-за своих преступлений падает живое существо. Господь Чайтанья объясняет наше положение аналогичным образом. Он говорит от имени каждого, описывая наше жалкое положение. Шрила Бхактивинода сравнивает вожделение (каму), гнев (кродху), зависть (матсару) и другие виды осквернения с кровожадными крокодилами, которые ждут возможности проглотить нас. Просто представьте себе эту картину: человек оказался в океане рождения и смерти, где, кроме всего прочего, ему угрожают кровожадные крокодилы - гнев, зависть, вожделение и т.п. Подобно этим крокодилам, майя просто выжидает момент, когда вы утратите бдительность, и нападает на вас. Майя всегда начеку, ища возможности схватить нас и воспользоваться нашими слабостями. Она всегда наносит удар туда, где вы наиболее слабы. Поэтому мы всегда стремимся распознать свои слабости, чтобы либо избавиться от них, либо, по крайней мере, лучше защитить и самих себя, и росток нашей преданности. Нам нужно глубоко задуматься над тем, как улучшить качество и увеличить количество нашего служения, как добиться серьезных изменений в сознании. Если мы ожидаем нападений майи и готовимся к ним, они не будут столь опустошающими. Волны океана рождения и смерти

Шрила Бхактивинода Тхакур продолжает объяснять, что нас бросают волны несбывшихся надежд и ненужных беспокойств. Он приводит потрясающее описание волн страшного океана рождения и смерти, в котором находится обусловленная душа. Волны - это надежды, которые безжалостно бьют нас. Люди стремятся ко многим ненужным и бессмысленным вещам. Далее Бхактивинода Тхакур говорит: “Порывы штормового ветра дурного общения усугубляют страдания еще больше”. Порывы ветра хлещут живое существо, а повсюду вокруг вздымаются волны. Ветер сравнивается с дурным или неправильным общением, которое поглощает наше сознание и создает огромные беспокойства. Оказавшись в таком положении, он говорит: “Я вижу, что кроме Твоей безграничной милости у меня нет иного прибежища. Иногда я вижу, как мимо проплывает пучок сорной травы - карма, гьяна, йога, аскетизм и прочее - однако пересекал ли кто-либо океан неведения с помощью такого жалкого “спасательного круга?” Он видит, что эта трава - лишь иллюзия спасения, поскольку сама находится во власти ветра, волн и течения. Люди ищут прибежища в таких ненадежных методах, как поклонение полубогам, но это не поможет им переправиться через океан материального существования. Когда мы начнем тонуть, эта трава пойдет на дно вместе с нами. “Крепкое судно Твоего святого имени - единственный способ переправиться через полный опасностей океан материального существования. Приняв во внимание все эти факты, я выпросил у своего гуру непотопляемый корабль Твоего святого имени, и по соей беспричинной милости он дал его мне. О Господь, Ты - прославленный защитник преданных, предавшихся Твоим лотосным стопам душ. Поэтому, пожалуйста, приюти этого бездомного, очисти меня от всех пороков и считай меня пылинкой у Твоих лотосных стоп” (“Шри Шикшаштака”, 47). Просто представьте себе человека, тонущего в океане замешательства и беспокойств: он взывает о помощи, увидев лодку, которая может спасти его. Потребность в служении

Принцип служения является сутью души. Мы постоянно служим своим чувствам, вместо того, чтобы служить чувствам Кришны. Мы поклоняемся тем иллюзорным вещам, которые неспособны обеспечить нам покровительство и безопасность. Однажды я проповедовал в Кливленде, в Америке, где живет моя мать. Я гостил у нее несколько дней, и моя семья организовала программу, на которую собрались люди со всего города. В один из дней в соседней комнате по телевизору показывали концерт Майкла Джексона. Увидев то, что происходило на концерте, я был изумлен. Люди, присутствовавшие на концерте, буквально теряли сознание, кричали, плакали и рвали на себе волосы. Там были тысячи и тысячи людей, и каждые несколько минут санитары поднимали кого-то с земли, клали на носилки и уносили в машину скорой помощи. Это было невероятно. Я был на мгновение буквально загипнотизирован этим поразительным проявлением желания людей кому-то поклоняться. Когда у нас отсутствует подлинная связь с духовным, то возникает внутренняя и пустота и сильное желание найти что-то или кого-то, на кого можно направить свою любовь и заботу. Поклонение этих людей было весьма интенсивным. Многие из зрителей были одеты так же, как и он, и наверняка, у них дома на всех стенах развешены фотографии кумира. Они стремятся как можно больше узнать о нем, подражать ему. Они заучивают слова его песен. Это можно сравнить с извращенной формой поклонения Божеству: у поклонников Майкла Джексона повсюду его фотографии, они постоянно слушают его песни, говорят о нем с друзьями и обсуждают лилы своего кумира. Некоторые из них стараются посещать все его концерты. Это подобно паломничеству преданного по святым местам. Все это просто поразительно.

Если бы люди имели более непосредственный контакт с полубогами, управляющими вселенной, они бы увидели, как те могущественны. И если обычные мирские звезды обладают таким влиянием, представьте себе, что произойдет, если перед нами вдруг появится Кришна! Когда он войдет грациозно и неторопливо, всех нас немедленно захлестнут эмоции. Или, например, мы увидим, как Кришна набрасывает на плечи чадар и готовится к схватке. Потрясенные, люди будут говорить с благоговением: “Вы видели, что Кришна совершил? Невероятно!” Эти мирские примеры могут создать лишь отдаленное представление о том, чего лишает себя живое существо, тонущее в океане страданий, пытаясь ощутить хотя бы крупицу счастья. Когда Майкл Джексон пел, люди пели вместе с ним, и ощущали экстаз в тамо-гуне. Это не бхава и не према в духовном смысле, однако определенные любовь, восторг и поклонение несомненно присутствовали. Я помню, что когда он приезжал в Вашингтон, у него было больше телохранителей, чем у президента. Сопровождавший его кортеж автомобилей выглядел почти как армия.

Наша тюрьма - это тюрьма не очень высокого уровня, поэтому живые существа, которые приходят сюда с более высокого уровня производят на нас сильное впечатление своей шакти. Если бы они захотели привести других к Кришне, это оказало бы значительное влияние на людей, ибо в “Бхагавад-гите” (3.21) сказано: yad yad acarati sresthas tat tad evetaro janah sa yat pramanam kurute lokas tad anuvartate

“Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир”.

К сожалению, происходит обратное. Многие из этих выдающихся личностей поют песни, вводящие людей в наркотическое состояние и толкающие их к деградации. Люди начинают повторять эти песни, как мантры. Господь Чайтанья делал акцент на повторении святого имени, несущего людям освобождение. Противоположностью этому является грамья-катха, бессмысленное использование языка, еще больше закабаляющее живое существо. Мы также видим, как во многих местах появляется все больше и больше банд и шаек. Зачастую в них входят не только подростки, но взрослые люди. Почему взрослый человек становится членом шайки? Поскольку под влиянием Кали-юги общество становится все более бескультурным, все больше людей не имеют ни высоких устремлений, ни друзей. У них нет цели в жизни, потому что они ни во что не верят и никто не верит в них. В результате они еще глубже погружаются в океан страданий. Они подменяют идеи общности, единства и братства, которые присущи взаимоотношениям живого существа с Кришной искусственными принципами. Жизнь банды, например, обычно подчинена строгим этическим законам. У мафии тоже есть строгие законы, в соответствии с которыми строятся взаимоотношения между ее членами. Когда они встречаются, они обнимают друг друга, целуют и даже готовы отдать друг за друга жизнь. Таким образом, если отсутствует правильное понимание цели жизни - понимание того, что жизнь должна быть посвящена служению садху, гуру и Кришне - тогда человек посвятит жизнь чему-то другому. В результате он лишится духовного знания и понимания смысла жизни. В поиске высшего служения

Идея служения и поклонения присутствует в каждом живом существе. Шрила Прабхупада рассказывал историю о крестьянине, который хотел служить самой достойной цели. Сначала он встретил старейшину деревни и решил служить ему, поскольку считал, что тот занимает высокое положение. Однако вскоре он увидел, что тот с большим почтением отчитывается перед сборщиком налогов, действующим от имени губернатора. Так в поиске наивысшего служения он стал служить губернатору, но вскоре увидел группу всадников, которые приехали, чтобы получить ежегодную дань от имени царя. Тогда он отправился служить царю. Однажды к царю пришел мудрец и стал давать ему совету по управлению царством. Тогда этот человек обратился к мудрецу и спросил: “Служить тебе - это высшее служение?” Мудрец посоветовал ему отправиться в храм и служить Господу Нараяне - это и будет высочайшим служением. Крестьянин был очень серьезен и искренен. Он задавал правильные вопросы, и, получив совершенные ответы, стал действовать в соответствии с ними. Он тотчас отправился в храм Господа Нараяны, однако было уже поздно и храм был закрыт. Тогда он лег спать у ворот храма, и когда утром туда пришли брахманы, они увидели, что этот крестьянин спит, укрытый чадаром Божества. Они пришли в ярость: “Как этот негодяй посмел взять чадар Божества и укрыться им?” Однако когда они попытались открыть дверь в храм, они обнаружили, что дверь закрыта. Поскольку они закрыли храм вечером, и дверь была по-прежнему закрыта, они поняли, что этот человек не мог войти туда. Божество, оценив искренность и серьезность этого деревенского жителя, ответил взаимностью на его попытки найти величайшую личность и служить ей. Так он остался в храме и стал пуджари.

Живое существо должно постоянно задаваться. Почему я так страдаю? Как я оказался здесь и как мне выбраться отсюда? Что для этого необходимо сделать? И выяснив, что необходимо, нужно с готовностью применить полученные знания на практике. К сожалению, люди так поглощены внешними вещами, что им трудно заглянуть вглубь себя. Майя бомбардирует людей таким множеством предложений, что им трудно на чем-то сосредоточиться. Ум так смешон. Иногда мы начинаем размышлять о своей жизни и думаем, что став преданными, мы чего-то лишились. Мы столько лет повторяли Харе Кришна, занимались служением. Мы думаем: “Посмотри на своего старого школьного друга, подругу или старого знакомого. Он занимается сейчас тем-то и тем-то, и если бы я не был преданным, я бы потратил эти пятнадцать или двадцать лет на что-то другое. Иногда у нас даже появляется мысль, что мы столько времени потратили впустую. Если высшая цель нашей жизни - достичь успеха в материальной жизни, то мы действительно впустую потратили свое время, занимаясь преданным служением. Однако если мы искренне стремимся к духовной жизни, тогда не может быть и речи о потере времени. Если же нам не терпится служить майе, то мы определенное напрасно теряем время. Мы потеряли так много лет интенсивного служения майе. Ум действует таким образом, что вспоминая свои так называемые наслаждения, мы помним только о приятных мгновениях, связанных с чувственным удовлетворением. Ум не помнит обо всех тех мучениях и страданиях, которыми сопровождались эти ничтожные наслаждения. Поэтому нужно воспринимать эти воспоминания как привидения, пытающиеся преследовать нас. Если же человек позволяет этим искаженным воспоминаниям оставаться в его сознании, то ум попытается вернуться к старым привычкам. Это очень печально. Когда Прабхупада давал санньясу, он объяснял, какой разрушительный эффект производит зависть по отношению к материалистам. Преданный может подумать: “Я сплю в маленькой комнатке на тоненькой подстилке, но посмотрите на этих людей! Держу пари, что они спят на роскошной кровати и имеют шикарные автомобили. А теперь посмотрите на мою машину: она постоянно ломается, и я вынужден сидеть на обочине, глядя, как все эти люди проезжают мимо меня”. Так человек начинает завидовать материалистам. Кто-то другой может подумать: “Я просто сижу здесь и пою бхаджаны, но я мог бы стать таким как Майкл Джексон или другая выдающаяся рок-звезда. Люди затаив дыхание наблюдали бы, как я выхожу на сцену”. Подобная зависть чрезвычайно опасна, потому что она побуждает нас заниматься той же деятельность, что и эти материалисты, пренебрегая духовной жизнью. Моля о милости

В этом разделе мы обратимся к моей книге “Нищий - 1”, состоящей из небольших медитативных зарисовок. Она написана в духе мольбы о милости Кришны и понимания жалкого положения живого существа. Я хотел бы поделиться с вами одной из этих зарисовок, ибо знание природы души одновременно и чрезвычайно просто, и необычайно сложно. Эта зарисовка, носящая название “Ваш успех - наша свобода” представляет собой диалог между чувствами, телом, умом, разумом и душой. Чувства делают одно, ум - другое, а разум - третье, и иногда нам трудно разобраться во всем этом. Например, мы читаем и ум пытается сосредоточиться на содержании книги. Однако тело устало. И хотя ум и разум пытаются погрузиться в рассматриваемый предмет, тело говорит “нет”. Вы пытаетесь продолжать читать, стремясь дочитать главу, однако в следующий момент обнаруживаете, что книга лежит на полу вместе с телом. Тело заявляет, что оно устало, однако ум и разум считают иначе. Но все же через некоторое время мы вынуждены предоставить телу возможность отдохнуть, и ум и разум в конце концов соглашаются.

Другой пример: вспомните ситуацию, когда вы оказались в чрезвычайно неловком положении. Разум предпочел бы забыть об этом эпизоде и сделать вид, что ничего не произошло, однако ум продолжает постоянно напоминать вам о прошлом. И всякий раз, когда вы вспоминаете об этом, вам приходится заново переживать этот неприятный эпизод. В этой короткой медитативной зарисовке основное внимание уделяется душе, но в то же время не выказывается пренебрежения всем остальным составляющим. Душе приходится иметь дело со всем строением, то есть телом, в котором она находится, включая ум и разум. Душа заключила плохую сделку, поскольку на протяжении определенного времени она вынуждена таскаться со всем этим скарбом. В следующем отрывке приводится диалог между душой и всеми остальными ее оболочками.

“Сегодня моя душа пришла о мне и обратилась нежжным голосом:

- Дорогой мой брат, мы с тобой прежде были одним целым, но сейчас поступаем как два совершенно разных человека”.

Когда мы вернемся назад, к Богу, вся эта махат-таттва больше не будет мешать и атма, душа, проявит свое истинное тело, связанное с Кришной.

“Я тысячи жизней сопровождала тебя в различных материальных телах”.

В большинстве случаев душа оказывается заключенной в теле на сотни и тысячи жизней, меняя одну тюрьму на другую, в зависимости от сформировавшихся у нее стереотипов.

“И с каждым разом, когда меня приговаривали к заключению в очередном теле, ммое желание возвратиться обратно в царство Бога многократно усиливалось. Я даже подумала, что мое предыдущее тел будет последним. Однако в силу неких обстоятельств мне пришлось вернуться обратно”.

Например, иногда преступник становится образцовым заключенным и готовится к досрочному освобождению. Однако вдруг он оказывается втянутым в драку или же совершает какое-либо другое нарушение, и снова оказывается в камере. Он думал, что скоро окажется на свободе, но неожиданно обнаруживает, что находится за решеткой. Прабхупада объясняет в “Шримад-Бхагаватам”, что когда живое существо входит в утробу матери, к нему возвращается память о сотнях его прошлых рождений. Живое существо думает: “О нет, я не хочу рождаться снова. Я снова оказался в утробе матери и должен снова получить тело!” Так продолжается материальная жизнь.

“Дорогой мой брат, мы связаны с тобой намного более тесными узами, чем ты можешь себе представить. Наши с тобой предназначения плотно переплетены, хотя я наблюдаю за тобой каждый день, в точности как Сверхдуша наблюдает за нами обоими. И наибольшее беспокойство у меня вызывают твои поступки, которые отдаляют нас от Божественной Четы. Это и в коем случае не означает, что я меньше люблю тебя, но именно моя любовь к тебе заставляет меня переживать эти беспокойства. Этот материальный мир представляет собой пустынную и отвратительную тюрьму, которая не идет ни в какое сравнение с нашим реальным миром. В том мире нет чужих и незнакомых”.

Это означает, что материальный мир - это тюрьма, поскольку истинным домом души является духовное царство. Природа материального мира такова, что в нем мы вынуждены сталкиваться с врагами, ужасными отношениями, нападками и оскорблениями. Однако в духовном мире никто не является чужаком.

“Напротив, все живые существа любят друг друга”.

Мы испытываем чувство одиночества и постоянно ищем любви, однако никогда не находим ее.

“Каждый день мы переживаем удивительный и пьянящий любовный взаимообмен со Всевышним. Когда один из нас обретает особую благосклонность Господа или Его Божественной Супруги, мы все наслаждаемся радостью. Но здесь, в пекле материального мира, живые существа крайне эгоцентричны, оскорбительно настроены по отношению к другим и сбиты с толку”. ???Этот стих “Шикшаштаки” описывает матсару, чрезвычайную завистливость по отношению друг к другу. (The Siksastaka verse describes matsara or extreme enviousness of each other.)

“Мой любимый брат, я не смогу вынести еще одну жизнь вдали от духовного общения. Там, дома, прекрасно знают о моем отчаянном стремлении вернуться к ним”.

Представьте себе душу, наше истинное “я”, тонущую в океане страданий, в котором она подвергается постоянной опасности со стороны крокодилов, порывов ураганного ветра, неправильных желаний, дурного общения и т.п. Мы хотим выйти из тюрьмы, ибо наши друзья в духовном царстве любят нас гораздо сильнее, чем мы даже можем себе представить.

“Их любовь ко мне намного сильнее моей любви к ним, так же, как моя любовь к тебе намного сильнее, чем ты можешь себе представить”.

Душа продолжает обращаться к уму, разуму и телу.

“Но вые моего желания вернуться домой стоит стремление не принести туда никаких беспокойств”.

Можно вернуться к примеру, который мы уже приводили ранее: пьяный входит в храм в отвратительном виде и с громкими воплями. В обусловленном состоянии живое существо с его неподобающими желаниями, греховными поступками, а также смешанным преданным служением подобно этом пьянице - оно стало бы источником беспокойств в духовном царстве. Поэтому тем, кому присущи такие несовершенства, закрыт доступ в духовный мир. Когда пьяный человек входит в храм, у него появляется возможность обрести огромное благо, однако он не может воспользоваться ею из-за своего состояния. В нашем случае душа осознает, что ей придется как-то иметь дело со всеми этими оболочками. Подобным образом, если пьяный поймет, каков этикет поведения в храме, он не станет входить туда и создавать беспокойства.

“Однако в то же время я не хочу оставаться в этом жалком, ограниченном мире”.

Из-за безумного ума, тело и чувств, душа не может вернуться в духовный мир. Например, если вы - преданный, и у вас есть друг-пьяница, то вы не можете придти в храм вместе со своим другом. Однако, может случиться так, что из-за этого вы также не пойдете в храм. Таково незавидное положение души.

“Поэтому я решила проявить активность в твоем сознании, чтобы помочь тебе достичь самореализации. В конце концов, твой успех - это свобода для нас обоих. Дорогой мой, любимый брат, существует несколько сфер деятельности, в которых тебе придется серьезно поработать, чтобы обрести эту свободу”.

Хотя душа обладает высшим знанием, она вынуждена иметь дело с данной ситуацией, помогая уму и разуму управлять чувствами.

“Ты должен стать более бескорыстным и высвободить заложенную в тебе любовь к Богу.

- На протяжении многих лет я пытался быть бескорыстным, но по-прежнему далек от цели, - ответил я”.

Теперь ум и разум также вступают в диалог с душой.

“Моя душа воскликнула:

- Всякий, кто считает, что Господь слишком далек, никогда не обретет Его общества, но тот, кто понимает, что Господь очень близок к нам и наблюдает за каждым нашим поступком, очень скоро встретится с ним”.

Ум и разум рассказывают о том, как ранее они пытались стать бескорыстными, искренними и преданными, но сочли эту задачу невыполнимой. Душа отвечает им, что для того, кто считает Бога чем-то далеким эта задача действительно будет невыполнимой.

“По милости Господа ты встретил гуру, и бескорыстие придет к тебе в процессе служения гуру с любовью и преданностью. Отбрось же все свои эгоистичные желания и посвяти жизнь гуру, ибо он живет для тебя”.

Точно так же, как Шрила Прабхупада жил и продолжает жить ради своих учеников, оставьте свои собственные желания и живите ради его удовлетворения.

“Возлюбленный мой, любовь к Господу - твое естественное состояние. Поэтому освободи себя от остатков невежества, сомнений, страхов и зависти. Ты уже получил все необходимое для высвобождения этой естественной любви”.

До тех пор, пока ум и разум будут продолжать “гнуть свою линию”, душа будет оставаться в заточении. Поэтому душа умоляет низшие оболочки оставить свою неподобающую деятельность.

“Так почему бы тебе прямо сегодня не оказаться в любящих объятиях Господа? С распростертыми объятиями Он ждет, когда же мы вернемся к Нему. Поспеши, возлюбленный мой. Крепче сожми мою руку на пути возвращения к Божественной Чете в Их мир чистой любви. Последние испытания и трудности будут самыми сложными, но вместе мы очень скоро добьемся успеха. Давай же не будем заставлять наших Благожелателей. Мой возлюбленный брат, помни постоянно, что тебе готовы помочь очень и очень многие. Твой успех - это свобода для нас обоих. Я сама буду помогать тебе. Я люблю тебя, ибо твое тело - наш шанс вырваться отсюда”.

Я включил сюда эту медитативную зарисовку, чтобы придать обсуждению незавидного положения души форму диалога. Как подчеркивает Бхактивинода Тхакур, живое существо находится в ужасном океане страданий, по которому катятся волны дурного общения, вожделения, зависти и жадности, постоянно накрывающие его. Однако в распоряжении живого существа находится крепкая лодка святого имени, н которой оно может переправиться через океан материальных страданий. Нам необходимы также преданность своим идеалам, покровительство гуру и общество садху. Тогда, имея хорошего капитана мы пересечем этот бескрайний океан. В своих молитвах Господь Чайтанья проявляет умонастроение совершенного преданного, взывающего к Кришне и молящего Его о милости общения с Ним. Хотя Махапрабху - Сам Кришна, Он учит нас тому, как должен мыслить преданный. Вопросы и ответы Вопрос: Я хочу задать вопрос об освобождении. Мы молимся духовному учителю, а христиане молятся Христу, которому они поклоняются. Поскольку Христос обещает им возвращение в духовный мир, на какую планету они отправляются? Ответ: Христос делал акцент на достижимости райского царства, и те. кто является Его истинными последователями, отправляются туда. Преданные Господа путешествуют есть повсюду, в том числе в раю и в аду. Куда бы ни попало живое существо, ему всегда предоставляется возможность общаться с истинными преданными Кришны и получать их наставления. Зачастую великие учителя, святые и пророки играют важную роль в этом великом плане. Они дают самые основы учения, однако людям трудно усвоить даже это. Однако, если люди будут по-настоящему следовать их наставлениям, они смогут обрести результаты, которые обещают им эти учителя. Это позволит им подняться до более высокого уровня, на котором станет возможным установить связь с трансцендентным. Благочестивый человек - лучший кандидат на обретение духовного знания. Вопрос: Вы упомянули, что иногда в сознании появляются определенные мысли, и человек может вспомнить свою прошлую деятельность и даже свои прежние желания. Что бы вы могли предложить в качестве средства для очищения ума от этих желаний? Ответ: Я уже говорил, что ум обманывает нас, вызывая воспоминания о приятных ощущениях, не упоминая при этом о боли и других негативных вещах, которыми сопровождались эти преходящие удовольствия. И самое главное, что мы должны понять - это что каждый греховный поступок влечет за собой соответствующее наказание. Прабхупада постоянно подчеркивал, что в материальном мире нет счастья, и подобные утверждения иногда приводят людей в недоумение. Они спорят: “Когда я выпью, я испытываю определенный подъем. Когда я занимаюсь незаконным сексом, я тоже испытываю подъем”. Однако как можно называть деятельность приятной, если за ней всегда следует наказание? Если у вас есть кнопка, нажав на которую, вы испытываете сначала приятные ощущения, а затем - страдания, то такие наслаждение является просто ширмой, за которой скрываются страдания. Когда ум начинает тащить нас назад, необходимо воспользоваться разумом и связаться с душой, которая воскликнет: “Нет! Это приведет к серьезным последствиям. Я не хочу из жизни в жизнь продолжать испытывать все эти страдания!”

Мы сможем по-настоящему положить конец этим греховным воспоминаниям, когда разовьем истинный высший вкус. Однако это нелегко, поскольку пока у нас не появится высший вкус нам придется находится на переходной стадии, где нет ни высшего, ни низшего вкуса. Мы прекращаем заниматься низшей деятельностью, однако желание высшей деятельности еще не пустило корни в нашем сознании. Если у человека окажется недостаточно силы, еры и вдохновляющего общения, он снова вернется к прежним желаниям. Мы постоянно сталкиваемся с тем, что преданные возвращаются к своим прежним занятиям и привычкам, поскольку они ищут какого-то наслаждения, однако еще не испытывают его в преданном служении. Во-первых, проблема состоит в том, что они не следуют этому научному методу должным образом, и потому не получают достаточных результатов. Во-вторых, они обусловлены немедленным удовлетворением. Такова природа удовлетворения чувств: сначала быстрые результаты, а затем страдания. Духовная жизнь может вызывать вначале чувство дискомфорта, поскольку нам нужно изменить свою обусловленность, однако позже становится источником огромного счастья. В течение переходного периода, особенно если наше служение изобилует апарадхами, оно не приносит полного блага. Если преданный не положит конец апарадхам, то через некоторое время он вернется к своим старым привычкам. Если вы постоянно натыкаетесь на стену, у вас есть два варианта: либо в конце концов перепрыгнуть через нее, либо продолжать биться об нее головой. Сделав это достаточное количество раз, вы можете наконец осознать бесплодность дальнейших попыток. Если же вы решите, что с той стороны нет ничего интересного, то вернетесь к своим старым представлениям и стереотипам. Если преданный продолжает сталкиваться с одними и теми же препятствиями, не совершая никакого духовного прогресса, в какой-то момент он повернет назад. Когда ум хочет возвращаться к старому, мы должны тащить его вперед, подчиняя своей воле или занимая вдохновляющей духовной деятельностью. Вопрос: если преданному никак не удается преодолеть определенные анартхи, что может помочь ему сделать это? Анартхи есть у каждого, но как нам помочь друг другу перепрыгивать через стену, а не биться об нее головой? Ответ: Каждый из нас должен помогать другим преданным, напоминая им о цели. Это не всегда является приятным занятием, особенно если мы не готовы принять критику в свой адрес. Если же мы готовы искренне признать свои недостатки, когда кто-то указывает нам на них, это приносит чувство счастья, поскольку у нас появляется возможность улучшить что-то в себе. Например, в истории о поиске высшего служения, рассказанной Шрилой Прабхупадой, которую мы приводили выше, как только крестьянин узнавал о чем-то высшем, он с готовностью принимал это, поскольку был искренен. Поэтому в конечном итоге ему выпала возможность служить Кришне. Если мы по-настоящему искренни, то с радостью примем любую помощь, в частности, если нам подсказывают, над чем нам следует поработать. Мы поймем: “Кришна так добр, что помогает мне понять, что мешает мне почувствовать Его любовь”.

Если вы больны, но не знаете точного диагноза, трудно понять, как лечиться. Иногда человек заболевает, но даже обойдя множество врачей и знахарей, не может выяснить природу болезни. Лучше знать, в чем состоит болезнь, потому что тогда можно по крайней мере начать лечение. Поэтому мы должны быть благодарны тем, кто напоминает нам о нашим анартхах. Можем возникнуть другой вопрос: “А почему они говорят мне об этом в такой грубой форме? Разве нельзя было сделать это более тактично? Можно было сказать: “Дорогой мой, ты такой замечательный, возвышенный преданный. Пожалуйста, позволь мне воспользоваться представившейся возможностью и сообщить тебе, что я - твой слуга, твой вечный слуга. И как твой слуга я хочу сообщить тебе, что мне кажется, что ты немного в майе”. Однако, обычно помощь приходит по-другому. Любовь Кришны иногда проявляется как объятия, а иногда может показаться пинком. Мы должны быть готовы использовать любую ситуацию, чтобы учиться и расти, и благодарить гуру и Кришну за то, что они помогают нам лучше взглянуть на себя.

Когда я был брахмачари в группе странствующей санкиртаны, я иногда просил своих спутников сказать мне, что я делаю неправильно, что беспокоит их и как мне исправиться. У меня была маленькая записная книжка, и я все записывал туда, поскольку мой ум слишком туп. Все, что мне говорили. я записывал. Отзывы были самые разные. Иногда кто-то мог сказать мне ужасные вещи, и ум возмущался: “Это не я, а ты такой! Это больше твоя проблема, чем моя”. Но поскольку я знал, что ум невменяем, я просто записывал то, что мне говорили закрывал записную книжку. Через пару дней я открывал ее снова и уже на этот раз воспринимал сказанное гораздо серьезнее.

Я думаю, что все, что мне приходилось выслушивать, имело какие-то основания и не было случайным. Я спрашивал даже людей, с которыми мне не удавалось найти общего языка, м относился к сказанному ими еще более серьезно. Я искренне старался работать над собой в соответствии с их пожеланиями. Если кто-то говорил: “Ты повторяешь слишком громко, ты ешь лишком много или спишь слишком много”, я это записывал и старался измениться, поскольку не хотел препятствовать служению других людей. Я также понимал, что поскольку мы занимаемся служением вместе, я сам должен стараться делать больше и вдохновлять других делать больше для духовного учителя. Если мы действительно хотим расти, каждая ситуация может предоставить нам возможности для роста. Мы должны стараться следовать этом принципу на практике, спрашивая тех, кто нас окружает, как нам улучшить свое преданное служение. При этом нужно очень серьезно относиться к их советам, а не просто делать это сентиментально или механически. Кто-то может сказать: “Я думаю, тебе следует быть более компетентным, более чистоплотным, менее беспокойным, менее агрессивным. Ты должен больше слушать, вместо того, чтобы реагировать”. Мы должны отнестись к этому серьезно. Кто-то может так воодушевиться, что принесет нам целый список и мы должны с благодарностью принять советы своего духовного брата или сестры, поскольку они пожертвовали своим временем ради того, чтобы помочь нам стать лучше.

Многие из преданных, живущих в Вашингтоне, время от времени задают друг другу такие вопросы. Это не так просто, поскольку вы обращаетесь не только к своим хорошим друзьям, но и ко многим другим преданным, чтобы спросить их совета, как вам стать лучше. Можете спросить их: “Что я делаю такого, что мешает тебе или беспокоит тебя? Это поможет мне понять, как я могу лучше служить вайшнавам и гуру”. Затем запишите это, поскольку если человек будет с вами искренен, его слова могут не показаться слишком приятными вашему уму. У каждого из нас есть множество недостатков, иначе бы мы не оказались в таком положении. Если бы у нас не было недостатков, мы бы не несли этого бремени. И поскольку у нас так много недостатков, чтобы избавиться от них и разомкнуть кандалы нашего заключения, нам нужно быть очень внимательными. Вопрос: Подталкивают ли нас наказания майи быстрее двигаться к цели? Ответ: Этот вопрос связан с другим вопросом: “Почему Кришна допустил существование майи?” Кришна и Его преданные, действующие от имени Господа, зовут нас домой. Мы оказались в опасном положении, и майя тоже помогает нам идти к Кришне. Она делает нам различные предложения, а затем заставляет испытывать последствия. И в какой-то момент разумны человек понимает: “Что происходит? Нужно положить конец этой бессмыслице. Я хочу изменить свою жизнь, свое сознание и привычки, чтобы выбраться из этого ада”. Майя выполняет поручения Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что хотя кажется, что майя против нас, в действительности она за нас. Майя постоянно испытывает нас, проверяя, готовы ли мы вернуться домой, и если мы проходим испытание, то получаем сертификат. Майя будет испытывать нас многими способами, и если мы не готовы, она покажет нам это. В этом отношении майя обладает замечательными способностями, однако мы, конечно же, не хотим оказаться в ее когтях. Если же мы больше не прельщаемся майей и не поддаемся на ее уловки, это означает, что мы готовы вернуться к Кришне. Человек не может войти в храм, если он находится в нетрезвом состоянии, поскольку это создаст множество проблем. Если в храме есть охранник, он внимательно осмотрит пьяницу, если тот придет еще раз, чтобы оценить, в подобающем ли состоянии тот находится. Если все в порядке, ему разрешат войти. К нем внимательно присматриваются, поскольку в прошлый раз он был “не в форме”. Ему придется доказать, что он исправился. Мы поступали неподобающим образом в течение стольких жизней, опьяненные иллюзией. Поэтому майя тщательно проверяет нас. Если мы выдерживаем проверку, майя скажет: “Хорошо, можешь войти”.

Стих 6 Слезы любви

Шестая шлока “Шри Шикшаштаки” описывает состояние преданного, которому выпала удача соприкоснуться с Господом. найанам галад-ашру-дхарайа ваданам гадгада-руддхайа гира пулакайр ничитам вапух када тава нама-грахане бхавишйати

“О мой Господь, когда же мои глаза украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда же дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?”

Эти могущественные молитвы Господа Чайтаньи постоянно возвращают нас к писаниям. Здесь Господь выступает в роли совершенного преданного, указывая нам, как достичь Его. Особенно важно, что Господь Чайтанья лично раскрывает нам знание. Иногда человек может иметь хорошие намерения, однако не способен следовать им на практике. В других случаях люди вообще не имеют хороших намерений, а просто притворяются таковыми. Кришна дает нам совершенное научное знание о возвращении к Богу, и как Господь Чайтанья лично учит нас этому на собственном примере. И поскольку все исходит из Него и все находится в Его власти, Он способен в совершенстве следовать всему, о чем говорит. Господь Чайтанья - Сам Кришна, который приходит в облике совершенного преданного, и дает людям совершенное понимание метода, благодаря которому Его можно достичь. Он способен исполнить любое свое обещание. В “Нектаре преданности” подробно объясняется бхава, ступень, предшествующая преме, и содержание данного стиха находится в полном соответствии с этим объяснением. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что духовная жизнь начинается с искренней веры, за которой следует садху-санга. В обществе преданных мы начинаем практиковать девять видов бхакти, а именно шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям и атма-ниведанам. Благодаря этой практике можно подняться до более высоких ступеней. В “Нектаре преданности” показано, каким образом можно достичь стадии ручи, привязанности, и, наконец, бхавы. Наше естественное состояние

Бхава, начальная стадия премы, - естественное состояние живого существа. Мы не можем рассматривать духовный мир, наши истинный дом, с точки зрения материальных представлений. Нам необходимо понять, что происходящее в духовном мире - реально, а все остальное - лишь искаженное отражение этой реальности. Было бы странным использовать искаженное отражение для постижения реальности, однако к нам в голову иногда приходит множество странных идей. Мы можем понять, что в нашем естественном состоянии каждая мысль и каждое действие посвящены Кришне. Например, кто-то танцует, кто-то поет, кто-то готовит, однако вся эта деятельность посвящена Кришна. Однако в материальном мире вся эта деятельность не несет глубокого смысла, ибо не связана с Кришной. Истинное пение - это прославление Кришны. Танец, игра на музыкальных инструментах, красивая одежда в действительности предназначены для удовлетворения Кришны. Если человек красиво одевается, но делает это не для Кришны, тогда эта деятельность находится в сфере океана материальных страданий, обусловленной жизни. Неестественная обусловленность

В тюрьмах происходит много странных вещей, поскольку это очень неестественное место обитания и неестественное проявление реальности. Тюрьма - это отдельная культура, отдельный город. В тюрьме сигареты заменяют деньги, а нормы поведения являются пародией на общепринятые. Прав тот, кто сильнее, и люди вынуждены смириться с положением, в котором они оказались. Смерть и насилие не считаются там чем-то особенным; один заключенный может избить, ранить или даже убить другого, не испытывая при этом ни малейшего чувства раскаяния. Таким образом, хотя заключенные - это такие же люди, их поступки являются странными и даже отвратительными. Аристотель и Платон выразили эту мысль в своих трудах, используя пример существа, живущего в пещере. В нашей философии тоже есть пример лягушки, живущей в колодце. Если человек пытается анализировать ситуацию со своей ограниченной точки зрения, подобно лягушке, которая всю свою жизнь провела в маленьком колодце, то результатом такого анализа будет одно полное замешательство. Жизнь в ограниченном материальном мире исполнена страданий и недоразумений, поскольку она не связана с реальностью. Отражение духовного мира

Когда мы читаем в “Источнике вечного наслаждения” об играх Кришны или же слушим о таких проявлениях бхавы, как анубхава, вьябхичари-бхава и стхайи-бхава, сопровождающиеся плачем, танцем, икотой и тем, что волосы на теле встают дыбом, мы понимаем, что все, что делается для Кришны - настоящее. А то, что происходит в рамках материального тела и материального мира, является искаженным отражением духовной деятельности. Настоящий танец существует в духовном мире, а в материальном мире есть только диско и танец живота. В материальном мире люди наряжают свои умирающие тела-оболочки, а в духовном - духовные тела. Духовная жизнь не является чем-то надуманным - это реальная вещь. Господь и Его истинные представители с огромной озабоченностью наблюдают за тем, насколько мы одержимы привязанностью к материальным оковам.

Это показывает, насколько далеки от истины имперсоналисты и сторонники учения о пустоте, хотя они и считают свою деятельность духовной. Учение о пустоте гласит, что духовная жизнь - это отрицание всего того, что мы способны воспринимать своим ограниченным, физическим зрением. Имперсоналисты считают, что духовная жизнь лишена разнообразия и взаимоотношений. Еще хуже сахаджии, которые полагают, что их вожделение - это духовная жизнь. Шрила Прабхупада предостерегал нас против всех трех категорий. Он также предостерегал нас против занятий грубой материальной деятельностью, которая полностью противоречит духовному росту. Он также предостерегал против учения пустоты, и еще в большей степени - против имперсонализма. Однако больше всего он опасался сахаджии. Шрила Прабхупада очень резко говорил об имперсоналистах, однако опасность философии сахаджии он подчеркивал еще больше, поскольку то, что доступно, но не является истиной, может сбить с толку гораздо сильнее. Если кто-то очень искусен в изготовлении поддельных денег или выдает битое стекло за бриллианты, его действия породят большое беспокойство. Чтобы правильно видеть нам необходимо хорошее зрение. Если глаза человека не “умащены бальзамом любви”, если они не открыты милостью гуру и шастр, то такое искаженное видение приведет к одним лишь беспокойствам. То, что не находится в согласии со священными писаниями, всегда становится источником серьезных беспокойств. Признаки любви

Глубина этих молитв “Шри Шикшаштаки” безгранична. В данном стихе описываются внешние признаки бхавы. В “Бхакти-расамрита-синдху” (1.3.25-26) описываются девять признаков, или анубхав, проявляющихся на стадии бхавы. Мы подробно рассмотрим эти девять признаков и то, на каком уровне сознания мы способны проявлять испытать это состояние, предшествующее преме. Первый признак, кшанти, означает, что несмотря на то, что преданного могут провоцировать, его сердце остается безмятежным. Авйартха калатва, второй признак, означает, что не тратит свое время на вещи, не связанные с развитием бхакти. Как мы знаем, кала, время, само является частью махат-таттвы. С течением времени все материальное приходит в упадок и в конце концов перестает существовать. С точки зрения материального мира это звучит странно, однако если мы все связываем с Кришной, который всегда существовал и всегда будет существовать, то наши представления о времени коренным образом изменятся. В материальном мире время определяет период существования того или иного материального предмета, в частности время жизни живого существа. Кто-то может прожить дольше, кто-то меньше, но в любом случае время существования тела ограничено. Как же нам постичь мир, в котором никто не умирает и ничто не приходит в упадок? Когда же это придет?

Эти молитвы “Шикшаштаки” предназначены для практического применения. Господь Чайтанья подчеркивает, что такие проявления, как слезы любви реальны. Когда же это придет? Когда же при произнесении Твоего святого имени из глаз моих польются слезы? Когда же это произойдет? Когда прервется мой голос и волосы на теле встанут дыбом при произнесении Твоего имени? Это произойдет тогда, когда все анартхи и другие препятствия, описанные выше, будут преодолены, и когда желаниям, не связанным с Кришной, анйабхилаша, больше не будет места в сердце. Это не означает, что у нас полностью отсутствуют желания, поскольку только у мертвой материи нет желаний. Это означает, что все наши желания связаны с желаниями Кришны. Преданный, достигший бхавы, стремится все свое время использовать для Кришны и для развития бхакти. Такое бережное отношение к времени является показателем зрелости сознания человека. У преданного-неофита есть много желаний, не связанных с преданным служением и, соответственно, он совершает много действий, не являющихся преданным служением. Например, новообращенный бхакта или бхактин имеют много привязанностей и желаний, и они по-прежнему достаточно комфортно чувствуют себя в обществе людей, не наделенных большой духовностью. По мере того, как человек поливает росток бхакти, тот растет и требует еще больше полива. Например, если мы привыкли к хорошему прасаду, то после этого нам не захочется есть невкусные блюда. Точно так же тот, кто обрел вкус к бхакти, не будет чувствовать удовлетворения, общаясь с мирскими людьми. Разговоры о мирских вещах будут казаться ему шумом, а мирская деятельность - призрачной. Если же мы чувствуем себя уютно в таком окружении, это означает, что бхакти и бхава еще не утвердились в нашем сознании.

Третий признак бхавы - это виракти, отречение от объектов наслаждения чувств. Этот пункт не требует практически никаких пояснений. Если мы направим свою энергию на низшую деятельность, у нас не останется энергии на высшую деятельность. Чем больше мы отрекаемся от удовлетворения собственных чувств, тем больше мы привязываемся к удовлетворению чувств Господа, что является пищей для души. Четвертый признак - мана шунйата, отсутствие гордыни. Если мы очень горды и придаем себе слишком большое значение, мы не сможем иметь глубоких чувств к Господу.

Пятый признак называется аша бандха. Это качество описывает в одной из своих молитв Шрила Рупа Госвами, где он говорит, что так или иначе надеется обрести милость Кришны, несмотря на то, что совершенно недостоин этого. Это очень сильная молитва. Он чувствует, что недостоин благословений Кришны, Его сострадания и любви. И несмотря на это, он полагает, что милость Господа превыше Его закона. Он понимает, что милость абсолютно необходима и является законным правом каждого. Поэтому хотя он чувствует, что недостоин, он продолжает стоять в очереди и ожидать возможности получить Его благословения. Он не перестает думать об этом, выйти из очереди и упустить свой шанс. Он сохраняет сосредоточенность и решимость, зная, что ожидает того, кто продолжает стоять в очереди. Он сохраняет надежду на то, что обретет Бхагавана, Кришну.

Шестой признак бхавы - уткантха, сильное стремление к Господу. Седьмой - нама гане сада ручи, постоянный вкус к повторению святого имени. Восьмой признак - асактис тад гунакхйане, привязанность слушанию и воспеванию качеств Кришны. Последний признак - притис тад васати стхале, любовь к месту игр Кришны. В “Нектаре преданности” эти девять признаков бхавы обсуждаются более подробно. Распознавание подлинной преданности

Существует интересная история о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре и нескольких его учениках. Ученики хотели, чтобы их духовный учитель встретился с Рама-бхактой, который был очень знаменит и, казалось, постоянно пребывал в экстазе. Люди приходили издалека, чтобы пообщаться с ним. Он постоянно скорбел о том, что вынужден жить в этом теле, испытывая разлуку со своим почитаемым Господом Рамой. Однажды чувство разлуки стало таким сильным, что он решил покончить со своим материальным телом, считая, что тело - это место заточения души в материальном мире. Намереваясь это сделать, он бросился под поезд, намереваясь совершить самоубийство. И хотя поезд переехал его ноги, он продолжал повторять: “Рама! Рама! Рама! Рама!” Ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура почувствовали симпатию к этому человеку и захотели, чтобы их духовный учитель встретился с ним. Они высоко ценили своего духовного учителя и желали встречи этих великих личностей. Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур встретился с этим бхактой, он спросил: “Ваши отношения с Господом Рамой прямые или косвенные?” Преданный ответил, что чувствует сильную разлуку с Господом Рамой. Его любовь к Господу была так велика, что он, несомненно, находился в прямых отношениях.

Шуддха-бхакты никогда не проявляют такой самонадеянности. Ачарья смог понять, что этот Рама-бхакта испытывал тень экстаза, но не чистую прему. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур взглянул на своих учеников и сказал: “Пойдемте”. Они ушли, поскольку то, что дал Господь Чайтанья значительно превосходит бхукти, мукти и сиддхи, а также начальные ступени экстаза и отраженный экстаз. Отраженный экстаз может проявляться двумя путями. Первый - это соприкосновение с могущественным преданным Господа, чистым преданным, находящимся на уровне чистоты, шуддха-бхакти, когда преданность этой великой души выплескивается на тех, кто с ним общается. Общение с таким преданным приводит к тому, что человек погружается в духовные мысли и даже испытывает экстаз. Преданный по имени Судама, который был одно время слугой Шрилы Прабхупады, а также президентом храма на Гавайях, рассказывает на одной из видеокассет об удивительных ощущениях, которые он испытывал в обществе Прабхупады. Однажды, когда Прабхупада был на Гавайях, они пришли в комнату Прбхупады, и когда он стал рассказывать им о Кришне, слезы полились из его глаз. Преданные спросили, что случилось, и Прабхупада стал говорить о том, как добр его духовный учитель и все преданные, присутствовавшие в комнате, тоже заплакали. Судама рассказывает, что вся комната буквально наполнилась насыщенными эмоциями и воспоминаниями Прабхупады. Такое происходило пару раз, однако обычно Прабхупада не проявлял таких глубоких чувств.

Иногда, когда он пел Джая Радха-Мадхава и смотрел на Божества, цвет его тела менялся и в его глазах появлялись слезы. Незадолго до ухода с этой планеты, особенно в течение последнего месяца, он почти не сдерживал своих эмоций. Если кто-то упоминал о коровах, Прабхупада начинал плакать. Самые простые вещи приводили к интенсивным проявлениям премы. Чистый преданный все видит в связи с Кришной, однако мы видим все отделенным от Кришны. Когда великие преданные приходят проповедовать, они спускаются на ступень ниже, чтобы установить контакт с этим безумным материальным миром. Поскольку Шрила Прабхупада думал об играх Кришны, любое слово или действие, как правило, вызывало такую вспышку эмоций. В описанном выше эпизоде на Гавайях присутствовавшие при этом преданные были новичками. Судама был преданным только в течение года или двух, и не вполне понимал, что происходит. Они просто вошли в комнату Прабхупады, атмосфера которой была пропитана духовными эмоциями и увидели, что их гуру пребывает в трансе со слезами на глазах. Таков первый вид отраженного экстаза. Иногда Кришна может дать возможность почувствовать нечто необычное человеку, только присоединившемуся к движению. В случае Нарады Муни Кришна лично появился перед ним, однако сказал, что тот больше не увидит Его в этой жизни.

Он хотел, чтобы Нарада продолжал прилагать усилия, ожидая своей очереди. Наши ачарьи, включая нашего великого прадеда Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, находились на уровне, намного превосходящем любой мистицизм или отраженный экстаз. Рама-бхакта постоянно повторял имя Рамы и испытывал эмоции, выходящие за пределы обыденного, однако на Шрилу Бхактисиддханту, обитателя духовного мира, пребывающего в полной гармонии с желанием Кришны, это не произвело особого впечатления. В “Нектаре преданности” объясняется также, что до тех пор, пока человек стремится к славе, материальным удобствам, тонким мистическим способностям или к другим материальным удовольствиям, он не сможет утвердиться в непоколебимой преданности. Даже если нам удастся приблизиться к начальным ступеням бхавы, мы соскользнем вниз, если не утвердимся в бескорыстном и непрерывном преданном служении. До тех пор, пока у нас сохраняются желания, не связанные с желаниями Кришны, эти желания будут разрастаться, словно раковая опухоль, порождая всевозможные проблемы, и в конце концов приведут к гибели. Где же Кришна-према?

Я хотел бы включить еще один отрывок из своей книги “Нищий-1”, озаглавленный “Где же Кришна-према?” Према доступна каждому, но зачастую мы сами задерживаем ее приход.

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я ищу Кришна-прему. Мне пришлось ждать многие жизни, чтобы встретиться с Ним. Если хочешь, присоединяйся ко мне. Я слышал, что Он сейчас в городе”.

Любовь к Богу окружает нас; она легкодоступна. Когда мы слышим об этом, мы должны придти в беспокойство и попытаться ощутить ее. Мы должны быть готовы использовать любое общение или ситуацию, благоприятную развитию премы. В то же время мы должны бежать от всего, что неистинно, неправильно, что мешает нашему развитию. Общение или ситуации, не помогающие нам обрести према-бхакти, являются препятствием.

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Кришна-према скоро будет здесь, а кругом беспорядок. Нужно побеспокоиться, чтобы к Его приходу все было в порядке. Если хочешь, можешь помочь мне”.

Когда мы ждем гостя, будь это наш хороший друг или важная персона, мы стремимся навести дома чистоту и порядок. Мы можем даже попросить других людей помочь нам подготовиться к встрече гостя.

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я проспал, а у меня назначена встреча с Кришна-премой. Встретиться с Ним очень трудно, но мне наконец удалось выйти на Его агента, который согласился устроить эту встречу”.

Невозможно достичь этой цели без помощи представителя Кришны. Даже к могущественной светской организации невозможно присоединиться просто так. Например, вы можете стать членов некоторых тайных обществ только в том случае, если один из его членов считает, что вы сможете внести полезный вклад в развитие организации. Не может быть и речи о том, чтобы вернуться в духовный мир без связи с одним из обитателей духовного мира.

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Если я перестану общаться с людьми, я могу упустить единственный предоставленный мне судьбою шанс встретиться с Кришна-премой. Ты же знаешь, что Он очень строг и всегда приходит вовремя”.

Нас могут отвлекать столь многие вещи. Нам необходимо общение, однако любое общение, препятствующее продвижению к высшей цели, является пустой тратой времени.