Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах

сарватма-снапанам парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам

“Слава шри-кришна-санкииртане, очищающей сердце от грязи, накопившейся за долгие годы, и гасящей пожар обусловленного существования, повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны несет величайшее благословение человечеству, ибо источает сияние, подобное благодатному сиянию луны. Оно - душа всего трансцендентного знания. Оно углубляет океан духовного блаженства и дает нам возможность насладиться нектаром, которого мы всегда жаждем”.

Первая фраза - чето-дарпана-марджанам - переводится как “очищение зеркала сердца”. Шрила Бхактисиддханта объясняет, что зеркало сердца обусловленной души покрыто толстым слоем пыли материального осквернения, однако повторение имени Господа Кришны очищает это зеркало. Сердце - очень важный орган. Каждый день сердце перекачивает около 2000 галлонов крови. Более того, в области сердца пребывает душа. Люди, пережившие пересадку сердца, часто чувствуют перемены в своей личности. У некоторых людей эти изменения заметны очень отчетливо, поскольку сознание находится в области сердца, откуда тонкая энергия постоянно разносится с кровью по всему телу. Переливание крови также может приводить к изменениям сознания. Даже одежда в тонкой форме переносит энергию своего владельца. Таким образом, люди постоянно обмениваются энергией; мы подвергаемся влиянию различных энергий, даже просто войдя в чей-то дом или квартиру. Например, в “Бхагаватам” объясняется, что тот, кто ест доме греховного человека, принимает на себя часть грехов, которыми насыщена атмосфера этого места.

Мысли и действия человека пропитывают место, где он живет, а сознание повара входит в пищу, особенно в зерновые. Не следует удивляться тому, что люди испытывают такие беспокойства от материальной энергии: куда бы они не ступили, их постоянно “обстреливают”. Рестораны быстрого питания - еще одна большая проблема, поскольку пища готовится из ингредиентов не лучшего качества, а повара обычно ненавидят свою работу, потому что мало получают. Кроме того, всюду толпятся люди, охваченные страстью, гневом, беспокойством, вожделением, а также разочарованные и подавленные. Вы входите в подобное заведение, усаживаетесь посреди всех этих энергий и ждете, пока официант или официантка принесет вам вашу порцию греха. Хотя они улыбаются вам и говорят: “Приятного аппетита”, вы про себя думаете: “Убирайся отсюда!” К этому моменту они обслужили уже 100 человек и полностью истощены. В конце они могут спросить, как вам понравился обед, но в действительности их интересует то, сколько чаевых вы им оставили. Если же вы оставили мало, то когда вы закрываете за собой дверь, они готовы вас проклясть: “Ты отнял все мое время, но смотришь на меня, как на своего раба. На что мне сдались твои чаевые? Этих денег мне не хватит даже на то, чтобы заправить машину!” В результате грех наваливается на вас и придавливает к земле.

Итак, чтобы пробить брешь в этой оскверненной атмосфере и рассеять тьму, нам необходимо повторять святое имя. Хотя скверна обволакивает нас повсюду, куда бы мы ни пошли, мы должны противодействовать ей. Мы оскверняемся подобно тому, как иногда можно подхватить грипп или простуду в поезде или в автобусе. Часто нам приходится летать на самолетах, в которых сотни людей на протяжении нескольких часов находятся в крошечном помещении. Они приносят с собой всевозможные беспокойства и тревоги, которые отражаясь от стен обрушиваются на нас. Кроме того, в самолетах мы подвергаемся воздействию радиации, электромагнитных полей и давлению от ускорения и торможения. Для тела неестественно подниматься на такую высоту и так быстро снижаться. В более современных самолетах в целях экономичности стали повторно использовать воздух, и это означает, что старые самолеты были менее вредны для здоровья, чем новые. Некоторые пилоты становятся импотентами из-за этого и подают в суд на руководство авиакомпаний. Принимая все это во внимание, можно понять откуда берется авиационный гнев, школьный гнев, автодорожный гнев, административный гнев и офисный гнев. Например, когда человек входит в офис, он повсюду видит одни машины и компьютеры!

Создается впечатление, что с каждым днем люди становятся все более и более беспокойными, особенно в Америке и Европе. Одной из главных причин этого являются электромагнитные излучения. Например, в Южной Африке и в Японии практически у каждого есть сотовый телефон. Даже пятилетняя девочка может позвонить и спросить: “А какие леденцы продаются в магазине рядом с вами? Леденцы, которые продаются у нас мне не нравятся”. Просто поразительно - все ходят с личными телефонами! Хотя мы используем компьютеры, факсы, сотовые телефоны и другие электромагнитные устройства, следует понимать, что эти вещи неестественны для нас и могут оказывать воздействие на нашу нервную систему и ум. Все эти энергии бомбардируют людей, делая их более напряженными, беспокойными и возбудимыми. Эти воздействия зачастую становятся причиной заболеваний, причем излечиться от подобных недугов крайне трудно. Покровительство святого имени

Святые имена помогают нам очиститься от всей скверны, постоянно атакующей нас. Когда кто-то подходит к нам и заводит разговор на мирские темы, или же начинает пересказывать какие-то слухи, это подобно тому, как если бы на вас опрокинули ведро с помоями. Конечно, преданные готовы обсуждать любые вопросы, однако если беседа сводится к “поливанию помоями”, просто скажите своему собеседнику: “Я буду рад обсудить это, но давай переведем этот диалог в более высокую плоскость”. Если же человек продолжает делиться с нами своими помоями, а мы продолжаем слушать, то позже нам придется приложить большие усилия, чтобы очиститься, и потратить на это много времени и энергии.

Если мы постоянно сталкиваемся с осквернением на работе, на улицах, во время проповеди, дома или где-то еще, следует ожидать, что сознание наше будет очень угнетенным. Какие-то последствия неизбежны, поскольку в ходе своей деятельности мы будем сталкиваться с разными людьми, которые осознанно или неосознанно будут атаковать нас. Любая деятельность приводит к обмену энергиями. Мы можем даже утратить вкус к преданному служению.

По этой же причине даже мгновение общения с возвышенными душами способно настолько очистить нас, что приведет к зарождению в нашем сознании семени духовности, которое будет вечно вести нас ко все большему и большему росту. После посещения мест паломничества или общения с тем, кто духовно более развит, вы можете испытывать такой подъем, что на протяжении нескольких дней будете чувствовать себя другим человеком. Причина в том, что духовное общение реально меняет атмосферу, в которой мы живем, очищая и просветляя нас, изменяя наши мысли и ощущения. Однако, со временем, оскверняющее воздействие других людей снова начинает одолевать вас и вы возвращаетесь в свое обычное состояние. Когда приезжает старший преданный, все проявляют свои лучшие черты характера, и даже те, кто обычно терпеть друг друга не могут, обмениваются улыбками. Они думают: “По крайней мере неделю я смогу его выносить”. В течение недели все приходят на утреннюю программу и поют вместе. На самом деле, причина в том, что старший преданный привозит с собой другую энергию и насыщает ею атмосферу. Поэтому, чтобы получить полное благо от общения со старшим преданным, гуру или от чтения священных писаний, нам нужно стать более внимательными. Мы ведь хотим, чтобы эти впечатления остались с нами навсегда!

Иногда мы можем услышать вдохновляющую лекцию, которая могла бы помочь нам в нашем служении. Необходимо ухватиться за эти наставления и позволить им жить в вас - не только в течение нескольких мгновений, но постоянно, принося вас умиротворение. Подобные вещи способны сделать вас более защищенными и помочь вам понять цель и смысл аскезы.

В действительности, мы совершаем суровую аскезу. Преданных меньшинство - все остальные вокруг нас действуют и рассуждают иначе, чем мы. Поэтому, когда мы приходим на лекции или читаем Писания, мы должны постараться быть очень внимательными, чтобы это знание вошло в нашу плоть и кровь. Если нам удастся сделать это, то в минуту, когда нам снова придется столкнуться с чужеродными влияниями, они не окажут на нас того же воздействия, как раньше. Мы сможем отразить их.

Находясь продолжительное время в городе, мы привыкаем к загрязненному воздуху, шуму и электромагнитным влияниям. Однако, если мы проведем некоторое время на природе, то вернувшись в город почувствуем разницу. Некоторые люди, занимающиеся различного рода целительством, обладают способностью чувствовать тонкие энергии. Они могут безошибочно определить городского жителя просто на основании чрезмерного напряжения мышц и нервной системы. Это напряжение вызвано образом жизни. Прабхупада говорит, что города находятся в гуне страсти, тогда как сельская местность находится в гуне благости. Окружающая среда оказывает сильное влияние на сознание, и хотя мы до некоторой степени способны противостоять этим влияниям, как правило, окружение оказывает на нас достаточно сильное воздействие. Поэтому, людям, живущим в городах, очень полезно иногда гулять в парке или в лесу, или даже съездить в деревню, чтобы отдохнуть от тяжелых городских энергий. Часто можно видеть, что люди неосознанно останавливают машину у водоема или под деревом, чтобы немного успокоиться. До этого они могли быть скованными и обеспокоенными, однако подобная смена атмосферы оказывает на них очищающее воздействие, поскольку на природе не так сильно проявлено присутствие Кали-юги.

Мы также знаем, что Кришна предпочитает жить во Вриндаване. Гопы пасут коров в лесу, а не работают на заводах..Сельская жизнь не только проста, но и естественна. “Пыль”, покрывающая душу

Таковы некоторые примеры того, как материальная энергия постоянно бомбардирует нас. Это помогает понять, откуда берется осквернение на зеркале наших сердец. Представьте себе зеркало, покрытое слоем пыли. Обычно в зеркало можно увидеть свое отражение, однако пыль, покрывающая душу, не дает нам ясно видеть себя. “Повторение имени Господа Кришны очищает зеркало сердца обусловленной души, покрытое плотным слоем скверны трех видов - материальными желаниями, духом наслаждения и неблагочестивой атеистической деятельностью” (Шри Шикшаштака, 13). Другими словами, пыль, покрывающая обусловленную душу, бывает трех видов. Первый вид пыли называется аньябхилашита - желания, не связанные с желаниями Кришны. Отворачиваясь от Господа, живое существо наполняется желаниями, не связанными с волей Бога. Пхала-бхога - второй вид пыли, означает наслаждение мирской деятельностью, или привязанность к мирской деятельности и ее плодам. Третий вид, пхала-тьяга - это практика отречения, которое, однако, не предназначено для удовлетворения Господа. Можно иметь ненужные привязанности, однако, можно практиковать и неправильное отречение. Неправильные желания могут приводить не только к неправильным поступкам, но и к ненужному отречению или к отречению с неправильными мотивами. Кто-то может практиковать отречение ради того, чтобы прославиться, выделиться или добиться почитания. Кто-то может совершать тапасью просто ради обретения могущества, как, например, Равана или Джарасандха. Оба они совершили множество аскетических подвигов, однако их цели были ложными. И неправильная привязанность, и неправильное отречение оскверняют сердце. Все, что мы делаем, должно осуществляться с правильным сознанием и правильными целями. Как уже говорилось ранее, три вида пыли покрывают зеркало нашего сердца и становятся причиной нашей обусловленности. Однако, святое имя очищает сердце от всей пыли, накопившейся за долгие годы такой обусловленности. “Эти предательские загрязнения покрывают зеркало сознания и вынуждают дживу отвергнуть свою истинную природу” (“Шри Шикшаштака”, 13). Эта скверна представляет собой различные формы обмана (каитава), скрывающего от глаз дживы ее истинную природу. Как только пыль удалена, душа начинает видеть все в истинном свете и возвращается к своей естественной деятельности. Только на этом этапе мы сможем в полной мере осознать свое положение слуги Кришны. Тогда мы становимся всем для Кришны, а Кришна становится всем для нас.

Каждое утро мы произносим молитвы “Шикшаштаки”, и, делая это, мы должны размышлять об их смысле, ибо эти восемь стихов содержат в себе все необходимое для обретения полного сознания Кришны. Мы читаем книги и занимаемся разнообразной деятельностью главным образом ради того, чтобы быть способными контролировать ум, однако эти восемь шлок содержат в себе все. Именно поэтому Господь Чайтанья не писал книг - в этом не было необходимости. Он пришел, чтобы раскрыть нам высочайшую истину, причем в самой простой и в то же время наиболее могущественной форме. Если мы будем каждый день (или хотя бы с некоторой периодичностью) упражняться во все более и более глубоком проникновении в смысл этих шлок, то вскоре обнаружим, что все, о чем мы читаем, говорим или думаем, уже содержится в них.

И тем не менее, мы должны постоянно что-то изучать, потому что наши ум и разум - большие мошенники. Однако мы пытаемся перехитрить их, заняв мыслями о преданном служении, а сами тем временем продолжаем очищаться. Чем сильнее наши ум и разум, тем более искусными должны стать мы, чтобы суметь обуздать их, подобно тому, как обуздывают дикую лошадь. Если дикую лошадь не обуздать, она перевернет все вверх дном, а затем ускачет. Из-за своей дикой природы она должна пройти серьезную дрессировку, прежде чем поймет, что ей нужно сотрудничать со своим хозяином. Нам необходимо выполнять множество ритуалов и изучать такое множество книг лишь по той причине, что наш разум очень изворотлив и активен. Если бы мы могли повторять святое имя с должной силой и чистотой, все знание само раскрылось бы перед нами. Однако, порой нам необходимо узнать что-то еще или даже пройти через определенный опыт, прежде чем мы сможем по-настоящему принять прибежище святого имени. По сути, единственное, что нам нужно в сознании Кришны, - это маха-мантра. Однако, прежде чем мы сможем понять послание духовного мира - голокера према-дхана хари-нама-санкиртана - и призвать имена Радхи и Кришны, нам нужно еще сделать так много. Глядя на сознание Кришны с этой точки зрения можно понять его суть. С незапамятных времен живые существа ищут изощренные пути отрицания реальности, пути бегства от своей истинной природы и пути отрицания любви Кришны. Через Писания, через садху и гуру, а также нисходя в Своих полных и частичных воплощениях и аватарах, а порой даже приходя лично, Кришна постоянно побуждает нас оставить все ненужное и обратить свой взор к очевидной истине, от который мы пытаемся скрыться.

Такова причина прихода Господа Чайтаньи. Адвайта Ачарья и Нарада Муни взывали к Господу, моля Его о сошествии, ибо другого спасения не было. Негодяи Кали-юги нуждаются в особой милости, потому что их не интересует медитация. А если и интересует, то во время такой “медитации”их умы блуждают по всей вселенной. Они не станут серьезно заниматься поклонением в храме или ягьей, и даже если некоторые пытаются изображать, что посвятили себя этому, на самом деле их интересует совершенно другое. Поэтому Господь дает метод, который принесет людям благо, даже несмотря на то, что их умы очень рассеянны. Хотя ум, воля и чувства могут блуждать повсюду, все равно существует возможность совершить духовный прогресс. Даже те, кого не интересует духовная жизнь, могут получить благо, если будут время от времени просто повторять святое имя. Даже те, кто не слишком серьезны, могут, тем не менее, быть посланцами духовного мира, распространяя святое имя. Когда они произносят святые имена, они очищаются сами и очищают других, давая милость тем, кто, возможно, еще более безумен, чем они. Таким образом,.каждый сможет получить какое-то благо. Каждый обитатель этой планеты может считаться удачливым, поскольку имеет доступ к святому имени, однако тот, кто сумеет в полной мере воспользоваться этой возможностью, вернутся в духовное царство. Произнося первый стих “Шикшаштаки”, мы можем размышлять об этом сравнении сознания с зеркалом, а также о необходимости удаления пыли с зеркала сердца. Пожар материального существования Вторая фраза - бхава-маха-давагни-нирвапанам - обозначает прекращение пылающего лесного пожара материального существования. Чувства пылают в огне, и весь материальный мир тоже охвачен огнем всевозможных страданий. Живые существа испытывают три вида страданий: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Адхьятмика - это страдания, причиняемые собственным умом. Адхидайвика - это страдания, причиняемые полубогами в форме жары, холода, землетрясений, ураганов, цунами и т.п. И наконец, бесчисленные страдания, которые нам причиняют другие живые существа, называются адхибхаутика. Даже укус комара может стать причиной огромных страданий и даже смерти. Во время одной из поездок в Африку я сильно заболел. Я ехал в Ботсвану, чтобы встретиться с президентом страны, но чуть не умер от укуса маленького малярийного комара. Из-за лихорадки, слабости и бреда деятельность всего моего организма полностью расстроилась. Таковы страдания, причиняемые другими живыми существами.

Наше пребывание в материальном теле сопровождается постоянным натиском бесчисленных страданий. И поскольку в материальном теле мы постоянно подвергаемся опасности, мы ищем защиты и прибежища. Мы ищем путей к бегству, ибо в конце концов этот пожар полностью поглотит все, включая саму нашу жизнь. Наши необузданные чувства - причина этого пожара. Если кто-то выскакивает из пожара и его одежда горит, то вбежав в другое помещение, он может устроить пожар и там. Аналогично, если кто-то слишком поглощен наслаждением чувств, он так же опасен, как огонь, потому что от него могут воспламениться и другие. Однако, повторение святого имени гасит пылающий пожар страданий и материального существования. Мы, фактически, пылаем в огне разочарований, беспокойств и уныния, но святое имя производит охлаждающее действие, подобно тому, как противопожарная система начинает разбрызгивать воду при появлении дыма. Высочайшее благословение Следующая фраза - шреях каирава чандрика витаранам - означает, что движение санкиртаны дарует высшее благословение. Мы спасаемся из пылающего лесного пожара и обретаем высочайшее благословение нама-санкиртаны. “Искреннее повторение святого имени Господа Кришны есть высшее проявление благочестия и великодушия. Шреях означает “благословение”, каирава - “белые лилии”, а чандрика - “лунный свет”.

“Шри Шикшаштака”, 14

Иными словами, под лучами прохладного лунного света белые лилии распускаются и становятся еще более сверкающими и прекрасными. Таково высочайшее благословение, даруемое повторением святого имени. Белые лилии олицетворяют росток преданного служения, а лунный свет - повторение святого имени, питающее этот росток, благодаря чему он становится все прекрасней. Неправильные желания не ведут к благополучию; но как только эти неправильные желания (анйабхилаша) трансформируются, мы обретаем высочайшее благо. Душа трансцендентного знания

Все содержание первого стиха вращается вокруг совместного пения святого имени, приводящего к достижению семи видов совершенства. Четвертое совершенство - видья-вадху-дживанам, душа всего трансцендентного знания. В “Мундаке Упанишад” упоминается два вида знания: материальное и трансцендентное. Лаукика видья - это материальное знание, а пара видья - трансцендентное. Материальное знание содержит в себе информацию об отделенной энергии Господа: бхумир апо ‘нало вайюх кхам мано буддхир ева ча аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха “Земля, вода, огонь, воздух эфир, ум, разум и ложное эго - эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию”. “Бхагавад-гита”, 7.4

Святое имя содержит в себе также и все трансцендентное знание, которое выходит далеко за пределы материального знания. Океан духовного блаженства Пятое совершенство, анандамбудхи-вардханам, - это углубление океана духовного блаженства преданного. Господь Чайтанья говорит здесь не о какой-то лужице или речушке, но о громадном океане трансцендентного блаженства. “Океаном могут называться только поистине бескрайние водные просторы, а не что-то незначительное. Поэтому сравнение безграничного блаженства с океаном вполне уместно”. Непрерывное наслаждение нектаром Прати-падам пурнамритасваданам означает, что повторение святого имени позволяет постоянно наслаждаться нектаром, который всегда ждет нас. Живое существо постоянно пребывает в ожидании чего-то удивительного и прекрасного. Хотя мы уже многое испытали, нам всегда кажется, что чего-то все-таки не хватает и мы ждем чего-то лучшего. Как рыба не может чувствовать себя нормально, пока не окажется в воде, так и обусловленная душа не сможет испытать полного удовлетворения, пока не возвратится в свое естественное положение. Нама-санкиртана позволяет достичь этой цели, одаривая нас нектаром, которым можно наслаждаться каждое мгновение. Душ для живого существа В последней строчке стиха сказано: сарватма-снапанам - святое имя полностью очищает тело, ум и душу, атму. “Грубое и тонкое осквернение сопутствующее материальным представлениям о жизни пожирает живое существо, однако эта материальная болезнь может быть немедленно излечена повторением святого имени. И когда душа, освобожденная от материальных обозначений, начинает страстно стремиться достичь Господа Кришны, она приступает к преданному служению в прохладной тени Его лотосных стоп”.

“Шри Шикшаштака”, 15 Шрила Джива Госвами пишет в “Бхакти-сандарбхе” [273], а также в “Крама-сандарбхе”: ата эва йадй апйанйа бхактих калау картавйа тада киртанакхйа-бхакти-самйогенайва “Это означает, что хотя в Кали-югу необходимо практиковать и другие восемь видов преданного служения, все они должны сопровождаться повторением святого имени ”. (“Шри Шикшаштака”, 15). Если преданный совершает эти восемь видов преданного служения - шраванам, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям и атма-ниведанам - в сочетании с киртаном, пением святого имени Господа, бхакти проявится в полной мере. Вопросы и ответы Вопрос: Господь Чайтанья говорит об огне материального существования. Не могли б Вы объяснить это поподробнее? Ответ: Это очень просто. Зачастую чувства вынуждают нас действовать противоположно тому, что подсказывают ум и разум. Из-за взаимодействия с объектами, чувства постоянно возбуждены. Господь Чайтанья, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада сравнивают чувства с пылающим пожаром. Таким образом, мы находимся в экстремальной ситуации, поскольку огонь может стать причиной разрушения и опустошения. Огонь очень могуществен и может уничтожить все, что встретится на его пути. Чувства действуют аналогичным образом и способны сильно влиять на нас. Вопрос: Можно ли тут провести параллель со стихом, в котором говорится о том, что человек действует греховно, словно вынуждаемый какой-то силой? Ответ: Да. Это вожделение. Вожделение является причиной обусловленности, однако такие виды осквернения, как греховные желания, кармическая деятельность и даже искусственное отречение, тоже являются неотъемлемыми частями вожделения. Любовь - это истина, а вожделение - ее противоположность, поэтому Господь Чайтанья дал нам ключ к превращению вожделения в любовь - преобразователь энергии. Вопрос: Звук мантры действительно оказывает глубинное влияние, потому что наблюдая за теми, кто слышит мантру впервые, можно видеть, что даже не понимая смысла происходящего, они привлекаются ритмом или даже начинают петь и танцевать. Ответ: Это происходит в том случае, если ни благочестивы. Некоторые люди, едва услышав мантру, хотят куда-нибудь убежать или даже оскорбить поющих; им пение доставляет большое беспокойство. Однако есть и такие, кто испытывает от мантры большое воодушевление. Есть люди, которые услышав пение на улице, продолжают потом петь ее на протяжении всего дня. Вопрос: Вы имеете в виду, что пение мантры может пробуждать демоническую энергию? Ответ: Да. Соприкасаясь с чем-либо трансцендентным грешник приходит в гнев или в беспокойство. Благочестивый же человек, глядя на прекрасное изображение Кришны, испытывает внутренний комфорт и хочет больше узнать о Нем. Другой же, услышав святое имя или увидев изображение Кришны, впадает в гнев и неистовство. Вопрос: Может ли подобная негативная реакция быть своего рода очищением? Может быть, если они будут продолжать слушать, то со временем очистятся? Ответ: Да, в этом случае они, несомненно, очистятся. Можно провести сравнение с вором. Когда вор собирается ограбить банк, ему меньше всего хочется встретиться с полицейским, поскольку это нарушит все его планы. Тот, кто сам хочет быть Богом, несомненно, станет отрицать все, что связано с Верховной Личностью Бога. Демоничные люди считают свои желания были самыми главными и потому хотят обладать могуществом Бога. Любые проявления божественности пугают их, вызывая в них враждебность. Вопрос: Это утверждение доставляет мне беспокойство. С одной стороны я верю, что в глубине души все мы - вечные духовные души, любящие слуги Кришны. С другой стороны, что-то во мне говорит, что некоторые из людей, которых я вижу, явно неблагочестивы. Мне трудно связать друг с другом две эти позиции, поскольку мне хотелось бы даже в убийце видеть заблудшую, но чистую душу. Ответ: Очень хороший вопрос. На самом деле, вы уже сами ответили на него. В конечном счете, каждый является неотъемлемой частью Бога, чистой душой, однако проблема состоит в том, что душа покрыта различными оболочками. Самое трудное - пробиться через эти оболочки. Вопрос: Существует ли в действительности разделение на демонов и вайшнавов? Существуют ли души абсолютно греховные? Ответ: Существуют демоны, демоническая энергия и демонические влияния. Существуют также чистые души, святые и благословения святых. Все в этом мире имеет личностную природу, однако существует также шактиман и шакти, или энергия. Кришна является личностью, но в то же время Он обладает различными энергиями - бахиранга, татастха и антаранга. Таким образом, существуют демоны, а также негативные влияния, исходящие от этих демонов. Вопрос: Могут ли демоны стать преданными? Ответ: Никто не может настолько погрузиться в майю, чтобы ему нельзя было помочь. Даже величайшие демоны неспособны противиться любви Кришны. Никакая майя не может превзойти Кришну. Даже самым грешным и деградировавшим людям всегда можно помочь. Однако в нашем состоянии сознания мы должны быть начеку, попадая в определенные ситуации. Хотя мы хотим быть заботливыми и любящими, нас могут беспокоить люди, занятые греховной деятельностью. Вопрос: Если харинама-санкиртана настолько важна, почему наши храмы не уделяют ей такого внимания, как раньше? Когда я присоединился к движению, некоторые преданные выходили на улицу каждый день. Ответ: Все связано с повторением святого имени Господа. Многие преданные даже не повторяют джапу. Другие преданные испытывают страх перед совместным киртаном или бхаджаном. Будучи интровертом, я сам испытывал аналогичные эмоции, однако в интересах служения поступал иначе. Тем не менее, до принятия санньясы я никогда не танцевал в киртане. Подобные внешние проявления не в моей природе. Затем я начал понимать, что пение и танец - не обычная деятельность, но подношение Господу и связь с другими душами. Даже в материальной жизни я никогда не танцевал. Став же на путь духовной жизни я думал: “Какой смысл в этой беготне и танцах? Они, наверное, думают, что духовная жизнь - это крутое диско. Их танцы нарушают мое спокойствие! Я хочу просто медитировать”. Танец мне казался чем-то слишком внешним, не имеющим отношения к духовной жизни. В то же время, я каждый день видел изображение Господа Чайтаньи, танцующего с воздетыми вверх руками под звуки киртана в сопровождении мриданг и каратал. Даже в первой шлоке “Шикшаштаки” говорится о танце! С другой стороны, если мы начинали танцевать слишком неистово - не от экстаза, а из-за неправильного сознания - Прабхупада приходил в беспокойство. Нужно быть внимательным к подобным вещам, потому что иногда такой танец становится несколько опасным. Порой с преданными даже происходят несчастные случаи. Несколько лет назад в Майапуре несколько преданных так неистово подбрасывали друг друга в воздух во время киртана, что получили травмы.

Необходимо понять, что йагья этой эпохи включает в себя совместное пение перед Божествами, джапу, бхаджаны и харинама-саниртану. Все глубже проникаясь идеей взывания к имени Кришны, мы сможем сделать для себя реальностью этот аспект духовного мира. На всех изображениях Господа Чайтаньи мы видим мриданги и караталы, пение и танец. По сути дела, духовный мир - это вечная санкиртана, от которой никто не устает. Хотя у всех нас разная природа и разные склонности, мы должны непрестанно повторять святое имя, в любой ситуации.

Если мы начинаем уделять недостаточно внимания наиболее существенным формам преданного служения, их место займет удовлетворение чувств и человека начнут снова привлекать импульсы чувств. Шрила Прабхупада передал нам эти формулы с конкретной целью - чтобы метод действовал. Не понимая этого, мы постепенно начинаем пренебрегать различными аспектами преданного служения и вскоре утрачиваем вкус к Святому Имени. Мы утрачиваем вкус к созерцанию Божеств, а также к любой совместной деятельности. Это тонкий момент. Пренебрежение каким-либо видом деятельности затрудняет его регулярное выполнение. Например, принимать душ каждый день стало для нас привычкой, однако если мы начнем мыться раз в неделю, то через некоторое время нам будет трудно вернуться к прежнему стандарту чистоты. Повторив какое-то действие несколько раз мы попадаем в ловушку, из которой трудно выбраться. Кто-то может бросить курить, но затем снова начинает курить раз неделю, а потом - два. Как только мы устанавливаем для себя определенные ограничения и следуем им, они становятся частью нашей жизни. Конечно, это нелегко, поскольку у нас есть материальное тело. Например, трудно вставать рано утром и заниматься духовной практикой. Многие предпочитают спать по 12 часов и вставать не раньше 9 часов утра. В сутках всего 24 часа, так что половину жизни такие люди просыпают. Рано вставать, принимать душ, повторять джапу и слушать лекцию - это аскеза, однако если мы выбьемся из колеи, то следовать утренней программе станет еще труднее. Некоторые преданные редко приходят в храм - один или два раза в неделю - и за целый год могут лишь пару раз зайти в храмовую комнату. Хотя они ценят общение с преданными, им недостает почтения к Божествам и Святому Имени. Они могут приходить на программы и почитать прасадам, однако не хотят созерцать Божества. Вскоре все остальное тоже утрачивает для них свою ценность, и тогда даже мысль о более тесном общении с преданными становится им неприятной.

Майя играем с нами в разные игры. Если мы действительно хотим учиться, мы сможем узнать многое даже из лекции, которую читает новый бхакта. По крайней мере, он прочитает стих и объяснит какие-то моменты, поскольку обладает определенной искренностью. Если мы хотим учиться, мы найдем возможность. Если же мы не желаем слушать никого, кроме своего гуру и санньяси, это означает, что наша способность слушать весьма посредственна, несмотря на то, что мы можем быть высокого мнения о себе. Нам нужно стать слугой слуги. В следующих стихах “Шикшаштаки” мы будем объяснять, что не следует стремиться иметь последователей, извлечь какую-то выгоду, выделиться или прославиться. Мы должны быть способны учиться даже у муравья. Нас окружает множество разных гуру. Можно извлечь урок даже из поведения грешника, анализируя пагубные последствия его глупых поступков. Если мы по-настоящему искренни, все вокруг будет учить нас. Однако, утрачивая глубину духовной культуры, мы значительно ограничиваем свои возможности познания и обучения. Это очень печально.

Мы должны быть начеку в отношении подобных вещей; нам необходимо ценить чистоту, глубину и простоту сознания Кришны. В противном случае можно оказаться в опасной ситуации. У каждого из нас были периоды, когда все получалось легко, но были и периоды трудностей. Однако, если человек начинает пренебрегать самым важным, майя тут же обрушивается на него. Например, в боксе, если один из соперников заметил, что другой устал, он начинает изо всех сил колотить его, пытаясь воспользоваться представившейся возможностью. Как только майя обнаруживает у нас слабое место, она тотчас появляется перед нами и тогда нам конец. Майя видит, что преданный не повторяет свои круги, и, пользуясь этой возможностью, пробуждает в нем множество материальных желаний. Тогда преданному конец. Вопрос: Но почему? Зачем Кришна создал майю? Ответ: На самом деле, майя - большой друг Кришны, большой помощник и слуга. Кришна пытается привести вас к Себе, а майя делает то же самое, но по-своему. Кришна зовет вас, а майя бьет, но с целью подтолкнуть вас к Нему. Мы же можем либо упорствовать, даже несмотря на пинки майи, либо откликнуться на зов Кришны. Все, что Кришна делает - проявление Его любви.

Стих 2 Наше незавидное положение

намнам акари бахудха

ниджа-сарва-шактис

татрарпита нийамитах

смаране на калах

етадриши тава крипа

бхагаван мамапи

дурдаивам идришам

ихаджани нанурагах

“О мой Господь, лишь Твое святое имя способно даровать все благословения живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы имен, таких как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и для повторения этих имен даже не существует строгих и трудновыполнимых правил. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе с помощью Твоих святых имен, но я настолько неудачлив, что они не привлекают меня”.

Во второй шлоке говорится о неспособности повторять святое имя. Слово дурдаивам является одним из ключевых в этом стихе и указывает на плохую судьбу. Здесь сказано, что святое имя очень могущественно, однако живые существа так неудачливы, что не способны оценить этого, воспользоваться силой святого имени и в полной мере оценить его истинную природу. Таково положение начинающего преданного - он может видеть, как действуют другие преданные, но по каким-то причинам не способен полностью занять себя в служении. Он подобен инвалиду, который не может ходить или страдает от серьезных физических или психологических комплексов. Другие могут заниматься разнообразной деятельностью, однако калека не в состоянии этого сделать.

Наш собственный опыт говорит о том же самом. Мы повторяем святое имя, однако несмотря на это, не способны по достоинству оценить Его. Вы пришли на пир, подают ваши любимые блюда, но вы плохо себя чувствуете или вас тошнит. Пища на столе, но у вас нет аппетита. Это печальная ситуация: вам выпала удача, но вы не можете ею воспользоваться в полной мере.

Даже само утверждение, что в Своем святом имени Кришна дал нам все, может казаться нам преувеличением. Приобретя опыт механического повторения, без веры и без вкуса, мы можем утратить убежденность в сознании Кришны, а то и вовсе потерять интерес. Например, врач прописал нам определенное лекарство. Если мы не будем следовать предписаниям врача, лечение не даст результата, и вскоре мы потеряем к нему всякий интерес. Иногда именно это и происходит в духовной жизни. Мы повторяли святое имя в течение какого-то времени, но затем подумали: “Я повторяю мантру уже столько лет, а у меня по-прежнему полно материальных желаний и дурных привычек. Какой тогда в этом смысл?” В наших руках сокровище, однако что-то мешает нам воспользоваться им. Это называется дурдаивам. Все мы - сумасшедшие

Давайте рассмотрим еще один пример. Представьте, что вы пришли в гости к старому другу домой и обнаружили его бегающим по полу на четвереньках, словно собака. Вы пытаетесь поговорить с ним, чтобы вывести его из этого странного состояния, однако он продолжает лаять и хватать вас за штаны. “Что ты делаешь? Что с тобой случилось? Я же твой друг!” - спрашиваете вы, однако он продолжает лаять, не обращая на ваши слова никакого внимания. Несмотря на то, что у него есть возможность изменить свое поведение, из-за психологического срыва или под воздействием наркотиков, ваш друг совершенно утратил рассудок и стал считать себя собакой. Высшие существа и те, кто обладает более высоким уровнем сознания, видят незавидную ситуацию, в которой находимся мы, аналогичным образом. Хотя перед нами открыты двери удачи и процветания, мы не только позволяем, чтобы на нашем пути возникло препятствие, но и начинаем убеждать себя, что не сможем его преодолеть. Таково положение живого существа, связанного гунами материальной природы. Даже обитатели высших планетных систем, которые сами все еще находятся под влиянием гун, смотрят на действия обитателей низших сфер как на грубые, нелепые и бессмысленные. Что же делает положение живого существа столь незавидным? Причиной тому являются оскорбления, апарадхи.

Представьте, что в храмовую комнату не сняв обуви входит пьяный. Он грязен, от него исходит дурной запах, и в добавок он еще и громко ругается. Храм - это святое место, где можно получить даршан Божеств, услышать лекцию по “Шримад-Бхагаватам” или “Бхагавад-гите”, пообщаться с преданными и вкусить прасадам. Однако находясь в своем нынешнем состоянии этот пьяный не сможет получить эту милость, поскольку мы будем вынуждены вежливо выставить его за дверь. Хотя поведение пьяного стало для нас причиной беспокойства, однако еще большая проблем состоит в том, что таким оскорбительным поведением он причинит ущерб своей собственной духовной жизни. Такой человек совершает оскорбления, от которых впоследствии сам же и страдает. Конечно, мы можем дать ему прасадам, но мы не позволим ему оставаться в духовном святилище. Итак, вот пример того, как человек приходит в соприкосновение с Господом, однако не может воспользоваться представившейся возможностью. Могущество святого имени Во второй шлоке выражено это чувство сожаления. Хотя у нас есть так много возможностей для развития, мы действуем грубо, вероломно, оскорбительно. Следующая цитата описывает могущество и доступность повторения, а также причины, по которым мы не можем в полной мере им воспользоваться. сакрид-уччхаритам йена харир-итй акшара-двайаам баддах парикарас-тена мокшайа гамнам прати

“Если тот, кто свободен от всех оскорблений, хоть однажды произнесет два слога - Ха-ри - он исполнится решимости обрести служение лотосным стопам Верховной Личности спасение от материального существования”.

“Падма Пурана”, Уттар Кханда, Глава 46 тад ашма-сарам хридайам батедам йад грихйаманаир хари-нама-дхейаих на викрийетатха йада викаро нетре джалам гатра-рухешу харшах “Если, сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом, значит, его сердце заковано в железо”.

“Шримад-Бхагаватам”, 2.3.24 мадхура-мадхурам-етан-мангалам мангаланам сакала-нигама-валли-сат-пхалам чит-сварупам сакрид-апи паригитам шраддхайа хелайа ва бхригу-вара нара-матрам тарайета кришна-нама “О досточтимый Бхригу! Святое имя Шри Кришны слаще самого сладкого меда. Среди всего, что дарует благо, оно занимает наивысшее положение. Оно безупречно чисто, вечно и наделено сознанием. Оно - зрелый плод древа желаний Вед. Если человек хоть однажды произнесет святое имя без оскорблений, независимо от того искренне или случайно, шри кришна-нама тотчас освободит его от материального существования.

“Хари Бхакти Виласа”, 11.451

Дхрта Прабхаса Кханда гитва ча мама намани вичарен-мама саннидхау ити брабими те сатйам крито ‘хам тасйа чарджуна “О Арджуна! Я провозглашаю, что те, кто взывает ко Мне, произнося Мое имя, завоевывают Меня и Я становлюсь его смиренным слугой”.

“Ади Пурана”. Оскорбления - препятствия на нашем пути

Существует множество подобных примеров, подчеркивающих доступность милости Господа, однако совершаемые нами оскорбления, в особенности нама-апарахи, препятствуют этому. Нет нужды задаваться вопросом, совершаем ли мы оскорбления, - мы их несомненно совершаем; вопрос лишь в количестве наших апарадх. Таким образом, процесс атма-видьи, главным образом, выявляет все поверхностное и ненужное в нашей жизни и помогает избавиться от него. Мы можем считать, что все вокруг совершают оскорбления, а мы - нет; либо же мы можем начать думать, что лекарство не действует. Однако, поступая так, мы лишаем себя возможности правильно принимать лекарство. Когда мы поймем, что совершаем множество оскорблений, нам станет ясно, в каком положении находится пьяный, который ввалился в храмовую комнату. Несмотря на то, что, находясь здесь, он может получить большое благо, совершаемые им оскорбления оскверняют все, что он делает. И самое печальное то, что оказавшись так близко к источнику всех благословений, он причиняет себе один вред.

Так же и в нашем случае: оскорбления не дают нам возможности получить полное благо. Однако если мы в своих действиях еще не дошли до абсурда, то будем все-таки постепенно прогрессировать. Виды оскорблений Существуют различные виды апарадх. Дхама-апарадхи, оскорбления, совершенные в святых местах паломничества, оказывают очень разрушительное воздействие на росток преданности. Храм тоже считается дхамой, местом, предназначенным для духовного поклонения, медитации и созерцания. В таких местах царят очень возвышенные энергии, поэтому тот, кто ведет себя в них не должным образом, обрекает себя на серьезные неприятности.

Сева-апарадха - это оскорбление, совершенное во время различных видов преданного служения. Например, вы можете опоздать на пуджу или провести ее в нечистом состоянии. Вы можете готовить для Божеств, пребывая в оскорбительном умонастроении. Существуют также оскорбления преданных, вайшнава-апарадхи, и оскорбления духовного учителя, гуру-апарадхи. Интересно, что продолжая совершать то или иное оскорбление, человек неминуемо начинает совершать и другие оскорбления. Это подобно росту раковой опухоли. Например, если кто-то постоянно совершает вайшнава-апарадхи, это оскорбление неизбежно перерастет в гуру-апарадху, что приведет к тому, что такой преданный начнет сомневаться в Самом Кришне, а затем - даже богохульствовать. Так одна апарадха становится причиной другой. Подобным образом, если человек повторяет святое имя с оскорблениями, и не испытывает при этом чувства раскаяния, или же вовсе перестает повторять, в его уме поселятся всевозможные греховные мысли. Иногда человеку может показаться, что он сможет оставаться на том же уровне, не повторяя мантру, однако это происходит лишь первое время благодаря его предыдущей садхане, и не будет продолжаться вечно. Например, у вас нет работы, но вы живете на свои прошлые сбережения. Допустим, у вас ест дом и деньги на счету, однако если вы не будете делать новые вклады, через некоторое время деньги начнут иссякать. Пройдет еще некоторое время, и дом тоже начнет ветшать, поскольку у вас нет денег на ремонт. То, что деятельность в одной сфере, питает деятельность в другой - научный факт. Интенсивные действия в одной сфере будут способствовать деятельности в другой. И наоборот, пробелы в чем-то одном будут ослаблять положение в других сферах, и так будет продолжаться до те пор, пока человек полностью не утратит способности находиться в духовной атмосфере. Все наши беды берут начало в нама-апарадхах. Святое имя избавляет от оскорблений Шрила Бхактивинода Тхакур говорит в “Бхаджана-рахасье”: “Все благоприятное, что уничтожает последствия греховных поступков, - праведность, благотворительность, суровые обеты и епитимьи, совершение паломничеств, проведение жертвоприношений ашвамедха и раджасуя - все это Господь собрал вместе и вложил в Свое святое имя, сделав его таким образом поистине всемогущим”. Господь Чайтанья говорит, что Кришна скорбит, видя жестокие страдания живых существ. Поэтому Он старается дать живому существу шанс соприкоснуться со Своим святым именем. И хотя мы неудачливы и неквалифицированны, особенно в Кали-югу, Кришна дает нам самое могущественное средство. К несчастью мы, подобно пьяному, вошедшему в храм, не можем должным образом воспользоваться этой возможностью. В “Гитавали” Бхактивинода Тхакур говорит: “Подобно Твоему духовному телу, святое имя есть сач-чид-ананда. Оно более могущественно, чем чинтамани, философский камень. Ты одарил этой хари-намой весь мир, и в этом - высшее проявление Твоей милости. И хотя Ты так щедр, я настолько неудачлив, что не чувствую ни малейшего влечения к этому великодушному имени Шри Кришны. Поэтому Бхактивинода говорит: “Сердце мое охвачено печалью! О Господь, что же мне делать? Я просто надеюсь на Твою беспричинную милость”. Бхактивинода осознает, что Кришна щедро раздает Свое святое имя повсюду, однако при этом он понимает, что не испытывает ни малейшего влечения к имени. Десять оскорблений святого имени Существует десять оскорблений святого имени, которые мешают нам ощутить полное благо от повторения святого имени. Эти оскорбления приводят к безумию, которое сводит на нет эффект от повторения. Каждое утро после мангала-арати, перед повторением джапы, мы перечисляем эти десять оскорблений, чтобы напомнить себе об их пагубном воздействии, а также о том, что если нам удастся избавиться от этих апарадх, мы перестанем быть неудачниками и обретем счастье.

Перечисляя десять оскорблений, мы должны помнить, что самые важные - это первое и последнее оскорбления. Например, первая шлока “Шри Шикшаштаки” подчеркивает важность совместного прославления святого имени, и последний стих “Шримад-Бхагаватам” также говорит о харинама-санкиртане. Поношение преданных Первое оскорбление состоит в поношении преданных, посвятивших свою жизнь распространению святого имени Господа. Это, несомненно, очень серьезное оскорбление. Если кто-то отдает себя Господу, Господь в ответ отдает Себя такому человеку. Кришна говорит, что чистый преданный пребывает в Его сердце, поэтому оскорбить такого преданного - значит поразить Господа в самое сердце. Мы знаем, что преданное служение, главным образом, основано на милости, а милость мы получаем от тех, кто ею наделен. На что же тогда надеяться тому, кто совершает подобные оскорбления? Кришна не дает бхакти такого высокого уровня первому встречному, потому что это позволит обладателю бхакти повелевать Кришной. Он наделяет бхакти через Своих представителей, которые очень дороги Ему. Если они помолятся за нас Кришне, он ответит на их молитву. Если же мы оскорбляем того, кто передает нам Его милость, откуда же тогда мы ее получим?

Конечно, сила оскорбления пропорциональна уровню чистоты преданного, которого оскорбили. Если человек оскорбляет зрелого преданного, который очень дорог Кришне, такое оскорбление будем иметь гораздо более серьезные последствия. Считать полубогов равными Господу Второе оскорбление - считать имена полубогов, такаих как Господь Шива или Господь Брахма равными или независимыми от святого имени Господа Вишну. Неужели это так важно? Может быть Кришна хочет самоутвердиться и поэтому готов обрушить громы молнии на голову того, кто считает какое-то другое существо независимым от Него? Нет. Его положение уникально, Он - ади-пуруша, Верховная Личность Бога, и, совершая второе оскорбление, мы просто будем позволять своему вниманию отвлекаться на кого-то еще. Полубоги - великие личности, однако их положение - не верховное и они не несут полной ответственности за творение. В каком-то смысле поклоняющийся полубогам подобен человеку, который хочет получить высшее благо минуя высшие инстанции; он ищет лазейки, пытаясь дать взятку второстепенному чиновнику, чтобы не действовать законным путем. Такой образ мыслей свойственен мошенникам, и он не поможет нам излечиться от безумия. Это подобно тому, как тот же пьяница снова приходит в храм, но на этот раз он уже снимает обувь. Тем не менее, у него еще остается множество других проблем, поэтому он по-прежнему не может в полной мере получить милость Господа. Неповиновение духовному учителю Третье оскорбление состоит в неповиновении указаниям духовного учителя. Почему это является оскорблением? В конце концов, Кришну же мы не оскорбляем. Или оскорбляем? Кришна посылает гуру, чтобы мы могли практиковаться. Подобно тому, как спортсмен или музыкант долго готовятся к выступлениям, мы тоже нуждаемся в подготовке. Духовный учитель - это посол или почтальон, представитель Кришны, помогающий нам развивать любовь и преданность Кришне. В своем оскверненном состоянии мы утратили связь с Кришной, и духовный учитель учит нас тому, как стать цивилизованными людьми, духовными людьми. Пьяница не готов приходить в храм, но если кто-то возьмется помочь ему, научить правильному поведению, то в один прекрасный день он придет в храм и сможет находиться там. Ту же самую аналогию можно применить и к обусловленной душе. Если мы вернемся в духовный мир с нашим нынешним сознанием, завистью, вожделением и жадностью, то просто будем там источником беспокойств. Поскольку в духовном мире нет несовершенств, мы недостойны находиться там. Понаблюдайте за своим умом и вы поймете какие мысли заполняют его и постоянно беспокоят нас. Исходя из этого анализа мы можем понять свое сходство с пьяным, которому выпала удача попасть в храм, но он не смог воспользоваться этой возможностью из-за своего отвратительного сознания. Поношение ведической литературы Четвертое оскорбление - поносить ведическую литературу или литературу, следующую ведической традиции. Писания - это литературные воплощения Бога, Кришны, и потому достойны поклонения. Можно кланяться им и даже проводить пуджу. Мы никогда не касаемся их грязными руками и не кладем на пол. Писания имеют духовную природу, потому что слова Кришны и Его развлечения неотличны от Него Самого. Поносить ведическую литературу очень опасно, поскольку это оскорбление Господа и Его милости. Считать славу святого имени плодом воображения Пятое оскорбление - считать славу святого имени плодом воображения. По сути дела, это означает, что человек считает славу святого имени ложью, теорией, не имеющей отношения к реальности. Это оскорбление похоже на шестое - давать материалистические толкования святому имени Господа. Как только человек допускает мысль, что святое имя воображаемо или нереально, он начинает давать ему свои собственные объяснения. Такие измышления оскверняют святое имя, подобно тому как молоко становится отравленным от прикосновения змеи. Такого рода “знание” абсолютно бесполезно. Совершение греховных поступков Седьмое оскорбление - совершать греховные поступки в расчете на силу святого имени. Например, тот же самый пьяница вваливается в храм, от чего все приходят в страшное беспокойство. Однако на этот раз он тут же извиняется. Через полминуты он заходит туда снова, и снова извиняется. Он натыкается на Туласи, пытается зайти в алтарь, дотрагивается до Шрилы Прабхупады и пристает к женщинам. Он все время извиняется, однако при этом не собирается менять своего поведения. В конце концов, нам придется извиниться и попросить его уйти. Все его извинения смехотворны, потому что на самом деле он не чувствует себя виноватым, потому что в противном случае он перестал бы беспокоить преданных. Как только его одергивают, он находит другой способ осквернять атмосферу храма. На самом деле, он просто эксплуатирует преданных, пользуясь их добротой. Взяв прасадам пьяный уходит, но вскоре возвращается вновь, чтобы продолжить свои бесчинства.

Не следует играть в подобные игры с Господом, Его храмом, с Его преданными и со святым именем. Например, человек совершает грех и думает: “Я прочитаю несколько дополнительных кругов и смогу грешить снова”. Святое имя очень могущественно, однако использовать его таким образом крайне неблагоприятно. Считать повторение святого имени карма-кандой Восьмое оскорбление - считать повторение Харе Кришна один из благоприятных ведических ритуалов из разряда карма-канды. Оскорбительно приравнивать повторение святого имени к обычной религии, епитимьям, жертвоприношениям и тому подобным действиям, совершаемым ради материальных благ. Целью повторения святого имени является нечто гораздо более высокое, чем материальное благочестие или достижение райского царства. Такого рода мысли нечисты. Проповедь неверующим Девятое оскорбление - проповедовать славу святого имени неверующим. Что это означает? Может показаться, что это оскорбление противоречит наставлению Господа Чайтаньи проповедовать славу святого имени в каждом городе и деревне. Господь Чайтанья одаривал знанием, милостью и благословениями каждого, независимо от того, достоин был человек этого или нет, давая каждому шанс сделать шаг вперед в духовной жизни. Девятое оскорбление, однако, состоит в том, что не следует давать наставления неверующим. Это означает, что мы предоставляем каждому возможность получить милость, однако если человек приходит в гнев и неистовство, мы не должны продолжать проповедовать ему, потому что он станет вести себя еще более оскорбительно. И как мы уже говорили ранее, ему придется страдать из-за своих оскорблений. Проповеди таким людям лучше избегать. Например, из сострадания вы пытаетесь помочь алкоголику. Не успели вы открыть рот, как он приходит в ярость и начинает вас проклинать. Дальнейшее общение становится невозможным. Если же вы будете продолжать диалог, он может совершить еще более глупые поступки, что будет для него неблагоприятно. Долг преданного - всегда способствовать возвышению сознания других людей. Если мы не можем ничем помочь, то хотя бы не должны причинять вред. Поэтому необходимо тщательно избегать этого оскорбления. Не иметь полной веры Десятое оскорбление - не иметь полной веры в повторение святого имени и сохранять материальные привязанности даже после получения множества наставлений по этому поводу. Быть невнимательным при повторении - тоже оскорбление.

Данное оскорбление - явное подтверждение низкого духовного уровня человека, ибо несмотря на помощь и советы он упорно продолжает сомневаться в могуществе святого имени. Таковы некоторые из препятствий, являющихся причиной наших неудач. Постижение святого имени Кришна наделил святое имя всем Своим могуществом. “В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии” - говорится во второй шлоке. Чтобы лучше разобраться в этом вопросе, давайте определим, что есть нама, святое имя. Существуют различные категории намы. Мукхья - это главные имена, а гауна - второстепенные. Главные имена далее подразделяются еще на две категории -махурья и айшварья. Имена, относящиеся к категории мадхурья, отражают сладостные любовные развлечения Кришны во Вриндаване. Имена, относящиеся к категории айшварья описывают Кришну как великого и всемогущего Бога, обладателя несметных богатств. Эти имена вызывают почтение и благоговение перед Господом и Его великолепием. Главные имена - мадхурья и айшварья - Кришна наделил всем Своим могуществом. В этих именах содержится вся раса, все знание, вся удача и все прочие энергии, к которым мы немедленно получаем доступ, как только освобождаемся от апарадх. Можно привести некоторые из имен, относящихся к категории мукхья: Кришна, Говинда, Шямасундара, Дамодара, Гопинатха и Кунджабихари. Имена, представляющие аспект величия Кришны - это Нараяна, Нрисимхадева, Вишну, Рама, Васудева, Параматма, Аллах, Бог, Яхве и Творец. Хотя эти имена также указывают на личность Всевышнего, они не отражают аспекта мадхурьи.

Главные имена несут в себе всю полноту трансцендентных энергий Кришны, однако второстепенные имена не обладают таким же могуществом. Второстепенные имена также приносят благо, но не в такой степени. Эти имена Господа описывают Его величие в общем, не касаясь конкретных проявлений этого величия.

Во второй шлоке также говорится, что “для повторения этих имен даже не существует строгих и трудновыполнимых правил”.

Вы можете повторять утром, вечером, в ванной, в парке, в храме, дома или в машине, и повторение будет обладать той же самой силой. Единственное условие - повторение должно быть внимательным, поскольку невнимательное повторение также является оскорблением. Сила святого имени присутствует всегда, но мы должны поддерживать должный уровень внимательности. Например, если у нас получается повторять более внимательно в горах, то, может быть, нам следует так и поступать. Кто-то более внимательно повторяет мантру стоя, кто-то прогуливаясь, а кто-то сидя в позе лотоса - каждый может придерживаться того, что помогает лично ему потому что не существует строгих правил для повторения святого имени. Некоторым преданным действительно лучше повторять стоя или прохаживаясь, потому что в противном случае они засыпают. У других лучше получается, когда они смотрят на изображение Кришны. Третьи повторяют лучше, когда думают об одном из развлечений Кришны. Четвертым удается концентрироваться, когда они смотрят на фотографию своего гуру. Не существует каких-либо строгих и трудновыполнимых правил - просто нужно как можно глубже погрузиться в повторение. Вопросы и ответы Вопрос: Господь Чайтанья сказал: “Я настолько неудачлив, что святое имя не привлекает меня”. Я никогда по-настоящему не понимал этого утверждения. Как понимание того, что я - неудачник, может помочь нам прогрессировать? Ответ: Чтобы страстно стремиться обрести милость святого имени, нам следует смотреть на положение, в котором мы находимся в этом материальном мире, в определенной долей отвращения. Например, в детстве у нас были друзья, с которыми мы вместе ходили в школу. Позже некоторые из них добились удивительных успехов. Мы учились вместе с ними и могли бы добиться таких же результатов, однако у нас не было необходимого энтузиазма, чтобы воспользоваться предоставленными возможностями. Это означает, что мы - неудачники.

Поэтому, нам следует быть смиренными. Конечно, мы не должны предаваться унынию и думать, что все безнадежно - это нас никуда не приведет. Мы скорбим, страстно стремясь к совершенству. Без этого мы будем самодовольными и ленивыми. Печаль может играть роль катализатора, увеличивающего наше стремление к тому, чего мы еще не достигли. Вопрос: Я размышлял о различии между движением Нью Эйдж и сознанием Кришны и понял, что бхакти-йога гораздо более практична и богоцентрична. Нью Эйдж говорит блаженстве и открытости, однако этого нет в реальной жизни. Бхакти-йога же - это реальная практика, включающая в себя служение и работу. Например, мы можем доить коров и т.п., но в то же время пребывать в сознании Кришны. Я считаю, что эта культура намного богаче, чем практики Нью-Эйдж. Ответ: Прекрасный вывод. Последователей Нью Эйдж в основном интересует идея освобождения, мукти, а также возможность “блаженствовать”, пользуясь энергиями Бога. На самом деле, это движение духовного опьянения, а не движение любви к Богу и служения Ему. Их ценности скорее эгоцентричны, потому что обычно они хотят “испытать, иметь и наслаждаться”, а не быть чистым слугой Бога.

Даже в обычных материальных отношениях истинная любовь - это нечто большее, чем просто наслаждение другим человеком, с которым вам хорошо. Любовь проявляется в том, что вы стремитесь проводить с ним время и служить ему. Любовь наполняет вас, однако вы хотите также показать ему, что любите его и заботитесь о нем. Вам нравиться делать что-то бескорыстно - это и есть выражение вашей любви. Если же любовь не столь сильна, то вам может нравиться общаться с человеком, но единственной причиной этого является определенное удовлетворение, которое вы получаете, общаясь с ним. Вы в действительности не думаете о своем партнере и не стремитесь действовать ради его блага.

Некоторым может показаться странным, что мы все время говорим о Кришне. Мы постоянно говорим о предании себя Богу и сокрушаемся по поводу нашего низкого уровня, однако наша цель - понять Его желания и действовать в соответствии с ними. Вопрос: Я заметил, что мне в голову постоянно приходят скверные мысли о преданных, и, похоже, я не в состоянии это контролировать. Как воспрепятствовать появлению таких мыслей? Ответ: Шрила Бактисиддханта говорил, что нужно взять ботинок и побить ум. Не буквально, конечно. Идея состоит в том, что ум настолько неуправляем и безумен, что нуждается в такого рода дрессировке. И все же, мы не должны отождествлять себя с умом, иначе нам придется иметь дело со всем тем мусором, который в нем содержится, и тогда чувства тоже начнут действовать соответственно. Ум нужно считать отдельной сущностью, которая сопровождает нас уже на протяжении долгого времени. Сначала он ищет пути обмануть нас, а затем смеется над нами. Ум подобен клоуну. Клоун сначала делает что-то, чтобы поставить вас в глупое положение, а затем смеется над вами. Ум действует точно так же. Он создает определенные ситуации, и когда вы попадаетесь в ловушку, он говорит: “Ха-ха, глупец! Я опять провел тебя!” Он соблазняет вас, пока вы не попадаетесь на его удочку. Опасность состоит в том, что чем больше вы уступаете уму, тем сильнее он становится. Если бы после того, как вы удовлетворите ее требования, майя оставляла вас в покое, на это можно было бы пойти. Но майя действует совсем по-другому. Чем больше вы потакаете дурным привычкам на грубом или тонком плане, тем в большую зависимость от них вы попадаете. И когда в один прекрасный день вы хотите избавиться от этой зависимости, майя говорит вам: “Обычно ты слушался меня - в чем же проблема сейчас? Разве ты забыл о том, какое это наслаждение?” Майя смеется: “Ты хочешь быть сильным, но мне известны все твои слабости. Я знаю твои заветные желания и просто подожду, пока ты будешь готов”. Майя ориентируется в ситуации. Она похожа на торговца наркотиками. Иногда наркоман говорит торговцу: “Я больше не принимаю наркотики”. Однако продавец хочет сбыть свой товар и, чтобы вернуть своего бывшего клиента, говорит: “Я знаю в чем дело. Просто тебе не хватило дозы. Я хочу предложить тебе нечто получше. Я даже отдам тебе его за полцены”. Итак, майя всегда находит способ соблазнить вас, поскольку она знает все ваши слабости. Она пытается поглотить все ваше существование. Именно в этом заключается опасность. Если вы потакаете майе, вы попадаете во все большую зависимость от наслаждений, и тем трудней вам остановиться. Дело может закончиться тем, что вы окажетесь в совершенной беспомощности перед майей. Бывает, что пагубные пристрастия настолько порабощают человека, что он начинает ненавидеть себя и то положение, в котором он оказался. Однако к этому времени человек настолько увяз в майе, что может выкарабкаться только ценой суровой борьбы. Когда мы привыкаем предаваться майе, освобождение становится практически невозможным. Конечно, шансы есть всегда, но это будет очень трудно. Вопрос: Как определить, не является ли то, что мы оказались в ловушке ума, последствием греховных поступков в прошлой жизни или просто нашей кармой? Ответ: Нет даже необходимости задаваться этим вопросом. Это, несомненно, карма - прошлой жизни и нынешней. Карма -это последствия наших поступков, слов, желаний и т.д. Наша карма постоянно формируется на основе наших прошлых действий и тех, что мы совершаем сейчас. Вопрос лишь в том, запутываемся ли мы в карме еще больше или же освобождаемся от нее. Наша цель - освободиться от кармы, занимаясь трансцендентной деятельностью, находящейся под покровительством парампары. В этом случае мы получим меньше последствий, могущих поработить нас. Вопрос: Откуда берется хорошая карма? Поскольку карма бывает не только плохой, но и хорошей, как наша деятельность уравновешивает плохую карму? Не уравновешена ли она уже, поскольку мы больше не являемся такими уж падшими? Ответ: Можно опять привести пример безработного, который скопил определенную сумму денег, однако в настоящий момент у него нет никакого дохода. Совершая благочестивые поступки, мы увеличиваем свой “счет”, а совершая плохие поступки мы его уменьшаем. Если мы будем продолжать снимать и снимать, не пополняя наш “счет”, то он постепенно сойдет на нет. До тех пор, пока мы находимся в материальных телах, в материальном сознании, нам придется иметь дело с кармой. Вопрос: Если человек совершает оскорбление, результатом будут новые оскорбления. А если он совершает благочестивые поступки, будут ли результатом новые благочестивые поступки? Ответ: Да, обратное тоже верно. Если вы совершаете оскорбления, последствия подобны раку. Вы совершаете одно оскорбление, которое приводит к следующему и так далее. Если вы совершаете благочестивые поступки, вы можете получить возможность совершить еще больше благочестивых поступков, и наконец, придти к трансцендентной деятельности. Многие из тех, кто соприкасался с духовным знанием и трансцендентным образом жизни, весьма благочестивы. Их благочестие было так велико, что они получили возможность пробрести книгу или пообщаться с преданным, что в конце концов позволило им придти к преданному служению. С одной стороны, сознание Кришны открыто для всех, потому что это естественное право каждого, но с другой стороны, обрести его не так легко. Мы не сможем вернуться в духовный мир, пока нас не позовут туда или не благословят на это. Даже для того, чтобы вступить в элитное общество или в тайный союз необходимо специальное приглашение от того, кто является его членом. Вы не можете просто взять и придти туда, однако если они посчитают, что вы можете сделать полезный вклад в дело этой организации, они сами пригласят вас. Именно по этой причине приходил Сам Господь Чайтанья, а позже посылал Своих великих слуг - Рупу Госвами, Дживу Госвами, Мадхавендру Пури, Бхактивиноду Тхакура, Шрилу Бхактисиддханту и Шрилу Прабхупаду. Все они - обитатели духовного мира, призывающие нас вернуться туда.

Сознание Кришны приводит в смятение умы большинства людей, потому что лишь немногие общества в мире так подчеркивают серьезность отношений между учеником и гуру. Мы ничего не создаем и не выдумываем; изначальная реальность передается из рук в руки и мы должны просто взять ее. Кришна посылает к нам Своих представителей, поэтому мы должны со всей серьезностью принять их помощь. Однако здесь кроется опасность, потому что если мы не научимся правильно действовать в этих могущественных отношениях, то можем совершить всевозможные оскорбления или испытать разочарование. Необходима сильная вера и решимость.

Что касается кармы, то если нас обидели, то это является уроком для нас, иначе бы Кришна не позволит этому произойти. Бог никогда не поступает несправедливо. Если существует такая вещь, как несчастный случай, то значит правы ученые-атеисты, утверждающие, что непогрешимого Бога нет. В таком случае мы занимаемся мифологией, а смысл наших молитв в том, чтобы просто чувствовать себя увереннее. Нет, на самом деле это не так. Кришна и Его представители дают нам могущественный рецепт, который действует, если ему следовать. Однако мы настолько неудачливы, что несмотря на то, что у нас есть лекарство, мы не умеем принимать его так, как положено, и теряем веру в этот метод. В “Бхагавад-гите” Шрила Прабхупада объясняет, что стать сознающим Кришну можно за одно мгновение, но бывает, что на это требуются многие жизни. Вопрос лишь в том, чтобы принять метод таким, как он есть. Вопрос: В нашей группе духовной поддержки, которая собирается по понедельникам, мы изучаем десять оскорблений и выясняем, какое из оскорблений причиняет нам больше всего беспокойств. Большинство преданных считают, что это первое и последнее оскорбления. Должны ли мы стараться избавиться в первую очередь от этих двух оскорблений, чтобы прогрессировать на пути бхакти? Ответ: Из первого оскорбления автоматически вытекают все остальные. Если человек совершает первое оскорбление, за ним автоматически последует и десятое. Вопрос лишь в степени интенсивности. Десятое оскорбление - сохранять материальные привязанности даже после получения множества наставлений на этот счет. То есть, мы продолжаем действовать по старому, не понимая ценности духовной жизни. Если вы совершаете первое оскорбление, нет никаких шансов избежать последнего. Нет никаких шансов даже понять важность последнего оскорбления. Другие оскорбления также будут иметь место, хотя человек может не говорить о них открыто. Мы должны ясно осознавать, что духовная жизнь - это духовное общение. Мы хотим вернуться в духовный мир не для того, чтобы там “блаженствовать” в состоянии мукти или в нирване безличных энергий Кришны. Наоборот, мы будем заниматься служением в окружении тех, кто тоже сосредоточен на Верховной Личности Бога. Однако это не означает, что мы просто ждем, пока Кришна появится перед нами, не обращая никакого внимания на всех остальных. Например, иногда мы пренебрегаем всеми, за исключением своего гуру или же не признаем никого, кроме нашего любимого санньяси. У нас нет времени, чтобы ходить на другие лекции и нет желания служить другим преданным. Это совершенная глупость, потому что такое умонастроение не имеет ничего общего с атмосферой духовного мира, где все ценят служение друг друга. Там каждый, независимо от его расы или вида служения, заслуживает признания и любви. Мы готовимся к возвращению в духовный мир, и эта подготовка состоит в улучшении качества ежедневного общения с садху. Если вы вдохновлены общением с садху, ваша привязанность к гуру и Кришне будет автоматически возрастать. Точно так же, как оскорбления отличаются одно от другого по силе, преданность тоже бывает разных уровней. Тот, кто не относится к садху с истинной любовью и заботой, не совершает никакого прогресса в духовной жизни. Человек может совершить множество жертвоприношений, изучать Писания, годами повторять Харе Кришна, жертвовать лакшми или почитать прасадам - все это не имеет никакого значения, если отсутствует главное. Конечно, развитие такого человека будет продолжаться, однако рост его преданности будет в значительной степени приостановлен. Если такая ситуация будет продолжаться достаточно долго, то что-то обязательно случится. Либо из-за недостатка духовного опыта и вдохновения человек начнет сползать вниз, либо он, наконец, поймет, в чем проблема и внесет в свою жизнь необходимые изменения. Начав должным образом следовать рецепту, он сможет получить от лекарства полное благо. Вопрос: Говорится, что не существует строгих правил для повторения святых имен. Однако в отношении шестнадцати кругов джапы существуют определенные рекомендации. Например, нельзя повторять за рулем. Есть ли какие-то еще исключения или рекомендации? Ответ: Это просто практические соображения. Если вы ведете машину и при этом сосредоточенно повторяете мантру, вы можете утратить контроль над ситуацией. Либо наоборот, ваше повторение будет очень плохого качества. Когда говорится, что нет строгих правил, имеется в виду, что повторение всегда приносит благо. И все же в некоторых ситуациях оно приносит большее благо, чем в других. Можно повторять и днем, и ночью, и громко, и тихо, и в храме, и дома…Не существует строгих правил, однако некоторые вещи способствуют более внимательному повторению. Вопрос: Мне кажется, что иногда мы попадаем в ловушку стереотипов в отношениях с преданными, и из года в год повторяем одни и те же ошибки. Некоторые из нас уже начинают понимать, что нужно что-то менять. Можете ли вы как-то прокомментировать это? Ответ: Если человек не осознает всей серьезности своей болезни, он не будет достаточно строго следовать предписаниям врача и не выздоровеет. Мы склонны преуменьшать влияние Кали-юги и западной культуры, которая построена на духе соперничества, имперсонализме и эгоизме. Кроме того, представления современного человека о Боге крайне поверхностны. В результате, вступая в духовное общение, мы приносим с собой эти ужасные стереотипы, но думаем, что с нами все в порядке, и потому не прилагаем особых усилий для того, чтобы измениться. До тех пор, пока мы не осознаем всей серьезности нашей болезни, мы не станем прилагать тех усилий, которые необходимы для изменения ситуации. Мы склонны считать, что раз у нас самая лучшая философия, а все остальные - просто “просто материалисты” и карми, то с нами все в порядке. Возможно, наша больница - самая замечательная, но мы то по-прежнему остаемся больными и нуждаемся в предписанном лечении! Если мы располагаем самыми замечательными возможностями для лечения, но при этом не пользуемся ими, мы можем с таким же успехом лечиться и в другой больнице, или даже дома. Мы идем в больницу и рассуждаем: “Это знаменитая больница, в которой работают лучшие доктора. У меня проблемы с сердцем, а здесь - лучшие кардиохирурги. У меня поврежден мозг, но здесь лучшие нейрохирурги. Теперь у меня все в порядке - я в больнице и у меня прекрасные доктора”. Однако, если мы не проходим курс лечения и не принимаем лекарства, то наше положение не улучшится. Если у человека серьезная проблема, например рак или сердечная недостаточность, и у него есть возможность лечиться у лучших специалистов, это еще не означает, что он в полной мере воспользуется этой возможностью. То же самое касается обучения в университете: некоторые университеты очень знамениты, однако обычные студенты этого совсем не ощущают. Вы можете поступить в университет, в котором работает множество знаменитых профессоров, однако они не читают лекций простым студентам. Вы можете учиться на их кафедре, но все лекции и занятия проводят другие преподаватели и ассистенты. Вы можете поступить в престижный колледж, но образование, которые вы там получите, может уступать полученному в обычном колледже, где преподаватели более трудолюбивы и заботливы. Иногда люди думают, что просто вступив в могущественную организацию, они автоматически станут более духовными, но это не всегда так. Все зависит от того, насколько человек сможет воспользоваться этими преимуществами. Раньше мы считали, что раз уж мы принадлежим к такой замечательной организации, то и сами мы тоже замечательные. Тот, кто по-прежнему так считает, упускает возможность всерьез заняться своим развитием и глубже понять те возможности, которые предоставляет данная организация. Преданное служение основано на садху-санге, и от качества садху-санги зависит то, как мы воспринимаем окружающий мир и какова сила нашей преданности гуру и Кришне.

Стих 3 Смирение и терпение

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманиина манадена

киртанийах сада харих

«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно».

В третьей шлоке «Шри Шикшаштаки» говорится о том, каким должно быть сознание человека, чтобы он мог повторять Святое Имя, причем особый акцент делается на смирении и терпении. Смирение - весьма трудная для нашего понимания категория, поскольку в жизни современного человека ему не находится места. В современном обществе, движимом стремлением получить, основными принципами существования являются соперничество и выживание сильнейших. Культура материалистического общества вращается вокруг эгоизма и индивидуализма, что приводит к колоссальной манипуляции и эксплуатации. В таком обществе определенные группы людей или определенная нация постоянно пытаются наживаться за счет всех остальных. Причиной такого образа мыслей является ограниченность материальных ресурсов. Когда ресурсы истощаются, люди приходят в беспокойство, опасаясь за свою собственность. Многие богатые люди живут в тюрьмах, которые сами для себя построили. Они заточили себя в больших домах и особняках с решетками на всех окнах и дверях. Просто чтобы выйти из комнаты им приходится открывать по три-четыре замка. Страх перед ворами и грабителями - их постоянный бич. До определенной степени этот страх оправдан, поскольку они действительно владеют большой собственностью.

Принцип ишавасьи (богоцентрическая концепция) совершенно противоположен такому образу мыслей. Те, кто руководствуются этим принципом, берут лишь столько материальных благ, сколько им необходимо, понимая, кто является источником всего того, чем они обладают. Такие люди выражают должное почтение Верховной Личности Бога, Кришне. Однако если человек мыслит категориями выживания, ему трудно быть смиренным. Чем меньше мы зависим от материалистического общества, тем в большей гармонии мы находимся с природой. Чем больше мы упорядочиваем свою жизнь, тем более управляемой она становится. Тогда мы в большей степени начинаем ценить естественную жизнь и нам становится легче развивать в себе смирение.

Огромное количество нынешних кризисов и конфликтов является непосредственным результатом отсутствия смирения. По сути дела, способность отдельных людей или организаций к выживанию зависит от их способности справляться с различными проблемами и разрешать конфликты. В духовной жизни нам также приходится разрешать всевозможные конфликты.

Деструктивное разрешение конфликтов

Все больше и больше людей прибегает к деструктивному разрешению конфликтов, что является абсолютно демоническим подходом. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.15): асурам бхавам ашритах - демоны всегда стремятся саботировать и разрушать любую духовную деятельность. Их цель - уничтожить теизм. Первый, самый грубый уровень разрешения конфликтов, присущий обществу соперничества, это победа одного посредством уничтожения другого. Другими словами, один человек может добиться успеха только благодаря краху другого. Это значит, что стремление к достижению цели предполагает одновременный поиск путей устранения конкурентов. Такой образ мыслей крайне демоничен. Демон хочет избавиться от всех соперников и быть господином и повелителем всего сущего. Помимо борьбы с теистами, демоны сражаются также и друг с другом. Вместо того, чтобы мирно сосуществовать, они исполнены агрессии, постоянно размышляя над тем, как устранить конкурентов. Демоны всегда мыслят подобным образом, и, в конце концов, у них появляется желание уничтожить Кришну.

Второй уровень разрешения конфликтов, который недалеко ушел от демонического образа мыслей, состоит в том, что я выигрываю, а ты проигрываешь. Демон думает: «Я выиграю и уничтожу тебя, чтобы обезопасить свое положение». На втором же уровне человек хочет добиться успеха, одержав победу над соперником, однако при этом он не стремится его уничтожить. В конце концов, всегда кто-то выигрывает, а кто-то проигрывает. В этом случае человек не станет причинить вреда своему сопернику, однако не будет и предпринимать никаких усилий, чтобы помочь ему, потому что победитель всегда только один.

Духовное разрешение конфликтов

Более гуманный подход основан на убеждении, что в выигрыше могут оказаться обе стороны, поскольку ресурсов, необходимых для достижения успеха, хватит на всех. Все материальное существует на протяжении определенного времени, а затем исчезает, однако духовная реальность имеет иную природу. Предоставляя возможности для духовного роста другим людям, мы ничего не теряем; напротив, мы приобретаем. Нет необходимости придерживаться материалистических взглядов, толкающих нас на борьбу и уничтожение других людей. Такого рода дух соперничества возникает в нас, когда мы становимся слишком «современными». В духовном мире тоже присутствует дух соперничества, однако это соперничество лишь расширяет возможности для служения Кришне.

Проявляя смирение и терпение