Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах

ЕС Бхакти Тиртха Свами

Предисловие

Предисловие автора

Введение

Стих 1 Очищение зеркала сердца

Стих 2 Наше незавидное положение

Стих 3 Смирение и терпение

Деструктивное разрешение конфликтов

Духовное разрешение конфликтов

Проявляя смирение и терпение

Стих 4 Желать лишь преданного служения

Стих 5 Океан рождения и смерти

Стих 6 Слезы любви

Вопросы и ответы

Стих 7 Настроение разлуки

Стих 8 Независимо ни от чего Ты - мой Господь

Все - для Кришны

ЕС Бхакти Тиртха Свами

Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах

Шри Шикшаштака Посвящение Я посвящаю эту книгу моим коллегам, членам Джи-Би-Си, которые неустанно трудятся в служении миссии Шрилы Прабхупады. Да прольет Господь Чайтанья на них Свои благословения, ибо цель всех наших усилий - принести Святое Имя в каждый город и каждую деревню. Благодарность В первую очередь я хочу выразить искреннюю признательность Лила-катхе даси за работу по редактированию этой книги. Я также хочу особо поблагодарить Сарвабхавану даса за переводы, которые оказали мне неоценимую помощь, а также Джамбавана даса и Джайадеву даса за проверку санскрита. Мне хотелось бы также поблагодарить Мангала-аротику даси, Джаганнатху Пандита даса, Бхаджа Говинду даси, Шри Ишопанишад даси, Дакшину даси, Шиваратри даси, Бхадру даси, Самвит даси, Стхайи Бхаву даси и Джишну даса за транскрибирование большого количества аудиокассет. Джамбавати даси, Аджа дас, Крипа даси и Субала дас сделали макет книги, окончательную редакцию и все остальную предпечатную подготовку. Я хотел бы также выразить огромную благодарность своим ученикам в Великобритании, которые давали щедрые пожертвования на издание этой книги. Да прольет на всех вас Свою милость Господь Чайтанья - воплощение щедрости и великодушия.

Предисловие

«Шикшаштака», о которой пойдет речь в этой книге, - это восемь сокровенных молитв, которые несмотря на их краткость, способны изменить всю вашу жизнь, возвысив вас с самых первых ступеней духовного осознания до самых вершин. Я чрезвычайно воодушевлен тем, что Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами, превосходный вайшнав и наш дорогой друг, решил прокомментировать эти исключительной важности теистические тексты. Его квалификация в этом отношении не вызывает сомнений - годы духовной практики плюс сердце, исполненное преданности, наделили его глубоким духовным видением. Однако, что еще более важно, он обладает ключом к тайнам вайшнавизма Чайтаньи - эзотерической сущности всех религий. Как Свами пишет в этой книге, он предпринял изучение этих молитв с целью «служить сообществу вайшнавов».

«Молитвы эти», - продолжает он, - «содержат тома сокровенных знаний и истин. Точно так же, как Святое Имя содержит в себе всю мудрость, духовный мир и раса-таттву (науку о духовных взаимоотношениях), молитвы «Шикшаштака» содержат в себе все».

То, что меня попросили написать предисловие к этой книге, является достаточно интересным совпадением, потому что практически в то же время журнал движения Харе Кришна «Back to Godhead» решил напечатать серию моих лекций, посвященных тем же самым молитвам. Таков Бхакти Тиртха Свами! В том, что он - мистик, у меня нет никаких сомнений, и подобные, на первый взгляд случайные совпадения, являются для него обычным делом. Он - очень особенная личность, и поэтому замечательно, что мы можем услышать комментарий к этим особенным молитвам именно от него.

Бхакти Тиртха Свами сам живет в соответствии с этими молитвами. Точно так же, как Шри Чайтанья, автор молитв «Шикшаштака», погрузился в их настроение, чтобы ясно и четко выразить их смысл, Бхакти Тиртха Свами подчеркивает важность практического применения этих молитв в нашей жизни: «Приняв умонастроение бхакты, преданного, Господь Чайтанья учит тому, как целиком предаться Богу и как обрести Его посредством бхакти, чистой преданности. Господь показывает, что бхакти происходит из бхакти, и не подвластна ничему, кроме бхакти. Преданное служение значительно превосходит методы джнаны, эмпирической философии, тапасьи, аскезы, и яджны, жертвоприношения». Бхакти Тиртха Свами указывает на необходимость следования по стопам Господа Чайтаньи, и, вторя Господу, провозглашает бхакти высшим путем.

«Шикшаштака» - суть всего сознания Кришны», - говорит Бхакти Тиртха Свами, - «и суть всех Вед; поэтому, эти восемь молитв подобны ожерелью, которое должны носить все вайшнавы. Хотя это ожерелье носят на шее, оно практически касается сердца. Другими словами, поскольку эти стихи так важны для нас, мы должны всегда держать их рядом со своим сердцем. Не следует считать их чем-то необязательным или факультативным в духовной жизни».

Бхакти Тиртха Свами объясняет сложнейшие предметы духовной науки, изложенные в Шикшаштаке, настолько просто, что читателю не составит труда проникнуть в их суть. Он пишет: «Каждая последующая шлока (стих) - это еще один шаг от фундаментальных принципов к высшему выражению любви к Богу. Первая шлока подчеркивает важность совместного пения Святого Имени. Во второй обсуждается неспособность встать на путь повторения маха-мантры. В третьей предлагается особый метод повторения маха-мантры. Четвертая шлока фокусирует наше внимание на необходимости избавления ото всех неблагоприятных желаний. В пятой рассматривается изначальная духовная природа джив, сварупа-гьяна. В шестой шлоке говорится о том, какое благо получит живое существо, если оно станет ближе к Господу. Седьмой стих описывает чувство разлуки, випраламбху, которое испытывают те, кто достиг высочайшей ступени совершенства. В восьмой стих обсуждается метод достижения высшего совершенства, высшей цели - прайоджаны. Этих восьми шлок достаточно, чтобы понять содержание всего «Нектара преданности».

Несомненно, это всегда было сильной стороной Свами - объяснять вечные истины доступным для современной аудитории языком. Он открывает нам дверь в сокровищницу ведической мудрости, заводит нас внутрь, помогает снять пальто и обувь и вот мы уже чувствуем себя здесь как дома. Мы сразу погружаемся в глубины ведического знания, не испытывая при этом никакого дискомфорта или отчужденности. Теперь мы готовы разделить с вайшнавами дружеский обед, на который будет подано самое изысканное кушанье - бхакти.

Эта книга - выдающийся пример такого подхода, и, не желая больше отвлекать читателей, я приглашаю их с энтузиазмом погрузиться в глубины нектарных слов Свами.

Сатьярадж дас (Стивен Дж. Роузен) автор «Gita on the Green: The Mystical Tradition Behind Bagger Vance», главный редактор журнала «Вайшнавизм».

Предисловие автора

Духовное путешествие является одновременно и простым, и сложным. Оно с одной стороны пугает, так как может таить в себе опасность, а с другой - исполнено захватывающих приключений. Часто нам кажется, что мы путешествуем в одиночку, но на самом деле верно как раз обратное. Кришна в форме Параматмы, пребывающей в сердце каждого, всегда с нами. Кроме того, Он приходит в Своем наиболее великодушном облике Господа Чайтаньи, чтобы испытать бхаву Своей вечной супруги и божественной энергии, хладини-шакти,- Шримати Радхарани. Господа Чайтанья приходит, чтобы, играя роль преданного, научить преданности нас.

Однако Кришна вершит Свои разнообразные лилы, благословляя преданных, а также разоблачая и уничтожает негодяев, не в одиночку. Его вечные спутники также часто приходят в материальный мир, чтобы помочь Господу в Его непростой миссии. Этими спутниками являются наши ачарьи. В данной книге я опирался на комментарии двух великих ачарьев - Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.

Этот небольшой комментарий на восемь молитв, составленных Господом Чайтаньей и носящим название “Шикшаштака”, я решил написать, преследуя две цели - служение сообществу вайшнавов и собственное очищение. Эти молитвы играют чрезвычайно важную роль в жизни вайшнава, и их сокровенные тайны раскрываются нам все больше и больше по мере того, как мы все больше и больше размышляем над их содержанием. Первоначально материал данной книги был представлен в форме цикла лекций, прочитанного в общине Гита-Нагари в Пенсильвании в рамках семинара вайшнавского института. Я надеюсь, что это небольшое служение вдохновит читателей на более глубокое самостоятельное изучение этого великого произведения.

Молитвы “Шикшаштака”, несмотря на свою краткость, несут в себе глубочайшие вечные истины. Они описывают все состояния сознания от самбандхи до прайоджаны; в них обсуждаются различные достижения на этом пути, а также препятствия, с которыми мы можем столкнуться.

По милости Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи даже такой ничтожный глупец, как я, имеет возможность читать эти необычайные молитвы и делиться своими мыслями о них с другими. Я надеюсь, что читатель получит от размышления над этими стихами такое же или даже большее благо, чем то, которое смог получить я.

Введение

Слово шикшаштака состоит из двух очень знакомых нам слов - шикша и аштака. Шикша означает «наставление», а аштака - «восемь». Таким образом, шикшатака означает «восемь наставлений». По Своей беспричинной милости Кришна, являющийся вместилищем всего ведического знания, появился на Земле и представил это знание в очень сокровенной и личностной форме. Кроме того, многие Его представители приходили в этот мир до Него, вместе с Ним и после Него. Такими представителями Господа были шесть Госвами и Шрила Прабхупада, написавшие тома книг о преданном служении. Сам же Господь Чайтанья не написал ни одной книги, и единственное, что Он нам оставил - эти восемь молитв. Об этом интересном факте Шрила Прабхупада пишет следующее: «Господь Чайтанья наказывал Своим ученикам писать книги, раскрывая в них науку о Кришне, и этот наказ Его последователи продолжают выполнять по сегодняшний день. Труды, в которых излагается учение Господа Чайтаньи, очень объемисты и отличаются строгостью и последовательностью изложения, так как авторы неукоснительно следуют принципу ученической преемственности. Сам Господь Чайтанья, несмотря на то, что уже в юности прославился как ученый, написал всего восемь стихов, которые называют «Шикшаштакой». В этих стихах раскрывается суть Его миссии и наставлений».

Учение Господа Чайтаньи, стр.28

Молитвы эти содержат тома сокровенных знаний и тайн. Точно так же, как святое имя содержит в себе всю мудрость, духовный мир и раса-таттву (науку о духовных взаимоотношениях), молитвы «Шикшаштака» содержат в себе все. Мы приняли сознание Кришны потому, что хотим предаться Всевышнему, отбросил все анартхи, ненужные препятствия. Мы хотим стать самим собой и постичь свою изначальную сварупу, свою вечную сущность. Мы признаем, что существует нечто, находящееся за пределами опыта, полученного нами в этой и других жизнях. Мы не собираемся наслаждаться шакти, энергией Господа; мы хотим общаться с шактиманом, источником энергии. Поскольку, находясь в материальных мирах, мартьялоки мы лишены такого общения, Господь приходит Сам, чтобы указать нам истинный путь. Миссия Господа Чайтаньи

Чтобы по достоинству оценить послание Господа Чайтаньи, нам нужно в первую очередь рассмотреть уникальное положение и миссию Господа Чайтаньи Махапрабху. Если человек, занимающий очень важное положение в обществе, делает какое-то сообщение, мы знаем, что это сообщение тоже должно быть очень важным. Кришна пришел в Своей самой великодушном воплощении Господа Чайтаньи, чтобы дать нам эти молитвы, которые сейчас носят название «Шикшаштака». Намо маха-ваданьяя кришна-према-прадая те кришная кришна- чайтанья-намне гаура-твише намах. Господь Чайтанья - не кто иной, как Сам Кришна; Он - особенное проявление Кришны. Радхарани и Кришна едины, однако ради обмена божественной любовью проявляют себя как две личности. Затем Они соединяются воедино и приходят в материальный мир как Господь Чайтанья, чтобы помочь нам понять, какова глубина любви и преданности, доступная всем живым существам. Размышляя об уникальном положении Господа Чайтаньи basic, мы сможем луче оценить Его возвышенный дар этому миру.

Господь Чайтанья занимает особое место среди воплощений и аватар Кришны. Именно Он впервые объявил о широкомасштабном распространении знания среди людей, независимо от того, достойны они этого или нет. Шри Чайтанья Махапрабху пришел в облике преданного, чтобы показать нам пример того, каким должен быть преданный. Хотя Он - высший учитель, в совершенстве знающий предмет, Он играет роль ученика, чтобы дать нам ясное представление о духовной жизни. Господь устанавливает ягью, жертвоприношение, для этого века - повторение Харе Кришна маха-мантры. Еще до прихода Господа Чайтаньи вайшнавы практиковали повторение маха-мантры, однако Он утвердил это повторение как юга-дхарму века Кали. Махапрабху раскрыл людям века Кали самые эзотерические тайны, представив это знание в такой доступной форме, что оно стало понятно каждому - как образованным, так и неграмотным. И хотя это высшее знание крайне трудно обрести, Кришна проявляет особую милость, открывая такую возможность для каждого, кто способен ею воспользоваться. В ходе осуществления Своей миссии Господь Чайтанья проповедовал во многих местах и самым разным людям, включая даже млеччхов и майавади. План Господа Чайтаньи таков: распространять духовное послание в каждом городе и деревне - пртхивите ачхе йата нагаради грама сарватра прачара хаибе мора нама. Он не хочет ограничиваться небольшим процентом населения земли или каким-то определенным классом людей. Он хочет распространять сознание Кришны без каких-либо ограничений.

Приняв умонастроение бхакты, преданного, Господь Чайтанья учит тому, как целиком предаться Богу и как обрести Его посредством бхакти, чистой преданности. Господь показывает, что бхакти происходит из бхакти, и не подвластна ничему, кроме бхакти. Преданное служение значительно превосходит методы джнаны, эмпирической философии, тапасьи, аскезы, и яджны, жертвоприношения.

Господь Чайтанья пришел, чтобы испытать умонастроение Радхарани и проявить Свою любовь в действии. Он явил миру ту великую любовь, которой обладает Шримати Радхарани и чистые преданные. Он продемонстрировал, в чем состоит проявление истинной любви на практике. Чайтанья Махапрабху проявил признаки махабхавы и премы и стал величайшим Танцором в Своей вечной лиле.. И хотя мы никогда не сможем перечислить все возвышенные качества Господа Чайтаньи, это краткое описание Его божественных деяний может помочь нам глубже оценить значение Его явления. Наше место в истории

Принимая во внимание все эти удивительные факты, мы можем ясно осознать нашу роль в движении Харе Кришна. Поймите, что Господь Чайтанья - особое проявление Кришны, а мы - ветви древа Махапрабху. В каком-то смысле все наши проекты, храмы и другая деятельность по всему миру является частью духовной истории. Придет время, когда люди будут читать об истории вайшнавизма и о различных событиях, происходивших в ИСККОН - движении под флагом Господа Чайтаньи. Учитывая также и то, что Господь ушел совсем недавно, можно понять значимость нашего присутствия на этой планете именно в это время.

По мере того, как мы все глубже изучаем всевозможную литературу, посвященную этим восьми стихам, мы начинаем понимать их ценность и могущество. Эти стихи - ключ, способный открыть перед нами священные врата духовного мира. Ежедневно декламируя эти шлоки, мы должны стараться все глубже и глубже проникать в их тайный смысл. «Шикшаштака» - суть всего сознания Кришны и суть всех Вед; эти восемь молитв подобны бесценному ожерелью которое все вайшнавы должны носить на шее. Хотя ожерелье носят на шее, оно практически касается сердца. И поскольку эти стихи так важны для нас, мы должны всегда хранить их рядом со своим сердцем. Не следует считать их чем-то необязательным или факультативным в духовной жизни. Уровни взаимоотношений

Первые пять молитв описывают главным образом самбандха-гьяну, тогда как стихи с шестого по восьмой описывают прайоджану. Абхидхея же проходит красной нитью через каждый стих. И хотя шестой стих описывает бхаву, иногда его также причисляют к категории седьмого и восьмого стихов, которые описывают прему. Самбандха-гьяна объясняет наши взаимоотношения с Господом, абхидхея - это деятельность в этих взаимоотношениях, а прайоджана - это конечная цель, любовь к Богу. Все наши книги и ритуалы посвящены одному из этих аспектов. Многие писания предназначены для того, чтобы помочь нам признать существование Бога и обучить основным принципам этики и морали, однако лишь в некоторых из них рассказывается о духовном мире и духовной деятельности, которой мы будем заниматься, когда вернемся к Кришне. Это признак трансцендентной культуры. Религия не описывает этот аспект духовного мира; напротив, она считает рай высшей целью. В действительности, это лишь начало истинной жизни, которая достигает кульминации, когда душа приходит в непосредственный контакт с Верховной Личностью Бога в духовном мире. Когда мы вернемся к Господу, мы не будем там просто праздно сидеть, - мы будем заняты многообразной духовной деятельностью. Наша теология задается следующими вопросами: «Каковы наши отношения с Богом? Какова природа души? Что происходит с душой?» Мы должны выяснить, какова природа деятельности в духовном мире, поскольку в результате может выясниться, что мы не хотим туда возвращаться. В материальном мире даже богатые люди страдают от скуки, если им нечем заняться. Они могут жить в прекрасных дворцах, окруженные слугами, однако если им нечем заняться, они будут просто скучать и страдать. Жить утратит для них всякий смысл. Так может ли бездействие быть природой духовного мира? Может ли духовная жизнь быть вечным ничегонеделаньем? Это будет больше похоже на ад, чем на духовное благословение.

Каждая шлока «Шикшаштаки» является ступенью, ведущей от обычного уровня сознания к высшим проявлениям любви к Богу. Первая шлока подчеркивает важность совместного пения святого имени. Во второй обсуждается неспособность встать на путь повторения маха-мантры. В третьей предлагается особый метод повторения маха-мантры. Четвертая шлока фокусирует наше внимание на необходимости избавления ото всех неблагоприятных желаний. В пятой рассматривается изначальная духовная природа джив, сварупа-гьяна. В шестой шлоке говорится о том, какое благо получит живое существо, если оно станет ближе к Господу. Седьмой стих описывает чувство разлуки, випраламбху, которое испытывают те, кто достиг высочайшей ступени совершенства. В восьмой стих обсуждается метод достижения высшего совершенства, высшей цели - прайоджаны. Этих восьми шлок достаточно, чтобы понять содержание всего «Нектара преданности Повторение Святого Имени

В первой шлоке говорится о нама-таттве, повторении святого имени Господа. Существует два вида повторения - тихое повторение, или джапа, и совместное пение, нама-санкиртана. На многих изображениях Господа Чайтаньи и панча-таттвы мы видим, как Они идут по деревням и поют святые имена под аккомпанемент барабанов и каратал. Господь поет и танцует, воздев руки к небу. Интересно, что с самого начала подчеркивается именно совместное пение. Как известно, для любого произведения важно захватывающее начало, чтобы привлечь внимание читателя, и эффектная концовка, чтобы оставить у читателя сильное впечатление. В данном случае Чайтанья Махапрабху первым делом объявляет о харинама-санкиртане. Аналогично, «Шримад-Бхагаватам» завершается славой совместного пения святого имени. Длинный диалог между Шукадевой Госвами и Махараджей Парикшитом завершает стих, который вдохновляет всех участвовать в нама-санкиртане. Таков окончательный вывод Шримад-Бхагаватам.

Размышляя над природой святого имени, мы можем также принять во внимание то, что произносимые нами слова напрямую связаны с тем, что они описывают. Таким образом, посредством речи мы соприкасаемся с объектами, о которых говорим, а трансцендентная звуковая вибрация еще больше приближает нас к Господу. Мы - души, заключенные махат-таттвой в тюрьму материального тела. Звук святого имени разрубает цепи, в которые мы закованы. Поэтому становится ясно, почему первой темой «Шикшаштаки» и последним посланием «Шримад-Бхагаватам» является нама-санкиртана. К сожалению, пение святого имени очень редко встречается в тюрьме материального мира.

Поем ли мы имена Бога в бхаджане, в джапе или в санкиртане,… Даже социологические исследования различных древних культур показывают, что каждому знаменательному событию посвящался определенный танец. В большинстве культур существовали танцы, исполняемые по случаю рождения ребенка, бракосочетания и даже во время похорон. Хотя пение и танец имеют духовное происхождение, в материальном мире они обычно связаны с деятельностью чувств. Духовные танцы и духовное пение предназначены для совместного прославления Бога, и то, что мы делаем сейчас, фактически, тождественно возвращению в Царство Бога. Хотя мы можем не осознавать этого, однако если действовать смиренно, то росток нашей преданности будет постепенно расти все выше и выше. Кришна - Бог, который всем управляет, все поддерживает и в конечном счете все разрушает. Однако, когда Он приходит в Своем самом сокровенном облике, с воздетыми к небу руками, то, играя роль преданного, Господь поет и танцует, неся святое имя в каждый город и деревню.

Многие из нас помнят тот момент, когда они впервые увидели необычное зрелище - поющих и танцующих преданных. Увидеть в центре города, на одной из самых оживленных улиц преданных, идущих стройными рядами было для нас чем-то необычайным. Преданные не принадлежат к материальному миру и пение святого имени имеет мало общего с шаблонами материалистического общества. Даже наш собственный опыт участия в харинамах подтверждает это: если мы действуем на платформе уме или мыслим материальными шаблонами, пение на улице будет для нас просто адским мучением. Мы будем думать о том, как мы выглядим в глазах других людей или даже опасаться, что встретим своих старых знакомых. Нам в голову могут приходить самые разные мысли. Санкиртана, фактически, заставляет нас стать трансцендентными и признать, что преданные не являются частью материальной системы. Шрила Прабхупада принес движение сознания Кришны на Запад посредством могущественного метода санкиртаны. Когда он приехал в этот ужасный западный мир, он просто смиренно сел и стал петь Харе Кришна. Сила его пение привлекла многих людей, и некоторые из них приняли сознание Кришны. Святое имя оказало влияние на сердца множества людей. Когда движение только начиналось, для открытия храма было достаточно всего лишь нескольких преданных, не имеющих практически ничего. Они просто выходили на улицы, захватив с собой несколько книг, которые были напечатаны к тому времени, и пели святое имя. Постарайтесь понять, что пение Харе Кришна - это ягья века Кали. Нам не нужно годами совершать ягьи, как это делали люди в прошлые эпохи; мы просто должны участвовать в радостной харинама-санкиртане. Служение Богу в различные эпохи

Тем не менее, для каждой эпохи существует своя юга-дхарма, соответствующая природе людей, живущих в это время. В Сатья-югу дхармой - главным путем очищения и самоосознания, возвышения над телесным уровнем и возвращения в духовный мир - была медитация. Поскольку в Сатья-югу люди не были настолько греховны и запутаны, медитация была приемлемой духовной практикой этой эпохи. Люди, не оскверненные грехом, могут без труда концентрироваться и входить в глубокие состояния сознания, погружаясь в транс и даже приходить в контакт со Сверхдушой. Таким образом, они могли получать наставления и знания о том, как освободиться из материального мира.

В Трета-югу уровень людей стал ниже, поскольку усилилась греховная деятельность, и потребовался новый метод юга-дхармы. Конечно, повторение святого имени практиковали люди всех юг, однако в прошлые эпохи на нем не делалось такого акцента. Святое имя никогда не утрачивало своей значимости, однако в соответствии с природой людей и общества, предписываются различные юга-дхармы. Поэтому в Трета-югу акцент делался на ягьях, жертвоприношениях, проведение которых требовало серьезных усилий. Главным условием достижения результатов таких церемоний было совершенное пение мантр. Если брахманы(жрецы) совершали хотя бы одну ошибку, они обрекали как себя, так и всех остальных на большие неприятности. Брахманам ИСККОН Шрила Прабхупада дал только самые начальные наставления на этот счет. Если бы мы выполняли все необходимые брахманические ритуалы, нам бы пришлось потратить весь день на то, чтобы подготовиться к омовению, поесть и прочитать гаятри. Прабхупада дал нам только самое главное, потому что все эти ритуалы сбили бы нас с толку. Однако в Трета-югу люди были способны в совершенстве проводить все необходимые церемонии, ибо атмосфера той эпохи способствовала этому. И поскольку обитатели Трета-юги были способны выполнять эти ритуалы, от них ожидалась и соответствующая деятельность. Кроме того, в Сатья-югу люди жили по 100 000 лет, в Трета-югу - по 10 000 лет, а в Двапара-югу - по 1000 лет.

В Двапара-югу дхарма состояла в поклонении Божеству. Храмовое поклонение включает в себя множество деталей, что даже сегодня приводит в замешательство новых пуджари. В больших храмах могут быть очень высокие стандарты поклонения, требующих особой одежды для Божеств, различных флейт, соответствующих разным умонастроениям, особых тюрбанов и корон. Поклоняясь Божествам мы либо делаем все хорошо, либо совершаем оскорбления. Обычно поклонение Божествам является достаточно непростым делом и потому целиком поглощает ум человека, помогая ему утвердиться в духовном сознании. Тем не менее, даже после восьми или десяти лет такого служения человек может в один прекрасный день полностью оказаться во власти майи. Сила храмового поклонения зависит от уровня сознания, с которым мы выполняем это служение. Ум постоянно сражается, не соглашаясь предаться.

Кришна проявляется в форме арча-виграхи, чтобы помочь нам освободиться от имперсонализма и войдизма. Тем не менее, Господь может спрятаться даже о того, кто прикасается к Нему, одевая Его или непосредственно молится Ему. Суть в том, что в Кали-югу этого недостаточно - наши умы покрыты слоем пыли ложного эго и похоти. Поэтому в век Кали у нас есть повторение святых имен Господа, хотя другие практики, такие как медитация, совершение ягьи и храмовое поклонение по-прежнему существуют. Путь преданного служения включает в себя девять методов. Прахлада Махарадж объясняет это в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23): шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

«Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяниий, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и вего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) - таковы девять методов чистого преданного служения».

Однако, поскольку мы совершаем преданное служение не очень хорошо, мы должны выполнять все эти виды и молить и милости. Господь Чайтанья приходит лично и дает нам последний шанс перед приходом Калки. К тому моменту единственным способом помочь людям будет заставить их покинуть тело, поскольку их чувства, ум и разум будут настроены против преданного служения Кришне. В каждую югу тела людей также различны. В Сатья-югу люди очень долго жили, у них были тела были огромного размера, они обладали огромной физической и умственной силой. От юги к юге размеры тела уменьшались, а ложное эго возрастало. В Кали-юги растет только ложное эго. Люди все меньше интересуются духовностью и духовным общением, разу и чувства тупеют, размеры тела становятся все меньше. Существа Сатья-юги по сравнению с нами были просто гигантами. И все же, несмотря на все это, ложное эго продолжает думать: «Я самый замечательный». Чем ниже уровень людей, тем больше ложное эго дурачит их, внушая что они какие-то особенные. Например, какой-нибудь бездомный сумасшедший может бродить по улицам, считая сумасшедшими всех остальных. Он смотрит на мусорные баки как на сокровищницу, и считает прохожих, не обращающих на них никакого внимания, безумными. В конце концов влияние Кали-юги станет настолько сильным, что практически каждый станет сумасшедшим. В конце концов, единственное, что можно будет сделать - это помочь людям оставить тела, потому что словами уже ничего нельзя будет поделать. Сначала приходит Господь Чайтанья и дает величайшую милость, а затем приходит Калки, и дает им милость в другой форме - люди оставляют свои тела и совершают некоторый прогресс. В настоящее время мы находимся на стадии, когда у нас есть святые имена и молитвы «Шикшаштака», выражающие суть Вед. Ранее Господь уже дал нам «Махабхарату» и ее суть, «Бхагавад-гиту». Он даже раскрыл нам «Бхагавата Пурану», зрелый плод всего знания. И несмотря на все эти возможности, большинство людей не способны встать на этот путь. Поэтому Господь лично дает нам эти восемь молитв, чтобы мы могли погрузиться в их изучение.

Святые имена способны в буквальном смысле защитит нас от имперсонализма, войдизма и греха, бомбардирующих наши умы в век Кали. Иногда нам нужно собираться вместе и петь святые имена Бога для блага всех людей. Для большинства из нас это пение может показаться несколько обременительным, если мы в майе, потому что оно заставляет нас почувствовать себя глупцами. Этот критерий позволяет нам следить за состоянием своего сознания - чем больше мы чувствуем себя глупцами, тем больше отождествление с материальной энергией. Когда мы чувствуем себя глупцами, когда поем имя Кришны на публике, под изучающими взглядами прохожих, мы можем понять степень своего отождествления с материальной энергией Моя история

Недавно преданные вспоминали о том, как они присоединились к движению, это побудило меня вспомнить о своей истории. Я присоединился к этому движению необычным образом. Сначала я увидел преданных в Бостоне, на Гарвардской площади. Было очень холодно, почти десять градусов мороза, а эти Харе Кришна стояли на углу и пели. Там было семь или восемь преданных. Среди них был Сатсварупа Махарадж, а также несколько старших преданных из бостонского храма. В то время, в 1970 или 1971 году, я учился в Принстоне. Когда я возвращался назад через несколько часов, я заметил, что преданные по прежнему пели на том же самом углу. Я подумал, что они либо совершенно ненормальные, либо у них есть какое-то чрезвычайно глубокое знание. Нам трудно было находиться на таком морозе даже пять или десять минут, а они продолжали петь и танцевать, невзирая на холод. Так, просто увидев преданных я понял, что это нечто особенное и необычное.

Я встречался с различными йогами и спиритуалистами, получая посвящения то от одного гуру то от другого. Всякий раз, когда я слышал о каком-то новом гуру, я отправлялся послушать его и получиь посвящение. В конце шестидесятых годов один учитель на протяжении четырех или пяти лет обучал меня раджа-йоге, хатха-йоге, аштанга-йоге и другим мистическим практикам. Тем не менее, он постоянно говорил мне, что не является моим гуру. Затем я встретил еще одного учителя, Шри Чинмоя, стал его последователем и получил посвящение в Нью-Йорке. Вернувшись к своему предыдущему учителю, я сказал: «Теперь я встретил своего гуру и получил посвящение». Он засмеялся и ответил: «Этот учитель, в лучшем случае, обладает лишь небольшой безличной реализацией; это не то, что ты ищешь». «Но его рекламируют как джагад-гуру, духовного учителя всей вселенной» - возразил я. Он рассмеялся и ответил: «Этот человек находится на не слишком высоком уровне». Интересно, что он постоянно упоминал имя Прабхупады, однако я думал, что Прабхупада - это его дядя или какой-то друг. Имя Прабхупады упоминалось всякий раз, когда речь заходила о различных духовных вопросах. Когда я возвращался от Шри Чинмоя, я был счастлив, думая, что нашел своего гуру, однако был очень расстроен, когда услышал, что этот человек тоже не мой учитель. Однажды он спросил меня: «Ты действительно хочешь узнать, кто является джагад-гуру?» Я воскликнул: «Да, да, да. Я действительно хочу узнать». Тогда он повторил свой вопрос еще раз: «Ты в самом деле хочешь это знать?» «Да» - снова ответил я. В действительности, он предостерегал меня, ибо знал, что моя жизнь должна будет измениться после того, как я узнаю истину. Затем он спросил в последний раз: «Ты ДЕЙСТВИТЕЛЬНО хочешь это знать?» Я ответил: «Да». Тогда он сказал: «Это духовный учитель движения Харе Кришна». «Что?! Это те, кто носят простыни и прыгают на улицах с боевой раскраской на лицах?» Я сразу же вспомнил, как первый раз встретил харинаму. Я спросил: «Вы имеете в виду, что у них есть глубокая философия и особенный духовный наставник?» «Да» - ответил он. Затем он объяснил мне, почему Шила Прабхупада является джагад-гуру и духовным учителем всех духовных учителей: «Когда Прабхупада приехал на Запад, многие другие духовные лидеры, знавшие о его высочайшем духовном уровне, должны были помочь ему в его миссии. Я всегда говорил тебе, что не являюсь твоим гуру, поскольку это действительно так. Различные учения никогда особо не привлекали тебя, поскольку ты должен был пойти по пути бхакти. Тем не менее, эти вещи помогут тебе в твой будущей деятельности».

Я был совершенно потрясен. Я всегда искал истину, и теперь один из моих духовных наставников сообщил мне, что самую высокую истину можно найти в движении сознания Кришны. Я всегда бросался в крайности, чем бы ни занимался, и старался все делать максимально интенсивно. Чтобы разрешить вставшую передо мной дилемму мне пришлось серьезно задуматься. Наблюдая за преданными Харе Кришна я понял, что их практика не представляла собой чего-то йогического. Их практика требовала следовать определенным обязательствам в промежутках между еженедельными собраниями и включала в себя всего несколько асан. Начать следовать Харе Кришна означало полностью изменить образ жизни и образ мыслей. Я искал возможности избежать этого, неспособный поверить в то, что столь возвышенным знанием могут обладать эти странные люди на улице. Обучаясь в Принстоне и готовясь к карьере в Организации Объединенных Наций я не мог согласиться с тем, что обладать высшим знанием - значит носить простыню, рисовать что-то на лице и прыгать по улицам до конца своей жизни.

Эта ситуация заставила меня задуматься о квалификации моего наставника. Я знал его на протяжении четырех или пяти лет, и за это время он мне никогда не лгал. Будучи могущественным йогом, он обладал способностью читать мысли людей и предвидеть будущее. Я стал вспоминать его предыдущие наставления, и понял, что все они оказались правильными. Я не мог отвергнуть его мнение, в частности потому, что он никогда не пытался управлять мной и много раз помогал мне. тогда я решил пойти и изучить этих людей Кришны, чтобы доказать, что они не обладают никаким высшим знанием. Для меня это было единственным выходом в данной ситуации. Я стал посещать Нью-йоркский храм с единственной целью найти там недостатки и закончить эту главу своей жизни. Я надеялся таким образом найти оправдание, чтобы отвергнуть своего наставника и заняться своей самодеятельной йогической практикой где-нибудь в другом месте. Посещая храм, я начал понимать природу харинамы и сознания Кришны, при этом продолжая задавать множество вопросов после лекций, надеясь все же найти недостатки. Также я покупал и читал множество книг той же самой целью. Читая книги и наблюдая за преданными я начал понимать могущество их философии. Через два или три дня я понял, что существуют различные виды преданных, некоторые истинные, а некоторые - нет. Слушая преданных, которые серьезно следовали философии, я понимал могущество их учения. Чем больше я узнавал, тем большие задачи передо мной вставали, что, конечно же, является природой сознания Кришны. Чем больше я погружался в свои исследования, тем яснее для меня становилось то. насколько могущественна эта философия. И поскольку мне удалось ускользнуть от этого знания, я присоединился к движению. Ища особой милости

Данная история еще раз указывает на важность совместного пения святого имени - деятельности очень необычной для материального мира. Мой опыт говорит также о том, что Кришна всевозможными путями отваживает тех, кто не находится в должном сознании. Хотя эта философия открыта для вех, необходимо обладать определенным запасом агьята-сукрити или получит особую милость, чтобы присоединиться к этому движению. Иначе обычный человек не сможет этого сделать, несмотря на чтение нашей философии. Многие люди получат милость в форме прасада и слушания святого имени, однако не смогут подойти ближе. Многие аспекты нашей философии просто собьют их с толку, например деяния Маха-Вишну. Писания утверждают, что Он возлежит в Причинном Океане, и с каждым Его выходом из Него исходят бесчисленные вселенные. Между Его вдохом и выдохом проходят триллионы и триллионы лет. Помимо этих невероятных деяний, Он также приходит в инкарнациях синего, желтого, белого и зеленого цвета, Мы узнаем, что Господь Брахма, незначительный слуга Господа Вишну, имеет четыре головы и живет 311 триллионов лет, а Господь Шива, другой слуга, своим танцем разрушает вселенную. Мы слышим, что Бог приходит как Матсья, аватара-рыба, как Курма, аватара-черепаха, и даже как Вараха, аватара-вепрь. Это учение полностью выходит за рамки обычного сознания, что говорит как о сложности этой философии, так и о ее высочайшем урове. Просто подумайте, как мы смогли принять все это. Мы верим в то, что танцуя каждое утро вокруг маленького деревца и поливая его из ложечки водой, мы получаем величайшее благословение. Это поразительно. Понимая, с какими препятствиями сталкивается обусловленная душа, попавшая в ловушку материальной энергии, Господь Чайтанья пришел в этот мир, чтобы показать нам, как стать преданными. В моем случае мой ум был настолько заблокирован, что Кришне пришлось просто обмануть меня и провести через заднюю дверь. Мне пришлось пройти через все эти психологические, мистические и духовные дебри, чтобы в конце концов принять высшую истину и суметь оценить бхакти.

Вспоминая свою собственную жизнь, мы замечаем, что в каждом конкретном случае Кришна создает конкретную ситуацию, позволяющую нам встать на этот путь. Может быть ваш лучший друг стал ходить в храм, ваш муж ли жена пригласили вас туда или вам просто в нужный момент попала в руки книга. У других вдруг появилось желание понять смысл жизни, они стали искать ответы на свои вопросы и затем случайно встретили преданных. Есть много разных ситуаций, и в каждом случае Кришна устраивает все наилучшим образом.

Распространение святого имени дает возможность многим людям обрести необходимую агьята-сукрити, чтобы принять сознание Кришны. В мире существует множество людей и множество храмов, но лишь немногие приходят получить даршан Божеств. Следовательно, мы должны использовать другие методы и дать людям возможность соприкоснуться с Божествами или с Их милостью в форме прасада или святого имени. Таким образом мы развиваемся сами и распространяем милость Господа. Господь Чайтанья очень хочет, чтобы это знание стало доступным каждому, особенно тем, кто не готов его принять. Именно поэтому самым первым Его даром были молитвы «Шикшаштака», описывающие непосредственно святое имя Господа. Метод преданного служения

Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написали также свои комментарии на эти восемь шлок. Шрила Бхактивинода описал глубинный смысл этих молитв в своей «Шри Санмодана Бхашье», комментарии на «Шри Шикшаштаку», а Шрила Бхактисиддханта еще более подробно развил эти идеи в своем виврити, комментарии. Шрила Бхактисиддханта пишет:

«Существуют бесчисленные способы исполнения преданного служения; многие из них описаны в «Шримад-Бхагаватам» и «Хари-бхакти-виласе». Шестьдесят четыре из них считаются главными методами бхакти-йоги. Они подразделяются на ваидхи-бхакти (преданное служение согласно правилам и ограничениям) и рагануга-бхакти (спонтанное преданное служение). В «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа особо прославляет спонтанное преданное служение. Как говорит Господь Гаурасундара: «Совместное пение святого имени Господа - самая совершенная форма преданного служения».

«Шри Шикшатака», 11-12

Эти 64 положения составляют деятельность в преданном служении, постепенно приводящую к бхаве и преме. Из 64 анг Шрила Бхактисиддханта особо выделяет нама-санкиртану. Это позволяет нам лучше понять, почему Шрила Прабхупада начал движение Харе Кришна, используя именно это духовное оружие - санкиртану. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур продолжает:

«Несовершенное повторение имени Кришны неспособно произвести должных духовных перемен в живом существе. В результате оно начинает сомневаться в силе киртана. Поэтому, пусть восторжествует полное и совершенное пение святого имени Кришны, нама-санкиртана. Повторяя святое имя Шри Кришны, человек достигает трансцендентного совершенства. В этой шлоке перечислены семь таких совершенств, связанных с повторением святого имени Господа Кришны».

«Шри Шикшаштака», 12-13

Стих 1 Очищение зеркала сердца

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам

шреях-кайрава-чандрика-витаранам видья-вадху-дживанам

анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам