Помоги проекту - поделись книгой:
Что есть Царствие Божие? «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17,21).
Проф. С. Соллертинский в словах «Царствие Божие внутрь вас есть» усматривает» твердый взгляд Спасителя на душу человеческую, что в ней прямой залог Царствия Божия, что все сокровища мира не могут покрыть погибели души», как абсолютной ценности[77].
В ближайшем своем понимании Царствие Божие есть Царство, владычество Бога над всем созданным Им миром. С другой стороны, это есть участие Бога во всех сферах мировой жизни, и особенно человеческой. В свою очередь, и мировая жизнь, и человеческая в особенности, не лишены, каждая по–своему, своего участия в Царстве Божием.
У митрополита Московского Филарета[78] мы находим попытку точно установить объем понятия Царства Божия. Он различает в нем три царства: природы, благодати и славы[79]. Царство природы включает весь мир; царство благодати общество верующих в Иисуса Христа на земле, то есть Церковь Божию; царство славы Церковь торжествующую, Небесную.
К царству природы относится вся неодушевленная и одушевленная природа: минералы, растения, животные. Восплоняется и завершается этот природный мир человеком.
В человеке, как образе Божием, вложено Творцом тяготение к Нему, внутренняя связь с Ним, а также и с физическим миром, где он призван выполнять волю Божию. В саду Едемском Господь повелел человеку «возделывать и хранить» (Быт. 2,15) этот сад. Вся земля с миром растительным и животным была отдана человеку, и он был обязан трудиться на ней (Быт. 2,9, 156, 19). А это означало исследовать и использовать заложенные Богом в природе силы, законы и тем продолжать творческое дело Божие в мире. В отношении себя самого он имел задачу развивать заложенные в его душе способности и силы для Богоуподобления.
После грехопадения человека положение в царстве природы резко изменилось. Земля лишилась плодородия (Быт. 3,178), труд стал изнурительным (Быт. 3,17), вся тварь подверглась страданиям, воздыханиям и тлению (Рим. 8,213), явились болезни, в мир вошла смерть (Быт. 3,189) как средство пресечения греха, который иначе развился бы до бесконечности (Иез. 18,32). Ближайшие потомки Адама овладение природой обратили в самодовлеющую цель и после ряда изобретений (Быт. 15) вообразили, что можно обходиться без помощи Божией.
По мере развития человечества увеличивалась борьба с грехом в разных сферах мировой жизни. Для смягчения положения с «терниями и волчцами», то есть с истощением и бесплодием почвы, стала развиваться сельскохозяйственная техника и агрономия; для борьбы с болезнями и физическими недостатками медицина. Стали появляться произведения искусства, в которых человек отражает созданную Господом красоту в природе, восхищаясь ею; извращенную злой волей человека, возмущаясь ею. Осозналась необходимость борьбы с искажениями в духовной природе человека в виде многочисленных пороков и страстей, коварства и злобы, хитрости и зависти, стяжательности и всякой неправды. Борьба со злом в духовной сфере вызвала к жизни изобразительные искусства (живопись, музыку, скульптуру), художественное слово литературу; сочетание всех видов искусств театр и, наконец, в сфере религиозно–моральной выступила и Церковь с благодатными дарами Ее молитв и таинств.
Так сложились в ходе борьбы с грехом две задачи человека в царстве природы: положительная и отрицательная. Первая заключается в том, что, продолжая Божие дело устроения и украшения мира, человек должен созидать всякое добро и благоустройство в природе внешней и в человеческом общежитии. Вторая состоит в том, что он должен искоренять грех в себе самом и в человеческом обществе со всеми его последствиями. Средствами во всей этой священной борьбе являются: Церковь, наука, искусство, общество и государство. Разрешая указанные задачи, все эти средства (Церковь и проч.) творят дело Божие.
Таков объем содержания, которое мы вкладываем в понятие первого царства природы.
Второе царство царство благодати, как мы видели, действует в царстве природы, оно занимает в нем особое место. Это место нельзя определить графически точно, так как его члены рассеяны по всему лицу земли. Нельзя определить и его количественный состав: многие из принадлежащих к нему по суду человеческому отсечены от него по незримому суду Божию и, наоборот, не призванные по суду человеческому состоят в нем по суду Божию. Границы этого царства могут колебаться и в душе каждого отдельного человека. Сегодняшний член Царства Божия может завтра сделаться членом царства «мира сего» и, наоборот, сегодняшний член «мира сего» завтра может из Савла превратиться в Павла.
Неотделимое от низшего царства (природы) оно неотделимо и от высшего царства Царства славы. Занимая промежуточное положение между этими двумя царствами, оно имеет специальные задачи в отношении каждого из них. В отношении первого оно имеет задачу очищать, облагораживать, одухотворять, освящать, спасать. В отношении второго (царства славы) - воспитывать для него членов, приготовлять для его «обитателей» наиболее достойных из «странников» и «пришельцев», близких к Богу (Еф. 2,19). В свою очередь, царство благодати питается и освящается благодатными лучами, исходящими от царства небесной славы.
Все три царства, находясь во взаимообщении, имеют конечной целью слияние в одно царство Божие. Царство природы заменится «новым небом и новой землей, на которых обитает правда» (2 Петр. 3,13). Царство благодати уступит место царству славы, влившись в него (1 Кор. 13,168). Это третье царство будет существовать вечно, «ему не будет конца»,
Человек призван жить сразу во всех трех царствах. Живя в царстве природы, развиваясь и укрепляясь благодатными дарами Святой Церкви, в царстве благодати, он вместе с тем, своим духом может быть и в царстве славы.
Великие подвижники еще здесь, на земле испытывали радости райского состояния. Все, что нужно для подготовки к стяжанию вечной жизни, верующий человек, как уже сказано было, получает в царстве благодати, то есть в Церкви Христовой. Отсюда вытекает исключительная важность этой Церкви в условиях земной жизни каждого верующего человека. Две тайны раскрылись в христианской Церкви и составляют основное содержание идеи Царства Божия.
«Христос в нас» (Кол. 1,269), «Царство Божие внутри нас» (Лк. 17,201). Если Христос в нас с дарами христианской любви и благодати, тогда оно, действительно, дает «праведность, мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14,17), как того хотел святой апостол Павел.
Так учат и святые отцы: «Царство Божие в нас есть, говорит преподобный Симеон Новый Богослов, когда Бог пребывает с нами в единении благодатию Святого Духа»[80]. «Царство Божие «внутрь» означает пребывание в сердце человека Бога», говорит преподобный Филофей Синайский. Сущность Царства Божия, как особого внутреннего состояния человека, как состояния «богообщения», «обожения» почти одинаково указывается святыми отцами.
Святой Григорий Синаит признает разнообразие проявления в человеке Царства Божия: «Царство Небесное одно, но имеет внутри себя различия по различию имеющих войти в Него, в добродетелях, в ведении и в мере обожения, ибо ина слава солнцу, ина слава луне»[81].
«Царство Божие внутрь вас» (Лк. 17,201). Это выражение Спасителя наиболее ценно. Оно открывает нам тайну приобщения человека, еще живущего на земле, к Небесному Царству. Это выражение Спасителя показывает, что Царство Небесное не является своего рода премией за земную жизнь человека. Оно не награда, даже, может быть, и не воздаяние за добродетельную жизнь[82]. Оно состояние, являющееся естественным следствием добродетельной жизни. Человек может создать возвышенное, благодатное настроение в душе своей, но он может создать и обратное настроение, боготворческое, бесовское. И то и другое настроение он переносит в иной мир, и там он приобщается или к Царствию Божию, или к царству бесовскому. Человек с небесным настроением уже на земле становится членом Небесного Царства и способен переживать радости райского состояния. Таким образом, все дело во внутреннем человеке.
Подобным же образом, только с обратной стороны, характеризуется у святых отцов и царство диавола, именно как особое состояние души человека и всей его духовно–телесной природы. «У падшего человека, говорит преподобный Симеон Новый Богослов, в сердце «страстность», в уме «кружение»[83].
По учению святых отцов, сам человек накапливает в своей душе то или иное богатство, это богатство он переносит в иную жизнь, и там от качества его богатства зависит его участь.
Таким образом, кроме Царства Божия на земле существует и царство диавола, вступающего в борьбу с Царством Божиим, хотя и тщетную (Мф. 12,26; 25,41; Еф. 6,12).
Царство зла и диавола, как мы указали, имеет место преимущественно в моральной сфере: во внутреннем мире человека. Здесь в душе человека развертывается борьба со злом и диаволом.
Все заключается в святилище души. Если здесь неправда, раздор, печаль, производящая смерть, то здесь царство диавола, ад и смерть. Когда же диавол будет изгнан отсюда, и страсти уже не будут в ней царствовать, то основывается в нас Царство Божие. Сюда именно, на внутренний мир человека, направил Свое исключительное внимание и Спаситель, пришедший «разрушить дело диавола» (1 Ин. 3,8).
В каком отношении стоит Царство Божие к царству зла, имеющему место в Божием мире? Господь пришел не погубить, а спасти мир. Им не отвергается мир как творение Божие, как арена для раскрытия Царства Божия. Мир порицается лишь в той мере, в какой выступает в своей противоположности Богу, как сфера греха, порока.
«Грех, по словам П. Флоренского, момент разлада, распада и развала духовной жизни. Душа теряет свое субстанциональное единствозахлебывается в потоке мысленных страстей»[84].
И не творение, и не блага земные, как таковые, порицаются, а злоупотребление, неправильное пользование ими. Духовное выше материального, и поэтому последнее должно быть в подчинении у первого (Лк. 12,23). Когда это соотношение нарушается, и материальное начинает главенствовать над духовным, тогда создается опасность появления в душе человека и в человеческих отношениях соблазнов, искушений, падений, то есть опасность зла и греха. Если эта опасность преодолевается, и духовность вновь начинает главенствовать над материальностью (предметами материальными, земными сокровищами), тогда уменьшается зло в человеке и человеческих отношениях, а тем самым и в Божием мире.
Царство Христово «не от мира сего» (Ин. 18,36) в том смысле, что Оно утверждается не на интересах, ценностях и силах этого материального мира, а на силе духовной истины и любви, на силе Креста Христова.
Идея Царства Божия так многогранна, созидательно–прогрессивна, глубоко содержательна, что ее невозможно в полноте обнять ограниченным умом человеческим. Поэтому, естественно, сознание наше при обострении этой идеи останавливается лишь на тех или иных сторонах ее, не будучи в силах обнять и раскрыть эту идею в целом.
С точки зрения этой всеобъемлющей и зиждительной идеи будущий пастырь и призывается смотреть и на Божий мир, и на самого себя, и на свое будущее пастырское служение. Эта идея (Царства Божия) объединит в одно живое целое все его богословские познания, одухотворит все его отношения к окружающему миру и, захватывая и воодушевляя его внутренний мир, расположит его постепенно жить Богом и в Боге.
Пасторологические выводы к IV–ой главе
1. Обучение и воспитание в духовной школе (семинарии и академии) для каждого учащегося протекает из года в год в возрастающем темпе, как в приобретении богословских знаний, так и в подготовке к пастырскому служению.
Особым напряжением и богатством переживаний отличается последний год, как в семинарии, так и в академии.
Было бы большим благом для оканчивающих академию и идущих на пастырское служение, если бы темы их кандидатской работы связывались с предстоящим пастырским служением. Продумывая подобную тему, студент тем самым продолжал бы готовить себя к пастырству в том разрезе, на который уполномочивала бы его тема. Этих тем множество: и в области богослужебно–литургической, и в области пастырско–душепопечительной, и аскетико–подвижнической.
Пастырская тема, взятая для кандидатской работы, невольно бы располагала оканчивающих академию продолжать над ней работать теоретически и практически и на приходе.
2. Крайне необходимо учащимся в духовной школе окончательно самоопределиться (в отношении жизненного пути) не на последнем, а на первом году обучения, чтобы принимать своевременно меры и к выбору невесты, и к всесторонней подготовке себя на школьной скамье к пастырскому служению. Тем самым меньше имел бы место элемент случайности в выборе невесты, и меньше сказывалась бы резкость перехода от школьной скамьи к служению на приходе.
3. При выборе невесты в современных условиях необходимо узнавать степень ее церковности, степень ее понимания своей роли, как будущей матушки, и степень ее готовности разделить в мужем все тяготы семейной пастырской жизни. К сожалению, отмечаются случаи, когда первые же тяготы семейной жизни пастыря вызывали резкую реакцию молодой матушки и приводили к разрыву семейной жизни.
4. В той или иной мере и форме оканчивающие духовную школу должны еще на школьной скамье знать обстановку современной приходской работы и со стороны богослужебно–литургической, и хозяйственно–административной, и пастырско–душепопечительной. Эти знания, кроме школы, они могут получить и из непосредственного знакомства с приходской жизнью в каникулярное время, особенно летнее.
Эти знания оформляться должны в школе на занятиях по соответствующим дисциплинам (Пастырского богословия, Канонического права, Гомилетики, Литургики и пр.). Все это поможет им не потеряться на первых порах на приходе.
5. Страх перед принятием священства в известной степени оправдан, если он вызывается искренним и глубоким сознанием своего недостоинства. Но он не может быть оправдан, если питается чисто человеческими слабостями и побуждениями: малодушием, маловерием в Бога, в Святую Церковь, в свои силы.
Тот и другой страх изживается в той или иной степени уже на приходе, когда молодой пастырь соприкасается с благодатными дарами, даруемыми ему и при хиротонии, и при служении на приходе, и при личном пастырском аскетическом подвиге.
6. Вопрос о пастырском призвании с формальной стороны должен считаться разрешенным для каждого студента уже самым фактом поступления в духовную школу, готовящую пастырей для Церкви Христовой. По своему существу этот вопрос постоянно должен стоять перед сознанием учащегося, как повод и толчок к проверке себя и всего дела своей подготовки к пастырству с точки зрения требований идеального пастырского служения.
Горе кандидату священства, если он будет забывать «возгревать» свой дух высокой идеей пастырского служения и тем пренебрегать развитием своего призвания к пастырству.
7. Внутренняя религиозная жизнь воспитанника–студента за годы обучения в духовной школе мыслится развивающейся последовательными этапами: религиозная настроенность, с которой поступает воспитанник в школу, поднимается до уровня глубокой церковности, а затем и духовности с дарами благодатной любви.
8. Кроме богословских знаний оканчивающему духовную школу нужно стремиться к стройному формированию пастырских воззрений. Эти воззрения легче и полезнее всего сложить вокруг всеобъемлющей идеи Царства Божия.
Глава V Избрание, посвящение и назначение на пастырское служение
1. Разбор инославного и православного учения о избрании и посвящении на пастырское служение
Согласно практике, идущей от самых первых времен существования Христовой Церкви и соответственно православному пониманию идеи Церкви, у нас пастыря выбирала церковная община[85], а посвящение его совершается епископом. Такой православный порядок разнится от протестантского и, при видимом существенном сходстве с католическим, далеко не сходится с этим последним.
По протестантскому учению человек спасается верой, которая может у него возрастать при пользовании благодатными средствами: Словом Божиим и таинствами. Содействующим спасению фактором, помогающим человеку использовать спасительные средства, органом душепопечения является община верующих, по слову Спасителя (Мф. 16,18; 18,15,19), и, в частности, все ее члены.
В благодатном отношении все члены «Тела Христова» равны; всем им в Церкви принадлежит «все то же самое духовное положение, те же самые привилегии и надежды, а равно та же самая обязанность долга». Они все священники. «Все мы чрез крещение посвящаемся в священников», говорит Лютер. В Церкви «нет никакой должности, к деятельности коей была бы исключительно приурочена сила, совершающая спасение христианина». Но ввиду естественного различия у верующих дарований, призвания, способностей и проповеданию Слова Божия, подготовленности к прохождению должности душепопечения, община, по соображениям экономии, с целью устранения беспорядка и более верного достижения успеха, избирает для пастырствования особых лиц. «Чтобы, как говорит Лютер, в народе Божием не произошел беспорядок и из Церкви не сделался Вавилон, никто не имеет права публично совершать служение, если не уполномочен на это от общества». Посвящение этих лиц не сообщает им никакого особого благодатного дара и не дает даже иерархического авторитета, каковой приобретается ими самими их деятельностью и их личностью. Служение их тем отличается от подобного же служения непосвященных, что у них оно является обязательным, постоянным, методичным, тогда как у последних, занятых другими делами и попечениями, оно, естественно, бывает прерывающимся, эпизодическим, случайным. В итоге разница между теми и другими в степени, а не по существу[86].
Пастырское служение, таким образом, имеет в своей основе не божественное, а человеческое право, божественного авторитета оно лишено, особого благодатного достоинства оно не имеет. Явилось оно в Церкви не по Божьему указанию, а по естественной необходимости и по соображениям практического удобства.
Встречаясь с несомненным, опровергающим данную теорию фактом, что первые пастыри Апостолы были наделены особыми благодатными дарами для пастырствования, они пытаются доказать, что у Апостолов были дарования чрезвычайные, неповторимые и что Апостолы стояли выше Церкви. Но тут инакомыслящие обличаются повествованием книги Деяний Апостолов о Павле и Варнаве, на которых Церковь, помолившись, при отправлении их на проповедь, возлагала руки, и которые потом отдавали Церкви отчет об успехах своей проповеди (Деян. 15,1).
При видимом большом сходстве с православным католического учения о пастырстве, все же между православною и католическою Церквами (в вопросе о пастырстве) существует глубокое различие. Кратко это различие можно представить таким образом.
В Православной Церкви иерархия это сугубо облагодатствованная, но вместе и сугубо обязанная к служению в Церкви часть верующих, в своем служении ответственная не только пред Богом, но и пред всею Церковью[87], то есть обществом всех верующих. Последнее на протяжении веков косвенно проявлялось в том знаменательном факте, что даже определения Вселенских Соборов только тогда приобретали неоспоримый авторитет, когда они рецентировались общим голосом Церкви. Не менее ясно это проявлялось и в том факте, что в соборном решении важнейших церковных дел принимали участие не только епископы, но и пресвитеры, и даже обыкновенные верующие миряне. На Апостольском Соборе «Апостолы и пресвитеры со всею Церковью рассудили», свидетельствует книга Деяний Апостольских (15,22). Правда, на Вселенских Соборах верующие миряне в качестве членов собора не принимали участия, но их представлял на Соборе император или его чиновники. В наши же дни разбираемое нами явление получило яркое выражение в конструкции последних русских, как и других православных, Поместных Соборов, составляемых не только из иерархов, но и из законно избираемых церковными общинами представителей клира и мирян. Пред такими Соборами являются ответственными и епископы, и патриархи. Соборность Церкви нашла себе в этом яркое выражение.
В католичестве нет соборности Церкви. Для католичества Церковь состоит в одном лишь лице, в папе[88]; под ним аристократическое название князей Церкви, ниже толпится чернь мирян…[89] . Там христианин, некогда член Церкви, некогда ответственный участник в Ее решениях, сделался подданным Церкви. Иерархия и клир сила в Церкви, а народ материал, который надо обработать, которому надо придать определенную форму. Самая обработка, составляющая задачу иерархии и клира, сводится в католической Церкви к оправданию грешников, к примирению их с Богом, причем оправдание и примирение иногда достигалось внешним образом, ценой чужих заслуг (сверхдолжные заслуги святых).
В католичестве мы видим Церковь омирщенную, оматериализованную, не имеющую соответствующего духа евангельского, с иерархией и клиром, опьяненными властью.
Таким образом, в протестантстве пастор получает все от общины; в католичестве община не имеет права на волеизъявление в деле поставления пастыря; в Православной Церкви в возложении пастырского служения принимает участие и община, и иерархическая власть.
Слово Божие и история Церкви подтверждает правоту Православной Церкви.
Окончивший духовную школу кандидат священства должен пройти некий искус избрания и посвящения (хиротонии), чтобы получить назначение на священно–церковное служение.
2. Избрание и предъизбрание
Когда мы говорим об избрании на пастырское служение, то непременно вытекает вопрос о предъизбрании. Святой Апостл говорит: «Кого Он предузнал, тем и предопределил быть первородным между братиямикого Он предопределил, тех и призвал» (Рим. 8,280).
Отсюда вытекает тайна пастырского избрания. Бог от века предопределил, кому быть пастырями и кому не быть. Кому принять это высокое служение, а затем, быть может, отвергнуть его (чего не дай Бог никому). Словом, предъизбрание налагает на пастыря особую печать достоинства и вместе ответственности. Оно с особой силой побуждает душу пастыря благоговеть пред величием Промысла Божия, предопределившего его к этому званию. И если избрание есть акт Божественной власти и прозрения, то тем более предъизбрание имеет грандиозный онтологический смысл.
Однако, этим положением некоторые пастыри могут оправдать свои далеко не благородные и даже еретические идеи. Могут сказать, что если Бог уже изначала предопределил мне иметь несчастный исход в пастырском служении (например, отход от Церкви или еще что в этом духе), то и чего же мне теперь стараться, ведь все равно, как ни живи, а не миновать мне придти к роковому положению. Решая этот вопрос, во–первых, скажем, что жизнь каждого человека есть тайна, и в планы Божественного Совета смертному человеку вмешиваться небезопасно. Во–вторых, мы знаем, что Бог абсолютно благ к Своему созданию и желает ему только добра. В–третьих, Господь справедлив и никогда не поступит с человеком помимо правды. Нам же остается одно предъизбрание, избрание, посвящение, делайте больше добра, поступайте согласно вашего высокого звания, будьте добрыми, самоотверженными пастырями на ниве Христовой и ничуть не сомневайтесь, что вас Бог послал на доброе пастырствование и предопределил именно к вечной жизни (Деян. 13,48).
Избрание на пастырское служение имеет глубоко древнюю священную историю. Еще в Ветхом Завете Господь избрал из двенадцати колен Израилевых колено Левино для служения при скинии, а из этого колена особо выделил и предназначил семейство Аарона (Числ. 1,484; Исх. 28,1), то в Новом Завете Сам Господь наш Иисус Христос выступил на пастырское служение по предвечному предназначению (избранию) Его Богом Отцом.
«Вот иду, как в начале книги написано о Мне: исполнить волю Твою, Боже» (Евр. 10,7). «Я пришел, говорит Христос народу в Иерусалимском храме, не Сам от Себя, но от Пославшего Меня» (Ин. 7,289).
Явившись в мире по воле и предназначению Отца, Спаситель Сам избирает и предназначает на апостольское служение сначала двенадцать (Лк. 6,13), а затем семьдесят (Лк. 10,1) апостолов.
«Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил, чтобы вы шли и приносили плоды», говорил им Спаситель (Ин. 16,15).
Замечательно, что один из последних ученых нашего века доктор исторических наук М.Я. Сюзюмов с достоверностью утверждает, что «уже во времена раннего христианства возник институт пресвитеров. Первоначально, говорит он, это были старейшины общин». Они распространяли учение христианское, «приводили к объединению христиан». Церковь превращала христианство в строго иерархически построенную организацию. Касаясь избрания в клир епископов М.Я. Сюзюмов замечает, что «избрание во епископа сделалось значительным событием; в нем принимали участие местный клир, члены общины и соседние епископы»[90].
После вознесения Христа в избрании кандидатов на пастырское служение стали принимать участие и верующие. Так, на место предателя Иуды избирается апостол Матфей на собрании с участием не только Апостолов, но и других христиан (Деян. 1,16).
Савла и Варнаву избирают и посылают на проповедь пророки и учители Антиохийской Церкви (Деян. 13,1).
В Деяниях апостольских мы находим свидетельства тому, что Апостолы действовали не секретно от верующих, а раскрывали пред ними свои планы и осуществляли их при их содействии.
«Миряне этой эпохи, говорил проф. А.П. Лебедев, составляли живую и деятельную силу в Церкви и Ее делах»[91] «На апостольском соборе Апостолы и пресвитеры со всею Церковью рассуждали» (Деян. 15,22).
Автор книги II–го века «Учение двенадцати Апостолов» (Дидахи) предписывает христианской общине избирать самой себе церковную иерархию: «Поставляйте себе епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых, истинных и испытанных»[92].
Порядок апостольского века соблюдался в Православной Церкви и в последующие века. При малочисленности приходов выборы пастырей производились не отдельно по приходам, но при епархиальной кафедральной Церкви. Святитель Иоанн Златоуст говорит об этих выборах, как об обычном факте, не скрывая злоупотреблений, имевших место на этих выборах (3–е слово о священстве, гл. 15).
На Руси члены клира исстари избирались церковно–приходской общиной. Ею составлялся общий приговор об избрании и представлялся избранный к архиерею для испытания и посвящения. Такой порядок при поставлении приходского духовенства продолжался до конца XVIII века[93].
В начале XVIII века были изданы правила для производства приходских выборов с требованием обозначить личные качества избранного кандидата. Однако скоро приходские выборы стали подвергаться ограничениям.
Так, в 1738 году предложено было приходской общине представлять на праздное священническое или диаконское место достойнейшего после 3–х месячного испытания их.
Указом митрополита Платона (в 1775 г.) выбор членов клира представлялся не приходской сходке, а лучшим из прихожан.
В самом конце XVIII века указом св. Синода (от 1797 г.) были отменены и самые пункты Духовного Регламента о выборах и челобитиях прихожан. Прошения на вакантные места велено подавать «за подписанием одних только желающих поступать в церковно–служительские чины с приложением от прихожан одобрений о частном их поведении».
С начала прошлого (XIX) века вошло в обычай поставлять на священнические и диаконские места преимущественно из лиц со школьным образованием. Стали выходить из употребления и представления одобрения от прихожан, заменяясь школьными свидетельствами (аттестатами) об успехах и поведении, а также письменным свидетельством духовника о неимении препятствий к посвящению в священный сан.
Одной из главных причин отмены выборов и замены их назначением явилось отсутствие в приходах подготовленных и достойных лиц, из которых можно было бы выбирать. Сказались при отмене выборной системы и те злоупотребления[94], которыми выборы всегда сопровождались (подкуп, спаивание, борьба партий).
Древний порядок избрания сохранил и доселе свои следы в чине посвящения, когда возглашается обращение к народу: «повелите», и когда певчие, как бы именем народа, признают посвящаемого достойным и поют: «Аксиос» (достоин).
Если принять во внимание, что основное значение выборной системы заключается не столько в формальном праве избирать и быть избранным, сколько в возможности выбора достойнейшего, то эта возможность сохранилась в известной степени и при системе назначений. Епископ не всякого желающего посвящает, а только достойного из многих других. Он делает отбор, исходя из блага и высших интересов Церкви, а тем самым и той церковной общины, куда посвящается пастырь.
Духовные школы помогают такому отбору. Сами они дважды производят отбор: при приеме в школу и при выпуске, то есть после окончания ее.
Избирает (точнее, отбирает) корпорация преподавателей, дающая свои характеристики при приеме в школу и особенно при их выпуске. В характеристиках указывается степень пригодности воспитанника к пастырскому служению. Этими характеристиками–рекомендациями и пользуется власть при рассмотрении вопроса о назначении на то или иное священническое место кого–либо из кандидатов священства.
После избрания на пастырское служение следует обязательная хиротония. Протоиерей Соболев говорит, что «необходимость хиротонии или, вернее сказать, ординации не отрицается и протестантскими богословами»[95]. Совершенно священство отрицается лишь англиканской партией Лоу–черч, как несогласное с признанием всеобщего братства всех христиан. Различие протестантской ординации от православной хиротонии заключается в том, что первая считается вовсе не таинством, а простым действием введения избранного в должность, выражением уполномочия, простым обрядом, не сообщающим избранному никакой благодати Святого Духа, ничего такого, что отличало бы его от прочих верующих[96].
Весь смысл ординации заключается в том, что во–первых, избранному сообщается полномочие на исправление духовной должности, и во–вторых, видимо удостоверяется, что известное общество действительно уполномочило избранного пользоваться правами во благо общее[97].
«Избранный обществом в представителя его будет истинным пастырем, говорит Лютер, точно так же, как если бы посвятили его все епископы и папы». Если такое мнение признать справедливым, то совершенно становится непонятным, почему Иисус Христос не заповедал пастырство всей общине (Ин. 20,21), почему не Иосифу Аримафейскому с Никодимом или женам–мироносицам и, более всего, не 500 братьям, когда явился им, и даже не 70–ти поручил дело пастырства, а именно возложил на 12 отделенных Им на дело пастырства (избрал, кого Сам хотел)?
«Неправо то мнение, говорит В. Соловьев, будто преемники Апостолов имеют свою власть не в силу своего назначения, восходящего чрез Апостолов к Самому Христу, а в силу какого–то полномочия от народов. Если бы так, то Христос не избрал бы Своих Апостолов и не послал бы так, то Христос не избрал бы Своих Апостолов и не послал бы их исцелять и наставлять народы, а обратился бы прямо к народу и сказал: овцы! Изберите из себя пастырей и научите их, что им делать, что говорить и о чем свидетельствовать. Но, по Евангелию, не народ будет внушать Апостолам, что им говорить и о чем свидетельствовать, а Дух Святый (Мф. 10,20)»[98].
Нет сомнения, что Апостолы передали свое божественное право пастырства не без особого повеления Господа и не без внушения и руководства Святого Духа (Деян. 14,23). Выражение «Дух Святый постави епископа» (Деян. 20,28) подрывает и то мнение, что будто хиротонисуемый в таинстве священства не получает чего–либо особенного, что выделяло бы его из среды верующих.
Следовательно, хиротония несомненно божественное установление, и, как Апостолам Иисус Христос послал Духа Святого в виде огненных языков в день Пятидесятницы, так и современным пастырям посылает Его в таинстве священства.
Как в период патриархов в каждом семействе отделялся первенец помогать главе семейства при священных службах, как колено Левино, посвященное исключительно на служение Богу, отделено было от прочих колен, так и новозаветное священство отделено Святым Духом от прочих верующих (Деян. 13,2). Некоторые говорят, что всякое общество свободно избирать в представители Церкви кого угодно и учреждать правление, сообразное с временем и местом. Такое рассуждение совершенно неосновательно и противоречит принципам Церкви. Общий строй Церкви, по Евангелию, есть строго иерархический, а отнюдь не демократический. Это достаточно явствует из того, что полнота данной Апостолам власти вязать и решить ничем не ограничена, и о каком–либо участии народа в этой власти нет и речи. То же подтверждает и излюбленный Самим Господом образ пастыря и стада, ибо этот образ был бы лишен всякого смысла при ином понятии о Церкви.
Желающий быть посвященным в священный сан является к местному епископу и подает заявление о своем желании принять священный сан. Если оказывается вакансия[99] и если епископ находит просителя достойным посвящения, то назначается день хиротонии с выполнением целого ряда предварительных действий со стороны просителя.
Он должен пройти так называемый «ставленнический допрос» (по особой программе анкете). После допроса ставленник препровождается к духовнику. Духовник пишет на сопроводительном документе, что «по испытании совести канонических препятствий к посвящению не встречается». Вслед за этим духовник приводит ставленника к присяге.
Содержанием присяги охватываются основные обязанности пастыря.
Поделиться книгой: