Помоги проекту - поделись книгой:
1. Богослужения совершать благоговейно и уставно.
2. Учение веры совершать и преподавать другим по руководству Церкви и святых отцов.
3. Душепопечительно заботиться о спасении каждого члена паствы.
4. Проводить благочестивую жизнь, заботясь о чести Церкви и спасении ближних.
Акт присяги скрепляется подписью ставленника и духовника. Такова формальная сторона в приготовлении к посвящению.
Предшествует и сопутствует ей внутренняя духовно–нравственная подготовка.
С момента решимости принять священный сан кандидатом священства овладевает особое внутреннее состояние. Что бы он ни делал теперь, все у него внутренне связывается с предстоящим посвящением и предстоящим пастырским служением. Ставленнический допрос, исповедь, присяга, все это звенья единых сокровенных переживаний, в кои входят и ощущение своей греховности, и сознание своего недостоинства, и страх робость при представлении величия предстоящего пастырского служения, и вместе неизъяснимая радость от предощущения общения с Богом через благодать хиротонии.
Какая милость Божия ожидает посвящаемого! Сколько небесных даров и благословений по молитве Церкви сойдет в его недостойную душу!
Чем ближе день хиротонии, тем выше и трепетнее становится настроенность будущего священника. Он знает, что «в злохудожную душу не войдет премудрость», отсюда воздержание (в пище, удовольствиях и пр.), собранность и целомудрие духа.
Перед ним стоит задача войти в состояние непорочности и «благоговейности» (согласно требованию чина посвящения), чтобы удостоиться принятия в полную меру благодати хиротонии.
Архиепископ Антоний говорит, что «приготовление к принятию таинства священства должно состоять в благоговейном созерцании, в сердечном переживании величия, важности служения иерейского и той ответственности за паству, которую берет на себя будущий пастырь»[100].
В дни, предшествующие хиротонии, ставленник ежедневно пребывает в «дому Божием», усердно молясь за каждым церковным богослужением. Его утешает, ободряет и умудряет сознание, что и Христос «молился» (Лк. 3,21) пред посвящением, и Апостолы (Деян. 1,14; 2,1; 13,2), и все последующие бесчисленные поколения священнослужителей прибегали к этому же средству перед посвящением. Они молились о том, чтобы Отец Небесный очистил их от греха, благословил на пастырский подвиг и ниспослал для него всесильную благодать Святого Духа.
О том же молится и наш ставленник. В ночь перед посвящением он с особым вниманием и углубленностью предается молитве. Завтра ему предстоит впервые прикоснуться к святыне престола Божия, принять в свои руки Частицу Агнца, принять дар небес благодать Святого Духа. Остаются последние часы пребывания «в ветхих одеждах» мирского звания и состояния. Надо приготовиться к совлечению с себя этих одежд, чтобы наутро смиренно, как мытарь, явиться пред лицом Господним! И в глубоких волнениях, молитвенных вздохах и сердечных сокрушениях проходит эта последняя ночь!
Готовясь к хиротонии внутренне, ставленник вместе с тем готовится и к ее чину, изучая порядок рукоположения при архиерейском служении, чтобы без лишних замешательств при хиротонии отдаться молитвенности, благоговейному ее восприятию.
По примеру Спасителя, молившегося при Крещении во Иордане, заповедуется особо–усиленная молитва приблизительно такими словами епископа: «Возведи ум и сердце твое горе к Богу и моли Его с ниспослания благодати». Это внушение просить у Бога необходимого к прохождению пастырского служения. Дух Святой изливается на посвящаемого чрез рукоположение и прилежную молитву. Благодать таинства входит в душу рукополагаемого, срастворяется с его усердием, закрепляет его решение свято пастырствовать и облекает брачной одеждой пастырского настроения.
У святых Апостолов поставление в Апостольство совершалось несколько иначе, чем у пастырей.
Омовение ног Христом Спасителем пред Тайной Вечерей служило фактически признанием за Апостолами пастырского достоинства. Осенение их благодатию Духа последовало уже в Пятидесятницу по воскресении Господа Иисуса Христа из мертвых. Таким образом, Иисус Христос учредил пастырство, но совершил его и освятил Дух Святый. Смысл выражения Христова в Первосвященнической молитве «освяти их истиною Твоею» очевидно означает поставление Апостолов на проповедничество, прошение о даровании им силы и освящения наподобие того, как Бог, посылая в мир Единородного Сына Своего, освятил Его (Ин. 10,36).
В послеапостольское время точно также Господь Духом Святым освящает пастырей и посылает их на жатву Свою. Таинство священства та дверь, через которую входит истинный пастырь к своей пастве, восприняв особое положение для посредничества в сверхъестественной жизни пасомых. Дух Святой уполномачивает пастырей на их служение.
Специально пастырская благодать рукоположения необходима для пастырского служения. «Без Мене, сказал Господь, не можете ничего творить» (Ин. 15,5). По ходатайству Пастыреначальника Христа дары благодати изливает на посвящаемых сотрудников Господа в спасении людей Святой Дух (1 Кор. 12,4) через «возложения рук священства» (1 Тим. 4,14).
Одинаково с Словом Божиим и святые отцы Церкви признавали благодать Святого Духа краеугольным камнем пастырской деятельности. «Все, что вверено священникам, говорит св. Иоанн Златоуст, есть единственно дар Божий. И сколько бы ни преуспевало человеческое любомудрие, оно всегда будет ниже той благодати»[101]. «Возлагаются руки на человека, но все совершает Бог, и Его десница касается главы рукополагаемого»[102].
Дары «пасти Церковь Господа и Бога» (Деян. 20,28) чрез священнодействия, молитвы и руководство сказываются в благодатном посредничестве «спасению покорных»[103] или в сообщении пасомым благодати Святого Духа. По общей формуле Златоуста, «пастырям вверена власть действовать благодатными дарами»[104]. Действием Святого Духа рядовой верующий в таинстве рукоположения выделяется из общей массы людей. Полученными от Господа дарами он получает власть распоряжаться во спасение пасомых.
Благодатное дарование священства можно рассматривать с мистической и нравственно–психологической сторон. Образ получения благодати тайна для нашего ума. Но по учению святых отцов: св. Симеона Нового Богослова, св. Григория Паламы и св. Василия Великого, душу облагодатствованного пастыря покрывает как бы некоторый Божественный огонь или свет, который впоследствии и внутренне изменяет его природу. Это продолжение сошествия огненных языков Пятидесятницы и Фаворского озарения несозданным светом, как заметил св. Григорий Палама. Некогда в покрывающей и посредствующей благодати Духа Святого избранные Апостолы получили способность зреть Господа в Фаворской славе. Без нее и ангели не смеют соприкасаться и служить Премирному Богу. «Если, говорит св. Василий Великий, предстоят Богу тысячи тысяч ангелов и тьмы тем служащих, то силою Духа совершают они непорочно дело Своего служения»[105]. Подобно этому, и нисходящая на пастырей благодать как бы окружает их некоторым светом, становит их в более непосредственные отношения к Богу и служит условием их тайноводства. «Мы, священники, говорит о. Иоанн Сергиев, благодатию Божией приближены к престолу Божию и изображаем светлейшие ангельские чины» (Слова мудрости, с. 113). «Иначе, как явиться священнику дерзновенно пред престолом Божиим лицом к лицу с Самим Богом и совершать ходатайственные молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки и за всех, иже во власти суть, (а также) совершать спасительные таинства? Как дерзать на такие вещи без благодати и помощи Святаго Духа?» (Слова мудрости, с. 111). Еще сильнее выразился св. Златоуст: «Или ты не знаешь, что души человеческие никогда не могли бы перенести огня этой Жертвы, но все совершенно погибли бы, если бы не было великой Божественной помощи?»[106].
«Итак, первое и существенное действие Духа Святого на хиротонисуемых, говорит проф. В.Милов, заключается в покрывании благодатию их немощной природы и силе низводить Духа Святого на верующих»[107].
Нравственно–психологическое изменение после того у пастыря совершается по многообразию нравственных его сил. «Дал нам (пастырям) Бог, замечает апостол Павел, не духа боязни, но силы, любви и целомудрия» (Тим. 1,7).
3. Посвящение (хиротония) и ее благодатные дары
Крещение Господа Иисуса Христа во Иордане от Иоанна Предтечи не вызывалось нуждою в освящении. И на возбранение Иоанна Спаситель отвечает: «Оставь ныне, ибо так нам надлежит исполнить всякую правду» (Лк. 3,15). Приведенный текст передается так: «Допусти теперь же, без замедления Меня ко крещению, потому что так особенно удобно исполнить всю правду».
По возрасту тогда Господь с точки зрения евреев уже имел право вступить в общественное служение. Иоанн понял это, и поэтому крещение Спасителя во Иордане следует принимать за акт посвящения Христа как Пастыря на служение роду человеческому и за «объявления Его Израилю» (Ин. 1,33). Схождение Духа Святого в виде голубя на Крестившегося во Иордане Спасителя и голос к Нему Отчий внешне авторитетно свидетельствовали о личности Его как Пастыреначальника. Небесное Помазание соделало Спасителя на берегу Иордана духовной Главой новой теократии. Во время Крещения Спаситель напряженно молился все время (Лк. 3,21), быть может, о том, чтобы Отец Небесный благословил начатый Им в Крещении подвиг очищения и искупления от грехов человечества.
Дары благодати и прохождение пастырского подвига пастыри получают в таинстве священства.
Первый дар хиротонии с и л а (динамис) выражает власть, право и полномочие пастырей сознавать себя Божиими посланниками; совершают ли они таинства, молятся ли за паству или ее наставляют. Новопосвященный молится сильно и живо, ясно чувствует милость Бога, Божией Матери и Святых и душой живет точно в премирной жизни. Тогда молитвы его наиболее действенны. Св. Симеон Солунский хиротонисуемым советовал в момент посвящения просить себе у Бога чего–либо особо важного, и сам просил их помолиться о нем в виду особенной близости Богу к их душам. В это время, действительно, значительно повышается сила веры, сила общения с Богом рукополагаемых, что нередко обнаруживается и в слезах их.
Второй дар хиротонии любовь (агапи) дает возможность пастырю проявлять свою власть и права не иначе, как только с любовью ко спасению людей божественной истиной.
«Душа, учит старец Силуан Афонский, знает эту любовь, но передать словами не может, она познается только Духом Святым, кому Его дает Господь»[108].
Тесное соединение с Богом любви в таинстве священства низводит в сердце начатки пастырской любви. Действительно, пастырь в таинстве хиротонии как бы обручается с невестою Церковью вообще, и своим приходом особенно, и сам обязуется начаток дара любви к Невесте развивать своей любовной заботой о Ней. Равным образом, и паства невольно располагается отвечать любовью на благодатное отношение к ней нового пастыря. Так древнерусская девица затворница при обещании отца привести ей жениха начинала его любить еще до свидания с ним. Из любви пастыря к пасомым отрождаются сострадание и горячее желание нести крест пастырского подвига во спасение паствы.
Третий дар пастырской благодатной настроенности по дару священства целомудрие (софронисимос). «Целомудрием, пишет св. Иоанн Златоуст, Апостол называет здравие души и ума»[109], то есть здоровое, цельное состояние души вообще. В частности, сюда относятся: ясное и верное понимание духовных вещей, различение добра и зла, благоразумие и рассудительность. Эти черты принадлежат и к мудрости ума, и к морально–здравому душевному возрождению от страстей, поскольку эти страсти отличают больную душу. Или можно сказать, что понятие «целомудрие» указывает на святое направление человеческой природы и на чистоту и истинность ее чувств.
Пастырю–руководителю и образцу всех наиболее нужны святость и правильность мыслей и чувств. Неправильно настроенный ум его может неверное использовать свои права, не подсказать меры любви во время. Целомудрие же предостерегает его от ошибок.
Рассматривая три поименованных свойства благодатного дара священства в целом, нельзя не отнести «силу» к воле, «любовь» к сердцу и «целомудрие» к уму пастыря. Таким образом, благодать хиротонии охватывает всю душу пастыря. Ее дары подобны трем свойствам Божества в мироуправлении. Всемогуществу Божию в пастыре соответствует сила, благости любовь, премудрости целомудрие, обнимаемые общим понятием «спасение».
По словам архимандрита Сергия (Страгородского), «благодать таинства, входя, так сказать, в душу человека и непременно сорастворяясь с человеческим усердием, закрепляет и осуществляет совершаемый волей человека нравственный перелом и дает человеку силы устоять в принятом решении»[110].
Полное равнодушие к своему делу иных хиротонисанных знак недостойного ношения благодати священства, неподготовленности к нему или пренебрежения им по нерадению. «Если кто отважится вступить в священство недостойно, говорит преподобный Ефрем Сирин, тот уготовляет себе кромешнюю тьму и суд без милости»[111].
Для достойного служения спасению других пастыри обязаны возгревать дары хиротонии[112] (1 Тим. 4,14). Так возгрел их некогда Апостол Матфей мытарь и утратил Иуда.
Предупреждая чрезмерный страх ответственности за ношение даров священства, Златоуст писал своему другу Василию: «Прошу и умоляю, не предавайся страху. Есть, есть защита для нас, немощных, никогда не вступить в эту должность, а для вас, крепких, по получении благодати Божией полагать надежду спасения не в другом чем, а в том, чтобы не делать ничего недостойного этого дара и Бога, Его давшего»[113].
Первой характерной чертой дара хиротонии, по мысли В.Экземплярского, является то, что этот дар своими благими плодами относится, в конце концов, не столько к личности самого пастыря, сколько к жизни самих пасомых[114]. В этом именно залог того, что христианское пастырство по самому существу своему есть истинное служение Церкви Христовой, но не господство над наследием Божиим.
Второй характерной чертой благодатного дара священства, неразрывно связанной с первой, как со своим основанием, является независимость этого дара по существу от степени действительного нравственного совершенства его носителя[115].
Третьей характерной чертой дара хиротонии, как и всякого благодатного дара, подаваемого в таинствах Церкви, должно признать его неотъемлемость[116]. Священник может быть отрешен от своего служения на время или навсегда; но внешний суд Церкви не простирается на невидимые действия благодати хиротонии и потому последней, по существу, не касается. Благодать хиротонии является, таким образом, неизгладимою ни личным несовершенством священника, ни приговором церковного суда, а самое таинство священства неповторяемым[117].
Четвертой характерной чертой благодати священства является то, что эта благодать сообщается в различной мере (иное диакону, иное священнику, иное епископу), именно в трех степенях священства.
Ко всему этому прибавим, что в Церкви Христовой, по православному учению, существует двоякое священство, согласно словоупотреблению «Православного исповедания»: духовное и таинственное. Духовное все истинно верующие (Исх. 19,6; 1 Петр. 2,3); таинственное пастыри Церкви (Мф. 16,19). Необходимость «особого» таинственного священства вытекает из самого понятия о Церкви и ее жизни и основывается как на внутренней нужде особого пастырства в Церкви Христовой, так и на непосредственно выраженной воле Самого Бога.
Иерархическое священство находится в живой связи с служением Пастыреначальника и может быть названо продолжением его на земле до скончания века.
Эта связь со Христом не только «духовно–органическая», но и внешне–таинственная, осуществляемая чрез преемственное рукоположение от Самого Спасителя, выражаемое в особом благодатном даре Святого Духа.
Посвящение во иерея совершается после Херувимской песни[118]. На великом выходе архиерей полагает воздух на голову посвящаемого, и он вперед всех выходит на середину храма. Отдав воздух одному из диаконов, ставленник остается на своем месте. По окончании пения Херувимской песни протодиакон и диакон приводят его к Царским вратам и, возглашая: «повели, повелите, повели, преосвященнейший владыко», вводят в алтарь.
Ставленник поклоняется земным поклоном архиерею, сидящему на кафедре у левой стороны престола. Архиерей осеняет его рукой крестовидно.
Старший из протоиереев (или архимандрит) трижды обводит ставленника вокруг престола. Он благоговейно целует при этом углы престола, осеняя себя крестным знамением с произнесением слов: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас». После каждого обхода ставленник целует руку архиерея, омофор и палицу его.
При обхождении последовательно поются: «Святии мученицы», «Слава Тебе, Христе Боже», «Исаие, ликуй»[119].
После обхождения престола, рукополагаемый совершает два поясных, третий земной поклон святому престолу, произнося: «Боже, милостив буди мне, грешному». Вслед за этим преклоняет оба колена у правой стороны престола, полагает крестовидно на престол руки, положив чело между руками.
Архиерей, встав с кресла, возлагает на главу посвящаемого конец омофора, а затем, после благословения, возлагает на главу и руки, произнося первую совершительную молитву: «Божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восплоняющая, проручествует благоговейнейшего диакона (имя рек) во пресвитера: помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа».
На этот призыв архиерея следует троекратное пение в алтаре сослуживцами: «Господи, помилуй» и певчими хора от лица народа.
Во время пения архиерей трижды благословляет рукополагаемого, полагает на его голову руки и читает две тайные молитвы («Боже Безначальныйблагослови подъять великую силу благодати Святаго Твоего Духа» и пр.). Затем вслух: «Боже, великий в силе и неисследимый в разуме».
По прочтении молитв ставленник встает, Архиерей подает ему принадлежности священнического облачения: епитрахиль, пояс, фелонь, крест и служебник, возглашая: «Достоин» (Аксиос). Ставленник целует каждую подаваемую ему вещь и руку архиерея. Облачившись, новорукоположенный целует омофор и руку архиерея, отходит и целует сослужащих священников в правое плечо и становится возле первенствующего.
По освящении Святых Даров архиерей вручает ему часть Тела Христова (с надписью Х–С) со словами: «Прими залог сей и сохрани его цел и невредим до последнего своего издыхания, о немже имаши истязан во второе и страшное пришествие Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа».
Новопосвящаемый, взяв сию Святую Часть при целовании руки архиерея, положив руку со Святой Частицей на престол, преклонив главу, читает пятидесятый псалом. Перед возгласом архиерея: «Святая Святым» новорукоположенный возвращает Святую Часть архиерею.
При причащении он приступает первым из священников к Святым Дарам, получая предпочтение ради благодати и обновления от Святого Духа. В конце Литургии он читает Заамвонную молитву и тем делает первый шаг в священнослужении.
Внутреннее состояние рукополагаемого особое, исключительное состояние. Его нельзя ни рассказать, ни описать. Захватывая все существо посвящаемого, оно тем полнее, святее и выше, чем лучше и достойнее подготовил себя к хиротонии посвящаемый.
Могут ли не вострепетать в момент посвящения все струны сердца, когда посвящаемый знает, что на него сходит та же благодать Святого Духа, которая сделала великими святых Апостолов, делает его сослужителем ангелов, совершителем и раздаятелем величайших тайн, солью земли, светильником на свещнице (Мф. 5,136), что отныне он обязан духовно руководить своей паствой, соединять ее с Богом, спасать от вечной смерти?
С другой стороны, в это же время сознанию посвящаемого преподносится и тот крестный путь пастырских подвигов, лишений, страданий, скорбей, который неизбежен на пастырском служении (Ин. 15,20). Все это, сталкиваясь и переплетаясь в душе посвящаемого, усиливает его молитву.
Пламенная молитва посвящаемого открывает его душу для Божественной благодати, которая, проникая все его существо, укрепляет его силы и, как зерно, упавшее на добрую почву, принесет затем и великие плоды.
Витающего же в момент посвящения своими мыслями в земном, суетном мире Господь хотя и не лишает благодати ради его паствы, однако, Он не делает его духоносным, любвеобильным пастырем, готовым служить пастве всеми благодатными дарами.
После благодатно воспринятой хиротонии рукоположенный чувствует себя не столько на земле, сколько на небе. Тихая, большая радость и неизъяснимый мир вошли в его душу и сердце и расширили их до необычайных размеров. Все в нем и около него озарилось особым сиянием. Все окружающие стали как–то по–особому близки и дороги. Душа внутренне полна тем состоянием, которое смело можно назвать благодатным. И это бросается в глаза всем, присутствующим при хиротонии.
Хиротония и принятие Тела и Крови Христовой, здесь как бы сливаются два солнца в душе ставленника. Одно восплоняется другим, усиливая Серафимовскую любовь в сердце его. «Духовный хлеб Тела Христова, говорит епископ Игнатий Брянчанинов, укрепляет сердце, укрепляет все существо, укрепляет волю, укрепляет ум, доставляет правильность пожелания души и тела»[120].
К новопосвященному подходят собратья, сердечно поздравляют и многие из них с особой настойчивостью просят его иерейского благословения, справедливо считая, что благодать, только что почившая на нем, коснется и их душ через его благословение.
С каким благоговением, с какой четкостью и строгостью очерчивает в воздухе начертание креста благословляющая рука новопосвященного батюшки!
О, как важно было бы сохранить на всю жизнь это строгое, благоговейное отношение к своему иерейскому благословению, как, впрочем, и все благодатные дары хиротонии!
Действие благодати хиротонии тайна. К тому же оно различно в каждом отдельном случае, сообразно различию духовной природы и подготовки к рукоположению ищущих священного сана.
В нашей пасторологической литературе существуют два крайних взаимопротивоположных взгляда на действие благодати хиротонии на душу пастыря.
Проф. В. Певницкий в своих высказываниях приближается к взгляду, что благодать хиротонии есть благодать служения в узком, специальном смысле этого слова. Она не затрагивает глубоко внутренний мир пастыря. Духовно–нравственное состояние пастыря мало изменяется сравнительно с тем, что оно было до посвящения. У почтенного профессора имеется тенденция сущность пастырского служения определить преимущественно как деятельность таинства, а к внутреннему миру пастыря предъявлять общехристианские требования[122]
Другой крайний взгляд архиепископа Антония (Храповицкого). Он заключается в том, что благодать хиротонии дает ставленнику «сострадательную любовь», как новое качество, новую добродетель, обуславливающую собою способность переживать в себе скорбь борьбы и радость о нравственном совершенстве своих пасомых»[123]. В этой «сострадательной любви» и заключается основной дар хиротонии.
Нет сомнения, что любовь необходима для пастырского служения. Но она, однако, не дается в готовом, полном виде посвящаемому. Если бы это было так, то эта любовь украшала бы и сразу радикально изменяла бы каждого новопосвященного пастыря. Нельзя не видеть, что в этой концепции (взгляде) идеальное принимается за реальное, ожидаемое за существующее.
Ближе к истине среднее мнение. По учению Макария Великого, благодать в человеке действует исподволь, то есть, постепенно овладевая духовной природой подвижника по мере ее развития. Это среднее мнение более основательно, так как оно подтверждается и Священным Писанием.
Оно заключается в том, что душа с задатками, скажем, любви, расположенная к сострадательности и самопожертвованию под действием благодати хиротонии начинает активизироваться и с течением времени может превратить задатки во всеобъемлющую христианскую любовь и душепопечительность.
Но, повторяем, подобное превращение задатков любви в саму любовь может быть плодом только длительных подвигов в духовной жизни пастыря.
Сострадательная любовь, как таковая, есть высшая добродетель, даруемая благодатью Божией по мере преуспеяния в духовном подвиге в последующей жизни пастыря.
То же самое следует сказать и в отношении всех других добродетелей и способностей в душе новопосвященного. Все они (дар молитвы, покаяния и пр.) начинают раскрываться и развиваться под воздействием благодати хиротонии, если только молодой пастырь создает в себе достаточную решимость встать на путь духовного подвига с первых же шагов пастырского служения.
У святого апостола Павла мы находим подтверждение этого среднего мнения о влиянии благодати хиротонии на всю духовную природу рукополагаемого: на ум его, сердце, волю и вместе с тем указание на те «дары», которые даются при хиротонии.
Дары хиротонии он предлагает «возгревать» (1 Тим. 4,14), считая, что без этого «возгревания», закрепления их в опыте духовного подвига легко утратить их.
4. Действительность священства при недостойной жизни его носителя
Прежние времена и теперь показывают, что далеко не все посвященные остаются до конца дней своих благодатными пастырями. Немалый процент из них пренебрегает духовным подвигом и высоким пастырским званием и начинает морально опускаться, превращаясь мало–по–малу из пастыря в попа–обывателя.
Моральное разложение в некоторых случаях заходит так далеко, что священнослужитель становится «притчей во языцех» и вызывает даже сомнение в правомощности и действенности самого его служения. Эти сомнения относительно недостойных пастырей существовали с самых давних времен.
Вместе с тем святые отцы утверждают полную независимость, по существу, благодати священства от его носителя.
«Пусть жизнь священника, говорит св. Иоанн Златоуст, будет самая порочная, но в его служении все совершит благодать»[124].
Св. Ефрем Сирин в своем Слове «О священстве» проводит мысль, что священство есть дар Божий и не зависит от степени нравственного состояния его носителя.
И как не терпит вреда золото, покрытое грязью, так и священство, если воспринято недостойным человеком. Таковы суждения св. Григория Богослова, Иоанна Златоуста и других святых отцов.
Св. Исидор Пелусиот утверждает такую мысль, что «Пречистые Тайны не потерпят скверны, если иерей и всех людей превзойдет порочностью». «Что сквернее Каиафы, восклицает он, но и Каиафа пророчествовал, и благодать касалась языка, но не касалась сердца»[125].
«Мирянин не терпит вреда от живущего нехорошо иерея»[126].
Если, таким образом, ставить вопрос о праве порочного священника совершать таинства, а также вопрос о действительности (действенности) этих таинств, то святые отцы, как мы видели, отвечают на эти вопросы положительно. Личные недостатки священника при совершении тайн Божиих восполняются Святым Духом, то есть преизобильной благодатью, которой наделена Святая Церковь по молитвенно–благодатной связи ее с Господом.
Церковь дает выразительный ответ на данный вопрос в Прологе от 3 января в видении одного проповедника: Литургию за недостойного священника совершали ангелы.
Как видим, свидетельства святых отцов и учителей Церкви со всей определенностью выражают свою веру в благодать священства, в то именно, что священство есть благодать дар Божий ( ), раздаятелем которой является Святой Дух через иерея, хотя и недостойного по своей жизни.
Подобное положение может ставить иных священников в более пассивное отношение к своей личной жизни. «Раз благодать действует через меня, скажет иной, так для чего же мне вести еще благочестивый образ жизни?». Надо сказать на это со всей решительностью, что священник при сознательно–нерадивой и беспечной жизни несет суровейшую ответственность пред Богом, как «прелюбодей» благодати священства, как «новый Иуда», предательски лобзающий Христа, как неверующий Каиафа, издевательски над Ним смеющийся.
5. Назначение на пастырское служение
Окончивший духовную школу поступает в распоряжение того или иного епархиального архиерея[127]. Исходя из потребностей своей епархии, а также из тех впечатлений, которые получил от нового кандидата священства, он и назначает его на пастырское служение в ту или иную церковную общину, предварительно совершив над ним хиротонию.
После совершения посвящения рукоположенный остается при архиерейском храме на некоторое время для обучения церковной службе.
Поделиться книгой: