Шpи Гуpу и Его Милость

_Шрила Шридхара Махараджа: Да, и не только он должен видеть своего гурудева, как *--преданного высочайшего порядка, но он даже будет видеть гурудева, как особого представителя Самого Господа или Его верховного могущества. В Мадхурья расе он будет увидит, в конце концов, своего гурудева, как представителя Радхарани, Шри Рупа Манджари.

Таким образом существуют различные представления о нашем духовном учителе. Наше видение нашего духовного учителя изменяется в соответствии с нашим постепенным развитием в сознании Кришны. В первоначальной стадии преданного служения ученик получает указание видеть гуру, как самого Кришну (*saksad-dharitvena samasta sastrair). Затем он будет видеть гуру, как могущество Кришны и, наконец, он увидит его, как особый вид могущества Кришны, согласно своей внутренней потребности. Он обнаружит своего духовного учителя находящимся в определенном состоянии преданности: служения, дружбы, родительских отношений или супружеской любви. Это различение будет продолжаться до тех пор, пока человек не увидит самого Кришну с Его внутренней энергией (*svarupa sakti).

_Преданный: Некоторые люди думают, что гуру должен быть преданным высшего порядка, который снизошел в этот мир, чтобы действовать на уровне второго класса для инициации учеников. Они не признают никакой классификации гуру. По их мнению, нужно найти и получить инициацию только от гуру высшего типа.

# Головная боль Кришны

_Шрила Шридхара Махараджа: У меня тоже была такая мысль вначале, но мое понимание этого испытало некоторые изменения. Поначалу я не осмеливался брать себе учеников после ухода Шрилы Бхактисиддханты Прабхупады, но мое мнение изменилось благодаря трем случаям. Тогда я со смирением принял на себя эту работу. Однажды этот же самый вопрос был задан мне одним преданным. Я рассказал ему историю о головной боли Кришны. Возможно, вы знаете эту историю.

Однажды, когда Кришна был в Двараке, он сказал Нараде Муни, что у него сильно разболелась голова и помочь ему может только прах со стоп Его преданных. Нарада обошел множество преданных в Двараке, но никто не предложил ему прах со своих стоп. Они говорили: "О, это невозможно, мы не можем сделать этого, мы не хотим пойти в ад".

Расстроенный, Нарада возвратился к Кришне. Кришна сказал: "О, я страдаю сейчас так сильно. Ты принес прах со стоп?" "Нет, никто не был готов дать мне это". Нарада был в растерянности. Кришна сказал ему: "Ты можешь попробовать во Вриндаване".

Нарада сразу сообщил обо всем гопи, и гопи немедленно пришли с прахом со своих стоп. Они сказали: "Кришна страдает? Ему нужен прах со стоп? Пожалуйста, возьми это у нас и отправляйся немедленно". Нарада был поражен: "В чем дело?--думал он.--Никто из преданных не предложил Кришне прах со своих стоп, а эти люди делают это". Он сказал им: "Вы знаете, каким будет последствие вашего поступка?" Гопи отвечали: "Да. Вечный ад. Нас не заботит это! Лишь бы это немного помогло нашему Господу. Только это нас беспокоит.

Это было первое, что пришло мне в голову в тот раз. И другое было вот что: Шри Чайтанья Махапрабху говорит: "*amara ajnaya guru hana tara ei desa". "По моему указанию стань гуру и спасай мир". Поэтому, мы должны думать: "Я падший, но я убежден в том, что мой гуру дал мне нечто необыкновенное, жизненно важное и нектароподобное. И он сказал мне, чтобы я давал это другим. Это неважно, что я буду рисковать. Он приказал мне. Я его слуга. Он позаботится обо мне". С такой готовностью к риску ученик принимает на себя ответственность, думая: "Я могу отправиться в ад, но я должен выполнить приказ моего гурудева". В таком расположении духа он должен взяться за выполнение задачи. Не будет никакой опасности при таком осознании, но если он уклонится от него и станет преследовать свои корыстные мирские цели, то он будет обречен. В ином случае никакая погуба не сможет коснуться его.

Такой внутренний дух необходимо поддерживать, и в этом заключается действительная подготовленность ученика: "Да, я готов умереть, чтобы осуществить приказ моего гурудева. Я чувствую, что это нектар, и я должен дать его другим, чтобы спасти их".

# Секрет мантры Рамануджи

Случай с Рамануджей является еще одним примером этой готовности к риску. В Южной Индии был гуру--алвар, который знал мантру высшего класса. Рамануджа хотел получить эту мантру от него. Алвар сказал Раманудже: "Если ты никому не откроешь эту мантру, то я сообщу ее тебе". Рамануджа согласился, и, дав обещание, приблизился к нему и получил мантру. Народ был извещен о том, что Рамануджа получает эту мантру, и многие стояли снаружи и ожидали его. Они слышали, какое условие принял Рамануджа, чтобы получить мантру от этого гуру. Как только Рамануджа вышел оттуда, собравшиеся в толпе снаружи стали спрашивать его: "Какую мантру он дал тебе? Что это за мантра? Это та величайшая мантра, которая освободит нас всех?"

"Да".

"Тогда какая она?"

"Вот эта мантра".

Он объявил мантру, и его гуру с гневом обрушился на него: "Что ты наделал? Знаешь ли ты, каков будет результат?"

"Да, я знаю: вечный ад, но твоя мантра не может не быть плодотворной, так что они будут спасены, хотя я могу отправиться в ад". Если вы можете взять на себя такого рода риск, ваш гуру благословит вас, и вас никто не осудит.Ученик должен рисковать таким образом, полагаясь на силу духовного вдохновения. Если он поступает так, он никогда не будет осужден. Глаз Господа существует. Бог существует. Гуру существует. Он не может не быть спасен. Они не могут оставить его в опасности и получать наслаждение, думая: "Личность, которая выполняет наши приказы, отправляется в ад". Могут ли они терпеть такое? Наши попечители живые или мертвые?

Мы должны быть настолько самоотверженными, чтобы мы могли думать: "Я могу пойти в ад, но я должен выполнить приказ моего гуру. Через меня, работа может продолжаться. Такая вера в свое дело, в мантру дает нам силу выполнять работу ачария. Если я думаю: "Это лекарство помогает мне; я в процессе излечения, и это лекарство помогает мне", тогда, если я вижу похожий случай, я могу передать это лекарство другому.

Джива Госвами говорит: "*jnana sathya vittha satthya. Если у меня есть деньги и другой человек страдает, не имея денег, если я коплю деньги, а он лежит голодный без пищи, то я буду ответственен за его страдания. Подобным образом, если я обладаю некоторым знанием, если я могу помочь моему ближнему, но не делаю этого, я буду ответственен. Не помогая ему, я совершаю преступление против общества.

Однажды я спросил одного доктора: "Знаете ли вы болезнь в совершенстве? Тогда как вы осмеливаетесь лечить больного? У вас недостаточно знания. Вы не полностью знаете его тело. Вы лечите его, и вы ошибаетесь". Доктор согласился со мной. Но мне в голову пришел ответ, что если мы будем требовать от каждого доктора, чтобы он в совершенстве знал все о болезни, тогда весь метод лечения исчезнет. Если они не всезнающи и не существует никого, кто обладал бы полным знанием, следует ли отменять весь процесс лечения? Это невозможно. Так же в случае всей культуры, нужно помогать другим с благой верой.

С благой верой, со всем знанием, которое мы имеем, мы должны искренне помогать другим. В таком состоянии духа человек может принимать на себя работу ачария, иначе он будет осужден. Но необходимо помнить, что в присутствии гуру высшей квалификации мы должны помогать другим принять его. Мы не должны быть правонарушителями. Об этом также упоминается в Хари Бхакти Виласа, где сказано, что в присутствии более значительной личности те, кто относится к низшему классу, не должны принимать учеников. Предположим, у фермера есть плодородная земля и два сорта семян. Хорошие семена должны быть посажены первыми. Если лучшие семена недоступны, тогда обычные семена могут быть посажены. Ради жатвы, хорошим семенам должен быть дан первый шанс. Если мы беспристрастны, если мы чисты в сердце, если самоотверженны, лучшие семена всегда будут посажены первыми. Низший сорт семян должен быть отброшен. Поэтому, когда высший тип гуру доступен для какого-либо круга людей, низший тип гуру не должен вмешиваться.

# Нижайший из нижайших

_Преданный: Но преданный всегда думает о себе, как о нижайшем, так что он всегда будет хотеть привести человека к высшему гуру.

_Шрила Шридхара Махараджа: Высокий уровень преданности Кришне приведет нас к следующей мысли: "Я--ничто, я--нижайший из низших". Но когда появится вдохновение, действовать, как гуру, потребность обучать придет к нам по велению Кришны: "Ты должен сделать это". В таком случае этого хочет Кришна. Этот импульс исходит от Него. Чайтанья Махапрабху говорит: "Санатана, милость Кришны, течет через меня к тебе; она проходит через меня, но я не понимаю всех этих слов". Я чувствую что-то вроде этого. Я выполняю приказ моего ачария. Будучи столь низок, я все же принял эту обязанность, как мне было велено моим ачарием. Испытывая такое внутреннее побуждение, человек может выполнять работу ачария.

Это не только внешнее, но и внутреннее также. Ачария просил нас: "Продолжайте проповедовать. Вы подготовлены. Если вы не поступите так, тогда зачем я дал это вам? Как я распространял это послание, так и вы должны распространять его". Если кто-нибудь чувствует такое искреннее побуждение в своем сердце, он должен делать эту работу. Если мы не служим людям со всем тем, что мы усвоили от него, тогда мы будем виновны перед нашим гуру. Он накажет нас, говоря: "Ты взял так много энергии от меня, и теперь ты хранишь ее в себе? Ты должен позволить ей освободиться, чтобы помочь другим". Если человек вдохновляется таким образом, он должен стараться выполнить указание, как бы трудно ни было. Стать гуру, присвоить себе положение гуру, уважение гуру--это одно; выполнять долг--это другое. Необходима искренность. Это, конечно, трудно. Нет сомнения, что это трудно; кто не достигнет успеха в этом, тот потерпит крах, и то же произойдет с другими. Под именем помощи другим, он будет обманывать их, если сам он полон обмана. Поэтому мы должны быть осторожны с тем, что мы получили от нашего гуру, и мы должны также внимательно смотреть, подходим ли мы для исполнения этого долга, подходим ли мы для того, чтобы делать добро другим.

# Ловушка для Гуру

_Преданный: Вы можете дать духовное руководство без инициации. Вы можете объяснить другим то, что вы слышали от своего духовного учителя. Тогда есть ли необходимость давать инициации?

_Шрила Шридхара Махараджа: Это также ловушка для гуру. Вы даете другим наставления по духовной жизни, и те, кто принимает ваши наставления, будут говорить: "Я не могу идти к кому-нибудь еще. Я могу принять только то, что я слышал от вас. Я не могу принять другого гуру, кроме вас."

_Преданный: Но вы можете сказать: "Если ты принимаешь меня, тогда я говорю тебе принять его".

_Шрила Шридхара Махараджа: Если он искренне чувствует так, он может сказать: "Если вы по-настоящему верите в меня, то я говорю вам, чтобы вы шли к этому человеку". Он может сказать это, если он искренне верит в то, что тот человек превосходит его. Но если он видит, что внутри общества подлинные ачария приходят в упадок, он будет думать: "Как могу я рекомендовать этому искреннему человеку общаться с ним?" В это время ему придется самому пойти и принять ответственность за продолжение работы своего гуру. Все это зависит от искреннего осознания.

¤картинка на странице 72

Шрила Шридхара Махараджи (слева) с Бхактиведантой Свами Прабхупадой (справа). Бхактиведанта Свами Прабхупада неоднократно говорил о нем: "Я принимаю Шридхара Махараджа, как своего шикша-гуру, не говоря о том, какое благо получат другие через общение с ним?"

# Глава 8

# В разлуке с гуру

_Его <$! этот абзац выделен петитом > Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил своим старшим ученикам, что, если после его ухода у них появится необходимость получить совет у высшего духовного авторитета, то они должны обращаться к его старшему брату в Боге, Шриле Шридхаре Махарадже. О не раз говорил: "Я считаю Шрилу Шридхара Махараджа своим шикша-гуру, наставляющим духовным учителем, не говоря о том благе, которое другие могут получить через общение с ним". Сразу после его ухода его старшие ученики обратились к Шриле Шридхаре Махарадже и спросили его совета о том, как управлять Международным Обществом Сознания Кришны? Последующий текст является выдержкой из их бесед.

_Преданный: После ухода нашего возлюбленного духовного учителя мы пришли сюда, чтобы предложить наше почтение вам, так же, как для того, чтобы услышать ваш высоко ценимый совет по определенным предметам, если вы будете столь добры.

_Шрила Шридхара Махараджа: Об уходе духовного учителя упоминается в шастре. Ученик сравнивается с лотосом. Духовный учитель--с водой вокруг лотоса, как в пруду или в озере. Ваш покойный гурудева подобен воде. А Кришна подобен солнцу. До тех пор, пока лотос находится на воде, солнце будет питать его. Но если вода исчезнет, тогда то же самое солнце сожжет лотос. Без воды Кришна-солнце сожжет лотос. Без помощи гуру ученик потерпит неудачу.

# Без гуру все пусто

Рагхунатха Даса Госвами сказал "В отсутствие моего гурудева, холм Говардхана, представляющий Самого Кришну, кажется мне огромным питоном, собирающимся поглотить меня. А Радха-Кунда, самое святое место божества Гаудия-сампрадайи, выглядит, как пасть тигра, собирающегося поглотить меня. Они приводят меня в сильное волнение в отсутствие моего Гурудева, моего дражайшего и высочайшего духовного руководителя. Моего гурудевы, того, кто любит меня сильнее всех, нет здесь? Как возможно такое? Все пусто. Все исчезло с его уходом". Такое глубокое чувство разлуки появится в сердце искреннего ученика.

Однажды один из ваших преданных сказал в своей лекции, что разлука--это высочайшее осознание. Я был очень счастлив слышать из его уст, что разлука (*vipralambha) есть высочайшее достижение. Без разлуки мы ничего не сможем понять. Предчувствие встречи Кришны придет к нам, как *vipralambha, поэтому *vipralambha--наиболее благоприятная вещь, свойственная сознанию Кришны. Мы можем также и в этой разлуке иметь связь с Кришной. Поэтому *vipralambha является наиболее верным бесстрашным состоянием. Если мы можем оставаться непоколебимыми и сохранять память о гурудева в разлуке с ним, то мы пройдем высшее испытание.

_Преданный: При жизни нашего духовного учителя он виделся, как абсолютный авторитет для всех в том числе для управляющего комитета. <$! как в ИСКОНЕ переводится govering body comission???> включая телесные нужды. Как мы должны понимать позицию новых духовных учителей и их взаимоотношения с братьями в Боге и учениками?

_Шрила Шридхара Махараджа: Позиция ачария по отношению к его ученикам должна быть абсолютной; для своих учеников он будет абсолютным авторитетом. Но он должен быть осторожным, чтобы не сходить с ума от своей власти. Власть является частью *pratishtha, имени и славы. Существует также другая тенденция. Когда гуру проникается ватсала-расой, духом руководительства над своими учениками, его дружеские отношения с братьями в Боге ослабевают, возникают особые различения, и тайно он тянется к своим ученикам, равнодушно пренебрегая отношениями связью со своими братьями в Боге. Такая тенденция обязательно появляется, и здесь трудно сохранить равновесие. Братьями пренебрегают, а сыновьям уделяют больше внимания. Таким образом гуру становится пристрастным. Когда он вступает в тесные отношения с их учениками, они получают свободу; он получает возможность абсолютного господства. Вследствие таких искушений в этом положении ему очень трудно сохранить свою чистоту в оригинале; существует возможность падения с уровня ачария.

# Гуру есть все

Автократия и демократия плохо сочетаются вместе. Наша система автократична. Гуру--это все. Наше подчинение гуру безоговорочно. Если ученик видит, что влияние его гуру ограничивается другими Вайшнавами, это будет создавать большое беспокойство в его уме; это нарушит абсолютную веру в своего гуру. Здесь нам на помощь приходит концепция верховного бога Кришны. Тот, о ком мы думаем, как о Верховном--Кришна--принимает наказание от Яшоды. Он несет обувь Нанды на своей голове, и он--Верховная Личность Господа. Таким образом мы можем все привести в порядок. Абсолютная вера и относительная позиция не абсолютного--они должны быть гармонизированы.

Гуру должен быть признан по беспристрастному суждению. Каждый думает, что его собственная мать наиболее любящая. Но когда сравниваются две матери, чтобы увидеть, кто из них является более любящей, более любящ, будут применяться беспристрастные критерии. Это называется *tatastha-vicara: беспристрастное сравнение относительного и абсолютного суждений. Когда оцениваются двое, абсолютный расчет всегда будет иметь большее значение.

Позиция ачария очень сложна. Очень трудно подвести ачария под какое-нибудь правило. Вы понимаете, это наш практический опыт. Вы, пожалуйста, слушайте и запоминайте это. Позиция ачария--относительна, и позиция ученика также относительна, как во взаимоотношениях между матерью и ребенком, отцом и сыном, женой и мужем. Хотя по отношению к своим братьям в Боге гуру будет занимать относительную позицию, по отношению к своим ученикам гуру абсолютен. Таким образом, установить равновесие между относительным и абсолютным сложно; это вечная проблема. Даже в Кришна-лила существует соперничество между мадхурья-расой и *vatsalya-rasa, но при абсолютном рассмотрении, обе *rasa должны быть вместе.

# Гуру больше чем Бог

По отношению к ученику, его гуру занимает положение верховного. Он даже больше, чем Бог. Об этом говорится в писаниях. Гуру более близок и дорог нам, чем Сам Бог. У Бога много дел, но гуру озабочен только нашим благополучием. Гуру более полезен для ученика, чем Бог. Если в своем обществе вы хотите естественного развития почитания учеником гуру и Абсолютной Истины, вы должны упомянуть эту концепцию в своем уставе, если у вас существует устав.

Закон--это не все. Закон вашего общества должен служить воспитанию божественного чувства, иначе это не закон. Закон должен содействовать вере. Сфера действия шастры ограничена. Она необходима только для того, чтобы способствовать любви, и любовь, которая придет, будет свободной; спокойная, гармоничная работа возможна только при наличии области любви. Шрила Рупа Госвами говорит, что ваидхи-бхакти, преданность под руководством шастры, или закона и правил, полезна только до определенного момента. Это поможет внутреннему пробуждению любви и привязанности, и затем уйдет. Закон уйдет, давая место потоку спонтанной любви. Закон необходим, особенно на низших стадиях, но он должен уступать место свободному развитию отношений. Свобода это высшее явление. Свободное служение это рага-марга, и оно является совершенным служением, а не то, которое регулируется, принуждается и находится под давлением закона. Это не служение. Наша цель--Вриндаван. Итак, мы хотим свободного служения. Без свободы служение не имеет ценности. Принудительный труд--это не труд, требуется труд любви. И это есть то, к чему мы все стремимся. Давайте как следует поймем, что мы стремимся не только к исполнению закона, но к тому, ради чего закон был создан; мы стремимся к высшей цели жизни - к Божественной Любви. Закон должен способствовать этой цели. С таким пониманием мы должны продолжать наше дело. Новички приходят со своей верой, которую следует поддерживать и приводить в соответствие так, чтобы вера одной личности не могла быть помехой для другой.

# Мессии свободной веры

Никакой закон не должен ограничивать или контролировать ачария, иначе шраддха ученика исчезнет, и все превратится в механический процесс. Точнее сказать, все будет сведено к материи. Мы--мессии развития свободной внутренней веры в Господа. Веру следует выращивать. Этот вид растения нужно посадить в саду сердца, поливать и питать его. Сущность веры не должна быть утрачена из-за вторжения и чрезмерного давления законов и правил. Свободное течение сердца должно быть сохранено. Движение Шри Чайтаньи Махапрабху ориентировано на сердце в большей степени, чем на интеллект. Мы должны всегда помнить это. Свободная любовь и свободная вера--это единственные ценности, ради которых мы покинули свои дома и присоединились к миссии. Чистота цели должна сохраняться неизменной. Конечно, некоторая помощь правил и закона необходима, но не настолько, чтобы это сдерживало развитие нашей жизненной силы. Мы должны повышать жизненную силу. В первую очередь следует заботиться о подлинном смысле, подлинной цели миссии. Вы должны быть мягкими в ваших отношениях друг с другом. Сказано: "Если язык порезался о зуб, должен ли я вырвать зуб?" Вы одно органичное целое; в своих отношениях вы не должны забывать о любви и снисхождении. Любовь побеждает больше, чем закон. Зачем столько формальности и показухи, когда в конечном итоге мы все--слуги Господа.

Ачария встречается с двумя опасностями. Первая--это пристрастие. Пристрастие означает полную свободу в отношении его учеников. Эти отношения также более привлекательны для него. Вторая опасность--это отклонение. Итак, отклонение и пристрастие, эти две вещи могут способствовать падению ачарии. Это два врага ачария. И тот, кто принимает эту позицию, должен быть особенно осторожен с этими вещами. Позиция ачарии опасна. Она полна соблазнов. Поэтому сильное искреннее постоянное устремление к высшим достижениям в сознании Кришны является необходимым качеством ачарии. Иначе он не сможет поддерживать свою позицию. Он упадет. Он стал учителем, и будет думать: "Я хозяин всего, что я вижу". В определенном смысле, он монарх. И монархия может свести с ума. Это великий соблазн. Тот, кто недостаточно осознает этот факт, не сможет сохранять свою позицию. Для того, кто управляет людьми и деньгами, очень трудно сохранять свою позицию слуги. Эго господства, которое, в общем-то, присутствует в каждом из нас, приходит и атакует гуру. В конце концов, мы находимся в мире эксплуатации. Поэтому мы должны быть очень бдительны и внимательно исследовать себя в нашем самоанализе. Общий признак здоровья состоит в том, что, чем больше человек поднимается, тем больше он думает: "Я падаю". Это может быть использовано к качестве косвенного метода оценки нашего внутреннего продвижения. Внешне можно поддерживать свое высокое положение, но внутренне нужно всегда думать: "О мой Господь, я в нужде. Дай мне больше милости! Я не могу сохранять мою позицию".

# Деньги, женщины и слава

Это великое несчастье, если Вайшнава-гуру отклоняется от своего пути. Хотя редко, но такое может происходить. Существует три общих признака отклонения: *kanaka, kamini и pratishtha: деньги, женщины и репутация. Первое, гуру теряет свою привязанность к своему собственному гуру и шастра-упадеша--совету шастр. Затем, то, что он раньше говорил, ссылаясь на писания и слова его собственного гуру, постепенно пропадает в нем. Его привязанность к высшим вещам исчезает. Это *pratishtha,--престиж. *Kanaka, kamini и pratishtha: деньги, женщины и слава--это три критерия для определения, является ли человек садху, или нет или какого уровня садху он является. Первая вещь--это отклонение своих высших гуру. Это необходимо выяснить. Это pratishtha, гордость.

Затем, он будет проявлять больше склонности к накоплению денег, без их использования. Деньги можно собирать, но они должны быть направлены на служение сампрадайи, на служение Вайшнавам. И накопление денег--это второй признак отклонения. Третье--это влечение к женщинам. Конечно, он может иметь дело с деньгами и женщинами, и также принимать почитание своих учеников. Это также необходимо, но только ради божества, божественной цели, не для себя. Но если мы обнаруживаем, что он использует все эти вещи для своего собственного интереса и не для нужд сампрадайи, тогда мы должны быть осторожны.

Вначале, мы можем игнорировать некоторые случайные проблемы; отдельными случаями этих видов отклонений можно пренебречь. Но если мы находим, что они становятся все более преобладающими, то мы должны проверить ситуацию внимательно. И мы должны обсудить это с личностями, которые занимают позицию, подобную моей. И, после обсуждения, нам следует обратиться с этим к высшему авторитету и посоветоваться с другими ачариями, заслуживающими доверия. Когда мы обнаруживаем, что представлявшееся нам поначалу чем-то незначительным, оказывается реальным, значительным и опасным, и что наш духовный учитель падает, тогда мы должны действовать, для своего спасения. Мы должны постараться предпринять шаги, которые могут спасти нас от этой заражающей порчи. Мы должны также стараться спасти других, кто может стать жертвой такой же эксплуатации, которой подвергались мы. Это должно быть сделано со всей искренностью. Существует такая возможность; об этом упоминается в шастрах, и там же есть так много практических примеров этого. Поэтому в нашем развитии нам не следует пребывать в состоянии дремоты, но мы должны идти вперед со всегда открытыми глазами.

# Уход от фиктивных гуру

_Преданный: Если инициирующий гуру сбивается с пути, что должен делать ученик?

_Шрила Шридхара Махараджа: Мы можем принять убежище святого имени Кришны вновь и ждать некоторое время. Если гуру сперва был искренним учеником своего духовного учителя, которым он отвергнут теперь, в результате некоторых оскорблений, он может сбиться с пути на какое-то время. Но он может вновь вернуться к прежнему стандарту. Однако, в Махабхарате сказано (*Udyoga-parva+179.25):

###

guror apu avaliptasya

karykaryam ajanatah

utpatha-prathipannasya

parityago vidhiyate

###

"Гуру, который не знает, что следует делать и чего делать не следует, сошедший с пути преданного служения, должен быть покинут". Это находится в утверждении Бхишмы в Махабхарате. Бхишма--один из 12 Махаджан, и эти слова были сказаны им своему *astra-guru Парашураме.

Джива Госвами говорит, что, если гуру сбился с пути, его следует покинуть, но бывают обстоятельства, когда, по непостижимому желанию Кришны, гуру может сбиться с пути на время и затем вернуться снова. В этом случае, ученик должен ждать какое-то время. Ученика очень несчастен, когда такие вещи случаются. Вы найдете этот вопрос тщательно рассмотренным в Харинама-Чинтамани Шрилы Бхактиведанты Тхакуры. Если сын покидает дом, не подчиняется своему отцу, отец может быть равнодушен к нему; он может отказать ему в наследстве. Если, однако, сын возвращается через некоторое время подчиняется отцу, тогда он может получить свое наследство. Подобным образом, духовный учитель может не подчиняться своему гуру, и тогда его гуру может потерять к нему интерес на какое-то время, но если он снова ведет себя правильно, ему не будет отказано в наследстве. Это объясняется в Бхагавад-Гите (*api cet suduracaro). Поэтому мы не должны рассматривать эти несчастные случаи слишком поспешно, но мы должны ждать и смотреть. Все должно быть сделано разумно.

Стараясь понять взаимоотношения между гуру и братьями в Боге и гуру и учеником, мы обнаружим очень тонкие уровни чувств. Когда Кришна вышел на арену Камсы, различные личности видели его различным образом; ученики будут иметь один взгляд на гуру, и братья в Боге будут иметь другой взгляд и отношение. Ученики истинного гуру будут видеть его, как существо, близкое к Кришне но этого могут не видеть его братья в Боге. В Матхурья Расе Кришна видится одним образом, и в Ватсалье-расе мать Йашода видит его иначе. Слуги видят его иным образом. Риши, вроде Гаргамуни будет видеть его тоже по-другому. Каким Кришна желает показать себя, таким он и будет.

Вы можете видеть гуру по-своему, тем не менее, вы должны будете вести себя так, чтобы это не беспокоило веру вновь пришедшего. Всегда следует поддерживать, потому что для падшей души очень трудно предложить всю свою веру и почтение гуру. Мы должны позаботиться о том, чтобы они предложили гуру все свое уважение. С другой стороны, у меня может быть свое собственное представление о моем Брате в Боге, которое я могу лелеять в своем сердце. Насколько это возможно, я должен стараться не беспокоить его учеников. Если, к несчастью, ачария падает и, если затем его несоответствие своему положению подтверждается в достаточной степени, то мы можем предпринять некоторые шаги, некоторые прискорбные действия. Да избавит нас Бог от такого бедственного положения. Так мы должны чувствовать.

В ином случае, насколько это возможно, следует почтительно относиться к тем, кто занимает высокое положение. Относительное и абсолютное суждения, идут бок о бок. Учеников следует поддерживать главным образом относительными суждениями. А братья в Боге в большей степени склонны к абсолютным суждениям. Но они не должны беспокоить вновь пришедших, которые находятся в начальной стадии, даже если вы считаете, что личность, исполняющая обязанности ачария, имеет более низкую квалификацию (адхикара), чем вы, все же формально вы должны оказывать ему особое уважение ввиду занимаемой им позиции. Сын может быть судьей, а отец может быть адвокатом, но отец должен оказывать уважение своему сыну. Он должен с уважением относиться к должности.Такого рода установка должна сохраняться в миссии. Наедине, ачария и его младший брат в Боге могут общаться свободно. Вы можете дать ему пощечину. Но публично, среди учеников, вы должны демонстрировать иное поведение. На публике следует поддерживать иную форму поведения. На публике следует сохранять почтительное отношение, чтобы не нарушать покой миссии.

# Вьяса... может не знать

_Преданный: Хотя ученикам следует почитать гуру как абсолют и как того, кто достиг высшего духовного уровня, как он сам должен рассматривать свое положение?

_Шрила Шридхара Махараджа: Шридхара Свами написал комментарии к Шримад-Бхагаватам. Они были немного отличны от предыдущих комментариев, поэтому ученые, особенно шанкариты отказывались признать этот комментарий как универсальный. Они решили проверить его. Они оставили комментарий в храме Вишнаватха, Господа Шивы, условившись, что если он примет его, то они все тоже его примут. Тогда из храма Шивы был явлен этот стих: *aham vedmi suko vetti, vyaso vetti na vetti va. "Подлинный смысл Шримад-Бхагаватам очень трудно постичь",--говорит Господь Шива говорит. "Я знаю истинный смысл Бхагаватам; Шукадева, сын и ученик Вьясадевы, знает его совершенно; и автор Бхагаватам, Шрила Вьясадева, может знать, но может и нее знать".

Обучая Санатану Госвами, Махапрабху говорил: "Санатана, Кришна собирается передать тебе Свою доброту тебе через меня. Я разговариваю с тобой подобно сумасшедшему. Я чувствую, как многое проходит через меня к тебе. Но я не знаю, что я сам обладаю этим". Это возможно. Это удивительно, но это действительно так. Это не безрассудно, хотя и невозможно понять.

Вы знаете, когда началась Вторая мировая война, на площади Далхузи в Калькутте был популярный правительственный плакат. На стене была нарисована военная униформа. Подпись внизу гласила: "Просто носи эту форму, и она подскажет тебе, что ты должен делать". Когда искренний человек принимает на себя определенные обязанности, он так или иначе выясняет, в чем они заключаются. Он искренен. И Господь поможет. Бог помогает тем, кто помогает сам себе. Вы взяли на себя ответственность, которая появилась как случайность, но существует некая невидимая связь. Затем, если вы прилагаете усилия, помощь придет к вам. Господь не обманывает. Вы искренне приняли эту ответственность, данную вам вашим учителем, и учитель не обманщик. Он придет, чтобы помочь вам со всей своей мощью, говоря: "Делай это. Я помогаю; я за твоей спиной". Все происходит таким образом, если мы искренни.

# Глава 9

# *Nama гуру и *Mantra гуру

_Студент: Я слышал, что ученик имеет вечную связь с духовным учителем, который первым посвятил его в воспевание Харе Кришна маха-мантры (харинама-гуру). Имеет ли он подобную связь с мантра-гуру.

_Шрила Шридхара Махараджа: Да, это почти точно так же, но с небольшим отличием.

_Студент: Некоторые преданные, которые приняли харинама инициацию от Бхактиведанты Свами Прабхупады, позднее приняли гаятри мантра инициацию от одного из его учеников. Могли бы вы объяснить разницу между двумя инициациями, и как ученик должен рассматривать свои отношения с двумя различными духовными учителями?

_Шрила Шридхара Махараджа: Наиболее важным следует считать нама гуру, или гуру, который посвящает человека в воспевание святого имени Кришны, и затем уже гуру, который дает посвящение в гаятри мантру. Следует выражать почтение дикша гуру, инициирующему духовному учителю, и затем всем ученикам Бхактиведанты Свами Прабхупады. В первую очередь следует выражать почтение Прабхупаде, который является нама гуру, гуру гуру; во вторую очередь--дикша гуру; и затем остальным, оказывая любезность всем, согласно их положению.

# Мантра: круг в круге

Джива Госвами написал, что это имя Кришны--это самое главное в гаятри мантре. В мантре есть также много других слов, но имя наиболее важно. Если имя Кришны убрать и заменить его каким-нибудь другим именем, все будет испорчено. Таково утверждение Дживы Госвами. Святое имя Кришны--это все. Гйатри мантра составлена из имени Кришны и множества других слов. Но если имя Кришны убрать и заменить именем Шивы, тогда все будет направлено к Шиве. Святое имя это наиважнейший фактор.

Святое имя Кришны настолько важно, что даже гаятри мантра, может не быть необходимой. Об этом сказано: *na ca sat kriya, na dikse na ca purascarya manadilate mantrayam rasana spri hanato sri krsna namatmaka". "Нет необходимости проходить через все очистительные процедуры или следовать шести ритуальным церемониям, рекомендованным Ведами для благочестивой жизни; даже не нужно принимать посвящение в гаятри мантру. Если просто воспевать святое имя Кришны без оскорбления, то все будет успешным". Святое имя Кришны наиболее значимо. Гаятри мантра может даже не быть необходимой.

Мы принимаем мантру только для того, чтобы она помогала нама-бхаджане, поклонению святому имени. В ином случае она может быть совсем не нужна. Это можно понять следующим образом. Одно имя может дать человеку все. Оно полно и совершенно. Мантра помогает нам избавиться от *aparadhas, оскорблений, и *abhasa, или туманных концепций в нашей бхаджане. Мантра приходит, чтобы помогать нам, насколько это возможно.

¤картинка на странице 87, очень красивая.

на картинке надписи, тоже очень красивые:

тянется к голове уход в

Харе Кришна освобождение

гаятри

мантра

после квалификации маха мантра влияет на

низкую позицию

Схема представлена большим и меньшим кругами. Святое имя Кришны--большой круг. Он простирается от высшего до низшего. Круг мантры--меньший круг внутри большого круга. Мантра не может достичь низшей точки. Святое имя может доходить до самого низшего уровня. Мантра дает нам вход в освобождение, и затем имя несет нас дальше. Такова природа нашего отношения с мантрой и именем.

Имя распространяет свое влияние до самого низкого уровня, до чандал и яванов. Каждый может получить имя. Но не каждый подходит для гаятри мантры. Только после того, как человек достиг высокого уровня, ему может быть дарована мантра. И мантра имеет значение только до тех пор, пока человек не достиг освобождения. В чайтанье-чаритамрите+(Adi+7.73) говорится:

###

krsna-mantra haite habe samsara mocana

krsna-nama haite pabe krsnera carana

###

"Кришна гаятри мантра освобождает человека от повторения рождения и смерти в этом мире; святое имя Кришны дает убежище у лотосных стоп Кришны". Гаятри мантра помогает нам достичь освобождения, после чего она становится ненужной. Приведя нас к освобождению, мантра прекращает свое действие. Но имя будет присутствовать всегда, от самого низшего уровня до высшего. В воспевании имени не существует намека на какую-либо просьбу--это только обращение. Мы не должны воспевать с такими мыслями: "Я хочу это". Мы должны просто спонтанно воспевать имя. Это будет поддерживать в нас благие намерения. Так, поскольку функции мантры ограничены, а имя имеет наиважнейшее значение, то прежде всего почитается нама гуру, потом--мантра гуру, и затем другие Вайшнавы.