Помоги проекту - поделись книгой:
Например, вы приходите домой разбитый, потому что потеряли работу, и ваш внутренний Опекун говорит: «Все в порядке. Нужно принять горячую ванну и расслабиться». При этом, если ваш внутренний Воин адекватен и охраняет границы, он, скорее всего, скажет: «До тех пор, пока тебе не станет лучше, не разговаривай ни с кем, кто может тебя обвинить или расстроить еще больше», указывая на тех, с кем говорить безопасно. А вот если ваш внутренний Воин не очень здоров, он тут же развяжет с вами войну, начнет убеждать, что проблема в вас самих и он когда-то предупреждал, что это может произойти.
Тогда, если ваш внутренний Опекун здоров, скорее всего, он скажет примерно следующее: «Послушай, Воин, не стоит торопиться. Это не его вина. Он не знал, как грамотно выстраивать отношения с руководством. Завтра, когда ему станет лучше, давай выясним, как этому можно научиться». Опекун внутри нас помогает росту не только тем, что успокаивает нас, но и показывая, как учиться на конкретной задаче и проблеме, возникающих в жизни.
Если Опекун успокаивает, но не развивает, он может без злого умысла делать то, что в литературе по программе «Двенадцати шагов» называется «потаканием». Потакание проявляется в том, что партнер человека, зависимого от алкоголя или наркотиков, заботится о нем так, что это только укрепляет его зависимость, фактически все делая за него и поддерживая его. Таким образом, зависимому не приходится сталкиваться с собственной зависимостью и ее последствиями. Такое поведение еще больше способствует застреванию зависимого в его недуге.
Точно так же родители, успокаивающие детей, но не дающие им учиться на собственных ошибках, не помогают им развивать жизненные навыки, которые позволят сократить вероятность последующей ошибки. При этом важно, чтобы именно Опекун, а не Воин, выполнял эту задачу и демонстрировал безусловное уважение. Так ребенок почувствует, что его поддерживают, а не нападают на него.
И опять наш внутренний Опекун может испытывать сложности с этой задачей: он либо позволяет Воину взять бразды правления в свои руки (и Воин с интересом исследует, кто виноват и в чем), либо просто успокаивает без решения проблемы, вызванной дефицитом определенных навыков. Опекун должен взращивать Внутреннего ребенка на разных стадиях: Внутреннему младенцу нужно, чтобы его взяли на ручки и успокоили, восьмилетнему – чтобы его выслушали, помогая прояснить, что он думает и чувствует по поводу произошедшего. Двенадцатилетнему необходимо безоценочное обсуждение альтернативных возможностей, а шестнадцатилетнему – осознание того, что доверяют ему и его способности справиться с ситуацией.
Наша способность позаботиться о других успокаивает Внутреннего ребенка, в особенности Сироту, который убежден в том, что в мире действительно нет безопасного места. Когда мы любим других и обеспечиваем им безопасность, наш Сирота начинает верить, что безопасность достижима. И все же, если мы будем заботиться о других, но не о себе, Сирота заключит: «Ну да, безопасность возможна, но это точно не для меня».
Так или иначе, нам неизбежно придется столкнуться с тем, что наши подопечные рано или поздно пойдут дальше своим путем. Они могут уйти с благодарностью или обвинять нас в несостоятельности. Если ситуация развивается по второму сценарию, стоит не забывать о том, что есть возможность прорабатать негативные аспекты. Тогда мы заново проживем нашу собственную сепарацию от родителей и учителей, но с обратной стороны.
Проживание сепарации с обеих сторон замыкает круг и дает чувство завершенности. Осознание того, что мы часто покидаем своих родителей и опекунов не по причине их несостоятельности, но в силу нашей готовности повзрослеть, часто служит исцелением для внутреннего Сироты.
Забота – это нечто больше, чем наставничество и эмоциональная поддержка. Она включает в себя множество скрытых задач. Скрытых в том смысле, что общество обычно считает их само собой разумеющимися. Мы замечаем их только тогда, когда эти вещи не выполняются. В домашнем хозяйстве, например, это мытье посуды и стирка одежды, поддержание чистоты и порядка в доме. Это также забота о потребностях членов семьи в общении и обеспечение социальных связей и отношений с расширенной семьей.
На уровне организаций это поддержание порядка на производстве, обеспечение едой, внимание к здоровью и благополучию сотрудников, а также интерес к жизни каждого сотрудника, а не только к их достижениям и производительности.
На уровне общества это ремонт и содержание зданий, парков и мостов; поддержание взаимоотношений внутри и между группами людей, образование, медицина, уход за больными, немощными, престарелыми. Это забота о том, чтобы самые слабые и социально незащищенные члены общества получали должное внимание.
В семьях, организациях и обществе в целом эти функции Опекуна серьезно недооцениваются. Людям, выполняющим роль Опекуна, зачастую платят недостаточно, а результат их труда воспринимается как должное. Некоторые величайшие Опекуны выполняют работу, которая другими часто расценивается как работа обслуги. Они могут подметать улицы, менять судна лежачим больным, делать рутинную канцелярскую работу, обеспечивать эмоциональный климат в организации. Для окружающих в порядке вещей, что они работают как каторжные. При этом их вклад бесценен. Они незаменимы, и обойтись без них совершенно невозможно.
Здесь же следует отметить и чиновников, которые создают и претворяют в жизнь правила (которые ненавистны Шуту в нас). Именно они обращают внимание на то, что инфраструктура ветшает, что мосты и дороги нуждаются в ремонте. Это те, кто напоминает, что мы не можем приниматься за новые проекты до тех пор, пока не решим все текущие вопросы.
Забота начинается с ухода за своим телом и его потребностями в выживании и комфорте. Расширяясь, она включает в себя эмоциональную регуляцию, развитие самосознания, отношения между людьми, отношения с животными, растениями, механизмами и с самой землей. В нашей культуре эти задачи не всегда ценятся, поэтому они не всегда выполняются, или люди, которые их выполняют, не всегда получают благодарность и вознаграждение, сопоставимые с их вкладом.
Забота, по крайней мере сейчас, – это скромная и невидимая работа. Зачастую ее недооценивают или вообще не замечают. Впрочем, она приносит и самоуважение, когда человек делает то, что необходимо, независимо от того, замечают это или нет. В подобном смирении есть особое благородство. Готовность быть справедливым, добрым и дающим, даже если вас не наградят, воспитывает характер.
Как и Воин, в самом начале Опекун может обращать внимание только на то, что касается лично его: детей, проекты, собственность, заботу о себе. По мере взросления он учится жить в обществе, заботясь о других, но не только. В наиболее здоровых семьях, группах и организациях каждый делает свою часть работы по уходу, поскольку вся она не под силу одному человеку. Забота крайне важна. В мире столь велика потребность в ней, что действительно необходим посильный вклад каждого.
И все же, хотя большая часть наших усилий необходима в тех жизненных ситуациях, в которых мы находимся сейчас, важно, чтобы мы развивали способность заботиться об обществе в целом и ощущали свою ответственность за менее благополучных членов, чем мы сами. Чувство растущей ответственности может распространяться и на другие страны, и, в конечном счете, на весь земной шар.
Высокоразвитый Опекун, по словам футуристки Хейзел Хендерсон (Hazel Henderson), заставляет нас «думать глобально – действовать локально» и заботиться о планете в целом. Мы должны размышлять о благе всего человечества и земли, при этом деятельно заботиться о тех людях и том месте, где живем и работаем.
Жертвы во имя общего блага не должны заменять заботу о себе. Опекуны должны всегда помнить о том, что забота начинается с себя и расширяется вовне, по спирали: от самого себя к семье, сообществу, стране, планете.
Простодушный, Сирота, Воин и Опекун – все они помогают нам разобраться в себе. Простодушный помогает осознать, чего мы хотим. Сирота – рану, которая часто определяет направление нашего роста. Воин ставит цели, приоритеты и сражается, прикладывая немалые усилия, чтобы построить и отстоять идентичность. Опекун совершенствует эту идентичность через жертвы. Опекун в нас стремится позаботиться обо всем, быть ответственным и исполнительным и находиться всякий раз там, где в нас действительно нуждаются. И все же мы не солнце и не можем обогреть всех. Часто Опекуну приходится жертвовать чем-то одним ради другого.
Жизнь требует совершения выбора. Как нет конца сражениям, в которых может воевать наш Воин, так и нуждающимся в мире нет числа – начиная с близких и дорогих нам людей и заканчивая посторонними в глубокой нужде. Если бы мы были богами и богинями – возможно, тогда мы могли бы сделать что-то для каждого. Но мы не боги. Нам свойственно ошибаемся, и мы смертны. Поэтому нам приходится выбирать.
На первом уровне мы можем отказаться от ответственности за этот выбор. Наш Опекун просто обращает внимание на того, кто кричит громче всех. Он лишь реагирует на требования внешней среды до тех пор, пока не произойдет выгорание, и тогда человеку придется сказать «нет», потому что он болен, истощен, выгорел или слишком подавлен. Такие Опекуны чувствуют себя совершенно обессилевшими.
На следующем уровне Опекун может отказаться заботиться о других, поскольку сейчас он заботится о своем Внутреннем ребенке, которым пренебрегал ранее. На третьем уровне Опекун готов взять на себя свою часть ответственности в общем деле семьи, организации или сообщества, но не взваливать на свои плечи все. Именно в этот момент делается осознанный выбор, и Опекун решает, кому и что дать, о ком позаботиться, в какое дело вложиться.
Величайший урок Опекуна состоит не только в готовности отдать все, что у него есть, но и в понимании самого себя, своих ограничений и приоритетов. Это позволяет Опекуну сказать «нет», пусть даже это кажется очень важным сейчас, а со временем говорить «нет» и требованиям Эго, если они противоречат стремлениям Души.
На четвертом уровне Опекун готов пожертвовать жизнью ради других, как Христос или Ганди. От каждого из нас ожидается, что мы реализуем свой уникальный дар в мире, каких бы жертв нам это ни стоило. Это почти всегда приводит к осознанию собственной смертности. Подобная готовность позволяет нам как можно глубже проникнуть в таинства, о которых пойдет речь в следующей части.
1. Насколько сильно или слабо архетип Опекуна проявляется в вашей жизни? Был ли он сильнее выражен ранее? Ожидаете ли вы его проявления в будущем?
2. Проявляется ли он больше на работе, дома, с друзьями, в сновидениях или фантазиях?
3. Назовите друзей, родственников, коллег и других людей, в которых, на ваш взгляд, сильно выражен архетип Опекуна?
4. Есть ли что-то, что вам хотелось бы изменить в проявлениях этого архетипа в вашей жизни?
5. Поскольку архетип может воплощаться по-разному, постарайтесь описать или изобразить архетип Опекуна так, как он выражается или потенциально может быть выражен именно в вашей жизни (например, нарисуйте его или сделайте коллаж, используя свою фотографию в определенном костюме или позе). Как он выглядит или мог бы выглядеть? Как ведет или мог бы себя вести? В какой обстановке он чувствует или мог бы чувствовать себя как дома?
Визуализация и работа с воображением
Представьте, что ресурсы, которыми вы можете поделиться с другими, бесконечны: время, деньги, мудрость. Вам не нужно работать, поэтому вы просто странствуете по свету, помогая всем нуждающимся. Представьте себе, в каких ситуациях вы оказываетесь, чем помогаете людям, как они вас благодарят.
Развивайте этот образ и осознайте собственные ограничения. Представьте, что вы говорите «нет» ситуациям в которых, отдавая что-то другим, вы становитесь Мучеником, или делаете для других то, что они могут или должны делать для себя сами. Также постарайтесь представить себе, что другие успешно справляются с трудностями, не смотря на то, что вы не бросились их спасать. Наконец, вообразите, что делаете для себя все то, что были готовы сделать для других. Будьте добры к себе точно так же, как и к другим.
Часть III. Путешествие: стать подлинным
10. Искатель
Цель: Поиск лучшей жизни или лучших возможностей
Страх: Конформность, попадание в ловушку
Реакция на дракона / проблему: Желание оставить все как есть, эскапизм, самоустранение
Задача: Быть верным более глубокой истине
Дар: Автономность, амбиции
Поиск всегда начинается с тоски. Мы ощущаем неудовлетворенность, ограниченность, отчуждение или пустоту. Часто у нас даже нет названия тому, чего именно нам не хватает, но мы всей душой стремимся к этому загадочному и непонятному. Золушка ждет своего принца, Джеппетто мечтает о ребенке, Телемах отправляется на поиски Одиссея, принц ищет великие сокровища.
Стремление отыскать Грааль, взобраться на гору и что-то увидеть там, поиски мудрости, пересечение границ, достижение чего-то нового в любой сфере жизни – все это свойственно человеку. Искатель отвечает на зов Души – все выше и дальше.
Искатель стремится к лучшему будущему или более совершенному миру. Его импульс к действию заключен в замечательных словах, которыми евреи завершают седер – трапезу в честь наступления Песаха. Вот они: «В будущем году – в Иерусалиме!» Именно желание добраться до Земли обетованной и отличает Искателя.
Похожий импульс присущ и людям Нового Света, с их представлением о неограниченном потенциале человека и стремлением достичь успеха во что бы то ни стало. Этот импульс направлен вверх и вовне, а целью становится реализация некой утопии.
За любой мечтой о человеческом совершенстве и социальной справедливости стоит утопическое представление об идеальном мире. Такова знаменитая речь «У меня есть мечта» Мартина Лютера Кинга – младшего, которая по своей динамике сравнима с восхождением на вершину горы и возвращением с мечтой о равенстве. В 1970–1980-х годах женское движение, нью-эйдж, движение за человеческий потенциал призывали к освобождению и расширению возможностей и сознания.
Каждого из нас рано или поздно настигает зов неведомого. Он манит мечтой о горных вершинах, далеких берегах, космическом пространстве или обновленном обществе. Он может сулить благосостояние (мы верим, что перед нами откроются совершенно новые возможности), политические свободы и экономические преобразования. Он подталкивает нас мыслить шире, искать просветления, нирваны или просто стремиться к чему-то большему.
Все начинается с тоски по времени, которое предшествовало «грехопадению» (например, период внутриутробного развития или раннее детство). Это побуждение лежит в основе большинства наших поисков и устремлений в жизни; но чего бы мы ни достигли, мы не можем до конца удовлетворить это желание. Ни любовь, ни работа, ни социальный статус, ни достижения не возвращают нас в то райское состояние, которого мы так желаем, хотя это и мотивируют двигаться вперед.
Мы можем последовать за зовом к неведомому, когда станем собой и позволим родиться истинному
Мы можем слышать зов в любом возрасте, но наиболее ясно и отчетливо он звучит в позднем пубертате, когда мы совершаем переход во взрослую жизнь. Это время исследования новых сфер, новых идей, нового опыта, время изучения мира, путешествий, познания и экспериментов.
Молодой человек, получивший достаточную поддержку и сформировавший благодаря этому здоровое Эго, может отреагировать на такой призыв воодушевлением, радостью, подъемом энергии. Порой радость настолько велика, что затмевает страх перед будущим и тоску по безопасности материнской утробы, ибо предвкушение новых приключений пересиливает все остальное.
Приключением может стать все что угодно: учеба в университете, работа, отношения, служба в армии, путешествия – любой новый опыт, который мы (и это самое главное) выбираем самостоятельно.
Потом, оглядываясь назад, вы можете сказать: «Я женился (поступил в университет, нашел работу), просто чтобы уйти из дома». Но независимо от причины, такие события знаменуют начало величайшего приключения. Оно заключается в том, чтобы жить собственной жизнью. Как ни странно, наш независимый выбор может быть вовсе не идеальным с точки зрения Эго, но именно он благоприятствует развитию Души.
Иногда молодому Искателю, чье Эго менее развито, недостает храбрости или уверенности в своих силах, чтобы отправиться навстречу своему величайшему приключению с удовольствием и налегке. На самом деле, новый опыт может вызывать сильный страх, и тогда первый шаг будет скорее похож на прогулку вокруг дома, чем на кругосветное плавание. Порой мы пускаемся в путь, подобно Дороти в «Волшебнике страны Оз»[58]: чувствуем себя осиротевшими и ищем волшебника, который поможет найти дорогу домой.
Жажда странствий в середине жизни так же сильна, как и в юном возрасте. Будучи молодыми людьми, мы ищем подлинное призвание, истинную любовь, место, которое нам так понравится, что мы захотим там осесть, и жизненную философию, созвучную нам. В зрелом возрасте все эти вопросы снова выходят на первый план (впрочем, они возникают периодически). В браке мы задаемся вопросом: «Хочу ли я провести остаток жизни с этим человеком?» Вполне удовлетворяющая нас работа может вдруг показаться пустой и неблагодарной, и тогда мы задумываемся о переходе в другую компанию или перезапуске карьеры.
Мы переоцениваем свои достижения в свете наших юношеских устремлений. Реализовались наши ранние амбиции и устремления или нет, крайне важно переосмыслить происходящее в свете того, что все мы смертны. Духовность становится важнее. Наше мировоззрение также требует переосмысления, когда мы признаем, что смертность – не только философский вопрос, но и то, что касается каждого из нас.
Для многих людей как в середине жизни, так и в более молодом возрасте жажда путешествий противоречит другим жизненным задачам: воспитанию детей, работе, выплатам по ипотеке, заботе о родителях. И кажется, что почти невозможно решиться отправиться в путь. Вы хотите учиться, но вам нужно работать, чтобы дети поступили в университет. Вы хотите отправиться в дальние странствия, но, увы, скоро очередной платеж по ипотеке.
Жалость к себе – один из путей к самопознанию и самораскрытию; она говорит об устремленности к собственной личности.
Зов принимает разные формы и всегда отзывается на более высоких или глубоких уровнях бытия, чтобы наша жизнь стала полнее и осмысленнее, а мы сами вышли за пределы социальной персоны, обусловленной нашим опытом и влиянием окружения, и нашли себя.
Часто поиски начинаются с внутренней неутихающей потребности сделать выбор, поскольку жизнь кажется пустой и лишенной смысла. Мы проживаем этот зов, испытывая все большую отстраненность от нашей среды и остро чувствуя ее ограничения. Проблема Искателя заключается в противоречии между конформизмом и индивидуальностью.
Привычное окружение становится тесным, и нам хочется во что бы то ни стало вырваться за его пределы. Но при этом в нас все еще сильно желание соответствовать, вписываться в рамки, удовлетворять потребности семьи, друзей, коллег. Кроме того, мы знаем не понаслышке, что нарушение неписаных правил может привести к сильным репрессиям.
Итак, мы начинаем с того, что подстраиваемся под старших и ровесников, а потом стремимся упрочить свой финансовый успех и статус, угождаем семье и друзьям. В конечном счете этот конформизм создает напряжение между тем, какие мы на самом деле, и тем, что от нас ожидают. Это напряжение абсолютно необходимо для развития. «Соответствие» определяется нашим сходством с другими людьми, а индивидуальность – отличиями от них. Получается, что мы не вписываемся в силу своей уникальности и Самости.
Наши странствия и поиски начинаются с достаточно бесцельных экспериментов, когда мы пробуем то одно, то другое. Внешне мы можем казаться конформистами. И только наедине с самим собой осознаем, что в нас заключен источник индивидуальности, невидимый другим. Или, наоборот, мы бунтуем, и наша позиция почти полностью определяется борьбой со статус-кво. Обычно это означает, что единственной возможностью ощутить Самость становится постоянное самоутверждение и привлечение внимания. Так или иначе, нами все равно управляет окружение.
Кто из нас хотя бы раз в жизни не думал: «Если бы я сказал(а) то, что считаю действительно правильным, или поступил(а) так, как хочу, я бы точно лишился(ась) работы, семьи, друзей»? Искатель жаждет большего, чем может дать работа, семья и друзья, но убежден, что будет вынужден отказаться от всего этого ради высшей цели. Порой именно так и происходит – по крайне мере, в течение некоторого времени. Чтобы открыться новому и развиваться, мы должны покинуть хорошо знакомые нам обстоятельства. Это вовсе не означает, что мы никогда не сможем вернуться или что необходимо физически покинуть их. Все, что нам нужно, – это определенная эмоциональная дистанция, чтобы выработать свой путь и собственное направление.
Многие из нас так никогда и не чувствуют окончательной решимости уйти. Нашего Искателя скорее гложет изнутри острое чувство отчужденности. Возможно, мы только что расстались с партнером, уволились, или начали задавать вопросы и получили ответ, что лучше не высовываться. Или же увязли в абьюзивных или зависимых отношениях, так что откладывать уход больше невозможно. В таких ситуациях мы ощущаем потерянность и не готовы к путешествию.
Часто мы сначала начинаем понимать, чего мы не хотим, но не осознаем при этом своих желаний. Тогда может начаться этап, в котором мы берем обязательства перед собственной душой. В этот период основным лейтмотивом жизни может быть расставание. Мы исследуем жизненные обстоятельства, чтобы понять, приносят ли они удовлетворение – будь то какой-то опыт, отношения или работа. Все, что не удовлетворяет, остается позади, и мы (по меньшей мере психологически) снова в пути.
Миф об Исходе
Юнгианский психоаналитик Перл Минделл интерпретирует предание об Исходе как миф о принятии зова. Если проецировать библейский сюжет на пространство психики, то массовое порабощение сынов Израиля в Египте – это всем знакомое рабство жизни. Фараон – та наша часть, которая привязана к статус-кво и хочет остаться. Моисей же олицетворяет зарождающуюся героическую Самость. Когда, невзирая на все усилия и мольбы Моисея, фараон не отпускает его народ, на помощь приходит Бог и насылает на Египет десять бедствий. В трактовке Минделла это резкое ухудшение жизненной ситуации, которое заставляет нас выйти из оцепенения и осознать всю серьезность положения. Но даже когда мы покидаем Египет, мы не тотчас находим Рай и Землю обетованную, а бесцельно бродим по пустыне долгие годы. За время скитаний нас не раз настигает мысль о возвращении в Египет[59].
Большая удача, если в годы «хождения по пустыне» в нашей жизни сохраняется хотя бы какая-то стабильность: работа, отношения или духовный путь. Все это облегчает нам перемены, которых требует Душа.
В этой точке мы можем внезапно обнаружить, что на месте Эго образовалась пустота, и мы совершенно не понимаем, куда идти дальше. Остается только экспериментировать: пробовать то одно, то другое, пока что-то не отзовется в душе. Это может быть учеба, новая работа, отношения или непривычное путешествие – например в горы. Иногда чувство потерянности настолько велико, что трудно принимать самые простейшие решения – какой бутерброд съесть на завтрак, какой сериал посмотреть. Дело в том, что в этот момент человек осознает, что все его решения были навязаны другими.
Мы можем найти желанный образ посредством визуализаций. Все образы уже находятся внутри нас. Скитаясь по пустыне, крайне важно доверять своему высшему предназначению и верить в то, что манна небесная – это не просто фигура речи.
Зов нашего сердца связан с внутренним голодом – стремлением познать свою сущность, узнать, кто мы такие на уровне души, ощущать принадлежность к вселенской мистерии. Это может выражаться через сильнейшую любовь, преданность работе, пиковые переживания, личную трансформацию или достижение мудрости. В преклонном возрасте нас может тяготить собственное тело, особенно если есть проблемы со здоровьем, и тогда мы можем стремиться к любой другой жизни, возможной за пределами этого.
Никогда не поздно ответить на зов Души к приключениям. Иногда нам предстоит пройти множество дорог – некоторые из них могут оказаться достаточно болезненными, – прежде чем мы найдем ту, которую искали.
Иногда нас что-то останавливает, и мы не решаемся отправиться в путешествие, но возвращаться назад уже слишком поздно. Тогда мы становимся лишь Скитальцами – закрытыми от других, страшащимися близости, фанатично инакомыслящими, – но никак не Искателями. Мы должны быть независимыми, отличаться от других и все время двигаться вперед. Мы не можем связать себя обязательствами или сблизиться с кем-то. Даже если мы вступаем в брак, глубоко внутри можем по-прежнему ждать идеального принца или принцессу. Мы можем иметь работу и при этом знать, что это не «настоящая» работа. Вся жизнь кажется пустой, пока мы томимся по раю или по меньшей мере чему-то лучшему.
Многие люди так никогда и не принимают обязательств за себя и свое путешествие героя. Мы перестаем бесцельно скитаться и становимся подлинными Искателями, только когда действительно принимаем ответственность. Тогда наши поиски становятся качественно другими, более глубокими. Мы ищем духовной глубины и подлинности и знаем, что это не просто смена обстановки (друзей, работы, места жительства). Мы ищем изменений в самих себе. Иногда этот поиск позволяет нам перейти на новый уровень духовного развития, независимо от того, насколько мы близки к религии, ибо мы находимся в поиске того, что имеет глубокий и вечный смысл.
На самом высоком уровне Искатель находит истину, к которой стремился. В реальном мире каждому из нас удается обрести некую истину. Таким образом, все мы можем быть как Искателями, так и прорицателями, делясь вопросами и инсайтами друг с другом.
Тень. – Избыточные амбиции, перфекционизм, гордыня, неспособность делать выбор и брать на себя ответственность, зависимости
Зов. – Отстраненность, неудовлетворенность, пустота; стремление воспользоваться шансом
Первый уровень. – Исследования, странствия, экспериментирование, обучение, пробование нового
Второй уровень. – Амбиции, желание достичь успеха, стремление реализовать лучшее в себе
Третий уровень. – Духовные поиски, трансформация
Как только мы принимаем решение выйти за порог и отправиться в путешествие героя, нам нужно сдать экзамены – убедиться, достаточно ли мы готовы и удалось ли нам усвоить уроки Простодушного, Сироты, Воина и Опекуна. Если мы научились находить баланс между наивным оптимизмом Простодушного и беспросветным пессимизмом Сироты, скорее всего, мы разбираемся в законах улицы и хорошо понимаем, кому стоит доверять, а кому нет. Мы умеем отличать проводников от искусителей. Одни будут способствовать путешествию и указывать направление, другие – склонять к саботажу. Если мы неверно определяем, кто есть кто, нас обычно отбрасывает к архетипу Сироты, пока не научимся проницательности. Например, если вы по-прежнему в отношениях, где вас притесняют и подавляют, значит, этот экзамен вы пока не сдали. Но это не фатально: у вас есть столько времени, сколько нужно именно вам.
Мы часто сталкиваемся с серьезным вызовом или драконом, испытывающим нашу храбрость. Мы так и будем сталкиваться с ними до тех пор, пока не отточим навыки Воина. Мы также будем стремиться служить и помогать другим, чтобы продемонстрировать развитые навыки Опекуна. В сказках и мифах победа над драконом приносит сокровища. Помощь тому, кто нуждается, дает нам магическую защиту. В волшебных сказках встречный нищий вручает герою волшебный предмет, помогающий в самый критический момент. Знать, когда стоит помочь, а когда лучше держаться подальше – критически важный навык, ибо внешность часто обманчива. Если мы помогаем другим из побуждений Эго – для поддержания самооценки, чтобы «сдать» экзамен, – это может выйти боком. Помощь должна исходить из глубины сердца, когда мы не думаем о вознаграждении.
В какой-то мере все наши странствия сводятся к базовому желанию встретиться с подлинной сутью – в себе, мире и Вселенной. Для многих это желание принимает форму поисков Бога. Во все времена люди давали имена божественному. Индейцы находили божественное в тотемных животных, в Земле-матери и Небе-отце, в предках. Многие культуры, в том числе греческая, римская и египетская, были политеистическими и почитали множество богов и богинь. Человеческая история изобилует примерами мужских божеств, но иногда – особенно на ранних этапах человеческой истории – сакральное имело женскую форму. В большинстве духовных традиций всегда почиталось божественное – одно божество или множество.
Ужасающее одиночество знакомо всем. День за днем мы отчаянно пытаемся ответить на один-единственный вопрос: «Одиноки ли мы в диких дебрях, что заключены внутри нас, одиноки ли мы в молчаливой вселенной, частью которой являемся и при этом чувствуем себя чужестранцами?» Это одиночество и есть отправная точка дальнейших поисков Гласа Божьего.
Возможно, впервые в человеческой истории многие люди сегодня не почитают ни одного бога. Однако у многих есть то, во что они свято верят. Одни чувствует связь с божественным, трудясь во имя мира и справедливости, другие – посвящая себя творчеству. Для кого-то высший смысл в природе, кто-то обретает радость в семейных ценностях или таких моментах, когда глубоко прочувствованная истина и зов сердца находят свое выражение в мире. Кто-то находит священное начало в любви, наполненной глубоким уважением и подлинной близостью, а кто-то наделяет сакральным смыслом рождение и смерть. В каждом случае божественное связано с моментом истины, когда человек переживает себя «подлинным».
Говорим мы на духовном или мирском языке, наш внутренний Искатель не будет удовлетворен до тех пор, пока мы не прикоснемся к той реальности, что находится за пределами нас. Импульс Искателя побуждает пережить опыт трансперсонального, и здесь нет единственного «правильного» способа. Каждый должен найти что-то свое. Некоторые люди могут пережить трансперсональный опыт, общаясь на языке, в котором нет слова «бог». Им подойдет юнгианский анализ и другие направления трансперсональной психологии. Многие женщины чувствуют себя более открытыми к познанию Богини, чем Бога (того, что изображается как старец с белой, развевающейся по ветру бородой).
У нас есть столько способов прикосновения к сакральному, что очевидно: вопрос не в доступности божественного, а в способности открыться ему. Религии аборигенов часто позволяют испытать нуминозное посредством беседы с предками, животными, деревьями или горами. Так, на Гавайях поклоняются вулканам как воплощению богини Пеле. Хотя западному человеку это может показаться странным, здесь нет ничего необычного. Христианин, буддист, индуист, последователь йоги – в сущности, каждый согласится с тем, что Бог есть любовь и Бог повсюду. Из этого следует, что человек может найти Бога везде, а Бог постоянно ведет диалог с каждым из нас.
Духовный вызов для Искателя не обязательно включает в себя трансцендентного Бога. Мы должны понять, что именно ценим, что для нас свято и что способно привнести духовные переживания в нашу жизнь.
Появление Грааля
Внутренний Искатель, символически изображаемый как рыцарь в поисках Святого Грааля, – это наши собственные поиски смысла.
Какими бы успешными и благополучными мы ни были, внутренний Искатель безутешен до тех пор, пока мы не найдем понимание высшего смысла и высших ценностей в своей жизни.
В легендах о Граале, величайших преданиях XII века, зашифрована древняя истина духовных странствий (подробнее об этом – в главе 4). Рыцари Круглого стола клянутся найти Грааль, что символизирует поиск откровения и просветления.
Подобно мифу о Рождестве, легенды о Граале сочетают в себе языческий и христианский символизм. Иногда утверждается, что Святой Грааль – это чаша Тайной Вечери, в которую Иосиф Аримафейский собирал кровь Христа[60]. Так она становится святым и магическим объектом. В легендах о короле Артуре Грааль – символ духовной пищи. Многие рыцари отправляются на поиски этой силы, но только безупречные и добродетельные могут отыскать ее[61].
Внутренний Искатель не остановится ни перед чем, чтобы найти истину о вселенной и смысле жизни. Это побуждение настолько сильно, что Искатель готов при необходимости пожертвовать самым ценным, что у него есть: домом, работой, друзьями, любимыми – ради поиска. И даже если нам приходилось совершать что-то ужасное и унижающее чувство нашего достоинства, внутренний Искатель остается преданным своим целям в этом поиске. На самом глубинном уровне поиск Грааля символически означает поиск истинного
Брайан Клив[62] говорит о том, что Грааль открывается в момент нашей смерти: «Последнее, что мы видим перед тем, как перестать видеть, – это обещание бессмертия»[63].
Внутренний Искатель готов умереть, буквально или метафизически, чтобы пережить опыт предельной красоты вселенской истины. И здесь дело не столько в физической смерти, сколько в готовности умереть прежнему
[Грааль – это] проводник, советник, помощник. [Это] врата во внутреннюю жизнь, внутреннее путешествие, которое мы все должны пройти до конца, окруженные опасностями и сомнениями, страхом и утратой веры. До тех пор, пока наша цель верна и не несет в себе зла, Грааль всегда с нами, как свет в пустыне.
Самое главное, поиски помогают усвоить, что Бог внутри нас. Открыв эту истину, мы не теряемся в мифической волшебной стране, из которой нет возврата. Наш долг – вернуться, неся в себе дары Грааля, когда мы сами можем стать той чашей, что помогает восстанавливать и чтить память каждого живого существа. Мы сами становимся Граалем – чашей, из которой могут черпать другие, ибо найти Грааль – значит стать им[65]. Таким образом, мы перестаем быть зацикленными на себе, переживаем возрождение и любовь ко всему роду человеческому. Внутренний Искатель – та часть нас, которая готова к поиску не только для себя, но и для всего человечества.
Поделиться книгой: