Животные в религиях

Анубис возлагает руки на мумию Осириса

Вера в превращение покойников в животных характерна для американских индейцев и народов Африки. Индейцы сиу считали, например, что шаманы и женщины после смерти превращаются в зверей, а индейцы Калифорнии верили, что плохие люди, умерев, становятся койотами.

Многие африканские народы представляли себе загробную жизнь покойников в облике животных, живущих вблизи кладбищ в лесах. Северные, юго-восточные и восточные банту верили, что умершие перевоплощаются в животных и чаще — в змей, а вожди и цари — в львов и леопардов. Криком совы, лаем гиены или стрекотанием кузнечика предки «дают о себе знать». Эту весть, ее значение разгадывает прорицатель.

У северных банту баньянколе труп царя помещали в усыпальнице, расположенной в лесу. Через несколько дней жрец выносил оттуда львенка, который считался воплощением духа царя. Только после этого царя хоронили. Масаи (племя Кении и Танганьики) считали, что после смерти в змей превращались только вожди и колдуны. Змеи посещали хижины родственников, их подкармливали молоком.

Душа в виде птицы у египтян

Дальнейшим развитием этих представлений стала вера в превращение душ покойников в животных и птиц.

С развитием анимистических представлений[67] формируются верования о душе. Только на очень поздней стадии развития душа человека представляется как невидимый дух; даже у цивилизованных народов древности душа мыслится в облике птицы, животного, змеи; наряду с этим считалось также, что она после смерти переходит в животное, птицу. Такие представления, судя по пережиточным явлениям, в прошлом были распространены у всех народов земного шара. Не совсем ясна последовательность развития подобных представлений, но очевидно, первоначально существовало представление о том, что душа человека имеет вид птицы или животного, и лишь позднее, с развитием религиозного мышления, оно было заменено мнением о том, что душа после смерти человека переходит, иногда временно, в какое-либо животное или птицу.

Чаще всего душа представлялась в виде птицы. У обских угров представления о душе довольно сложны. Согласно их верованиям, у человека имеется несколько душ. Одна из них, а именно «уходящая вниз по реке душа», имеет вид птицы (трясогузки, синички, ласточки, сороки, а чаще — кукушки) или комара. Когда кукует кукушка, к ней обращаются: «Если ты моя душа, замолчи!» Если она замолкает, значит, она и есть душа данного человека. В этом случае он вскоре должен умереть, так как душа покидает тело примерно за год до смерти. Чтобы удержать душу в теле, на плече или руке делают татуировку в виде птицы: «Когда душа будет товарища иметь, то больше на месте сидеть станет». Другая душа, так называемая сонная душа (к человеку она прилетает только во время сна), тоже имеет вид птицы — глухарки, по-местному «тетери» («птица сна»). Ее изображают на спинке детской люльки, чтобы она охраняла сон ребенка. Ее можно увидеть.

«Один человек из селения Щекурья, вернувшись с охоты, рассказал, что он встретил в лесу тетерю, которая поднялась с земли с большим трудом. Тем не менее он никак не мог ее вначале застрелить, а когда наконец убил, то почувствовал себя плохо. Брать он ее не стал, так как увидел, что она какая-то плохая. „Что же ты сделал, — сказали ему. — Ведь ты душу свою убил! Теперь ты умрешь“. Человек пошел домой и умер»[68].

У семангов души представлялись в виде птиц. О беременной женщине говорили: «Она съела птицу». У североамериканских индейцев гуронов души представлялись в виде голубей, у алтайцев — в виде петухов, у якутов — жаворонков, у эвенков — птичек, у южноамериканских индейцев бороро — попугаев арара; у тлинкитов морские утки — духи утонувших детей, совы — духи новорожденных, задушенных матерью во время сна. Образ души-птицы был знаком египтянам, вавилонянам, грекам. По представлениям древних египтян, душа умершего вылетает из тела в виде птицы. Душа египетского бога Осириса имела будто бы вид коршуна. В то, что душа имеет облик голубя или другой птицы, верили народы Средней Азии. В связи с этим у них еще недавно существовал обычай сыпать зерно на могилах. Образ христианского голубя близок взгляду на душу в облике птицы. К этому следует напомнить русскую примету: птица в дом залетит — к покойнику. На русских кладбищах также нередко можно увидеть накрошенную пищу на могилах — «для птиц», как объясняют теперь ее назначение люди.

Таджики и узбеки верили, что душа покидает тело в образе птицы или мотылька, а посещает семью родственников, принимая облик собаки или кошки. Согласно взглядам народов Средней Азии и Сибири, душа могла иметь также вид бабочки, мотылька, пчелы, даже мухи. У жителей Соломоновых островов светлячки почитались за души умерших. Души, по мнению разных народов, могли иметь также вид змей и различных животных. У негров банту одна из четырех душ человека, а именно внешняя, представлялась в образе животного — леопарда, черепахи или рыбы, у зулусов — в облике змеи.

Душа в виде мыши изображалась даже на некоторых старинных христианских иконах. Немецкое предание о короле Гунтраме рассказывает, что однажды, когда король заснул, из его рта выползла змея, представлявшая его душу. Слуга следил за ней, и, когда король проснулся и рассказал свой сон, оказалось, что он полностью совпадает с тем, что произошло со змеей, пока он спал.

Еще распространеннее была вера в переход души покойников в животных, растения и даже неодушевленные предметы. Собственно, у народов всех континентов в той или иной форме зафиксированы подобные взгляды. У немцев были распространены поверья, будто души умерших людей принимают облик мыши, шмеля, жука, бабочки, жабы, ворона, лебедя, кошки, ласки; у англичан, шведов и швейцарцев — вид ворона или вороны; у русских — пчелы или мыши; у маори — ящерицы и т. д.

В петуха или курицу переселяется душа мужчины и женщины после смерти, считали сваны. У них отмечен любопытный обычай поисков души убитого по законам кровной мести: на месте совершившегося убийства носили петуха или курицу (в зависимости от того, кто был убит — мужчина или женщина). Когда птица кричала, считалось, что душа найдена. В случае похорон умершего вдали от родного селения тоже исполняли особый обряд: сажали петуха в яму рядом с могилой покойного, затем в родном селении устраивали оплакивание и поминки над петухом.

По поверьям малайцев, с душами умерших связан крокодил, у полинезийцев эту роль играют акулы, они пожирают трупы. У полинезийцев почитание змей связано с верой в переселение в них душ умерших. Змее, во внешности которой обнаруживалось какое-нибудь сходство с умершим предком (шрам, отсутствие глаза и т. п.), полинезийцы приносили жертву. Сходные представления были у народов Сибири и Америки. Например, ханты, убив медведя вскоре после чьей-нибудь смерти, искали в нем черты сходства с умершим (залысина, шрам и т. п.)[69]. У северозападных индейцев был отмечен случай, когда они не хотели убивать одну старую медведицу, морщинистая морда которой напоминала им одну из их прабабок. Этого им было достаточно, чтобы считать, что в нее превратилась душа этой прабабки.

Жители Гвинеи верили, что души умерших переходят в обезьян, живущих около кладбищ, души вождей — в леопардов. Поэтому леопардовым мехом пользовались только правители и их семьи, шкуры всех убитых леопардов сдавали вождям. В Восточной Африке существовало представление, что душа умершего переселяется в курицу. Население других мест Африки считало, что души добрых людей после смерти становятся змеями, а злых — шакалами. В Бенине и других местах Южной Африки были развиты воззрения о том, что души умерших до нового воплощения в людей пребывают в образах птиц, змей, ящериц, лягушек, рыб. Во временное переселение души в животное верили древние египтяне. Они считали, что после разрушения тела умершего человека душа его вселяется в животное, которое в это время рождается. Обойдя всех наземных водных и пернатых животных (в течение трех тысяч лет), душа снова вселяется в тело рождающегося человека. Это уже дальнейшее развитие представлений о душе.

Среди моряков разных национальностей существует поверье, что в морских птицах (чайки, буревестники, глупыши, альбатросы) воплощены неупокоенные грешные души погибших моряков. Считается недопустимым убить такую птицу: корабль может постигнуть неудача и даже гибель.

…«Кельпин стар» вернулся из плавания. Оно было длительным и не очень счастливым. Все время экипаж преследовали неудачи: то одного из матросов смыло волной, хотя стоял тихий день, и его никак не могли поднять на борт, то кок опрокинул на себя чайник с кипятком и все плавание мучился с обожженной ногой. Два матроса, подравшись в кабачке во время стоянки в Кейптауне, так исполосовали друг друга ножами, что их пришлось списать с корабля. А потом… Да все несчастья и не перечислишь. Корабль вез груз с острова Южная Георгия, в том числе пингвинов и других животных и птиц, заказанных для одного из немецких зоопарков. Все соскучились по дому и устали от злоключений, поэтому ни красоты Канарских островов, ни экзотичность Зеленого Мыса не радовали членов экипажа, им все время казалось, что их преследует рок или злой дух. И вот теперь, когда они прибыли в родной Ливерпуль, стало ясно: виной всему был тот самый альбатрос-скиталец, которого везли для зоопарка и которого так не хотел брать на борт их капитан. Вчера его нашли мертвым. Говорят, этот недотепа кок обкормил его колбасой. Теперь бы радоваться возвращению домой, но снова все в смятении: их корабль стал как проклятый. Ни один уважающий себя матрос не отправится на нем в плавание. Альбатрос и был их злым духом. Недаром у всех моряков считается плохим признаком, если кто-нибудь из команды убьет или поймает альбатроса или чайку. Не надо было брать его с собой. Уже половина команды объявила из-за этого забастовку, а некоторые совсем списались с корабля…

Суеверия такого рода живучи до сих пор. Подобный описанному случай — забастовка из-за смерти на судне альбатроса — произошел лет десять назад на одном из английских грузовых судов[70].

Души предков, согласно поверьям народов Америки, Океании, живут в птицах. Тут могут быть разные варианты представлений: душа воплощена в птице или птица уносит душу в потусторонний мир. Ворон у индейцев квакиютль переносит души мертвых в загробный мир: «Иелх прежде всего есть птица мертвых, водитель душ. Он приглашает в гости духов умерших». Индейцы атапаски верили, что души умерших с помощью духов выдры и гагары, которым их вверяли родные, попадали в загробный мир и продолжали там жизнь. В Океании существует миф о птице, несущей умершего на тот свет, или о корабле в форме птицы; гроб в связи с этим имеет вид птицы. Все, что касается загробного мира, тоже связано с животными. Вход в подземное царство богини смерти и преисподней Хэль в скандинавских мифах стережет зловещий пес Гармр. Медведь, гусеница, мухи охраняют вход в загробный мир, по представлениям даяков острова Борнео. Гуроны верили в то, что душа умершего на своем пути в загробном царстве должна перейти через мост, где на нее нападает собака. Напротив, у эскимосов был обычай класть в детские могилы черепа собак, чтобы собаки могли защитить души детей в загробном мире.

Предки с чертами животных

Представления о переходе душ умерших в животных, птиц и змей способствовали развитию культа предков в образе животных. Большую роль в возникновении и развитии этого культа имела также вера в возможность сожительствовать с животными и иметь от них детей.

У первобытных племен не существовало представления о физиологической причине рождения живых существ, оно представлялось им как вселение в женщину существа из внешнего мира. Невежество первобытных охотников относительно физиологической природы зачатия и беременности, а также вера в близость и родство человека с животными подготовили почву для возникновения взглядов на возможность сожительства с животными. Психология первобытного человека допускала возможность брачных союзов между животными и людьми, духами и людьми. Считалось, что потомство от такого союза будет сверхъестественным (духом или животным) и будет покровительствовать людям. Очевидно, исторически подобные воззрения связаны с древней верой в тотемическую инкарнацию.

Вера в возможность половых сношений людей с животными или духами в образах животных была распространена довольно широко у разных народов. Близость человека с животными нередко понималась как непосредственное родство с ними. У очень многих народов на этот счет существовали мифы о чудесных рождениях, о рождениях людей от связи женщины с животными. Со временем этот рассказ превратился в фольклорный мотив о похищении девушки или женщины зверем.

На Амуре и Сахалине происхождение родов, называвшихся в честь какого-либо животного, связывалось с женщиной, будто бы родившей ребенка от этого животного. Некоторые роды орочей, ульчей вели свое происхождение от женщины, которая имела связь с тигром. Одна нивхская женщина рассказывала этнографу Штернбергу, что к ней ночью явился тигр и имел с ней половое сношение[71]. Очень много легенд у народов Сибири и Америки (эвенков, айнов, нанайцев, удэгейцев, индейцев тлинкитов и др.) о браках женщин с медведями; как мы уже указывали, медведь считался у них родственником, зятем. Подобные взгляды в виде суеверий были известны даже среди цивилизованных народов. Так, один из администраторов Камчатки начала XIX в. в своих воспоминаниях рассказывал как о достоверном факте о похищении в Петропавловске медведем женщины, ставшей его женой.

У киргизов сохранилась легенда о происхождении их от красной собаки. Рассказывается, что после набега врагов от всех киргизских племен осталась лишь дочь хана. У нее была красная собака, от которой она прижила детей. Они-то и стали родоначальниками киргизов. У айнов тоже есть легенда, в которой повествуется о происхождении айнов от первой женщины на Земле и собаки. У одной из бурятских групп было поверье о существовании на северо-востоке «собачьего царства», где у мужчин-собак и женщин-людей рождались сыновья-собаки.

Якуты вели свое происхождение от девицы-лебеди. У них же был род, называвшийся Рожденный от орла, причем считалось, что орел-дух фактически участвовал в деторождении. Отцом одного из бурятских племен Эхирит считался пестрый налим. Любопытно, что в генеалогических легендах индейцев квакиютль медведица, орлица, лягушка вступают в брак с предком-мужчиной; женские предки рода вступали в брак с животными, судя по легендам, реже.

У древних тюрков есть предания о происхождении родов от волка. Предания рассказывают, что тюрки произошли от связи женщины гуннского рода и волка; другой вариант повествует о том, как волчица выкормила мясом гуннского мальчика, а потом у нее от него родилось десять сыновей — основателей тюркских родов.

В один ряд с подобными представлениями можно поставить некоторые обычаи и обряды, во время которых почитаемым животным, а позднее — богам приносили в жертву или символически отдавали в жены девушку или женщину. На острове Тимор во время коронации королей, которые вели свое происхождение от крокодилов, приносили жертву хозяину крокодилов — девушку, чистую, непорочную девственницу. Ее одевали и украшали цветами, как невесту, и сажали на священный камень у реки. Когда какой-нибудь крокодил утаскивал ее, считалось, что она стала его женой.

Сходный обряд, связанный с культом лошади, описан в древнеиндийских священных книгах Веды. Здесь в честь лошади устраивался праздник. Весной по особым приметам выбирали лошадь, которой в течение года оказывали внимание. Она пользовалась полной свободой, могла зайти даже на чужую территорию, за ней должен был следовать почетный эскорт из трехсот принцев крови, ста благородных, ста сыновей чиновников высшего ранга и ста — низшего ранга, а также трехсот старых лошадей. В течение целого года устраивались праздники и жертвоприношения богу Солнца. Затем избранную лошадь торжественно купали, а три первые жены царя натирали ее благовонными мазями и надевали на нее украшения. После этого ее торжественно душили и клали на ложе, на которое вместе с ней в роли ее супруги должна была лечь первая жена царя.

Пережитком подобного же обряда является случай, описанный в 1925 г. в газете «Ленинградская правда», который произошел в Олонецкой губернии. В одной из деревень крестьяне замучились от нападений медведей на скот. И вот, по совету стариков, «чтобы медведя ублажить», они решили сделать «медвежью свадьбу», «девкой отделаться», т. е. отдать медведю девушку «на совесть… как встарь деды делали… самую раскрасавицу». По жребию выбрали девушку, одели ее в наряд невесты и, несмотря на ее сопротивление, отвели в лес к медвежьему логу, где привязали к дереву, приговаривая: «Не осуди, Настюшка. Ублажай медведюшек. Заступись за нас, кормилица, не дай лютой смертью изойти». К счастью, девушке удалось спастись[72].

Идея подобных сверхъестественных половых связей человека с животным, а точнее — с духом в образе животного заложена также в шаманизме. Возможность и даже необходимость половых сношений с духами предписывалась шаманам и шаманкам. Это общение чаще всего происходило во время сна. Духи нередко являлись в облике животных. Один нанайский шаман рассказывал о том, как ему во сне во время болезни явился дух в образе красивой женщины и стал в дальнейшем посещать его. Женщина сказала ему: «Я люблю тебя, мужа нет у меня, теперь ты будешь моим мужем, я — твоей женой…» Шаман рассказывал: «Иногда она является в виде старухи, иногда в виде волка, смотреть страшно! Иногда в виде крылатого тигра, я сажусь на него, и он возит меня, чтобы показать разные страны»[73].

Позднейшей трансформацией верований в возможность сожительства человека с животным являются представления о влиянии животных на плодовитость женщины и связанные с этими верованиями обряды. Они были чрезвычайно широко распространены у разных народов в разное время. Так, в древнеегипетском городе Мендесе («мендес» означает «баран») перед изображением бога Осириса в облике барана поклонявшиеся ему женщины обнажались, чтобы приобрести свойственную ему плодовитость.

Во время римского праздника Луперкалий, справляемого 15 февраля в честь бога Луперка (lupus — по-латыни «волк»), бывшего в прошлом тотемом Лациума, два молодых человека, наряженные в шкуры жертвенных животных, бегали вокруг Палатинского холма, ударяя кожаным ремнем женщин, желающих стать плодовитыми.

Подобные взгляды были свойственны среднеазиатским народам. Самаркандские узбеки верили, например, что ношение с собой полового органа волчицы способствует деторождению. Женщины носили его зашитым в тряпочке за пазухой или на плече. Для облегчения родов роженице клали на постель волчью жилу, надевали на руку или привязывали волчью челюсть, лапу или зуб, давали раствор порошка высушенного волчьего сердца. Бездетные туркменские женщины совершали паломничество к могилам святых, украшенных рогами горных баранов. Они стучали по рогам, и если из них выпадали муравьи, это означало, что у женщины будут дети. Бездетные каракалпакские женщины стремились съесть кусочек мяса тигра, поклонялись его следам, прыгали через его шкуру, прося при этом детей. Такие же обычаи были у узбеков: стоило только охотнику, убившему тигра, появиться в селении, как со всех сторон собирались женщины, не имевшие детей. Чтобы иметь детей, женщины жгли шерсть тигра на огне и окуривали себя, перешагивали через его шкуру, зубы и когти носили в качестве амулетов.

Интересный случай был отмечен в 1950-х годах в г. Нукусе, столице Каракалпакии. Каракалпачки охотно посещали местный краеведческий музей. Случайно обнаружилось, что женщины пролезали под чучелом тигра, когда в зале не было служителей: они надеялись таким образом уберечь себя от бесплодия[74]. Так же поступали хорезмские узбечки, проходя перед верблюдом с ритуальной целью, а если запаздывали роды — пролезая под ним; такое же значение имело и перешагивание через новорожденных щенят.

Развитию веры в сверхъестественное зачатие, а также в предков-животных способствовал и суеверный страх перед рождением двойни, почитание близнецов. Раньше считали, что от связи мужчины и женщины близнецы родиться не могут, для этого необходимо соединение женщины со сверхъестественным существом или животным. Поэтому в некоторых местах женщин, родивших близнецов, сравнивали с животными, рождающими по многу детенышей. У зулусов, например, близнецы считались скорее животными, чем людьми. Они жаловались на трудности их воспитания: «Мы знаем, как воспитывать детей, но не знаем, как управиться с животными». У африканского племени гереро в культе близнецов, который был развит очень сильно (существовал целый церемониал по поводу рождения близнецов и по отношению к их родителям), был очень интересный обычай, связанный с представлением о животном характере близнецов. После рождения близнецов родителей удаляли из селения в особое стойбище, где они должны были снять всю свою одежду и надеть звериные шкуры. Родители близнецов у гереро могли питаться только мясом. В Перу шкура животного также фигурировала в культе близнецов: через десять дней после их рождения родственникам предписывалось убить в лесу оленя, сделать из его шкуры накидку, в которой родители близнецов торжественно проходили по селению.

На почве всех этих воззрений развивается культ предков в животном облике: «Там, где душа человека свободно превращается в змею, мышь, пчелу и пр. во время сна, где, по общему убеждению, от человека может родиться зверь, а животное произвести человека, где люди при жизни могут быть обращены колдуном в камни, животные или в деревья, где душа после смерти, покинув свою телесную оболочку, продолжает жить в образе животного или растения — одним словом, в эпоху, когда человек еще чувствует себя слитым с природою в одно целое, родоначальник-нечеловек кажется вполне естественным, тем более что сам предок-животное обладает всеми человеческими чертами и даже свободно принимает человеческий образ, в особенности когда он является людям»[75].

Культ предков был развит у многих народов земного шара. Возникновение его относится еще к эпохе существования материнского рода, эта его ранняя форма связана с почитанием женских предков. Примером является почитание калифорнийскими индейцами птицы сарыч, в честь которой ежегодно устраивали птичий праздник. С обрядом была связана легенда, очевидно позднейшего происхождения, согласно которой птица сарыч раньше была женщиной, убежавшей в горы и превратившейся там в птицу. Ежегодно в честь этой птицы индейцы устраивали торжество, для которого ловили сарыча. Участники праздника несли птицу, плясали и пели. Затем птицу убивали, стараясь не пролить ни капли крови. Шкурку с перьями снимали и хранили, пока их не накапливалось столько, сколько надо было для того, чтобы сшить праздничное платье. Тело птицы хоронили. Вокруг ее могилы собирались старые женщины и оплакивали ее, бросая на могилу зерна и пищу и причитая: «Почему ты убежала от нас, почему ты лучше не оставалась с нами?» После этого в течение трех дней и ночей продолжались пляски. В этом образе слились и женщина, и птица. Обряд совершался как поминки по женщине, в то же время существовало представление, что в каждой птице она вновь воскресает.

Интересный обряд, связанный с почитанием в образе черепах душ умерших родственников, бытовал у мексиканского племени индейцев зуньи. Индейцы считали, что души умерших превращаются в черепах. Раз в год в середине лета на них устраивали охоту. Эта и последующие церемонии были обставлены торжественными обрядами. Индейцы надевали на себя парадные одежды и возвращались домой в масках, с корзинами, полными черепах. Они торжественно вносили черепах в свои дома, где их встречали с радостью и почтением, стараясь узнать в черепахе того или иного умершего родственника. Принесенную в дом черепаху приветствовали со слезами на глазах: «О бедный, погибший сын, отец, сестра, брат, дед! Кто знает, кто ты?» Черепах угощали лучшими кушаньями и напитками, оказывали им знаки внимания. На следующий день с приветственными молитвами и приношением даров черепах убивали. Зуньи не ели мяса черепахи даже и в этом случае. Они хоронили черепах в реке, чтобы те могли вернуться к вечной жизни: мясо и кости складывали и относили в речку, чтобы они возвратились к своим товарищам «в темные воды озера смерти»; черепаший панцирь выскабливали и вешали в доме, почитая его святыней. При этом все рыдали и оплакивали своих умерших родственников. Индейцы зуньи были убеждены, что после смерти они превращаются в черепах: «Вы говорите, что черепаха умрет; никогда черепаха не умирает, я вам говорю, что она не может умереть; она только меняет свою обитель и пойдет назад в дом своих предков»[76].

В этих обрядах видны следы тотемизма и промыслового культа; предки почитаются в данном случае в образах животных. Но отличие от тотемического культа предка-животного уже велико: почитается не само животное, а душа, дух человеческий, хотя и воплощенный в животное.

По-настоящему культ предков развивается уже на основе патриархальных отношений. Наиболее типичен (например, у народов Африки, для которых культ предков особенно характерен) культ мужских предков, причем в образах не животных, а людей. Чем выше уровень развития народа, тем уже меньше животных черт в образе почитаемого предка. Эта особенность находит свое отражение и в мифах. Например, родоначальник племени Булагат у бурят вел свое происхождение от связи быка божественного происхождения и ханской дочери. Бычок был сверхъестественным существом и совершил много подвигов. В позднем же варианте этой легенды Булагат только воспитывался быком. В другой легенде о происхождении племени Шаранут рассказывается: одна девушка родила сына без мужа; стыдясь родителей, она привязала сына к хвосту солового (желтой масти) жеребца, тот поскакал, узел развязался, мальчик упал. Это был родоначальник Шаранутов. Само слово «шаранут» происходит от «шарга» — «соловый», «шаранут» означает «соловенькие». Очевидно, первоначально легенда выводила Шаранутов от связи девушки с соловым жеребцом и только со временем трансформировалась.

У обских угров некоторые локальные группы (например, жители одного селения, генеалогические группы) вели свое происхождение от какого-либо животного или птицы. Позднее эти животные предки стали осознаваться как предки-богатыри. Но в них остались и животные черты: они могли превращаться в зверей-покровителей. Так, манси на Сосьве и Ляпине почитали богатырей в образах животных и птиц: в селении Хорумпауль — ястреба (Хортхан-ойка, ойка — старик), в селении Маньинском — утку-крохаля (нялтуп), в селении Хангалском — соболя (нехыс), в селении Межи — орла (юсвой), в селении Сарадейском — лягушку (пурипан-эква — старуха лягушка). Родоначальником манси селения Шомы был богатырь, выступавший в образе гагары (Шойинг-отыр), такой же характер имел родоначальник манси селения Оурья, известный в образе чайки (ритма). Их изображения хранились в особых священных местах, им приносили жертвы.

Почитание предков в образах животных, как мы видели, выражается в жертвоприношениях им, устройстве специальных празднеств в их честь. Это делается для того, чтобы, во-первых, уберечь себя от гнева предков, а во-вторых, обеспечить себе помощь и покровительство их.

У некоторых народов существуют поверья о том, что души умерших могут украсть душу живого. И в общем-то все испытывают суеверный страх перед покойниками, боясь возвращения их или их душ. Семанги, например, считали, что души умерших могут возвращаться домой по ночам в виде птиц и пугать своих родственников. На могиле нужно совершать жертвоприношения, чтобы утолить голод умершего, умилостивить его, иначе он вернется с того света и будет мучить живых. Но предок-покровитель в образе животного — это сверхъестественное существо, он обладает могущественной силой и может оказать покровительство, помочь в разных делах, а для этого ему надо сделать что-нибудь приятное. У обских угров куски жертвенной пищи ставили для душ-птиц. Индейцы бороро любили держать около дома попугаев арара, в которых, по их мнению, воплощались души умерших: души родственников находились рядом и не голодали. Зулусы верили в то, что, если увидишь умершего во сне или увидишь змею, можно считать, что умерший доброжелателен и будет покровительствовать родичам.

Почитание животных, в которых воплощены предки или их души, включало в себя и кормление их. В Полинезии, на островах Самоа прикармливали двух акул в маленькой бухте, куда они приплывали на зов. Самоанцы отождествляли их с душами двух самоанских родоначальников. Другие группы самоанцев прикармливали угрей, раков, голубей. Малайцы кормили крокодилов, считая, что в них переселяются души умерших.

Животное в мифах и религиозной практике тайных союзов

Тайные союзы или общества представляли собой замкнутые организации, в которые принимали только мужчин определенного возраста. Они были известны у народов Африки, Северной Америки и Меланезии. У каждого союза были свои обряды и церемонии приема в члены союза, свои покровители. Основоположниками тайных союзов, их покровителями считались предки — мифические фантастические существа, чаще всего имевшие животный облик. Типы тайных союзов и их функции были различными у разных народов.

У североамериканских индейцев тайные союзы, или общества, были тесно связаны с родовой или племенной организацией, они выполняли функцию охраны родовых и племенных традиций. У равнинных или степных индейцев (дакота, манданы, омаха и др.) были мужские и женские тайные союзы, называвшиеся по имени животных. У индейцев дакота, например, было общество людей-бизонов. У обществ были свои святыни, так называемые священные узлы, пляски (пляски коня, бизона и пр.), обряды посвящения. В основе обряда посвящения в члены союза лежала идея смерти и воскресения посвящаемого: считалось, что дух-покровитель в образе животного проглатывал его и затем воскрешал. У дакота устраивались пляски-мистерии общества в честь разных духов: животных, птиц и деревьев. Их символы хранились в священном узле — клок шерсти с головы бизона, пух лебедя, засушенная трава и кора деревьев. В период посвящения юношей в члены тайного союза их готовили к военному делу, большое внимание уделялось физической закалке.

Конь появился в Северной Америке с приходом туда европейцев, но быстро вошел в круг почитаемых животных. С культом коня связаны не только шаманизм, личные духи-покровители, но и тайные союзы. Внутри равнинных племен существовали братства знахарей-ветеринаров. Их покровителем считался конь, являвшийся посвящаемому во сне. Он открывал ему тайны магических приемов и лечебных свойств трав, учил его магической пляске. В то же время считалось, что лошадиная пляска способствует увеличению конских табунов.

У индейцев Калифорнии с культом тайных союзов были связаны обряды посвящения юношей, культ мифических предков союзов в облике животных, пляски животных на праздниках (пляска койота и др.). Во время обрядов посвящения юношей надолго изолировали, испытывали их стойкость голодом. Тайнам союза их обучали шаманы. Развитие имущественной дифференциации в индейском обществе нашло отражение и в организации тайных союзов; в члены союзов стали допускаться только сыновья состоятельных родителей. Вожди селений выбирались преимущественно из членов тайных союзов.

Обряд посвящения в члены тайного союза у индейцев квакиютль проводился в «мужском доме». Мужские дома украшались резными изображениями животных. Мужской дом символизировал проглатывание посвящаемого животным-покровителем. Воспоминания о таких постройках сохранились в мифах. В одном из них герой строит дом, в котором балки имеют вид змеи и волка. У индейцев квакиютль в таком доме проводилась инсценировка смерти и воскрешения посвящаемого юноши: сначала его учили плясать ритуальную пляску, затем вводили в комнату, где на стене был изображен ворон, который открывал клюв, заглатывал юношу, а потом выплевывал.

…Гремят барабаны, погремушки, веселый гул стоит над индейским селением. Посреди площади — празднично украшенный «большой дом» с тотемным столбом перед входом. Сегодня здесь состоится большой праздник, идут последние приготовления. Женщины готовят угощения, дети в радостном предвкушении пиршества и веселья снуют взад и вперед. У мужчин свои заботы — они должны подготовиться к приходу Великого духа-людоеда Бахбакуалануксиве, покровителя их тайного общества Хамаца. Часть из них незаметно скрывается. Удлиняются тени вигвамов, веселей разгораются костры. К ним подходят празднично одетые молодые и старые индианки, они в богатых одеждах, расшитых цветными нитками накидках, ожерельях, подвесках и бусах. Их лица причудливо раскрашены. Старухи курят трубки, ласково журят малышей, которым никогда не надоедает возиться и кувыркаться. Вкусный запах доносится от костров. Но вот со стороны леса слышатся новые звуки: заунывное пение, дробь погремушек. Приближается процессия, пляшут и поют танцоры в масках зверей и птиц, красочны яркие развевающиеся накидки, длинные перья. Но наибольшим великолепием отличается фигура в центре — это сам Бахбакуалануксиве. На нем длинный плащ из яркой шерстяной ткани, украшенный бахромой и многочисленными погремушками из костей морских птиц. На ногах красиво орнаментированные сапоги из замши. Его огромная голова с чудовищной мордой, длинными коричневыми волосами и вытаращенными глазищами настолько страшна, что все женщины и дети в страхе разбегаются по хижинам. Чудовище в сопровождении свиты проходит по всему селению. Зрителями этого торжественного марша и плясок могут быть только взрослые мужчины, это их праздник. Только когда дух-людоед, схватив очередную жертву, насытится и удалится обратно в лес, можно будет и остальным повеселиться и попировать. До позднего вечера будут продолжаться пляски и песни…

Тайные общества ирокезов по своему происхождению делились на два типа: возникшие на охотничьей стадии были связаны с культом животных, а возникшие позднее — с земледельческим культом. Союзам первого типа нередко давались названия животных: выдры, орла, медведя, бизона и др. Целью их было устранение несчастий и лечение болезней. Достигалось это при помощи обрядовых празднеств с песнопениями и плясками.

Маска члена тайного союза Хамаца в Северной Америке

У южных индейцев Северной Америки культ тайных союзов был тесно связан с почитанием личных духов-покровителей. Члены одного тайного союза должны были иметь одно и то же видение в образе животного — бобра, медведя, ворона. Покровительство члену союза животное оказывало и через части своего тела — шерсть, перья и пр.

Основной цели — лечению болезней — была подчинена деятельность тайных обществ мексиканских индейцев пуэбло. Их покровителями считались также животные, змеи, в их честь исполнялись пляски. Но постепенно союзы стали контролировать жизнь общин. Вождем селения стали избирать главу самого влиятельного тайного союза. Если вначале тайные союзы выражали зарождение и развитие патриархальных отношений и были орудием борьбы с традициями матриархального общества, то теперь они все более стали играть роль средства для обогащения главарей союза — родоплеменной верхушки. В обрядовой форме проводились обмены подарками, участие в коллективных работах в пользу «брата» (члена союза или братства). У некоторых племен тайные союзы составлялись по возрастному признаку, в другие принимали только прославленных воинов.

Наконец, были специальные братства шаманов или знахарей, например знаменитая «великая медицинская ложа» у оджибве. Эти типы союзов уже мало имели общего с культом животных и далеко ушли в своем развитии вместе с развитием общественных отношений.

Обряды мужских и женских тайных союзов у алеутов описаны русским миссионером-этнографом И. Вениаминовым. Культ их был тесно связан с охотничьим бытом и выражал возникающие при переходе от матриархата к патриархату противоречия. Появление на праздниках тайных союзов лиц другого пола каралось смертью.

Особенно значительного развития достиг культ тайных союзов в Африке, более всего в западной ее части. Здесь зафиксировано более 150 различных тайных союзов. Хотя здесь функции союзов были не менее разнообразны, чем в Америке, почти все они, как правило, связаны с почитанием животных — покровителей союзов. Духи-покровители представлены часто фантастическими, сверхъестественными существами, однако имеющими черты животных. Так, у племени кпелле и менде (Западный Судан) были союзы Леопарда, Змеи, Антилопы, Шимпанзе, Крокодила, Питона; у гбанде (Либерия) — союзы Леопарда и Змеи; у темне (Сьерра-Леоне) — Крокодила и Обезьяны; у боссо-сорокои (Судан) — Льва и Шакала и т. п. В обрядах посвящения и на празднествах фигурировали эти предки-покровители в соответствующих костюмах. Например, глава тайного союза Льва у боссо-сорокои носил маску в виде львиной головы и особый костюм, обертывая ноги кусками львиной шкуры, имитировавшими львиные лапы. Голос его передавался с помощью громадного барабана, который так и называли: «рев льва». Горилла — покровитель союза Гбини — изображалась с помощью длинного плаща и таких же штанов, изготовленных из волокон листьев пальмы рафии, напоминающих косматую шерсть животного. Для большей внушительности и фантастичности спереди привязывалась шкура леопарда, а сзади — множество дощечек, звенящих во время движения. Покровители союзов выступали также в костюмах и масках леопарда, буйвола, обезьяны, крокодила, слона, рыбы, птицы и пр. В религиозной практике тайных союзов слились воедино обряды посвящения юношей, культ мертвых с его верой в смерть и воскресение, танцы и маскировка, связанные с охотой и культом животных.

Наиболее могущественными в Африке были союзы Поро, или Пурра, Эгбо (Леопарда) в Сьерра-Леоне и Бельгийском Конго. Они осуществляли контроль над жизнью не только отдельных деревень, но и больших областей и стран, вершили правосудие, оказывали влияние на развитие экономики, служа интересам состоятельного населения.

Союз Пурра известен европейцам с XVI в., но возник он гораздо раньше. Он был распространен на большой территории Западной Африки между Берегом Слоновой Кости и Португальской Гвинеей. У каждого племени была своя организация, состоявшая из взрослых мужчин.

…В лесу, на краю поляны, со всех сторон окруженной могучими деревьями, скрыты хижины. На поляне поле и огород. Раннее утро. Солнце золотит листву, птицы приветствуют начинающийся день. Тихо. Безоблачно. День предстоит жаркий. В одной из хижин слышен шорох. Это проснулся Кафи, рослый, здоровый парень. Ему приснились родная деревня, родной дом, мать, сестренка… Давно он их не видел — ведь они живут здесь уже пятый год. Мать, наверно, редко вспоминает о нем…

В то утро он спал рядом с матерью. Ему было двенадцать лет. Набегавшись накануне с мальчишками, он и во сне продолжал свои игры. Под утро сквозь сон Кафи услышал какой-то шум со стороны леса. Но проснуться не было сил. Только когда мать прижала его к себе, он открыл ничего не понимающие глаза. Из леса доносились жуткие крики, стоны и завывания. «Это Великий Пурра, — прошептала с ужасом мать. — Неужели они унесут тебя?» И она еще крепче прижала его к себе. В селении все, очевидно, уже проснулись, но хранили тишину, никто не выходил из хижин. А звуки, доносившиеся из леса, все приближались. Было страшно, но очень хотелось узнать, каков же из себя Великий Пурра. Давно мальчик ждал его прихода. Некоторые рассказывали, что он настолько страшен, что от одного его взгляда можно умереть, как это случилось с одной из женщин, нечаянно посмотревшей на него. Уже слышались ритмичные звуки шагов приближающейся процессии… Значит, Великий Пурра не один. К ритму шагов присоединились дробь барабана, пение гуделки…

Заплакала маленькая сестренка Кафи, и матери пришлось выпустить мальчика. А ему только это и надо было: в мгновение он выполз из хижины и спрятался в кустах. Он слышал, как мать тихо звала его, но знал, что из хижины она не осмелится выйти — всякую женщину, попавшуюся на пути Великого Пурра, ждала смерть… Тем временем процессия приблизилась к хижинам селения. Да, это действительно были страшные существа: какие-то фантастические звери с оскаленными зубами, великаны с горящими глазами, карлики с птичьими головами… Среди них выделялся один особенно большого роста с длинным лицом, огромными жуткими глазами, перьями на голове, развевающейся бородой и длинными волосами-гривой. Рядом с ним, приплясывая, шла женщина-чудище в леопардовой шкуре. Они были так ужасны, что Кафи уткнулся лицом в землю, лишь бы не видеть их… Наверно, это сам дух и владыка лесов Ланда со своей женой. Рассказы о них шепотом передавали друг другу дрожащие от страха мальчишки.

В одной из хижин раздался вопль ужаса, это, наверно, Пурра унес свою жертву. Кафи уже пожалел, что он не дома, около матери — там не так страшно. Не вернуться ли домой? Он приподнялся, тут же от страха упал на землю и как будто со стороны услышал свой дикий крик…

Больше он ничего не помнил. Очнулся Кафи в лесу. Рядом были его сверстники. Вокруг хозяйничали страшные маски: люди-звери, люди-птицы. Много пришлось пережить: и страхов, и боли, и голода, и тяжелого труда. Шрамы от ран, нанесенных духами Пурра, до сих пор еще видны… Но он все выдержал и вытерпел, даже когда глаза его залепили глиной с перцем, он не закричал…

Старый Ндомо сказал, что из него выйдет настоящий мужчина. Недаром он столько возится с ним, чтобы научить многому, даже такому, что знает не каждый мужчина в их селении. А ведь не все оказались стойкими. Мальчишка Мавака, совсем еще малыш, исчез, и приятель Кафи сказал, что его проглотил Великий Пурра. Кафи не очень-то верил этому. Это женщины и малыши, что остались в деревне, могут верить в то, что Великий Пурра глотает детей. Он-то не такой глупый, чтобы верить этим россказням. Он уже почти взрослый. За эти четыре с половиной года старик Ндомо ему многое объяснил и показал. Все эти духи и маски страшны для непосвященных. Но Кафи не болтун, он умеет держать язык за зубами. К тому же он отлично помнит, как однажды на площади внезапно появился замаскированный и вооруженный воин и, нацелив копье на одного из жителей их селения, грозно сказал: «Великий Пурра посылает тебе смерть!» И ведь никто тогда не осмелился помочь несчастному.

Но теперь уже скоро он вернется домой. Кафи умеет не только построить дом, вырастить урожай, вырезать красивую ложку, сплести циновку, он знает тайны некоторых трав и ядов, может лечить болезни и даже… но об этом даже страшно подумать — как бы кто не узнал. Еще год-два, и кончится его обучение, он будет знать все тайны Великого Пурра, даже научится делать маски духов. Он вернется домой, построит себе хижину, выберет в жены красивую девушку и сам будет участвовать в шествиях Великого Пурра…

Прием в члены союза Пурра был обусловлен длительным обучением в специальной школе. Обучение состояло не только в привитии чисто практических навыков (строительство, ремесла, промыслы, ручной труд и пр.), но и в физической закалке, тяжелых испытаниях. Раз в пять — семь лет происходил отбор мальчиков и юношей в школу, где они проводили по нескольку лет под присмотром и руководством старших. В зависимости от положения в обществе родителей мальчика и его способностей его определяли в ту или другую учебную группу: группу простых работников, слуг и рассыльных, группу колдунов либо группу вождей. Непременным условием было сохранение тайны и повиновение старшим; за нарушение этих заповедей грозила смертная казнь. Основные тайны союза — магические приемы, тайны религии, история племени, правила выбора вождей и пр. — оставались, таким образом, известными лишь избранным. Каждый племенной союз имел своего вождя, которого могли видеть только посвященные; им мог быть только мужчина не моложе пятидесяти лет. Вождь будто бы мог убивать и воскрешать людей. Главы местных союзов составляли союз Великого Пурра, управлявший общественной жизнью всех племен. Местные отделения союза разрешали семейные споры, наказывали преступников. Великий Пурра улаживал конфликты, прекращал войны между племенами, наказывал изменников и клятвопреступников. Виновное в военном конфликте племя приговаривалось к разграблению; приговор в исполнение приводили воины в масках, врывавшиеся в селение с факелами и оружием. Власть Пурра была так велика, что даже европейцы прибегали к его помощи. Маски Пурра были громадными и зловещими, они имели вид звериных морд с птичьими перьями. Некоторые из них весили до десяти килограммов. Чтобы носить такую маску и еще танцевать в ней, надо было много тренироваться.

Союз Эгбо (Леопарда) в Южной Нигерии тоже играл большую роль в жизни племен. Он постепенно сосредоточил в своих руках всю полноту власти. Его руководители, разбогатев на эксплуатации своих соплеменников, рядовых членов союза, управляли даже торговлей.

…Жаркий африканский день и яркие краски базара. Везде цветастые наряды, горы овощей и фруктов, громкие крики торговцев-зазывал и нестройный хор торгующихся. От жары высунули языки собаки. Буйволы лениво жуют жвачку. Кудахчут куры, горланят петухи. С ношей на голове проплывают белозубые чернокожие женщины. Торговля в самом разгаре. И вдруг грохот барабанов и шум трещоток врываются на площадь. Все в страхе замирают, кто-то прячется под телегу, за корзины с апельсинами. На площадь выскакивают пляшущие фигуры в масках и развевающихся одеждах. Они кружатся между рядами и время от времени выкрикивают в такт барабану: «Эта курица отныне должна стоить только четыре связки табаку!», «За корзину земляного ореха только две связки табаку!», «За кисть бананов только одну связку табаку!» С пением процессия обходит весь базар, назначая цену всякому товару. В стремительном танце движется ряд масок, зловещих и смешных: вот оскаленная морда леопарда, там потешный петушиный хохол трясется в ритм с трещоткой, еще дальше какое-то фантастическое полуживотное-получудовище с белыми остекленевшими глазами. Не скоро еще после их ухода придут в себя покупатели и продавцы…

Всякий нарушитель правил, установленных союзом Эгбо, жестоко наказывался. На этом была основана его власть. Самым жестоким образом преследовали правонарушителей, не умевших хранить тайны, и даже тех, кто случайно попадал на территорию союза или на дорогу торжественной процессии. Союз имел свою территорию и общий дом для совещаний и обрядов посвящения в члены союза. Стены его были расписаны изображениями животных-покровителей и духов. Вступление в союз было возможным лишь по внесении определенной суммы денег в кассу союза. Союз распадался на несколько групп, переход из группы в группу также был обусловлен денежными взносами.

Союзы Леопарда были наиболее террористичными. Например, общество Леопарда в Бельгийском Конго прославилось своими расправами с неугодными ему лицами. Приговор приводил в исполнение один из членов союза по имени Аниота. Он надевал на себя плащ, раскрашенный под шкуру леопарда, и маску из луба. При нем были также специально сделанные железные когти, которыми он разрывал свою жертву, и жезл с вырезанным на нем изображением лапы леопарда.

Маска члена тайного общества людей-леопардов в Южной Нигерии

Замаскированный таким образом Аниота глубокой ночью проскальзывал в хижину обреченного, спавшего глубоким сном и ничего не подозревавшего, разрывал своими «когтями» сонную артерию своей жертвы. Затем он делал на земле отпечаток лапы леопарда и спокойно удалялся. Наутро родственники убитого, прекрасно знавшие, кто совершил казнь, обвиняли во всем леопарда, страшась мести тайного союза.

Относительно союза Леопарда в Либерии существовало мнение, что его члены могут превращаться в леопардов, для чего им надо только надеть шкуру леопарда, обуть ноги в туфли из леопардовой шкуры и нацепить на руки железные когти.

Весьма устрашающим было также общество Леопарда в Сьерра-Леоне. Здесь были также общество Крокодила, общество Бабуинов, террором устрашавшие соплеменников. Прием в члены обществ был обставлен мрачными деталями: после клятвы о сохранении тайны на теле посвящаемого выжигались особые знаки. Члены обществ носили при себе части шкуры бабуина или крокодила. Общество Крокодила расправлялось со своими противниками при помощи специально сделанной подводной лодки в форме крокодила. Ее нос имел вид головы крокодила, лопасти для движения — вид лап. В этого «крокодила» входили шесть человек команды. Сооружение, имея на поверхности лишь голову крокодила, незаметно подплывало к берегу. Избранная жертва утаскивалась под воду. Для освящения такой лодки-крокодила в жертву также приносили человека.

Общество Леопарда в Сьерра-Леоне возникло давно, о нем европейцы узнали в 1854 г., когда один африканец был сожжен живым своими соплеменниками в Порт-Локко «за то, что превратился в леопарда». С тех пор это общество наделало много шуму. Оно даже вступило в борьбу с европейцами, за что и было запрещено ими в 1892 г. Членам союза было запрещено иметь при себе атрибуты общества — специальную одежду, шкуры и когти леопарда. Однако загадочные убийства со следами лап леопарда рядом с убитыми продолжались. Состоялось несколько процессов над главарями общества, но это ни к чему не привело. Убийства людей продолжались как с целью убрать ненужных свидетелей и неугодных лиц, так и с целью добывания человеческой крови для освящения сумки «борфима», в которой хранились святыни общества, в том числе куски трупов жертв, убитых членами союза.

…Безмолвные фигуры пробираются в сумраке леса. Крадущиеся, пружинящие шаги не дают хрустнуть ни одной ветке. Так кошка или леопард подкрадываются к своей добыче. Открываются небольшая поляна и притаившаяся в густых ветвях деревьев хижина. Один за другой исчезают в ней фигуры…

Входящие в хижину как-то по-особенному вращают главами: это люди-леопарды, подающие друг другу знаки. Сегодня они собираются для важного дела: предстоит окропить кровью магическую сумку «борфима» и принять еще одного члена общества. Уже давно не погибали люди от когтей леопарда, но сегодня один из них уже побывал в крайней хижине селения, и вот труп лежит здесь. Этот парень несколько раз кричал, и довольно громко, что люди-леопарды убивают неугодных себе людей. Вот и докричался. В хижине тесно, здесь уже несколько десятков человек. Пора начинать. Громко прокричал петух, и тишина взорвалась громом барабана — это знак, что вошел Главный «леопард». Он в зловещей маске, в руках у него сверкающий меч. На сооружение вроде стола выкладываются святыни «борфима»: куски человеческого тела, горстка риса, окропленная кровью петуха. Блеснул меч, и покатилась голова обреченного. Теперь можно окропить «борфима» свежей кровью и жиром. Отскакивают куски тела, звучит заунывное пение, глухие удары барабана и вдруг — резкая дробь трещотки. В хижину ввели новичка. Где-то далеко прокричал петух, залаяла собака. И снова все затихло. В тишине глухо звучат слова клятвы коленопреклоненного неофита — будущего члена общества. Его рука вытянута по направлению к «борфима», внезапно дрожь пробежала по ней — один из «леопардов» сделал на ней метку специальной иглой. Для непосвященных это обыкновенная царапина, а для «леопардов» — отличительный знак. И снова — шум трещоток, гром барабана, завывания, перемежающиеся рыканием леопарда. Ритмичное покачивание в такт музыке всей толпы завораживает — и все самозабвенно несутся в стремительной пляске…

Тихо и сумрачно в деревне. В крайней хижине безутешна молодая вдова, плачет старая мать… Мужчины переговариваются в стороне от хижины. Они мрачны, разговаривают вполголоса. Им не очень-то верится, что соседа похитил зверь…

Только после исполнения кровавых обрядов сумка «борфима» могла охранять и обогащать своих почитателей. Для роли убийцы выбирали кого-либо из членов союза, а труп убитого делили его члены. Даже среди европейцев, долго живших в Африке, существовали поверья о том, что между каждым новым членом общества и настоящим леопардом во время церемонии посвящения возникает «кровная связь»; когда умирал человек-леопард, находили мертвого леопарда, и наоборот.

Как полагает С. А. Токарев, в Меланезии почти шаг за шагом можно проследить развитие тайных союзов из системы первобытных инициаций. Здесь отмечены переходные от инициаций к тайным союзам так называемые тайные культы и в то же время прослеживаются связи с тотемизмом. Члены тайных союзов придерживались определенных пищевых запретов. Например, члены союза Ингиет на архипелаге Бисмарка не употребляли в пищу мяса свиньи, черепахи, акулы и пр. Обрядовая сторона деятельности тайных союзов в основном связана с возрастными инициациями юношей. Сущность их состоит в следующем: «1) Все мальчики, достигшие переходного возраста, подвергаются ритуалу „посвящения“; 2) „посвящение“ состоит в обязательной изоляции мальчиков, особенно от женщин, в наложении различных табу, в операции обрезания и пр.; 3) ритуал и все принадлежности строго табуированы для женщин и непосвященных; имеются сведения, что женщину убивали даже за то, что она случайно увидела священную флейту, употребляемую при инициации; 4) женщинам и всем непосвященным внушается, что посвящаемых мальчиков проглатывает дух-страшилище, который потом выплевывает их назад (будучи задобрен жертвами — свиным мясом и т. п.); 5) посвященным мальчикам строго внушается хранить в полной тайне от непосвященных все, связанное с обрядами; за разглашение тайны им тоже грозит смерть»[77].

Обряды посвящения в члены общества в Меланезии весьма сходны с подобными обрядами в Америке и Африке, хотя и имеют некоторые отличительные детали. Они символизировали смерть и воскресение посвящаемых, которое представлялось как похищение их духами предков, выступавшими в образах животных. Инсценировка этого обряда проходила в специальных помещениях, своей формой напоминающих животных. В Новой Гвинее, например, дом для посвящения сооружался в виде чудовища-змея Барлум, которое поглощает юношей. Вход в специальные сооружения для посвящения на архипелаге Бисмарка называется пастью акулы, на острове Серам (Океания) — пастью крокодила или клювом казуара. Непосвященные (женщины и дети) считали, что посвящаемых, вошедших в эти сооружения, проглатывает животное, разрывает их на части и лишь потом воскрешает полноправными членами союза.

Сюжет о проглатывании героя рыбой, акулой широко распространен в сказках народов Океании. Например, героя меланезийской сказки Камакаджаку жители небесной деревни спрашивают, откуда он. Он отвечает: «С Земли. Я там живу. Когда я набирал морскую воду, меня проглотила большая рыба. Я распорол ей брюхо и очутился у вас». Интересно, что этот сюжет характерен для сказок и других народов, в том числе русских. Сказочный мотив пребывания героев внутри кита или рыбы («Ивана щука-рыба заглонула и вынесла к берегу и выблевала. Иван и пошел»), очевидно, является отголоском этого древнего обряда. Любопытно в связи с этим, что в одной из сказок вместо замка на воротах, ведущих к избушке бабы Яги, — рот с острыми зубами. Да и сама избушка на курьих ножках, по всей видимости, — вариант обрядового сооружения в форме животного или птицы.

В Меланезии начало обряда посвящения обставлялось шумовыми эффектами. Услышав шум трещоток, все население в ужасе разбегалось. Из леса выходили существа, замаскированные птицами или животными, хватали посвящаемых юношей и уносили их в лес. Звуки трещоток женщинам объясняли как звуки ящерицы, проглатывающей посвящаемых. Им говорили, что дух проглотил юношей и вернет их лишь после жертвоприношений. Иногда инсценировка смерти проводилась прямо на глазах непосвященных: «С наступлением назначенного дня сельский маг потрясает трещоткой по направлению к юношам, которые падают замертво. Их одевают в погребальные одежды и уносят в загороженное место вне деревни… Предполагают, что эти мертвецы разлагаются и что маг-волшебник собирает кости и возвращает юношей к жизни»[78]. О посвящаемом думают и говорят, что он ушел в мир духов, в преисподнюю или на небо.

Сверхъестественные духи (кайи), по поверьям меланезийцев, покровительствуют членам тайного союза, являясь им в образе змей. В меланезийской сказке мужчина попадает к ним в гости на маравот — обрядовую площадку союза: «Они пошли и пришли на маравот к кайям. Кругом было полно змей вальвалир. Некоторые кайи обвязали змеями свои головы. Другие надели змей на ноги. У третьих они заменяли руки. Иные кайи обмотали змей вокруг своей шеи. Некоторые сами выглядели как змеи, но с лицом человека. Другие же были змеями только посередине: их туловище было змеиным, а руки и ноги — человеческими. При этом они отливали всевозможными цветами.

Кайи исполняли обрядовый танец. Земля качалась. С треском валились деревья. Водяной кайя повел гостя обратно. Он сказал ему: „Ты не бойся. Мы, кайи, — настоящие люди, точно такие же, как и вы. И пусть эти змеи не смущают тебя. Они служат нам вместо одежды. Когда мы куда-нибудь идем, мы повязываем их вокруг шеи. И когда встречаемся с вами, то одеваемся змеями“»[79].

Смерть и воскресение инсценировались не только для непосвященных; и для самих посвящаемых целый ряд обрядов и испытаний казался смертью. Этому способствовали также специальные снотворные, нередко ядовитые напитки. Чтобы испытать мужество и выносливость посвящаемых, сначала их подвергали разным жестоким испытаниям и даже пыткам, мучая болью, голодом, жаждой, темнотой, страхом (им наносили раны, отрубали пальцы, обливали кипящей водой, наносили клейма на кожу, заставляли проползать через крапиву и т. п.), что должно было вызвать у них состояние, близкое к смерти. Символически их даже сжигали, варили, жарили, изрубали на куски (раньше для этой цели убивали рабов или военнопленных). При этом посвящаемые не имели права выразить свои страдания ни единым звуком. Во время этих мучительных операций юноша впадал в полубезумное состояние, беспамятство, забывая свое имя, родителей, так что действительно верил в свою смерть и последующее воскресение. В довершение всего его символически ослепляли, залепляя глаза специальным известковым раствором с примешанным к нему перцем и покрывая все тело белой массой. Временная слепота и белый цвет тела были признаками смерти посвящаемого. После обмывания тела и прозрения наступало настоящее воскресение. Вкушением пищи юноша отверзал уста, он как бы вновь рождался.

В число физических испытаний возрастных инициаций при вступлении в тайный союз нередко входило и обрезание: «Так как одна из важнейших сторон системы инициаций состояла во временной изоляции посвящаемого от женского общества и во внушении ему строгой половой морали, то наиболее правдоподобно предположение, что смысл обрезания вначале как раз и состоял во временном лишении подростка половой способности и, тем самым, как бы в физическом ограничении общения с женщинами»[80]. После обряда инициации юноша получал новое имя, становился полноправным членом группы и мог вступать в брак. Возвращение юношей после инициаций домой имело форму драматического представления, в некоторых случаях разыгрывалась пантомима, в которой изображались смерть и воскресение посвящаемых. При этом они вели себя как маленькие дети, которые, только что родившись, ничего не умеют делать и всему учатся заново — ходить, говорить, добывать пищу.

Среди меланезийских тайных союзов были и такие, где руководство союзов было резко отделено по своему имущественному и общественному положению от рядовых членов союзов. Наиболее развитыми были тайные союзы на острове Новая Британия (Дук-Дук и Ингиет) и на Банксовых островах (Сукве и Тамате). Культы тайных союзов связаны с культом предков, так как дух-предок покровительствует членам союза. Тайный союз Дук-Дук осознавался как общество духов («дука» — умерший). В то же время дух Тубуан, патрон инициаций этого союза, известного своими впечатляющими мистериями, в прошлом был птицей. Его костюм был сделан из пальмовых листьев и имел форму шара, ноги оставались голыми. Конусовидная маска увенчивалась пучком перьев какаду. Некоторые маски меланезийских тайных союзов были коллективными: их могли носить лишь несколько десятков человек, так они были велики. Рост танцоров в масках искусственно увеличивался благодаря ходулям в несколько метров длиной, руки удлинялись с помощью бамбуковых палок и пучков рафии. Вид таких масок был поистине ужасающим, особенно для непосвященных.

Как социальная организация союз Дук-Дук представлял собой орудие господства богатых руководителей союза над остальным населением, средство накопления богатств, форму организации власти над племенем.

Таким образом, культ тайных союзов, связанный с почитанием духов-покровителей в образах животных, в то же время тесно связан с такими формами религии, как тотемизм, культ личных духов-покровителей, культ предков, шаманизм. С тотемизмом его особенно сближают пищевые запреты и инициации. Но следует отметить, что на этой стадии развития почитания животных меняется отношение к нему. Если в тотемических представлениях животное близко и родственно человеку, то здесь оно выступает скорее как средство запугать население, придать фантастический вид почитаемым духам. Животные здесь выступают уже не в качестве предков, а в виде символов или атрибутов духов-предков. Инициации тоже в значительной степени изменились по сравнению с тотемическими в сторону более запугивающего их значения. Например, если в обряде тотемических инициаций, описанном у австралийцев Спенсером и Гилленом, человека помещали в символическую печь — вырытое в земле углубление — и изображали мимикой и звуками, как он жарится, то у гвинейских негров такой же обряд посвящения в тайный союз выполнялся более натурально и жестоко: юношей держали на огне по 4–5 минут, так что они получали настоящие ожоги. Посвящение в тайные союзы было связано, с одной стороны, с подготовкой юношей к жизни, с их воспитанием: их обучали трудовым навыкам, тренировали физически; с другой стороны, посвящения было обставлено магическими обрядами, сопровождалось физическими мерами воздействие для того, чтобы держать в повиновении как посвященных рядовых членов союза, так и непосвященную часть населения.

Возникнув на стадии разложения первобытно-общинных отношений, возникновения и развития патриархальных отношений, тайные союзы из средства борьбы с матриархальными традициями, охраны племенных традиций превратились в орудие господства богатых над бедными. Женские тайные союзы и общества, хотя и были известны у некоторых народов, не развились в значительные и влиятельные организации. Они в еще большей степени, чем мужские союзы, имели сходство с возрастными инициациями девушек и в основном готовили их к будущей семейной жизни матерей и хозяек. Там, где пережитки матриархальных отношений были еще сильны, женские союзы пытались соперничать с мужскими во влиянии на общественную жизнь, но вынуждены были уступить. Как мы видели, мужские союзы или общества играли такую большую роль в жизни племен, что вершили правосудие, оказывали влияние на развитие экономики, регламентировали всю жизнь племени, т. е. стали органами власти. Вместе с тем они не перестали быть религиозными организациями, поскольку вся их власть была основана на определенных религиозных воззрениях, среди которых наиболее любопытным является почитание духов в облике животных.

Культурный герой и племенной бог с чертами животного

С распадом первобытно-общинных отношений, с развитием племенной организации формируются и племенные культы — культы племенных богов. Формирование образов племенных богов шло сложным путем, через образы культурных героев, творцов-демиургов, небожителей. В то же время сложение образов культурных героев и творцов мира и людей было связано с мифологическими образами тотемов-предков и патронов-учредителей инициаций, нередко с чертами животных. Эти особенности прослеживаются еще на представлениях некоторых австралийских племен. Вот как, например, в одном из австралийских мифов (племени аранда) рассказывается о сотворении мира: «В период Алчеринга страна была покрыта водой. После того как вода была отогнана людьми на север, на Земле существовали бесформенные и беспомощные существа — инапертва. Это были не мужчины и не женщины, вернее, мужчины, смешанные с женщинами, которые, находясь группами в воде, принимали различные формы. Они не имели ни определенных очертаний, ни органов зрения, ни слуха, ни обоняния и не ели пищи. Затем с Севера появились два существа Ингамбикула (т. е. „из ничего“ или „самосуществующие“) и придали им человеческий вид, отделив мужчин от женщин, сформировав ноги, руки, отделив пальцы, прорезав им глаза, рот. Эти „доделанные“ люди принадлежали к различным тотемам и превратились в тотемных животных и растения. Оформители тоже превратились в породу ящериц»[81]. В мифе другого племени (яурорка) герой более определенен, это мифическое существо мура-мура по имени Парачина. Он, заметив на земле четыре «незаконченных» существа, «разгладил их тела, вытянул их члены, отделил друг от друга пальцы на руках и ногах, сделал им рты, носы и глаза, проткнул уши и дунул в эти уши, чтобы они могли слышать. Наконец он просверлил тело от рта вниз и просунул туда кусок твердой глины с такой силой, что она прошла сквозь тело и образовала ягодицы. Сделавши таким образом из этих существ людей, он стал странствовать, повсюду делая людей»[82]. В другом мифе мура-мура выступает как патрон инициаций: случайно обрезав себя и обнаружив, что теперь он стал «настоящим мужчиной», он вместе со своим товарищем отправился в путь, повсюду обучая людей обрезанию с помощью каменного ножа.

С развитием культуры народа расстояние между человеком и животным в его представлении увеличивается. Растут и отличительные черты животного-предка или покровителя, все более отделяющие его от животного мира и приближающие к человеку. Его родословная обрастает все большим числом легенд и мифов. Он становится культурным героем, творцом мира, создателем и благодетелем людей.

Культурный герой — это мифологическое лицо, которому в легендах и преданиях приписывается введение каких-либо обычаев и обрядов, обучение людей пользованию огнем, культурным навыкам и т. п. Мифы как бы объясняют, почему так почитаем данный герой с животным или полуживотным обликом. Отметим, что животный облик культурных героев характерен для мифологии различных народов. С развитием общественных отношений, ростом культуры облик культурного героя становится все более очеловеченным, хотя и сохраняет сначала некоторые животные черты, а потом — связь с животным или птицей, что объясняется уже новыми мифами и легендами, приспособленными к современности.

Образы культурных героев у многих народов связаны с тотемическими в прошлом предками и имеют облик или черты животных, птиц и т. п. Так, у индейцев квакиютль бывший тотем одной из фратрий — человек-ворон — является культурным героем (Великий Ворон). Мифы рассказывают, как он подарил людям солнце, научил разным полезным вещам. У индейских племен Центральной Америки такую же роль играет койот. В некоторых случаях мы видим, что образы культурных героев еще только складываются — это еще животные, но действуют они, как люди. Чаще всего герой мифа, бывший тотем, оказывается культурным героем, похищающим огонь у хранящих его духов и отдающим его людям: у квакиютль — ворон Иелх достал огонь на одном из островов, хотя и обжегся при этом; у нутка — дятел украл огонь у волков, которые владели огнем, добывая его трением; у других групп индейцев — олень приносит людям огонь. На острове Таити огонь добывают цапля и птица отатаре. У народов Сибири это медведь (у хантов и манси — бурый, у ненцев — белый). У ненцев почитание белого медведя связано с поверьем, согласно которому белый медведь научил их пользоваться огнем. Ворон (Кутх — у чукчей и камчадалов, Иелх — у американских индейцев) или кит (у коряков), судя по легендам, тоже похитили огонь у духов и передали его людям. Эти представления, равно как и почитание этих героев с чертами животных, характерны уже не для родовых или фратриальных групп, а для целого племени или даже народа. В этом случае в образах животных-героев прослеживаются черты племенных божеств.

Бывший тотемический предок выступает в качестве культурного героя и миротворца у индейцев тлинкитов. Это ворон Эль. С его именем связаны мифы о мироздании и начале культуры у тлинкитов. В них соединены легенды и о чудесном рождении, и о потопе, и об изобретении огня, и о борьбе с другими героями, бывшими тотемами. Во время потопа, который вызвал один из дядей Эля, последний спасся, ухватившись за облако. Огнем и водой ведал Ханух-волк, бывший в прошлом другим тотемом тлинкитов. Ханух-волк был старше Эля-ворона и опытнее в искусстве волшебства, но Эль-ворон благодаря своей ловкости и умению летать победил его и похитил у него огонь и воду. При похищении огня Эль сжег себе клюв, но донес горящую головню до тлинкитов и таким образом добыл огонь людям. На примере этого мифологического героя можно проследить, как из тотема он превращается в культурного героя, а затем — в племенное божество.