Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии. Годовой цикл

6. Шахревар

7. Мехр

8. Абан

9. Азар

10. Дей

11. Бахман

12. Эсфанд

Однако все мусульманские религиозные праздники отмечаются в соответствии с лунным календарем (хиджри камари), в Иране до сих пор многие высчитывают ход луны по орбите. Согласно мусульманскому лунному календарю, Новый год начинается с месяца мохаррам, со дня вынужденного переселения (араб, хиджра) пророка Мухаммеда и его сподвижников — мухаджиров из родного города Мекки в Медину (Ясриб) — (15) 16 июля 622 г. Так было установлено халифом Омаром через 17 лет после смерти Пророка. Надо отметить, что при жизни Пророка до его смерти каждый год именовали названием, образованным от событий, которые произошли в этом году с Пророком. Первый год после хиджры — «год изволения», второй — «год повеления сражаться», третий — «год очищения», четвертый — «год поздравления», пятый — «год землетрясения», шестой — «год воспрошения», седьмой — «год победы», восьмой — «год равенства», девятый — «год отказа», десятый — «год прощания».

Год календаря хиджры на 11 дней короче солнечного, поэтому религиозные праздники и обряды могут совпадать с разными датами солнечного и григорианского летосчислений. Так как в процессе изложения календарных и традиционных праздников и обрядов упоминаются арабские названия месяцев лунного календаря, считаем возможным привести их; все нечетные месяцы имеют по 30 дней, а все четные — по 29, двенадцатый месяц високосного года также 30 дней:

1. Мохаррам

2. Сафар

3. Раби ал-авваль

4. Раби ас-сани

5. Джумада ал-уля

6. Джумада ал-ахира

7. Раджаб

8. Шаабан

9. Рамадан

10. Шаввал

11. Зу-л-када

12. Зу-л-хиджжа

Иранский автор отмечает, что лунный год идет по пятам за солнечным и тянет за собой весь иранский народ. Во многих иранских семьях глава получает жалованье на службе по солнечному календарю, а рассчитывается с прислугой, роузе-ханом, продавцом мыла, лоточником, бродячим бакалейщиком по лунному. Складывается парадоксальная ситуация, когда полжизни иранского народа проходит под залогом солнечного календаря, а другая половина — под залогом лунного. Эта путаница порождает такую неразбериху в общественной жизни, что только правительственными циркулярами и воззваниями можно преодолеть эти сложности [Мохаджер, 1965, с. 36].

Новогодние торжества

Ноуруз.

До настоящего времени Ноуруз остается одним из наиболее почитаемых праздников именно потому, что он как бы совпал с народными представлениями об умирающей и оживающей природе и различными обрядами, символизирующими помощь, которую необходимо оказать для скорейшего пробуждения природы.

Сведения о праздновании Ноуруза персами с древнейших времен имеются у арабских и персидских авторов.

Музыкантши (фрагмент рисунка на полях книги, XVII в.) [Пугаченкова, Галеркина, 1959, с. 155]. Рисунок Г.Н. Логашова. Прорисовка Г.В. Вороновой.

Подробно о названии, легендах и ритуалах, связанных с празднованием Ноуруза, рассказывает Бируни. Было время, когда Ноуруз «начал блуждать по весенним месяцам, и теперь бывает в то время, когда определяется благополучие всего года, то есть от падения первой капли дождя до появления цветов, от цветения деревьев до зрелости плодов, от начала охоты у животных до их возбуждения и от появления растительности до ее полного развития. Поэтому Ноуруз стал указанием начала и сотворения мира» [Бируни, 1957, с. 224].

Согласно мифологии, Ноуруз — это день, когда был создан мир, пришли в движение светила, создано Солнце и начался отсчет времени, и поэтому это праздник — джашн; Ноуруз — это первый день года, в котором были созданы твари, и Ноуруз с Михрджаном — это «два ока времени, как Солнце и Луна — очи неба» [Бируни, 1957, с. 224].

Персидские ученые заключали: «Счастливейшие часы в день Ноуруза — часы Солнца. На рассвете этого дня заря находится насколько возможно близко к земле и глядеть на нее приносит счастье» [Бируни, 1957, с. 225].

Празднование сопровождалось различными обрядовыми действиями, каждое из которых связано с определенными легендами, а также различными рекомендациями сделать год плодородным, счастливым и благополучным.

В наши дни, например, считается обязательным в день Ноуруза дарить нечто сладкое, а также разбивать старую утварь и выбрасывать ее, лить воду.

А. Бируни передает легенду об одном из истоков этого обычая. Однажды в день Ноуруза пророку подарили серебряную чашу, в которой была халва. На вопрос пророка: «Что это? — был ответ: „По случаю Ноуруза“. Пророк поинтересовался: „А что такое Ноуруз?“ — и получил ответ: „Большой праздник у персов“. „Да, — ответил пророк, — это тот день, когда Аллах оживил сонмища“. „А что такое сонмища?“ — спросили его, и он сказал: Это те, кто вышел из своей земли — а их были тысячи, — опасаясь смерти, и Аллах сказал им: „Умрите!“ — и потом оживил их в этот день и возвратил им души. Он повелел небу, и небо излило на них дождь, поэтому люди взяли за правило лить в этот день воду. И он ел халву, а чашу разбил и разделил между своими сподвижниками и воскликнул: „О, если бы у нас каждый день был Ноуруз“» [Бируни, 1957, с. 225].

Подтверждением этой легенды может служить сообщение С.П. Толстова о находках во время археологических раскопок в Хорезме. Так, женские статуэтки как бы символизируют изображение богини-матери, покровительницы вод и ирригации Ардви Суры — Анахиты, а мужские фигуры — изображение бога — спутника великой богини Сабозия Сиявуша [Толстов, 1948, с. 123]. Ученый также приводит сообщение Нершахи, который рассказывает, что в Бухаре зороастрийское население ежегодно в день Нового года уничтожало глиняные статуэтки богов и заменяло их новыми приобретенными на особом базаре, на котором лично присутствовал царь. «Этот обряд, вероятно имевший место и в Хорезме (как правило, все статуэтки разбиты еще в древности), был характерен для переднеазиатских культов умирающего и воскресающего бога плодородия земли, знаменуя смерть и воскресенье божества» [Толстов, 1948, с. 123].

В преданиях приводятся мнения и советы чародеев, как нужно поступать в день Ноуруза. «Кто слижет в день Ноуруза с утра, прежде чем скажет слово, три ложки меда и покурит тремя кусками благовонного воска, тот найдет излечение от всех болезней». Другая рекомендация: «Тот, кто в этот день утром, прежде чем скажет слово, вкусит сахара и умастится маслом, будет на весь год обеспечен от всяких бедствий» [Бируни 1957, с. 226, 227].

Согласно легенде, которую приводит А. Бируни, восстановивший религию магов Джемшид (Джам) любил странствовать по разным местам, и когда ему захотелось побывать в Азербайджане, он сел на золотой престол, и люди понесли его. Когда лучи солнца осветили Джемшида, люди восхитились его красотой обрадовались и объявили этот день праздником. У персов установился обычай дарить друг другу сахар в день Ноуруза. По рассказу багдадского мобеда Адарбада, обычай дарения сахара в праздник возник потому, что сахарный тростник появился в царстве Джемшида именно в день Ноуруза. Легенда рассказывает, что Джемшид увидел сочный стебель сахарного тростника, выделяющего сок, попробовал его и, «найдя в нем приятную сладость, велел извлекать ее и делать из нее сахар. Сахар приготовили на пятый день, и люди стали дарить его друг другу на счастье. Так же поступали в день Михрджана» [Там же, с. 226].

Большое место во всех ритуалах, связанных с празднованием Нового года, отводилось огню. Его возносили на высокие места ради счастья и очищения воздуха. Ибо огонь сжигает находящиеся в воздухе плотные частицы, разрежает и рассеивает все гнилостное, что порождает в природе порчу [Бируни, 1957, с. 229]. Этот обычай также имеет древние корни. Если семь творений созданы совершенными, то грязь, болезни, ржавчина, гниение, муть, плесень, зловоние, увядание — все, что портит их, — дело рук — Ангро-Майнью и его воинства. Поэтому через почитание огня необходимо приуменьшить или предотвратить дурные действия.

Другая легенда гласит о том, что Джам победил дьявола и его приспешников и появился перед людьми как Солнце, разлился от него свет, ибо он был светозарен, как Солнце, и люди были удивлены появлению двух солнц. Во время царствования Джама исчезли болезнь, старость, немощь, зависть, смерть, горести и бедствия; все, что высохло, зазеленело, и сказали люди «руз-и-нау», т. е. «Новый день», и все посадили ячмень в корыте или иной посуде, считая, что это приносит благо. С тех пор, как сообщает А. Бируни, «остался обычай сажать в этот день вокруг блюда семь разновидностей злаков на семи полосах. По тому, что вырастало, судили о качестве злаков в данном году — сильные они будут или худые» [Бируни, 1957, с. 225].

Этот обычай описывался и другими арабскими авторами. Так, Муса-ибн-Иса ал Кесрави (IX в.) сообщает, что за двадцать пять дней до Ноуруза (Нируза) во дворе дворца строили двенадцать столбов из сушеного кирпича и на одном из них сеяли пшеницу, на другом — ячмень, на следующем — рис, на последующих — чечевицу, бобы, просо, дурру, фасоль, горох, кунжут. На шестой день Ноуруза собирали зерна посеянных злаков с пением, музыкой, различными играми; после сбора зерна рассыпали по зале. Сеяли эти семена главным образом для гадания: лучшее — предвещало в следующем году хороший урожай. Столбы разбивали только в день михр месяца фервердин [Иностранцев, 1904, с. 26–28].

Современный персидский писатель сообщает, что за пятнадцать дней до Ноуруза проращивают пшеницу или чечевицу [Хедаят, 1958, с. 315]. Вероятно, в таком древнем празднике, как Ноуруз, который существует и празднуется до настоящего времени, трудно выделить хронологически привнесение в него того или иного обряда, тем более, что и позднейшие религиозные установления восприняли многое от ранее существовавших предписаний. Поэтому в описании Ноуруза все переплелось: и дозороастрийское, и религия магов, и ислам.

Большая роль отводилась жизненно важному творению — Воде. Из легенд известно, что при Джаме исчезли все болезни, люди перестали умирать и население земли увеличилось, и, хотя Аллах сделал землю в три раза обширней, стало все-таки тесно, и Аллах повелел совершать ежегодно омовение, чтобы очиститься от грехов и отвести от себя бедствия и несчастья в данном году. Согласно другим легендам, именно в день Ноуруза была пущена вода Джамом в предварительно вырытый канал, и люди омывались этой водой, и получали благо потомки, следуя этому примеру. Или еще сообщение: «причина омовения другая — этот день посвящен Харузе, а Харуза — ангел воды, а вода с ним однородна. Поэтому люди в этот день поднимаются с восходом зари и направляются к воде, к каналам и водоемам, нередко они подставляют под текущую воду сосуд и обливаются ею — на счастье и для защиты от бедствий» [Бируни, 1957, с. 228].

В этот день люди обливают друг друга водой с целью избавиться от бед и несчастий в данном году. Согласно другой легенде, люди так объясняют необходимость обливаться водой: «Нет, причина этого — прекращение в Ираншехре дождя на долгое время. А когда Джемшид воссел на престол — пишет А. Бируни — и возвестил о благих делах, которые мы упоминали, выпал обильный дождь. Люди увидели в этом добрый знак и стали обливать друг друга дождевой водой, и осталось это у них обычаем» [Бируни, 1957, с. 229]. Считалось также, что опрыскивание водой заменяет омовение тела от попавших на него дыма и грязи, приставших при возжигании огня, а также устраняет из воздуха порчу, порождающую моровую язву и другие болезни.

И в наши дни за несколько дней до Ноуруза на улицах по традиции раскладывают огонь. Два или три человека надевают цветную одежду с колокольчиками, высокие шапки, а на лицо — маски. Один из них ударяет двумя дощечками и поет:

Пришел зажигальщик огня. Он приходит один раз в год. Зажигальщик огня, я маленький, Один раз в год я — нищий.

Все присутствующие на празднике танцуют, веселятся, устраивается представление с обезьяной, медведем, выступают канатоходцы, скоморохи (лути), и поются песни:

Фел фели умер, Не умер. Его глаза открыты. … Поел хлеба, но не имеет силы. Его лапы не имеют костей. Не имеет желания идти на крышу. Освободите от лапшевой похлебки. Отец убил козленка, Мать делает похлебку, Брат матери вырезает ложку. Сестра матери ест и мочится. Девушка с одним зубом Верхом на арбузной корке. Арбуз крутится и идет В дом городского сторожа. Эй, сторож, я имею жалобу. Мое сердце полно горя. Муж мой взял жену, Повернул ко мне спину, Отнял у меня кусок хлеба. [Хедаят, 1958, с. 314].

Перед Ноурузом делают уборку дома, надевают новую одежду. Существуют поговорки: «После праздника одежда пригодна лишь для того, чтобы висеть на краю минарета», «Пришел праздник, а у нас нет новой одежды, в старой мы не получим веселья». Зороастр говорил, что «души умерших в месяц фервердин вновь возвращаются в свои дома, и повелел, чтобы в это время дома были чисты и устланы коврами и чтобы были приготовлены вкусные, вызывающие аппетит блюда и души могли подкрепиться их запахом», — рассказывается в сочинении «Груре Ахбаре млуке форс Саалаби» [Хедаят, 1958, с. 315–316].

Сцена пира (фрагмент миниатюры. XVI в.) [Пугаченкова, Галеркина, 1979, с. 125]. Рисунок Г.Н. Логашова. Прорисовка Г.В. Вороновой.

О праздновании Ноуруза в XI в. сообщал Кесрави: «И разделил Джам дни месяца и назначил пять первых дней (праздником) знатных; и следующие пять дней — Нирузом царя, во время которых он одарял и благодетельствовал; потом следующие пять дней (праздником) для царских слуг; и пять — для приближенных царя; и пять — для войска его; и следующие пять дней — для народа. Итого тридцать дней. После того как царь одевал убор свой и открывал прием свой (полагавшийся) в эти два дня, входил к нему человек, угодный именем, испытанный (принесением) счастья, с веселым лицом, остроумный. Становился он против царя и звонил: „разреши мне войти“. И спрашивал его (царь): „Кто ты? И откуда приходишь и куда идешь? И кто идет с тобой? И с кем ты являешься и что ты приносишь?“ И говорит (тот): „Я прихожу от двух благословенных и иду к двум благодатным, и со мной идет всякий победоносный, и имя мое Новый год, и приношу царю радостную весть, и привет, и послание“. И говорил царь: „Впустите его“, а ему говорил царь „войди“. И ставил тот человек перед ним серебряный поднос, стол, по краям которого были разложены лепешки, спеченные из различных зерен: пшеницы, ячменя, проса, дурры, гороха, чечевицы, риса, кунжута, бобов и фасоли. И бралось семь зерен каждого из этих сортов, и клались они по краям стола. И по середине его клали семь ветвей (тех) деревьев, по которым и по именам которых предсказывали и вид которых считался хорошим знаком: ива, маслина, айва, гранат, срезанные в один, два или три сустава. И каждая ветвь клалась во имя одной из областей. И писалось на разных местах: абзуд, абзайед, абзун, барвар, фарахи, то есть умножилось, умножится, умножение, богатство, счастье, изобилие. И клались еще семь белых чаш, и белых дирхемов чеканки того года, и новый динар, и пучок руты. И брал он все это и желал ему (т. е. царю) вечной жизни, и продолжительного царства, и счастья, и славы.

И царь ни о чем не совещался в этот день из опасения, чтобы не исходило от него что-либо нехорошее и не продолжалось целый год.

И прежде всего, представлялось ему (т. е. царю) золотое или серебряное блюдо с белым сахаром и очищенным свежим индийским (т. е. кокосовым) орехом и серебряными, и золотыми чашами.

И начинал он этот день со свежего парного молока с распущенным в нем свежим фиником; затем он вкушал в скорлупе кокосового ореха небольшие финики и одарял из нее (т. е. скорлупы) того, кого любил, и ел любимые сласти.

И каждый из дней Ноуруза спускали белого сокола. И считали хорошим предзнаменованием начинать этот день глотком чистого свежего молока и свежих сыром, и все цари Фарса считали это хорошим знаком» (Цит. по [Иностранцев, 1904, с. 26–28]).

О традиционности празднования Ноуруза и необъяснимости некоторых обычаев свидетельствует сообщение, что, когда Ноуруз совпадал с субботой, царь приказывал давать главе еврейской общины четыре тысячи дирхемов; и не знали иной причины этому, как то, что это обычай, исполнявшийся и сделавшийся обязательным как поголовная подать.

Во время празднования Ноуруза большого внимания, вернее, даже сакрального внимания заслуживали все предметы и обычаи, связанные с Ноурузом: вода подавалась в серебряной или железном кувшине, на шейку которого было надето ожерелье из зеленых яхонтов, нанизанных на золотую нитку, в которую продеты зеленые хризалиты. Считается, что в новогоднюю ночь особенное внимание следует обращать на свойства вещей.

Так, великий персидский поэт Омар Хайям (1048–1132) писал, что золото обладает многими свойствами. Одно из них заключается в том, что созерцание его делает глаза здоровыми и сердце радостным, другое — в том, что делает сердце «мужественным и увеличивает познания; третье — это то, что оно увеличивает красоту лица, сохраняет молодость и задерживает наступление старости; четвертое — продлевает жизнь и делает человека почитаемым в глазах людей… всякие раны от золота поправляются… и питье воды из золотого сосуда предохраняет от водянки и делает сердце радостным» [Хайям, 1961, с. 20, 21, 23, 27]. Драгоценным и полудрагоценным камням также приписывались магические свойства. «Яхонт принадлежит к числу целебных солнцеподобных драгоценностей. Он имеет блеск, и огонь на него не действует: он режет все камни, кроме алмаза, и обладает свойством защищать от холеры и жажды» [Там же, с. 27]. Счастье и успех приносит ношение бирюзы; камень, который долго находится на солнце, превращается в рубин.

Говорят, что камень становится рубином при терпении. Да, становится, только сердце становится полным крови. [Хедаят, 1957, с. 299; Хайям, 1961, с. 27].

К Новому году приурочивались различные приношения царю; значение Ноуруза было таково, что время начала его царствования отсчитывалось не с момента вступления на престол, а с данного Ноуруза [Фрай, 1972, с. 159]. Омар Хайям в трактате «Ноуруз-наме» писал: «Всякий, кто будет праздновать Ноуруз и проводить его весело, будет жить весело до следующего года» [Хайям, 1961, с. 5].

Веселью способствовали различные игры, представления, качели. Согласно мифам, Джемшид сделал для себя колесницу и сел в нее именно в день, названный Ноурузом, и джинны с дьяволами перенесли его за один день с горы Дубавенд в Вавилон. Люди объявили этот день праздником, так как увидели чудо, и, подражая Джемшиду, стали качаться на качелях.

В последнюю неделю перед Ноурузом, как мы уже видели, важно было подготовить для духов предков (фраваши) обильное угощение, чтобы они беспокоились о безопасности потомков в новом году.

В ночь под Новый год необходимо, чтобы все комнаты дома были освещены, а за несколько часов до Нового года, т. е. до момента вступления Солнца в созвездие Овна, приготовляют праздничный стол — «хафтсин».

По словам современного писателя Садека Хедаята, на стол ставят зеркало, по обе стороны его — канделябры, зажигают свечи по числу членов семьи. Здесь должны находиться следующие вещи: Коран, большой хлеб, чашка с водой, на поверхности которой плавает зеленый лист, сосуд с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, фисташки и т. п., петух, рыба. На подносе подают семь вещей, названия которых начинаются с буквы «син»: сланд (исланд), сиб (яблоки), сиах дане (черные косточки), синджид (дикая маслина), сумах (барбарис), сирке (уксус), сир (чеснок), сабзи (проращенные на тарелке зерна, саману). Кроме того, на стол ставят простоквашу, молоко, сыр и крашеные яйца [Хедаят, 1958, с. 316].

Обязательно пребывание всех домочадцев вокруг праздничного стола в момент прохождения Солнца через созвездие Овна. Согласно поверью, в руках они должны держать деньги или мокрицу. При соблюдении всех этих условий до следующего года присутствующие не будут скитаться вне дома и их не постигнет несчастье. Обычаем также предписывается, что следует кушать с праздничного стола: люди с горячим темпераментом должны съесть простокваши, а флегматичные — немного молока, чтобы уравновесить темперамент в наступающем году.

Согласно народным представлениям, всякая пища и все лекарства — горячие или холодные. Характер бывает четырех видов: горячий, сырой, сухой и холодный. Для уравновешивания нужно выбирать пищу, противоположную своей натуре и характеру. Если влияние какого-либо из этих свойств характера побеждает, тогда следует есть пищу, противоположную этому темпераменту. Чтобы все хорошее, случившееся в новогоднюю ночь, не исчезло и пожелания благополучия, полученные в Ноуруз, реализовались, женщинам рекомендуется иметь булавку, заколотую на платке у шеи. Время вхождения Солнца в созвездие Овна определяется по вздрагиванию зеленого листа на поверхности воды или по кружению яйца на зеркале. Свечи, которые зажжены на столе в знак долголетия и здоровья, должны сгореть до конца, и на них нельзя дуть, так как, по поверью, это может укоротить жизнь. Прикасаться к свече можно только двумя зелеными листами.

Для определения, каким будет наступивший год, важно и то, кто первым придет в дом: если женщина — плохо, если мужчина — хорошо. Каждый посетитель должен приветствовать хозяев дома словами: «Живите еще сто лет». Если есть на примете человек, известный тем, что ему сопутствует удача, с ним договариваются о его раннем приходе. Если сам хозяин является человеком, приносящим счастье, он должен выйти из дома, затем вернуться снова и приветствовать радостными словами и добрыми пожеланиями всех домочадцев [Хедаят, 1958, с. 316].

Праздничным считается весь месяц фервердин (фарвердин, фервардин). Как сообщал А. Бируни, особенно значительными были первые шесть дней. В день Ноуруза царь начинал праздник и объявлял простым людям, что будет сидеть для них и окажет им милость. Во второй день принимал тех, кто ступенью выше, т. е. дикханов и членов знатных семей, в третий — всадников и высших мобедов, в четвертый — членов своего дома и родных, в пятый — сыновей и клиентов. Каждому гостю царь, по обычаю Хосрова, оказывал милости и вручал подарки и награды, которые они заслужили. В шестой день царь устраивал Ноуруз для себя и самых близких ему людей достойных быть наедине с царем. Этот день называют Руз-и-Хурдад — Большой Ноуруз. Мусульманское предание гласит, что в этот великий праздник у персов Аллах закончил создание всех тварей, ибо это последний из шести дней, упомянутых в Писаниях. И создал в этот день Аллах Юпитер, и самый счастливейший час — час Юпитера.

Говорят, что это тот день, когда Заратуштре выпал жребий беседовать с Аллахом, когда поднялся в воздух Кайхусрау и когда определяют счастливые доли для обитателей Земли. Поэтому персы называют его днем надежды [Бируни, 1957, с. 229].

Развлечения новогоднего праздника.

Во время праздничного пиршества у царя во времена Бируни поэты, певцы, музыканты исполняли различные стихи и песни о весне, героических делах предков, сыновьях великанов, об исторических событиях, которым благоприятствовали созвездия, о современных деяниях и победах царя. В песнях, сладкозвучных стихах просили у царя милости, подарков для священнослужителей, искали защиты для осужденных. Исследователи древней и средневековой культуры Ирана отмечали, что поэты и певцы — музыканты (мутрибы) играли большую роль в решении такой важной проблемы, как досуг и празднество. Рассказывают, что один из известных певцов-музыкантов Фахлабад, родом из Мерва, был настолько искусен в стихосложении и пении, что если даже нужно было царю сообщить дурные вести, то это поручалось ему. Так, царю боялись сообщить о смерти его любимого коня Шабзида, но Фахлабад спел о том, что конь распростерт в стойле с вытянутыми ногами, не ест корм и не движется, и спросил царь: «Так он погиб?!» и ответил Фахлабад: «Ты сказал это, о царь!» И таким образом он своими стихами заставлял царя говорить о том, чего не желали представить ему его сатрапы [Иностранцев, 1904, с. 28].

Наиболее известным и искусным поэтам и певцам-музыкантам присваивались почетные прозвища — «Царь поэтов» (Малик аш-шуара, Амид аш-шуара), «Глава поэтов» (Хваджа аш-шуара), «Господин поэтов» (Сайид аш-шуара). Панегирическая поэзия с ее торжественными одами представляла и утверждала власть царского дома.

После распространения ислама живописное и скульптурное изображение человека находилось под запретом религии, и правящие династии, покровительствуя поэзии и литературе, уповали на создание себе как бы памятника. Поэты играли ведущую роль при дворе. Они были в числе четырех групп, на которых держится трон: дабиры, поэты, астрологи и врачи; средневековые источники сообщают, что поэты и певцы-музыканты образовывали своеобразную «службу настроения». Традиция эта уходит в сасанидское время: на официальных дворцовых собраниях Хосрова Парвиза (591–628) певцы (сурудханы) пели восхваления в поэтической форме, придворные увеселения сопровождались песнопениями. При дворе Махмуда Газневида (999-1030) состояло около четырехсот стихотворцев, и двадцать девять из них прославились своим искусством. Так впервые известному поэту Унсари было дано звание Малик аш-шуара («Царь поэтов»). В.А. Жуковский высказал предположение, что «Царь поэтов» Унсари (ум. 1040) был руководителем тех больших работ, которые осуществлялись при газневидском дворе по собиранию преданий старины, их классификации и отделке [Жуковский, 1883, XV–XVI].

В соответствии с существующей традицией и канонами времени составлялись различные рекомендации, как необходимо организовать празднество и досуг. В средневековом сочинении «Сиасет-намэ» («Книга о правлении») везира XI столетия Низам-ал-Мулька в главе «О надимах, о приближенных и о порядке их дел» говорится о требованиях, предъявляемых к певцам-музыкантам или наиболее приближенным к царю лицам — надимам, которые проводят с ним все время. Низам-ал-Мульк говорит, что все, что имеет отношение к делам царства, войску, правлению, походам, запасам, дарам, подданным и т. д., надо решать с везиром, вельможами, опытными в мирских делах. Мудрые сказали: «Рассуждения одного как сила одного человека, рассуждения десяти, как сила десяти». И в этом случае тоже берется пример пророка. Предание гласит, что у пророка были в обозрении небеса и земля, рай и ад, скрижаль и перо, трон и весь небесный свод, все, что в них. И все же к нему приходил Гавриил, вещал ему, приносил благость, извещал о бывшем и о том, что должно быть. Несмотря на такую мудрость и чудодейственность, присущую пророку, Всевышний приказал ему: «Советуйся с ними о делах, о, Мухаммед» [«Сиасет-намэ», 1949, с. 97, 98]. Однако во всем, что касается развлечений, зрелищ, дружеских собраний, охоты, игры в конное поло, а тем более празднеств, главное место отводилось надимам, т. е. ближней свите: поэтам, певцам-музыкантам, собеседникам. Причем, как сообщает Низам-аль-Мульк, если люди хотят узнать о характере и нраве государя, они судят по его надиму. Если надимы государя с хорошим характером, приятные, даровитые, скромные и терпеливые, можно заключить то же самое и о государе, и становится известным, что государь не славится ни плохим характером, ни злонравием, ни неучтивостью, ни скупостью [Там же, с. 95]. Надимы должны быть образованы, сведущи в различных науках, искусными рассказчиками, чтецами и певцами серьезного и смешного, знать множество преданий, играть на музыкальных инструментах, в нарды и шахматы, хорошо владеть оружием, не вызывать своим поведением и образом мышления раздражения правителя и во всем соглашаться с ним.

В сочинении «Кабус-наме» (XI в.) наставляются юноши, причем говорится, что если даже надим не будет поэтом, то он все равно «должен различать хорошие и плохие стихи, поэзия не должна быть от него сокрытой, и он должен помнить наизусть много арабских и персидских стихов, чтобы, если как-нибудь господину понадобится какое-либо двустишие, не приходилось сразу звать поэта; пусть или сам сложит, или передаст с чьих-либо слов» [«Кабус-наме», 1953, с. 71; Низами, 1963, с. 59]. Мастерство поэтов, певцов, музыкантов постоянно проверялось публичными выступлениями, поэтому они должны были знать, как и что петь в том или ином собрании и на празднествах. Так, если слушатель красен с лица и полнокровен, следует играть больше на второй струне, если бледен и желчен — на верхней струне, если смуглый, тощий и склонный к меланхолии — на третьей, если же белолицый, жирный и сырой — на басовых струнах, так как эти струны сделаны по четырем темпераментам людей [«Кабус-наме», 1953, с. 85–86]. Важным качеством надимов является непременное знание астрологии, медицины и умение применять эти знания на практике так, чтобы в случае необходимости повелителю не пришлось вызывать звездочета или врача.

Особенно праздничным является тринадцатый день Ноуруза — месяца фервердина — Сиздех бе дех («Тринадцать у дверей»).

До настоящего времени в этот день все уходят за город, проводят время в веселье, прогулках, различных развлечениях; дома же, по преданию, оставляют вкусно приготовленную и разнообразную еду, чтобы возвратившиеся в этот день духи предков могли хорошо полакомиться и тем самым как бы проститься с обитателями дома. Согласно преданию «несчастья тринадцати» должны быть унесены далеко в поле, чтобы злые духи, посылаемые в этот день Ангро-Майнью, не причинили вреда обитателям дома и их близким [Sinclair, 1966, с. 32]. В этот день на гуляньях девушки могут познакомиться со своими будущими женихами, а, чтобы судьба их устроилась, они сплетают венки из появившихся уже к этому времени тюльпанов и других цветов и растений и поют песни.

Семнадцатый день месяца фервердин называется Серош-руз. Серош — это имя ангела, который ночью охраняет все сущее, и его называют иногда Джабраилом. Считается, что Серош обладает огромной силой и способен противостоять джинам и колдунам, и поэтому он три раза за ночь поднимается в воздух, чтобы прогнать джинов и отогнать колдунов, «и когда он поднимается, то освещает ночь; воздух становится холодным, и воды — сладкими. В это время петухи топчут кур и всеми животными овладевает страсть к совокуплению» [Бируни, 1957, с. 230]. Считается, что при одном из трех взлетов Сероша встает заря. В это время всходят растения, растут цветы, поют птицы, отдыхают от страданий больные, веселеют опечаленные и путник чувствует себя в безопасности. На заре в этом случае улучшается погода, сбываются сны и радуются ангелы и джинны. Другое предание говорит, что в день Серош-руз Серош — первый, кто повелел совершать замзаму, т. е. говорить под нос, а не внятными словами. Предание сообщает, что, когда персы молятся, прославляют Бога и славят его имя, они при этом принимают пищу. Поэтому они не могут ясно говорить во время молитвы и только бормочут и делают знаки, но не поизносят ясно слов молитвы. Бируни сообщает, что так ему рассказал Азархура, геометр, но другие говорили, что это делается с той целью, чтобы пар изо рта не достиг кушанья [Бируни, 1957, с. 230].

Уже отмечалось, что почитаемыми, праздничными и благословенными являются дни, названия которых совпадают с названиями месяца. В месяце фервердин такой день девятнадцатый, и называется он фервердеган. Он также начинается и празднуется особенно, так как это месяц Ноуруза, обновления природы, ожидания больших урожаев и благополучия семьи.

О Ноурузе сложено множество стихов и газелей. Одна из них написана Бабур-шахом (XV в.):

Увидев новый месяц и лицо друга, люди радостны в праздник, Мне же, вдали от твоего лика и бровей, достались одни заботы в месяц праздника. Пользуйся, Бабур, Ноурузом ее лица и праздником встречи с нею, Ибо лучше этого не будет для тебя дня, будь хоть сотня ноурузов и праздников. [«Бабур-наме», 1958, с. 174].

После праздничного месяца фервердина персы отмечали ряд праздников, связанных с различными творениями: огнем, водой, землей, воздухом.

Многие из этих праздников, хотя и имеют древние корни, празднуются персами до настоящего времени, так как они связаны с хозяйственным циклом.

О стойкости в праздновании этих обрядов, связанных с пробуждением природы, желанием начать новую, более счастливую и благополучную жизнь свидетельствует серьезное отношение к этим обрядам и в наши дни. В каких бы регионах не находились люди, воспитанные в определенной культуре, все они стараются выполнять обычаи и ритуалы, связанные как с религиозной идеологией, так и с календарной обрядностью. В частности, автору этих строк приходилось общаться с персами, вынужденными в конце 80-х — начале 90-х годов жить за пределами Ирана, в Туркмении. В период празднования Ноуруза они соблюдали весь ритуал, связанный с празднованием и обязательным посещением гостей, приготовлением подарков и угощений, символизирующих те или иные этапы празднования и поклонения четырем стихиям.

Мужчины обычно ходят из дома в дом с поздравлениями и принимают угощения хозяев, в каждом доме обязательно накрывается стол, на котором устанавливаются соответствующие кушанья и различные украшения стола.

В тринадцатый день празднования Ноуруза, как и в Иране, персы выезжают за пределы города Ашхабада, в предгорья Копет-Дага, стараются собрать появившиеся уже в первые весенние дни цветы — подснежники и маки. Обычно за городом проводят целый день, а в доме оставляют хорошо приготовленную вкусную еду для угощения духов предков, которые, как они верят, посещают дом, чтобы удостовериться в благополучии дома и пожелать всем домочадцам счастливого Нового года.

Вечером персы возвращаются домой с хорошим настроением, удовлетворенные тем, что исполнили все традиционные обряды.

Весенние обычаи и обряды

После празднования Нового года — Ноуруза персы начинают готовиться к посевным работам. Погода обычно благоприятствует земледельческим работам, так как в марте-апреле (по григорианскому календарю) идут дожди, что очень важно в условиях засушливого климата Ирана. Предпочтение отдается тем сельскохозяйственным культурам, которые в период предварительного и как бы ритуального посева показали наибольшую всхожесть в предстоящем году. В различных климатических регионах Ирана высеваются такие культуры — пшеница, ячмень, рис, сахарный тростник в Гиляне и Мазандеране, хлопок — главным образом, в Хорасане, Мазандеране и Азербайджане. Во всех регионах также начинается посев бахчевых культур — арбузов, дынь.

Праздник зазывания весны.

Этот праздник связан со временем пробуждения природы, появлением первой зелени и ранних полевых цветов, а также с началом сельскохозяйственных работ. Исследователи отмечают его древние аграрные истоки.

В период средневековья, как писала В.Б. Никитина, во время проведения Праздника зазывания весны юноши составляли из ранних цветов букеты, привязывали их к высоким шестам, украшали цветами себя и закладывали их за уши, пели песни, в которых восхвалялись весна, птицы и особенно аист (возможно, древний тотем), приносящий с собой тепло и весну, ходили от дома к дому, разыгрывали различные шутки, веселились и просили вознаграждение — жертву оживающей природе [Никитина, 1970, с. 37].

Непременным условием Зазывания весны было приготовление киселя из пшеничного солода, и поскольку для его варения требовалось значительное время, готовили его сообща с близкими родственниками и соседями, а затем происходило ритуальное коллективное поедание киселя. Такой обряд должен был вызвать хороший урожай и отвести все грядущие беды. Заговор гласил: кисель — это жертва богу. Во время поедания киселя как бы обращались также к душам предков (в чем виден культ фраваши) с просьбой оградить ныне живущих от несчастья.

Подобно тому как расцветала природа, весело щебетали птицы, раскрывали свои яркие наряды цветы, люди надевали яркие новые одежды, веселились, устраивали пиры с музыкой, танцами и разыгрыванием различных сценок, связанных с мифическими героями, театрализованные представления из жизни святых и выступления сказочников и рассказчиков. В местах гуляний сооружались качели, женщины и девушки, которым разрешалось принимать участие в Празднике зазывания весны, могли качаться на них. Проводились также праздничные шествия с драконами и фантастическими рыбами, символами плодородия и богатства, с изображениями богатыря иранского эпоса Рустама, одержавшего победу над силами зла [Никитина, 1970, с. 37].