Сознание-универсальный инструмент духовных практик

РАДЖАХИРАДЖА-ЙОГА. Зная, что Джива самостоятельна и независима, пусть он сделает ум также независимым и не созерцает больше ничего… Высший успех — маха-сиддхи достигается. Делая ум бездейственным, он становится совершенно полным.

Самосветящийся, таким образом медитируя, становится проявленным: здесь заканчиваются все учения Гуру, дальше он должен помогать себе сам. Пусть йог практикует в тайне, в уединенном месте. Он не должен отказываться от своей профессии, но все выполняет просто, без мысли о результате…

Получаемые йогом сиддхи описываются таким образом:

Йог приобретает следующие силы: пророчество, силу переносить себя по желанию, ясновидение, яснослышание, тонкое зрение, силу вхождения в тело другого, превращение металлов в золото и движение по воздуху… беспредельное увеличение и уменьшение…и пр.

ГАТХА-АВАСТХА. Когда практикующий достигает уровня Гатха (объединения души и высшей души), тогда для него не существует ничего в этом круге мира, чего бы он не смог достичь.

Гатха является ступенью, в которой прана, апана, вайю нади и бинду, дживатма (человеческий дух) и Праматма (Мировой Дух) соединяются и сливаются.

Какой бы объект йог ни воспринял, пусть он рассматривает его как дух. Когда образы действия различных чувств известны, тогда они могут быть побеждены.

Когда йог достигает силы удержания дыхания (транса) в течение трех часов, тогда, несомненно, прекрасный уровень Пратьяхары достигается без падения.

Таким образом, медитация является важнейшей, если не единственной, по существу, духовной практикой, представляющей собой концентрацию внимания на все более тонких аспектах Мира и собственного сознания для их очистки, просветления, для открытия их истинной природы, не отличающейся от природы сознания и Единого.

Воля и Намерение — средства сознания

Воля и Намерение являются средствами Сознания, которые поддерживают Мир (безличная сила Воли) или изменяют его (личная сила Намерения). При этом движется точка сборки — точка, из которой рассматривается Мир (Майя).

Более подробно полное реализуемое действие представляется в магии таким образом (Кастанеда «Учения дона Хуана», или толтекская магия): Достигнув остановки мыслей (пустоты сознания, обеспечивающей отсутствие посторонних влияний) создают намерение как всепоглощающее стремление к результату; само намерение (поддающаяся нам личная сила) активирует безличную силу (волю в толтекской магии), которая постоянно поддерживает наше взаимодействие с Миром, но под действием намерения изменяет некоторые элементы Мира (или даже весь Мир!), что дает нам новый взгляд на Мир — новую «точку сборки».

Таким образом, все в Мире, и он сам, рассматривается как движение точки сборки, из которой «рассматривается» Мир! Не удивительно, что в магии мы можем рассмотреть Мир, как нам угодно, а также рассматривать один и тот же момент любое количество раз как картинку или как действие.

Тренировка Воли и Намерения является главной в тренировке Мага, однако она, фактически, является и главной в тренировке ученика любого духовного направления. Для того чтобы постоянно находиться в состоянии Бхакти, или Созерцания, или Неделания и пр., нужно постоянно прикладывать силу Воли, постоянно выражать свое Намерение, которое и поддерживает ученика в состоянии практики.

Так как Намерение относится к элементам внутреннего духовного мира, основной практикой Намерения является просто «намереваться» что-либо делать. Нерушимое Намерение как личная сила является основой действий мага по сдвигу точки сборки и изменению фокуса безличной силы — Воли, что и дает все: как обычные явления Мира, так и все сиддхи.

В конечном счете, однако, практикующий постепенно понимает, что Намерение не принадлежит ему, а является самим Духом, который и является единственной активной силой, так как только Единое, Дух, имеет все возможности действия в Мире.

Санкальпы — волевые установки сознания

Санкальпа — это волевая установка сознания, поддерживаемая постоянно до реализации естественного состояния. Когда однонаправленность не теряется, тогда санкальпа — самоосвобожденная спонтанная игра Единого Источника.

Кроме техник релаксации, лежащих в основе медитации и созерцания, известен также метод постоянного поддержания волевых установок сознания — Санкальп. В «Йоге сутре» Патанджали это называют Управляющим Образом.

Санкальпа — намерение видеть Мир глазами просветленного Божества или Абсолюта, это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира; это намеренное поддержание осознанности с опорой на небольшое усилие; это установка в сознании, позволяющая войти в созерцание и раскрыть Естественное состояние; это разновидность прямого введения (Шуньята махасидхов); которая позволяет превзойти медитацию, выйти в Естественное состояние. Реальность постигается здесь прямо, без усилий и концепций.

Поддержание санкальпы — важнейшая практика Лайа-Йоги, поддерживающая недвойственное состояние. Когда присутствие Всевышнего Ума-Пространства раскрыто, большая часть сознания направляется на Присутствие без концепций, точки фиксации, центра и границ, а меньшая часть опирается на санкальпу (она удерживает однонаправленную внимательность к Естественному состоянию.

Когда естественное состояние реализовано и однонаправленность не теряется, тогда санкальпа — самоосвобожденная спотанная игра Единого Источника.

«Отвергнув все другие переживания (бхавы), следует обрести прибежище в Великом переживании (Махабхаве). Бхавой достигается Освобождение и высшее счастье» (Рудра Ямала Тантра)».

Цель всех духовных практик и видов йоги — сахаджа-самадхи — есть однонаправленная погруженность в глубокую бхаву.

Сначала выполняется непрерывная настройка ума на бхаву с небольшим усилием (самоосвобождение); затем происходит безусильная самоотдача бхаве (самотрансцендентация) и затем следует полное отождествление с бхавой, узнавание себя как источника всех бхав (Самоузнавание своего Истинного «Я», Атмана единого с Брахмой»),

Плод полной реализации — вход в Чистое видение, затем в Абсолютное видение и достижение Радужного тела.

Виды переживаний:

Бхава как величие, возвышенность и Божественная гордость.

Как восхищение, преданность перед Великим Умом и святыми.

Как чистота и совершенство.

Как восторг, радость и экстаз.

Как сила, могущество и власть, как творец и хранитель.

Как бесконечность.

Как непостижимость и изумление.

Как игра спонтанного совершенства.

Как равностность и непоколебимость.

Бхава как всеохватывание, как сострадание и любовь.

Наиболее известны и важны следующие бхавы:

САНКАЛЬПА «СОН»: «Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь — этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение — это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен… Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная — все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними». «Йога Садхана Хридайя Сутра».

«ЧИСТОЕ ВИДЕНИЕ»: Созерцаем во время ходьбы, пытаясь видеть других людей, животных, птиц, деревья как проявление божеств, все ситуации — как проявление игры (лилы) Вселенского Духа, все звуки — как священные песни (бхаджаны и мантры), а мир пытаемся рассматривать как мандалу, мистическое пространство, в котором играют божества.

«Я ЕСМЬ»: «Пребывая в медитации, тончайшую нить вибрации “Я” умом ухвати, затем обрати чувства наружу, чувство "Я” распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке. Так ясно познай: “Я есть все ”. Для него сиддхи — ничто. Блаженство, экстаз, Бытие — все пустые слова. "Я есть все. Лишь Брахман реален. Я — Брахман”, — так видит он. Все безлично и лично. Прошлое, будущее, время, пространство — все позади». «Йога Садхана Хридайя Сутра».

НАСТРОЙКА НА ПРОСВЕТЛЯЮЩИЙ ИМПУЛЬС: «Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь. Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно и без страха, слей с ней сознание, стань сам ею. Так почувствуй бесконечное расширение либо уменьшение, либо и то и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность» (Йога Садхана Хридайя Сутра).

ТЕЛО СВЕТА: Во время ходьбы представляем свое тело, как тонкое тело, состоящее из света. Сосредотачиваемся на тонко-материальном теле Света, состоящим из светящейся субстанции белого или золотого цвета. Сначала мы представляем это тело вовне, а затем представляем, что обладаем таким телом в повседневной жизни. Представляем, что этот свет очень тонкий и напоминает свет пламени. Он очень яркий, но не слепит, поскольку его светоносность утонченная. Удерживая непрерывно созерцание тела Света, можно пережить «расу», мощный «вкус» единства светоносного пространства Природы Ума и физического тела. Подобная практика ведет к обретению иллюзорного тела, состоящего из тонкой праны ума, в котором йогин может действовать в сновидениях.

АТМА-ВИЧАРА: «Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации “Я". Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение. Вот способ великий: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): "Я есть ”, пусть больше ничто не заботит твой ум. Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое “Я” во сне со сновидениями, еще через три месяца — во сне без сновидений». «Йога Садхана Хридайя Сутра».

МЕДИТАЦИЯ НА СВЕТ: «Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом». «Вигьяна Бхайрава Тантра».

Представляем, как в центре нашей груди разгорается яркое пламя, подобное пламени свечи. Свет, разгораясь, поднимается вверх к глазам, очищая все зрительное восприятие; к языку, очищая карму речи; к ушам, очищая карму слуха; ко лбу, распространяется по голове, затем опускается вниз, к животу, пояснице, ногам, пока не заполнит все тело.

Затем свет начинает излучаться за пределы тела, словно иррадиирущими кругами, распространяясь и освещая наше ближнее окружение, затем он распространяется на огромное расстояние, включая город, в котором мы живем, страну, планету, Солнечную Систему. Свет распространяется за пределы галактики Млечный Путь, охватывая всю Вселенную так, что весь мир становится безграничным пространством сияющего света, который мы излучаем — это пространство нашего Исконного «Я», «Свет Сына».

Мы расслабляемся, пребывая в «Сыновнем Свете», и пытаемся осознать, что наш безграничный собственный свет индивидуального сознания — это пылинка по сравнению с Великим Изначальным Светом Бытия, который существовал до нашего рождения, — «Светом Матери». Расслабившись, мы отдаемся превосходящему все «Свету Матери», который нисходит на нас со всех сторон, подобно гигантскому, всеобъемлющему пространству света, растворяя в себе «Свет Сына» и наше личностное «я». Без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.

Медитация на световое пространство — очень глубокая практика, дающая мощный «вкус» естественного состояния. Свет не столько визуализируется, сколько обнаруживается и происходит естественная непрерывная настройка на пространство света.

БЕСКОНЕЧНОЕ ПРОСТРАНСТВО: «О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко. Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко». «Вигьяна Бхайрава Тантра».

Представляем, как от нашего тела устремляются бесконечные тонкие светящиеся волокна вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Пытаемся проследить их распространение так далеко, как хватает нашего сознания, и убеждаемся в том, что у них нет предела.

Когда расширение достигло апогея, оставляем усилие, пребываем в распахнутом естественном состоянии пространства, подобного небу, оставив визуализацию. Теперь не мы расширяемся, а пространство входит в нас.

Результатом данной практики является ощущение себя и Вселенной как неделимого пространства, где нет ни центра, ни границ. У йогина уходит привязанность к любым объектам, имеющим форму. Форма может даже вызывать неприязнь. Опираясь на данное переживание и не привязываясь к нему, мы входим в еще более глубокое состояние за пределами бесконечного пространства, которое включает в себя все формы.

Таким образом, цель всех методик, медитации, созерцания, волевой установки (санкальпы), различающего постижения, Бхакти — преданности, бескорыстного служения — настройка на бесформенное, бесконечное, вечное Единое, осознавание Его и соединение с Ним своего сознания, что и дает собственно Освобождение и все сиддхи.

Изумрудная скрижаль — основной эзотерический текст

Изумрудная скрижаль является основой Западной эзотерики, ее основного направления — герметизма. Она в минимальном объеме излагает основы как теории (Единство как первооснова Бытия), так и практики (медитация по разделению «тонкого и грубого», движение к «тонкому» и обратно как основа существования Мира и всех сиддх). Автор — Гермес Трисмегист, говорит, что учение полно: охватывает Три мира.

Главным направлением Западного эзотерического Учения является герметизм, в соответствии с автором основного эзотерического текста — «Изумрудная скрижаль».

Несмотря на то, что по объему текст занимает всего около книжной страницы, в нем представлена, фактически, вся теория и практика эзотерики, причем в конце Гермес Трисмегист (Трижды Величайший) говорит о том, что Учение закончено, оно распространяется на все 3 Мира (Божественный — Духовный, Промежуточный тонкий — Астральный, а также на обычный Мир Феноменов, который мы привыкли считать единственным реальным).

Ниже приводится полный текст этого величайшего эзотерического памятника.

«Не ложь говорю, а истину изрекаю. То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу.

И все это для того, чтобы свершить чудо одного-единственного.

Точно так же, как все сущие вещи возникли из мысли этого одного-единственного, так стали эти вещи вещами действительными и действенными лишь путем упрощения, применительно к случаю того же самого одного-единственного, Единого.

Солнце — его Отец. Луна — Мать его. Ветер вынашивает его в чреве своем. Земля вскармливает его.

Единое, и только оно — первопричина всяческого совершенства — повсеместно, всегда. Мощь его есть наимощнейшая мощь — и даже более того!

И явлена в безграничии своем на Земле.

Отдели же землю от огня, тонкое от грубого с величайшей осторожностью, с трепетным тщанием. Тонкий, легчайший огонь, взлетев к небесам, тотчас же снизойдет на землю. Так свершается единение всех вещей — горних и дальних. И вот уже вся вселенская слава в дланях твоих, И вот уже — разве не видишь? Мрак бежит прочь. Прочь!

Это и есть та сила сил — и даже еще сильнее! Потому что самое тончайшее, самое легчайшее уловляется ею, и самое тяжелое ею пронзено, ею проникновенно. Так все сотворено! Так! Бессчетны и удивительны применения, которые воспоследуют, столь прекрасно сотворенного мира, всех вещей этого мира.

Вот почему Гермес Трижды Величайший — имя мое! Три сферы (мета)философии подвластны мне! Три! Но умолкаю, возвестив все, что хотел, про деяния Солнца. Умолкаю.

В тексте «Изумрудной скрижали» утверждается основа — Единое, которое является Первоосновой всего. Из Него проистекают все вещи Мира, «тонкие», не существующие явно, и «грубые» — проявленные прямо. Отделение «тонкого от грубого» составляет суть медитации, которая является единственным орудием и средством для духовной практики. Движение от «тонкого» к «грубому», от Небес к Земле, является также основой всего существующего — «так все сотворено».

Это — и есть «сила сил», пронизывающая все — тонкое и проявленное; от ее использования в «применении к случаю» и «воспоследуют» все удивительные применения «столь прекрасно сотворенного Мира».

Этот текст, основу герметизма, используют все западные традиции магии и оккультизма, он лежит в основе алхимии, позволяя древним алхимикам проводить «трансмутации вещества», а также в основе более современной «внутренней алхимии», позволяющей преобразовать обычного человека в духовно развитое бессмертное существо.

Разделение Мира для познания

Хотя основа мира Едина, для понимания его разделяют на части, что является сутью метода познания. Основное — деление на две противоположности, которые затем объединяются вместе. Триединая основа Мира проявляется и в обычном материальном мире, и при рассмотрении тонких миров: информация (Дух), энергия (Силы) и Форма или реализация. Энергия соединяет крайности, ее сознательное движение составляет суть энерго-практик и сущность «астрального» Мира.

Наш Мир считают дуалистичным — двойственным, с постоянной борьбой противоположностей. Но это — лишь отражение этапа анализа при познании — неизбежности деления на части единого целого при изучении. Конечным итогом теоретического взгляда на двойственность Мира является представление о двух Глобальных Началах — Инь/Ян — Пассивность/Активность. Они известны как мандала Инь/Ян — изображение, несущее мистическую идею и мощь.

Эти два начала, переплетаясь, составляют круг — Мир. Интересно, что в середине каждого начала мы видим точку — источник другого начала: каждое Начало Мира зарождается в другом.

Инь/Ян — символ двойственности Мира. Единый Мир (Круг) состоит из единства противоположных Начал. Каждое из них зарождается в центре другого, раскрывается до максимума и в своем центре порождает противоположное Начало.

В объеме это — два вихря, противоположно направленных и поддерживающих устойчивое динамическое единство, по существу, «развертывающих» Мир: Мир в каждое мгновение создается — движение вниз — coagulo, уплотнение), и растворяется прежняя форма — solve, растворение: двойственность solve/coagulo=S/С, что является известнейшей древнейшей магической формулой эзотерического знания и общим методом эзотерических практик — Мир постоянно находится в динамическом равновесии 2-х начал, постоянно обновляясь двумя противоположными силами — вихрями энергии.

Образ Шива-Шакти: двуединого Божества

Метод погружения одного начала в другой составляет сущность активных методов медитации, так как общее направление духовных практик — Единство. Так, начальными техниками достижения бессмертия в Даосизме (и йоге, тантре, других классических методиках), является погружение визуализированного белого света (форма, образ, Шива, постоянное, сознание, личность) в области лба (3-й глаз) в красный цвет энергий низа живота (1-я чакра, энергетический нижний центр как источник Силы, Шакти, энергия, принцип движения). Это возможно путем деятельности сознания, которое остается нейтральным по отношению к этим силам.

Но двойственность является иллюзией, этапом анализа при познании, сменяющимся этапом синтеза, что ведет к появлению 3-го элемента, соединяющего противоположности, имеющего свойства и активности и пассивности, но самого — нейтрального. Таким образом, явственная видимая и иллюзорная, в сущности, двойственность мира заменяется на скрытую истинную триаду так называемых Гун (безличностных основ Мира): активность (раджас), пассивность (тапас) и нейтральность, или прозрачная ясность — саттва. Саттва составляет сущность сознания, она нейтральна, в ней и следует всегда нейтрально оставаться сознанию, избегая чувств, оценок и привязанность любого рода; это — Истинное «Я», невидимый наблюдатель, созерцающий бесконечные игры Мира, это основная практика, метод и цель.

Известно в связи с этим представление о том, что изначально единый человек был разрублен на две половинки, которые «ищут друг друга в Мире»; при духовных практиках утончения есть этап соединения этих двух половин, когда мужской и женский элементы соединяются. Совершенные Боги в таком представлении не имеют пола (что и позволяет им проявляться в любой форме и образе).

Вообще говоря, тройственность Мира является основой всех мировых религий и составляет главную тайну различных психопрактик.

Тройственность Бога в христианстве при Его единстве — Троица Брахма-Вишну-Шива (творение — поддержание — разрушение, вернее, обновление созданного, что позволяет двигаться во времени) — Три базовых, Глобальных основы Мира (Гуны и пр.).

Это ясно проявляется и в обычной жизни: мы видим какой-то материальный предмет, но он имеет для нас также и энергетическую составляющую (горячий и т. д.) и определенную для нас ценность — информационная компонента (например, содержание книги).

Таким образом, тройственность восприятия Мира — естественный для нас процесс, результат познания (осознания) Мира, результат ухода от нашего единства с Миром, возвращение к которому является целью духовных практик. Естественность тройственного восприятия Мира и делает такое разделение важнейшим в эзотерике тайных учений, а тройственность является символом Божественности.