Сознание-универсальный инструмент духовных практик

Для достижения безмолвия монахи практикуют молчание — «муни». Молчание сберегает энергию, помогает контролировать эмоции, приводит к внутреннему покою и ясности ума. Но это должно быть не просто молчание, а остановка мысли — прекращение внутреннего диалога, который «приковывает» нас к Земле — повседневному миру, постоянно возвращая сознание к мельтешению всего вокруг. В «Учение дона Хуана» Карлос Кастанеда очень точно говорит о том, что самое сложное — достичь внутреннего молчания, «чтобы мозг не отвлекался на всякую ерунду». Освобожденный всегда помнит, что все вокруг — это Майя, иллюзия, поэтому единственно правильное отношение к Миру — Лила, Игра, не придающая самостоятельной важности окружающему. Таким образом, естественный путь к Единому:

Безмятежность — Медитация — Созерцание — Безмолвие — ЕДИНОЕ

Сознание — универсальный инструмент духовных практик

Концентрация и релаксация — свойства сознания

Сознание — единственное, что есть у практикующего: всякая Йога есть Йога сознания. Сознание пусто по своей природе, поэтому может вмещать все. Концентрация и релаксация — свойства сознания, используемые для духовных практик. Последовательная концентрация сознания на одном ведет от материального к более тонкому и составляет суть медитации.

Сознание является ключевым фактором в объяснении духовных практик и самой практике. Фактически, кроме сознания, у практикующего нет ничего. Поэтому говорят, что «всякая Йога есть Йога сознания». Сознание наиболее приближено к Единому, так как оно по своей природе пусто (Гуна Сатва — ясность, прозрачность), что и следует понять на практике — это и есть сущность Йоги, которая дает власть над сознанием, над самим собой и всем Миром, который рассматривается как Майя — иллюзия сознания.

Сознание может концентрироваться на чем-либо, или быть расслабленным (что, впрочем, условно).

В «Классической Йоге» (Патанджали) говорится о концентрации и релаксации так:

«Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением (отсутствием привязанности). Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии. Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей. Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от воспринимаемого. Его высшая форма, чистое сознание (Пуруша), отвергает все, даже саму природу желаний (Гуны)».

Таким образом, концентрация и релаксация сознания, по существу, проводятся одновременно, но по разному назначению — концентрируются на «тонком», и релаксируются по отношению к обычному.

В качестве начальных объектов концентрации предлагается:

«Концентрация на одном предмете или мысли. Полезно сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, равнодушии (невовлеченность), на самом себе, на счастье или несчастье. Или (можно применить) задержку и возобновление дыхания. Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что делает их навязчивыми (концентрация «на тонком»). Или через разум, освободившийся от всех привязанностей. Или через размышление о том, что видим во сне (сон — «тонкое»). Или через размышление о добре».

Все это «даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в бесконечность», при этом «когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл».

В конечном счете:

«Когда установлена чистота сознания без размышления, последует внутреннее содержание. Разум становится носителем истины…подавление всего приводит к медитации без предмета созерцания (абсолютному Самадхи)». В таком случае Цель достигнута, сознание становится пустым и содержит лишь себя самое, свою собственную энергию сознания, свое Истинное «Я», единое с Единым, Богом.

Начинают психопрактики с концентрации на чем-либо материальном, используя для длительной концентрации сознания (внимания) на одном предмете — обычно цветок, рисунок Мандалы, огонь свечи и пр. Сознание постепенно перемещается «внутрь», к более «тонкой» основе предмета, соскальзывая собственно в безмолвие — медитацию.

Другим методом является релаксация сознания — отсутствие концентрации при взгляде на чем-либо; при ходьбе смотрят прямо перед собой или на линию горизонта, что останавливает мышление.

Таким образом, концентрация и релаксация сознания условны, в ходе концентрации сознание само релаксируется, движется вглубь, к безмолвной основе, к «тонким» состояниям сознания. Вначале этот процесс сознателен, затем становится бессознательной установкой.

В любом случае, тренировка концентрации и релаксации сознания является главной техникой при всех духовных практиках, а также в магии и в любых психотехниках, так как именно концентрация позволяет развиться аморфному сознанию во Внимание — четко осознаваемый и управляемый Волей инструмент.

Главным направлением концентрации сознания является его утончение — движение от материальной основы вглубь, к непроявленному, к сути предмета концентрации, к его соединению с Единым, что и составляет сущность основной практики — Медитации.

Медитация — главная духовная практика

Медитация является универсальной основой, главной техникой любых духовных учений и психопрактик. В ходе медитации сознание концентрируется на объекте, точке, «тонком» (чакры, праны и пр.) и, утончаясь, движется самопроизвольно к более тонким планам, вплоть до Единого сознания. Другим способом является «различающее знание» (Грубого и Тонкого, их разделение и концентрация на тонком). Еще одним способом является преданность Богу — Бхакти йога.

Основным методом осознания сути — пустоты сознания является медитация. При этом практикующий сидит в удобной позе с ровным дыханием и останавливает чувства, эмоции и мысли. «Махашанти» — Великая Пустота, является центральным, а для многих и единственным упражнением, позволяющим достичь Единства. Покой ума является основой медитации во всех школах:

«Успокоив свой ум, обретешь ясность духа. Пребывая в неподвижности, созерцая, я странствую в запредельном. Ведь Дао — это то, что находится за пределом слов. Сохраняя свое сознание в неподвижности и безмолвии, я достигаю пустоты, пределов этого мира. Там вся тьма вещей соединяется вместе, и, созерцая, я могу видеть их возвращение. Возвращение к началу именуется обретением покоя, это и значит познать Извечное, стать сиянием, светом…» (Дао Дэ Цзин).

В «Бхагават Гите» метод медитации представлен столь же четко:

«Состояние йоги заключается в отречении от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум на сердце, и жизненный воздух — в верхней части головы, человек погружается в йогу…».

Представление о пустом сознании является наиболее важным в любых психотехниках, так как дает ключ и к пониманию, и к практике сиддх — сверхспособностей, а на деле — естественных способностей пробужденного человека (говорят в таком случае о естественном состоянии человека).

Действительно, легко видеть, что, если сознание пусто, то его можно заполнить любым содержанием — эмоциями другого (эмпатия), мыслями другого (телепатия), внешними энергиями Мира (ясновидение, видение прошлого и будущего), тонкими энергиями и чувствами (видение тонких Миров, получение любой информации) и пр.

Также это дает ключ и к активным действиям, хотя это и не столь очевидно — для этого нужно наполнить сознание энергией (вернее, образом энергии) того или иного типа:

«При самьяме (медитации,) на силе слона — приобретается сила слона» (Йога сутры. Патанджали. «Управляющие образы обычных сил»).

Здесь же говорится и о другом пути достижения — Преданности, или Любви (Бхава):

«Или (все перечисленное можно получить) через преданность Ишвару. Ишвар есть высшее существо, чуждое (суетных) переживаний, действий, их результатов и желаний. В нем и мельчайшее достигает высших границ. Он не ограничен во времени и является Учителем древнейших Учителей».

Считают, что есть несколько путей духовного развития:

— Вера, как безусловное доверие к высшему авторитету — Богу,

— Бхакти — Любовь к Богу, а через Него и к людям,

— Жертвенность — Карма Йога, или действия для Бога,

— Собственно Йога, которую Кришна называет наилучшим, высшим путем; высшая — Раджа йога, собственно йога сознания.

Все они практикуются в соответствии с уровнем и желанием практикующего, однако при внимательном взгляде можно видеть, что все они в той или иной степени практикуются в каждом духовном учении.

Суть Бхакти Йоги прекрасно передана в христианстве:

«Укажу вам дело, которое одно делает человека твердым в добре и блюдет его таким от начала до конца, именно: любите Бога всею душею вашею, всем сердцем вашим и всем умом вашим и Ему единому работайте. Тогда Бог даст вам силу великую и радость и все дела Божии… все труды телесные… будут для вас легки и сладки… во всем начнет быть с вами Дух Сет, тогда не станете более бояться ничего худого….Старайтесь исполнять веления Духа Сет, коими оживятся души ваши и при посредстве коих восприимите Господа в самих себе: (это) суть безопасный путь» (Свт. Антоний Великий. Наставления).

В «Йога сутре» Патанджали большое значение отводит методу различения: «Средство избавления — неколебимое различающее постижение. При устранении нечистоты вследствие применения вспомогательных средств йоги свет знания распространяется до различающего постижения. Самоконтроль, соблюдение религиозных предписаний, йогические позы, регуляция дыхания, отвлечение органов чувств-пратьяхара, концентрация на объекте, созерцание и сосредоточение — 8 средств осуществления йоги».

Различающее знание (Грубого и Тонкого) позволяет постоянно проводить их разделение и концентрацироваться на тонком). Это известно как мантра «Не То, не То…» — все, о чем мы можем подумать, не является Тем, к чему мы стремимся: уже сам факт, что о чем-то можно думать, означает, что это «что-то» слишком «грубое», имеет форму и не является тем «тонким», к которому мы стремимся как к Единой основе Всего.

Все же именно классическая медитация является важнейшим методом духовного развития в индийской традиции, который распространяется сейчас на весь мир. В Йога сутре Патанджали подробно рассматриваются этапы и возможности достижений при медитации:

«Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается. Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление». Управляющий образ является важнейшим моментом, известным в христианском оккультизме и Таро как Знак: это сияющий «тонкий» образ — основа реализации.

Важно также, что медитация может и должна идти все глубже, ко все более тонким, абстрактным вещам:

«Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания. Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее, и будущее». Простое сознание охватывает все — пространство, время, образы и реальность, к нему и стремятся при духовных практиках, из этого состояния и возникают различные сиддхи — сверхспособности.

Различают управляющие образы обычных сил и сверхъестественных сил:

«При самьяме о словах, ощущениях от них, их значениях и знаниях, которые обыкновенно смешивают, приходит знание о значении звуков, издаваемых животными. При создании Самьямы об особенных чертах другого человека приходит знание его состояния. При создании Самьямы о форме своего тела, когда энергия восприятия будет подавлена, связь между светом и зрением прервется, и тело Йога исчезнет. При Самьяме о дружелюбии, доброте и счастье эти качества усиливаются. При Самьяме о силе слона приобретается эта сила. Через сердце доступно знание о мыслях».

Все это, однако, может быть получено и просто путем преданности Единому: «Или сразу все через божественное озарение».

В отношении всех сил, касающихся этого Мира, Патанджали недвусмысленен: «Это препятствие для Самадхи, они являются действительными силами, но лучше всего их молчание».

Важнейшим в медитации являются управляющие образы сверхъестественных сил, так как именно они ведут к независимости от реального Мира и в дальнейшем к полному освобождению:

«При Самьяме о внутреннем свете приходит знание о всем утонченном, скрытом, отдаленном. На светлом потоке из макушки Йог видит Сиддхов. При размышлении о различии чистого сознания и интеллекта, которые совершенно различны, придет понимание безграничности. Отсюда придут тончайший слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. При умении управлять жизненной силой Удана можно ходить по воде, топи, углям и шипам, не касаясь их. При управлении жизненной силой Самана можно окружить себя светом. При создании Самьямы о связи уха и Акаша (мирового эфира) приходит сверхъестественный слух. При Самьяме о связи тела и Акаша, а потом представлении себя легким, как волокно хлопка, можно свободно перемещаться в пространстве».

Важнейшим является трансцендентация (медитация, самьяма) элементов реального мира: «Совершение Самьямы над реальными видоизменениями окружающего дает великую бестелесность, разрушающую преграды просветлению».

При этом постепенно происходит трансцендентация — «просветление», утончение, одухотворение тела и сознания практикующего:

«При совершении Самьяны над элементами — сперва главными, затем постоянными, тонкими, всепроникающими и уже осуществившимися, приобретается власть над ними. Это приносит утонченность, совершенство тела, нерушимость его свойств».

Конечным успехом является достижение полной свободы:

«К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придет всеведение и всезнание. Полная свобода (Кайавали) достигается равной чистотой интеллекта и чистого сознания». Только достигший правильного знания через проницательность приходит к такому Самадхи, которое именуется “облаком добродетелей”. И тогда следует прекращение трудов и страданий. При этом знание, лишенное покровов и грязи, становится бесконечным, а непознанное — малым. И тогда окончено течение превращений качеств (Гун), ибо цель достигнута.

Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для чистого сознания побуждений к действию, есть полная свобода, или сила знания в собственной природе».

Сознание рассматривается в виде различных состояний:

1. Нормальное 2. Сознание во сне 3. Транс (медитация) 4. Опыт смерти 5. Опыт реальности 6. Состояние при рождении.

Неосознанное перемещение сознания по стадиям — нормальный процесс; осознанный перенос сознания — практика преодоления всех факторов ограничения сознания. Собственное истинное сознание — сияющее, пустое, не имеет ни смерти, ни рождения, только один неизменный бессмертный свет — энергию сознания.

Знание этого достаточно для Освобождения (чтобы стать Буддой). Есть свет, сияющий вне всех вещей на Земле, вне нас самих, за гранью самих далеких Небес, это Свет, который светит в нашем Сердце (место проекции самосознания — или истинного «Я»).

Практика йоги включает осветление, очистку — трансцендентацию всего в Мире, собственном теле и сознании:

— асаны (позы),

— пранаямы (дыхательные упражнения),

— пратьяхару (отказ от чувств как главной связи с внешним миром),

— мантры (осознанные звуки, обладающие реализационной силой),

— янтры (осознанный символ, обладающий реализационной силой),

— мудры (ритуальный жест, обладающий реализационной силой),

— мандалы (ритуальный круг, защищающий ученика от всех посторонних сил и вмещающий в себя все необходимые на данный момент силы-энергии или, что то же самое — представления),

— дхиану (обычно в форме медитации избранного божества с отождествлением с ним),

— сандхию — медитации на тонком теле и чакрах (энергетических центрах),

— тарпану — очистка элементов с целью вернуть их в первоначальное состояние путем космически-алхимических процессов медитации,

— ниязу — идентификация мантр с частями тела, чакрами, энергией.

Все это составляет САДХАНУ — ритуальное пробуждение с целью достижения абсолютной реализации — САМАДХИ, когда индивидуальное сознание поглощается Всеобщим, что открывает принципиально неограниченные возможности.

В классическом тексте Шива-Самхита дается ряд важных техник и описаний достижений сиддх при медитации:

НИШПАТИ. Постепенно достигается НИШПАТИ — условия осуществления. Йог, разрушив все семена кармы, которые существовали от начала, пьет воды бессмертия.

По достижении ДЖИВАМУКТИ — освобождения в этой жизни, осуществляется САМАДХИ-медитация. Когда этот уровень произвольно вызывается, йог удерживает ЧЕТАНУ — сознательный рассудок, вместе с воздухом и силой (крийя-шакти) побеждает шесть колес (6 направлений) и поглощает это в силу, называемую ДЖНЯНА-шакти.

Когда искусный йог, помещая язык на основание нёба, может пить пранавайю, тогда здесь случается полное растворение всех йог, и он больше не нуждается в йоге. Мудрый йог, который ежедневно пьет амброзиальный воздух согласно определенным правилам, разрушает усталость, горение-лихорадку, упадок, старость и повреждения. Когда йог может пить нектар, текущий от луны (расположенной в межбровье), направляя язык к нёбу, он… за короткий период побеждает смерть. Тот, кто в течение шести месяцев выполняет только это упражнение, освобождается от всех грехов и разрушает все болезни, в течение года он становится Бхайраватой, он приобретает все силы и побеждает все элементы и стихии.

Истинно, истинно Я говорю тебе правду, что человек никогда не умирает, который созерцает, прижимая язык, объединенный с жизненным флюидом или праной… он не испытывает ни голода, ни жажды, ни сна, ни обморока… становится совершенно независимым в мире, освобождается от всех препятствий, он может ходить повсюду.

Священный напиток Каул

Вначале с сильным вдохом зафиксировать ум в муладхара-лотосе. Затем ввести в сокращение йони в области промежности.

Здесь пусть йог созерцает, что Бог Любви пребывает в этой Брахма-йони, прекрасный, как цветок Бадикука, и сияющий, как десять миллионов Солнц, прохладный, как десять миллионов лун. Над этой йони находится очень маленькое и тонкое пламя, чья форма — дух. Затем пусть вообразит, что здесь имеет место объединение между собой и этим пламенем (Шива и Шакти)

Затем вообрази, что проходишь через сосуд Сушумны три тела: эфирное, астральное и ментальное. В каждой чакре выделяется нектар, сущность которого — великое блаженство.

Его цвет — беловатой розы, проливающийся вниз струями бессмертного флюида. Пусть он пьет это вино бессмертия, которое божественно, и снова входит в Кула — в область промежности. Во время прохождения этих тонких тел они пьют на каждом уровне нектар, называемый Куламрита.

Снова пусть он будет поглощен этой йони, где пребывает огонь смерти — сущность Шивы. Таким образом описан мной метод практики великой йони-мудра. Не существует ничего, чего нельзя бы достичь в этой практике. Даже те мантры, которые искажены, парализованы, сожжены, чье пламя слабо, которые темны или должны отвергаться, или злые или старые, или гордятся молодостью, или пришли от врага, или лишены сущности, безжизненны или разделены на сотни частей, даже они становятся плодоносящими, дают силы и освобождение. Те, кто желают освобождения, пусть практикуют ее ежедневно. Благодаря практике достигается совершенное знание, успех в мудрах и пранаяме, человек становится победителем смерти, силу пророчеств получают благодаря практике и благодаря только воли силу хождения повсюду… Мудрый, оставшийся в Духе, наслаждается миром в настоящем теле.

Различные виды дхараны

Пусть йог сам сядет в Падмасану и зафиксирует внимание на полости горла, пусть он поместит свой язык на основание нёба, этим он уничтожит голод и жажду.

Ниже полости горла находится прекрасный нади, называемый Курма. Когда Йог фиксирует свое внимание на нем, он приобретает великую концентрацию мыслящего принципа (читта).

Когда йог постоянно думает, что он получает третий глаз Шивы посредине лба, он воспринимает огонь, сверкающий наподобие молнии. Медитируя на этот свет, разрушает все грехи и даже наиболее слабый человек достигает высшего конца. Если опытный йог думает об этом свете день и ночь, он видит Сиддхов и может определенно общаться с ними. Тот, кто медитирует на Шунью (пустоту, вакуум, пространство) во время ходьбы или стоя, спя или пробуждаясь, становится всецело эфирным и поглощается в Читакаше…. Медитируя на заднюю часть своей головы, он становится победителем смерти.

ТАЙНАЯ ЛУНА. Существует центр силы в середине Сахасрары. Ниже этого находится луна (полная). Пусть мудрый созерцает это. Он видит ее три дня вследствие постоянной практики… сжигает все грехи, только увидев это. Все небесные тела становятся благоприятными, все опасности разрушаются, все элементы отражаются, успех в войне достигается, силы Кхечари и Бхучари приобретаются видением луны во лбу.

Над луной находится тысячелепестковый лотос. Он вне этого микрокосма тела, он дарователь спасения… практикой этой Йоги он получает силу, создающую или разрушающую творение, этот агрегат элементов. Когда ум непоколебимо установится в этом месте…йог, лишенный болезней и подчинивший все элементы, живет в течение длительного времени свободным от смерти. Пусть йог постоянно пьет нектар, вытекающий из этого (места)… здесь сила Кундалини поглощается, после этого состоящее из четырех частей творение растворяется в Параматме.

Пусть он медитирует на свое отражение в небе, как находящееся вне Космического яйца… думает о Великой Пустоте непрестанно… ее начало, середина и конец — пустота, имеющая яркость миллионов солнц и прохладу миллионов лун. Пусть он практикует ежедневно.