Сознание-универсальный инструмент духовных практик

Виталий Донцов

«СОЗНАНИЕ — УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ИНСТРУМЕНТ ДУХОВНЫХ ПРАКТИК»

Вступление

В мире существует огромное количество самых различных духовных практик, и каждый год появляются сотни новых, в то время как многие духовные практики и мировые религии существуют в течение тысячелетий.

По статистике, до 80 % населения мира относят себя к той или иной религии, но даже нерелигиозные люди в течение жизни всегда проявляют интерес к тем или иным религиям и духовным практикам, к эзотерическому знанию, отличному от научного видения Мира.

Что же движет ими? Почему люди постоянно ищут свое духовное начало и не удовлетворяются материальными благами?

И что стоит в основе всех этих духовных практик, которых едва ли не столько же, сколько и людей?

Люди, несмотря на поглощенность бытовыми заботами и материальным миром, чувствуют, что есть что-то еще, за пределами быта и материальных удовольствий. Это — их истинная природа, не сводящаяся к материальному миру, материальному телу и сиюминутным чувствам и мыслям. Это — глубинное, наше истинное «Я», к которому все мы неосознанно стремимся. Это — истинная Свобода.

В последние полвека раскрыты и опубликованы множество сакральных, эзотерических, ранее глубоко тайных текстов, часто существовавших в единичных экземплярах и написанных еще на пальмовых листьях. Прежде всего, это — священные тексты Древней Индии и различные тексты, которые можно назвать психопрактиками.

Они написаны в различных религиозных и исторических традициях, используют разные термины и различные практики, но все они имеют единую цель — духовное развитие человека и его освобождение.

Что же понимается под освобождением и самим духовным началом человека, что составляет основу этих учений, при их таком несомненном различии и многообразии?

Еще в 50-х гг. XX века великий йог Йогананда в своем выступлении на мировом конгрессе религий указал на принципиальное единство всех религий и духовных учений, на единую их основу и сходство духовных практик.

Также многие духовные учителя, особенно Индии, которая является колыбелью всех практик духовного развития человека, имели в своих учениках последователей самых различных религий, и сами могли вести свою деятельность в нескольких религиозных традициях.

Для индуиста нет ничего, препятствующего быть одновременно христианином, как Йогананда, или мусульманином, в древней традиции Индии есть понятие избранного божества — Бог может проявляться в любой форме: как Его видеть — дело глубоко личное.

Это может быть Природа (Кали или Дурга), Высшее Божество — Брахма, или Бог-мальчик — Муруган, или безличное Начало — Дао и так далее. (Сравните в христианстве: Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он яви» (Иоан. 1.18).

Проявление Бога в полной мере носит название Аватара. Аватар может быть сколько угодно, поэтому Христос для индуиста такой же истинный Бог, как и Брахма, Кришна, Шива, Будда и другие истинно посвященные, воплотившие в себе Бога в полной мере. Вот поэтому в Индии никогда не было религиозных войн и религиозных гонений.

К сожалению, далеко не все религии и духовные течения столь толерантны. Многие забыли об их Единой природе и основе.

В настоящее время множество духовных текстов подверглись научному изучению. При этом оказалось, что достаточно легко выделить единую основу и единые принципы духовного развития.

Автор — ученый, работающий в Институте системного анализа РАН. Системный подход — современный научный метод изучения самых различных феноменов, основанный на единстве и развитии изучаемого объекта, позволил четко увидеть истинную, глубинную основу и единство всех духовных текстов и техник, раскрыть тайны духовных учений, дать возможность их понимать современному человеку, и практиковать, четко осознавая — куда и зачем стремишься, какая конечная цель, какие возможности и трудности возникают на пути, какие техники существуют и почему используются.

Здесь следует пояснить, что изложение материала будет следовать древней традиции — сутрам: краткая основа, затем пояснение, как это видится в тех или иных духовных традициях и в современности.

Фактически, следует размышлять, медитировать над основными положениями и техниками, так как духовные практики — это именно практики, а не учения, их нужно не изучать, как науки, не запоминать, а делать, непосредственно ощущая стоящую за практикой Истину.

Естественным началом является осознание единой цели, к которой стремятся все духовные практикующие — Свободы.

Часть I

ОСНОВЫ ДУХОВНЫХ ПРАКТИК

Свобода — цель человека

Освобождение — Свобода — это то, что является единственной целью, провозглашаемой всеми духовными практиками и религиями. Свобода — это единство с Богом, осознание своего истинного «Я», бессмертное единство с Единым.

Эта цель хорошо известна, тем не менее, постоянно забывается и подменяется второстепенными целями в практике.

«К свободе призваны вы, братья» (Послание к Галатам. 5:13), — говорит христианский апостол Павел, повторяя слова Христа: «Познаете Истину и Истина сделает вас свободными» (Иоан. 8:32).

При этом Истиной является Сам Бог: «Я есть Путь и Истина, и Жизнь» (Иоан. 14:16).

Тем, кто называет людей «рабами божьими», а себя видят пастухами «стада овец», становясь между людьми и Богом, неплохо бы напомнить это, как и то, что «Сказано: вы боги и сыны Всевышнего все вы» (Псалтирь. 81:6; Иоан. 10:34).

Никогда не нужно забывать, что стремление к Свободе является основой всей духовной практики. «Вы уже не под законом» — говорится в Новом Завете, «но прибежище Духа Святого, которого мир не видит, но вы видите».

Таким образом, именно соединение с тонкой ипостасью Бога — Святым Духом (который равен двум другим — Богу Отцу и Богу Сыну), дает Свободу.

При этом свободный человек живет уже не в земном мире, ограниченном физическими законами природы и выдуманными людьми исторически ограниченными социальными нормами, а живет уже в Царстве Божием, которое «не от мира сего» и наполнено Благодатью как неотъемлемым свойством Бога.

Такая Свобода — это не эгоистическая свобода современного человека, основанная на силе и захваченных материальных благах — «внешняя свобода», которая никогда не бывает полной и зависит как от других людей, так и от Природы, материального мира, враждебного по существу человеку, так как он сам враждебен и Миру, и себе самому.

Свобода духовных учений известна как внутренняя свобода, не зависимая ни от природы и материального мира, ни от других людей. Она может быть достигнута в любых исторических условиях и не зависит от уровня науки и техники — этих подпорок духовных калек. Она не зависит и от собственных недостатков — от мыслей, чувств, которые постоянно приходят и окружают любого человека, от вынужденных действий, вызываемых этими мыслями и чувствами.

Духовные практики позволяют очистить свое сознание от «грязи» суетных и преходящих, никогда не кончающихся мыслей и чувств, избавить от вынужденных действий и влияющих на него внешних условий: «Люди свои все несчастья сами своею виной на себя навлекают в безумьи и выбирают свободно каждый свои испытанья. В своем ослепленье безумном не видят люди, что в глубине их таится желанное счастье. Очень немного меж ними тех, кто усилием могут сбросить несчастья с себя, ибо их Рок ослепляет. Словно колеса они катятся с гор, за собою бремя влача и раздоров, что с ними родятся, их управляя судьбою до самой кончины. Вместо того, чтобы ссоры искать где только можно, люди должны бы ее избегать, уступая без спора» (Золотые стихи Пифагора).

Духовное освобождение ведет к полному контролю над приходящими мыслями и чувствами, над производимыми действиями и направлено на достижение полной свободы. Состояние достигших такой полной свободы известно как Лила — игра. Игра — наиболее приближенное в нашей жизни состояние к свободе. Это действие, которое мы сами выбираем, мы можем войти и выйти из игры в любое время, можем вводить любые правила, мы — свободны, наши действия не направлены на определенную цель, а являются выражением нашей свободы и сопровождаются удовольствием — блаженством, в котором пребывают все духовные практики, достигшие освобождения.

Это возможно, потому что освобожденные духовными практиками опираются на глубокую основу Мира, которая и дает им всевидение, всезнание и все необходимые средства для действия. Их действия направлены на благо всех и сопровождаются блаженством.

Такая глубокая основа Всего известна как Единое.

Единое — Первопричина Всего

Единое — глубинная основа Бытия и Сознания, основа Всего, всегда и везде существующая и все поддерживающая.

Представление о Едином — Глобальном Единстве Мира (как материального, так и духовного), является наиболее глубокой сутью всех эзотерических знаний и практик. Утрата такого единства и есть суть «падения» человечества вообще и каждого человека в частности, а восстановление единства — задача всех психопрактик и религий:

«Единое — только Оно первооснова всяческого совершенства, повсеместно, всегда» (Изумрудная скрижаль).

Собственно, утратить Единство невозможно, так как это глубинная основа Бытия, но можно утратить осознание Его. Поэтому сознание является основой всех практик и религий — говорят, что «любая йога есть йога сознания».

Единое может выступать в различных духовных течениях по-разному: как безличное Дао — источник всего (Кетер в христианстве), или как олицетворенный Бог в монотеистических религиях. Богов в разных религия было много раньше и остается до сих пор, что не мешает представлению о Едином в Индуизме, которому известно огромное количество богов, однако, все они — только проявления Единого Начала. Так как Единое Начало нематериально, всеобъемлюще, невербально, безлично, бесформенно, то проявляться Оно может любым образом: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан. 1.18).

Для индуиста нет ничего, препятствующего быть одновременно христианином, как Иогананда, или мусульманином, буддистом и др. В древней традиции Индии есть понятие избранного божества — Бог может проявляться в любой форме, как Его видеть — дело глубоко личное. Это может быть Природа (Кали или Дурга), Высшее Божество — Брахма, или Бог-мальчик — Муруган, и так далее.

Проявление Бога в полной мере носит название Аватара. Аватар может быть сколько угодно, поэтому Христос для индуиста такой же истинный Бог, как и Брахма, Кришна, Шива, Буд да и другие истинно посвященные, воплотившие в себе Бога в полной мере.

Вот поэтому в Индии никогда не было религиозных войн и религиозных гонений. К сожалению, далеко не все религии и духовные течения столь толерантны. Многие забыли об их Единой природе и основе.

Между тем, глубинное единство Мира известно давно и всем. Так, на первом курсе любого института в курсе философии говорится, что любое разделение — это результат нашего познания Мира, это не объективный факт, а прием гносеологии — науки о познании. И если в гносеологии разделение Человек-Мир, внешнее-внутреннее, познающий-познаваемое, часть-целое и пр. правомерно, так как познать познаваемое, внешнее, можно только противопоставив его познающему, внутреннему, то в Онтологии — учении о Мире в целом, говорится о Единстве Мире, всеобщности связей, без которых он не может существовать, и искусственности любых разделений.

Такое глобальное Единство является конечной основой всех духовных практик и в ряде учений к нему прямо обращаются:

«Особая форма передачи истины,

Не связанная с какими-либо трактатами,

Независимость от всякого рода буквы,

Прямой контакт с сущностью человека,

Проникновение в глубины внутренней природы человека и есть достижение совершенства Будды».

(Бодхиддхарма (520 г.) о сущности Дзен

Во всех монотеистических религиях также практикуется прямое обращение к Единому — Богу, способом чего является молитва.

Конечной целью является «молитва сердца», когда: «молитва осеняется Божественною благодатью и открывается не только сердечное место, но и вся душа, и всё тело услаждается и повлечётся к Богу. Для большинства молитвенный вход в сердце возбранён. Поймите, единственно перстом Божьим отверзается этот вход. И постепенно является Бог» (Свт. Иоанн Лествичник).

В других учениях основой является медитация и т. д., однако во всяком случае речь идет об «очищении» сознания и направленности его к Единому до соединения с Ним.

Таким образом, в основе духовных практик лежит изменение собственного сознания, изменение картины Мира. Материальная картина Мира не дает никакого выхода и не имеет никакого смысла, лишь обращение к основам всего, к духовной составляющей человека позволяет ему найти цель и смысл себя самого и всего Бытия.

Отношение к Миру — основа духовных практик

Картина Мира — ключ ко всему

Картина Мира — личное дело каждого, но только лишь Правильная мысль, Правильное чувство и Правильное действие дают путь к Освобождению, видению Истинного Мира.

Обычный человек воспринимает окружающий мир как само собой разумеющееся. Между тем, в разные исторические периоды картина Мира была самой различной.

Также нужно вспомнить, что не только религиозные и нерелигиозные люди по-разному воспринимают Мир, но и то, что ученые, люди искусства и обычные люди также видят его совершенно по-разному; более того, в разное время мы сами также можем по-разному относиться к тем или иным явлениям Мира.

Обычный человек погружен в свои ощущения и мысли, которые меняются ежесекундно, все они — преходящие, поэтому не имеют самостоятельного значения и смысла. Духовные учения ведут к представлениям о наличии постоянного в человеке, его Духовной основы.

Духовные учения однозначно относятся к картине Мира: все это — иллюзия, Майя, бесконечно разнообразная и скрывающая под своим покровом Истинную Бессмертную и Неизменную Сущность. Она — Истинная Духовная Основа Мира. Познание Ее и есть цель духовных практик, ведущих к освобождению — от бесконечных иллюзий Мира: «Познаете Истину, и Истина сделает вас свободными» (Иоан. 8:32).

Таким образом, духовные практики ведут нас к Истинному Миру, позволяют нам уйти от иллюзий Майи преходящего Мира.

В то же время, так как Истинный Мир тождественен Единому и Богу Единому, который невербален, нематериален и бесформенен, это позволяет нам, оставаясь в Истинном Видении Мира, видеть и все ухищрения Майи — фактически, видеть и создавать самому любые картины Мира.

Таким образом, видение Истинной картины Мира является настоящим ключом к освобождению для духовно практикующих.

Естественное состояние — жизнь Освобожденных

Естественное состояние — цель психопрактик и конечное состояние, в котором доступны как Истинная картина Мира, так и все возможности, именуемые «чудесами», сиддхами, на самом деле — естественные свойства всех, кто находится в Естественном состоянии Безмятежности Освобожденных.

Конечным состоянием практикующих является так называемое Естественное Состояние. Уловить отблеск его, постоянно поддерживать направление на него и оставаться в нем (чувствовать бхаву — тонкое чувство, аромат его) — и есть сама суть духовных практик.

Естественное состояние — это Дух, это Атман (Бог внутри) равный Брахману (Богу снаружи), это конечное бессмертное состояние Истины и Блаженства вне пространства и времени, вне форм и различий, в то же время порождающее все сущее и непроявленное. В Естественном состоянии всегда видят Истину во всем, понимают Путь и Цели в каждый его момент и имеют все средства для действия.

В практиках Дзен и в других прямых практиках осознания Единства предлагается прямо настроиться на такое состояние.

Однако, так как конечное состояние Абсолютного Единства не имеет формы, мысли, чувства, других атрибутов, рекомендуется вначале медитировать, настраиваясь на качества и свойства, наиболее близкие такому состоянию. Помогают настраиваться на Естественное Состояние мысли о: Бесконечном, Вечном, Беспредельном, Чистоте и незапятнаннности, Блаженстве и др. С другой стороны, Естественное Состояние прямо связано с такими качествами, как Самосознание — Истинное «Я», и Самосияние — активность, проявление, настоящее творчество — Лила, Игра.

Безмятежность — состояние Освобожденных

Безмятежность — благожелательно окрашенное созерцание — состояние, в котором всегда находятся Освобожденные.

Основой достижения Естественного состояния, как и вообще любых духовных практик, является состояние отрешенности от Мира.

Это может быть собственно отрешенность-созерцательность без деяния, «безжалостность» (понимается прежде всего как отсутствие жалости к себе).

В христианстве это — Безмятежность: благожелательно окрашенное то же самое созерцание, практикуемое как фон сознания, на котором разыгрывается все остальное; это позволяет не быть затянутым в мысли, чувства и действия в этом мире. В то же время благожелательный настрой направляет мысли, чувства и действия в нужную сторону — помощи людям и себе самому.

Ищущий освобождения всегда должен находиться в состоянии безмятежности — как в покое, так и при выполнении своей работы в ходе повседневной деятельности.

У-Вей — принцип действия как «неделания»

Безмятежность в ходе обычной деятельности известна как принцип У-Вей — «неделание», незаинтересованность в результатах действия, действие как жертва (подношение) Богу.

В повседневной деятельности безмятежность означает невовлеченность в обстоятельства жизни, чувство незаинтересованности в результатах деятельности («У-вей» или «неделание», принцип — «все делает Бог, а не я»), это достижение устойчивой благожелательной нейтральности — безмятежности, в любых условиях и действиях.

Это известно также как принцип созерцания, который следует практиковать всегда и везде, при любых обстоятельствах.

В ходе У-Вей действие рассматривается как жертвоприношение — подношение Богу, тем самым действие остается чистым, некармическим.

Принцип созерцания считают выше медитации, так как он охватывает и покой, и движение.

Безмолвие — соединение конечного и вечного

Безмолвие является той точкой, где соприкасаются конечное и бесконечное, сознание соединяется с Единым, где становится возможным все.

Естественным состоянием практикующих является Безмолвие — отсутствие мыслей, чувств, действий, что известно как Медитация — в покое, и Созерцание — в обычной жизни, известно также как бесстрастность, безжалостность, «неделание» и пр.

Безмолвие является точкой соединения сознания с Непроявленным — бесконечным и вечным Единым, поэтому при достижении его оказывается возможным все — «любые чудеса становятся обычным делом, когда достигнуто внутреннее безмолвие» (Кастанеда).

О том, что безмолвие является основой, пишут все духовные учения; одновременно они описывают его как технику медитации:

«Йога есть прекращение деятельности сознания (читта вритти ниродха — остановка движений мыслей)» (Йога сутра. Патанджали).

Сразу же объясняется и зачем это нужно: «Тогда Зритель (Пуруша — самосознание, Дух как сущность человека, его истинное Я) пребывает в собственной форме» (Там же).

Иначе, в обычном состоянии «сознание окрашивается его содержанием — объектами сознания», ложно идентифицируя себя с ними, например, отождествляя человека (его «Я» — Дух) с телом (формой).