Помоги проекту - поделись книгой:
• В Японии каждая трапеза начинается с фразы «Итадакимасу». Буквально она переводится как «я смиренно принимаю», но в более широком смысле это выражение скорее означает: «Я смиренно принимаю то, что предлагает нам природа». Речь идет о преклонении перед природой в знак признательности.
• Точно так же мы никогда не заканчиваем трапезу, не сказав «
• Некоторые религии не просто так призывают к молитве до и после еды. Обращение к Высшим силам успокаивает сердце. Осознав важность этих практик, начинайте трапезу с небольшого слова или жеста благодарности. Можно есть мясо, быть вегетарианцем или веганом. Главное – понимать, что наша жизнь зависит от животных и растений. Поэтому стоит поблагодарить мать-землю и смиренно поклониться природе.
2. Ва
和
В поисках гармонии
Ценить общее благополучие
Уважение по отношению к силам природы, безусловно, дарит нам спокойствие и безмятежность, но этого мало, ведь в современном мире важно избегать стресса и тревог. Мы переживаем из-за отношений с людьми, боимся негативных оценок, данных нам окружающими.
Полагаю, вы в курсе, что Аристотель называл человека политическим животным. Философ считал древнегреческий полис идеальным местом для жизни, где человек обретает должный облик среди других, поскольку находится в обществе, которое подчиняется определенным законам и обычаям. Если человек развивается и процветает, это проявляется именно в социальной сфере. Социум – огромная площадка для нашей самореализации.
В отличие от дзенских монахов и художников-затворников мы не можем долго жить в одиночестве, не контактируя с людьми. Это заложено в нас с самого рождения, нравится нам то или нет. Социальное взаимодействие – огромная часть нашей жизни. Мы не рождаемся людьми, а становимся ими в обществе.
Давайте поговорим о том, что такое общество в Японии. На мой взгляд, оно принципиально отличается, например, от французского. Во Французской республике общество основано на пакте, гарантирующем равенство и свободу для всех граждан. По сути, этот документ – знаменитый общественный договор, созданный Жан-Жаком Руссо, – заключается по свободному согласию всех людей, то есть граждан. Гражданин Французской республики определяется и гражданством с юридической точки зрения, и общественным договором, гарантирующим ему гражданские и политические права. Поскольку человек добровольно отказался от естественной свободы, он имеет право на свободу гражданскую. К сожалению, люди часто спорят друг с другом, выясняя, что же это такое – гражданские права.
В Японии слово «общество», или шакаи, – довольно молодой термин, который вошел в японский язык как перевод западного выражения вскоре после начала эпохи Мэйдзи (1868–1912). Только в 1874 году журналист и мыслитель Накаэ Чомин (1847–1901) перевел «Общественный договор» на японский язык. Он разделял взгляды Руссо и продвигал гражданские права в Японии. Идея общественного договора развивается в период зарождения в нашей стране масштабного демократического движения. Оно было вызвано стремлением прогрессивных сил модернизировать Японию.
Задолго до появления шакаи в Японии использовали другое слово – секен. Оно ближе к понятиям «широкая публика» или «общественное мнение», и для японцев куда важнее понятия личной свободы. Мнение других для нас так же ценно, как и собственные желания. Именно поэтому японец почти никогда не скажет (во всяком случае вслух): «Я имею право на…)» или «Это мое право!» Между тем во Франции так то и дело выражаются.
Мне очень нравится история про японца, которого французский коллега пригласил на ужин. Хозяин спрашивает, что его японский друг хочет выпить в ожидании других гостей, и тот отвечает: «Не знаю». Француза ошеломляет такой ответ. Он приходит к выводу, что японец слишком уж застенчив. А на самом-то деле он просто не знал, что будут пить другие гости. Японец, конечно, был не против выпить, но воспринимал сложившуюся ситуацию по-своему. Ему меньше всего хотелось доставлять неудобства хозяину, пожелав чего-то особенного, поэтому он рассчитывал выпить то же самое, что и другие гости. Коллективное благополучие для него куда важнее, чем собственные желания.
Общины в Японии начали формироваться в эпоху Яей (400 г. до н. э. – 300 г. н. э.). По словам Пьера-Франсуа Суйри[8], именно в это время в стране прижилась техника выращивания риса путем затопления рисовых полей. Ирригацию проводили, только определившись с конкретным источником воды и особенностями его использования. В посадке и сборе урожая принимали участие все жители деревень. Порядок поддерживался в соответствии с негласными правилами, передаваемыми из поколения в поколение. И все члены общины должны были строго их соблюдать, чтобы обеспечить единство и процветание своей деревни.
Индивидуальность, личность – как ее сейчас понимают – отсутствовали. Судьба каждого человека была тесно связана с сообществом. Для этого явления даже есть отдельное выражение – «
Даже сегодня граница между личностью и обществом в Японии условна. Нарушение коллективного благополучия или отсутствие коллективизма вызывает гнев сообщества. В выпусках новостей часто показывают руководителей компаний, которые извиняются поклонами за то, что вызвали беспокойство и смуту в секене. Публичные извинения – обычное дело, когда крупных бизнесменов уличают в финансовых махинациях или других скандалах, подрывающих моральные устои общества. Даже если человек не нарушил закон, но оскорбил секена, от него могут потребовать публичных извинений и раскаяния.
Конечно, влияние секена способно перерасти в излишний остракизм, который усиливается еще и социальными сетями. В Японии часто говорят о проблеме идзиме или буллинге в школах, когда группа учеников намеренно исключает сверстника из своего окружения или полностью игнорирует его существование. Люди, не отвечающие ожиданиям сообщества или не находящие в нем места, зачастую становятся хикикомори. Так называют маргиналов, выбравших социальную самоизоляцию, добровольное и длительное затворничество.
Конечно, порой общество влияет на человека не лучшим образом, загоняя его в жесткие рамки и лишая индивидуальности. Но мне бы хотелось рассказать прежде всего о его положительных качествах. Особенно если учесть, что человек не может процветать в одиночку.
Японские власти придумали весьма неожиданный лозунг в рамках борьбы со вспышкой Covid-19 в 2020–2021 годах. Японцев попросили проявить дзисюку – самоограничение или сдержанность. На время пандемии людей призвали не путешествовать, не выходить на улицу и как можно больше времени проводить дома. Вместо законодательных ограничительных мер правительство предложило людям добровольно самоизолироваться и тем самым остановить распространение вируса. И это сработало! Без каких-либо запретов, штрафов или ограничений население в большинстве своем последовало этим рекомендациям. Япония меньше других стран пострадала от корона-кризиса, хотя по западному миру он ударил сильно. Да, определенные аспекты личной свободы пришлось принести в жертву общественному благополучию, но при этом Япония обошлась без строгих законодательных мер.
Кризис, вызванный Covid-19, продемонстрировал, насколько важно уважать друг друга, если мы хотим жить в гармонии и быть здоровыми. Японцы не вводили жестких запретов, зато учитывали значение секена
Соблюдать социальную гармонию
Значимость общественного мнения заставляет японцев пытаться во что бы то ни стало сгладить конфликты и достичь гармонии в отношениях с окружающими. Понятие «
В Японии переход от одной эпохи к другой происходит в момент вступления нового императора на Хризантемовый трон. Название эпох имеет символическое значение: Япония приняла григорианский календарь в конце XIX века, но по-прежнему использует датировку по эпохам. Например, 2019 год приходился на 310-ю эпоху Хэйсэй, то есть на тридцать первую эпоху года правления императора Акихито. Эпохе третьего Рэйва соответствует 2021 год.
Новая эра Рэйва, стартовавшая в мае 2019 года, обозначается словом из двух иероглифов: «рэй» – порядок, «ва» – гармония. Рэйв еще можно перевести как «почитаемая гармония» или «уважение к гармонии». Термин «Рэйв» выбрал комитет из девяти выдающихся личностей Японии, куда вошли представители разных сфер деятельности. Это название отыскали в манъёсю – японской антологии 760 года. Сама концепция гармонии возникла еще раньше, в 604 году. Официально этот термин зарегистрировали в Конституции из 17 статей – в первом кодексе моральных наставлений для правящего класса. «Ва» описывается там как наивысшая ценность, основанная на принципе недопущения разногласий.
Ва по-прежнему почитается в японском обществе. Споры и разногласия случаются редко, во всяком случае, на публике или в иерархических отношениях. Для западного мира это непривычно. Частенько европейцы считают японское общество конформистским. У меня это вызывает негативные ассоциации с овечьей покорностью и полным отсутствием индивидуальности. Мне кажется, это крайне поверхностный взгляд. Постараюсь развить свою мысль на этот счет.
Во Франции, когда высказываете мнение или выносите собственные выводы на публику, вам часто отвечают: «Нет, я не согласен». Мы живем в стране дебатов. Иметь свое мнение и возможность четко его выразить – добродетель, а не право! В Японии, вне зависимости от ситуации, такой категорический протест против другого мнения встречается крайне редко.
«Почему?» – спросите вы. Может, ваш японский собеседник просто стесняется? Неужели он не уловил сути разговора? Или японец, наоборот, соглашается со всеми вашими суждениями? Имейте в виду – даже если ваш собеседник говорит вам «да», он все равно, скорее всего, остается при своем мнении. Японец может завуалировать свое несогласие: не говоря «нет», но он не говорит и «да». Если он ответил размыто или отделывается намеками, уверяю вас, он с вами не согласен! Камуфлирует свое мнение, не хочет идти на прямой конфликт и желает сохранить лицо.
Такой способ общения может показаться лицемерным. Он действительно способен спровоцировать конфликт или усомниться в искренности человека. Но поскольку в Японии по этим правилам играют все, мы легко понимаем друг друга. Огромную роль в общении имеет дуальная концепция хонне и татамаэ.
• Слово «хонне» означает наше реальное представление о себе.
• Татемаэ – демонстративное поведение в рамках приличий, диктуемых секеном.
• С хонне/татемаэ следует обращаться осторожно, в зависимости от собеседника и обстоятельств. Когда решение принимает группа людей, следует плыть по течению не мешкая, даже если вы не согласны. Здесь нет места индивидуальности. На тех, кто не способен освоить
• Знаменитую аббревиатуру KY японцы часто используют в социальных сетях в значении «О, Боже мой!» или LOL.
Одним словом, человек-
Когда я рассказываю о важности социальной гармонии в Японии, французы относятся к этому скептически. Они спрашивают: а как же индивидуальная свобода? А что такое для японцев оригинальность? Как насчет творческого самовыражения? Зачастую моим собеседникам кажется, что японские традиции мешают проявлению индивидуальности и развитию креативности.
Спешу всех заверить: уважение к ва не заставляет никого отказываться от индивидуальности, не говоря уже о творчестве. Достаточно взглянуть на современную Японию. Как объяснить то, что японцы очень креативны в области моды, архитектуры и искусства? Или возьмем, к примеру, технологические инновации, которые страна демонстрирует в области высоких технологий, видеоигр и робототехники. Разве они не впечатляют? Как объяснить изобретательность моих соотечественников в области популярной культуры – манги, мультфильмов, фильмов?
Давайте вернемся к понятию секен. Япония – страна, в которой общественное мнение влияет на жизнь каждого человека. Перед принятием решения мы действительно спрашиваем себя: «А что подумают люди?» Но это вовсе не обязывает нас поступать так, как другие. В Японии люди проявляют креативность и оригинальность, если знают, как это выразить. А что не одобряется, так это горделивость или заносчивость. Мнение конкретного человека, отличное от мнения большинства, вполне принимается обществом и даже поощряется им. Но лишь в том случае, если вы способны грамотно его выразить и донести до людей свои взгляды. Все дело в искусстве общения, или, скорее в японской позе смирения – кенсон.
Принять позу смирения
Вы, конечно же, заметили, что японцы редко хвастаются. Отсутствие показухи и излишеств точно вас заинтригует, особенно в деловой сфере. Возможно, вы уже сталкивались с японцем, утверждающим, что он «не сделал ничего особенного» для успеха проекта, хотя всем вокруг ясно, что этот человек внес значительный вклад в общее дело.
Признаюсь, я сама так себя вела в начале карьеры во Франции. И в ответ на комплименты отвечала по-японски: «Да я почти ничего не сделала!» или «Я ни при чем», чем вызывала смущение у своих собеседников.
Да, мы, японцы, не привыкли похваляться своими успехами, поскольку практикуем кенсон – позу смирения. Вместо самовосхваления мы открыто преуменьшаем наш вклад и достижения. Такое поведение может показаться, мягко говоря, странным. Людям кажется, что мы неискренни. Они задаются вопросами: «Зачем так умалять то, что вы делаете? Почему бы вам не признать собственные качества и достижения?»
Мы практикуем кенсон, но при этом не хотим выставлять себя дураками или унижаться. Мы не мазохисты и не извращенцы! Кенсон – это искусство преуменьшать себя и больше ценить людей. Претенциозному или хвастливому человеку нет места в японском обществе.
• Допустим, мать говорит: «Мой сын глупый». Эти слова не стоит воспринимать буквально. Она не считает своего ребенка плохим и не желает его унизить. Напротив, она хочет проявить уважение к вам и вашим детям. Ее сын, возможно, гений, и женщине не хочется, чтобы окружающие ему завидовали. И иногда она может назвать сына гусоку, то есть, «глупым сыном», даже если все знают, что ее ребенок лучший в классе.
Прежде чем войти в чужой дом, гости обычно говорят: «Извините, что побеспокоили вас («Оджамасимасу!»)». Хозяин прекрасно понимает, что гости вовсе никого не побеспокоили своим визитом, просто они стараются вести себя вежливо. Эти слова также часто повторяют и перед уходом («Оджама шимашита!»).
• Прийти в гости с пустыми руками в Японии – настоящий позор. Мы постоянно делаем друг другу подарки по любому поводу. Даже потратив на выбор презента много времени и сил, даритель все равно скажет: «Это не такой уж хороший подарок» («Цумаранай моно десуга») или «Мне стыдно дарить вам такое» («Охадзукаси»). Само собой, на самом деле японцы так не считают.
• Предлагая помощь, следует сказать: «Сомневаюсь, что действительно смогу вам помочь, но…» («Мейваку Камо ширемасенга»). Ваш собеседник не должен чувствовать себя ни обязанным, ни пристыженным. А если японцы просят о встрече, принято произносить: «Мне неудобно доставлять вам беспокойство» («Гомейваку окаке симасу»).
Искусство кенсон помогает поддерживать беседу и избавляет от напряжения при общении. В Японии принято приветствовать друг друга поклоном или одзиги. На Западе этот жест типичен для религиозных адептов (поклон Богу) и аристократии (поклон королю/королеве). Его можно назвать жестом уважения. В Японии же кланяются постоянно.
Кенсон, конечно, невозможно практиковать за пределами Японии. Со временем я научилась принимать комплименты, говорить «большое спасибо» и не называть свои подарки французам малозначимыми или ничтожными. Однако определенная скромность может быть очень полезна, особенно в мире, где мы подглядываем друг за другом в социальных сетях и постоянно сравниваем себя с другими людьми.
Вообще, сравнивая себя с кем-то, мы зачастую испытываем ужасный стресс. Зависть и ревность – негативные, вредные и заразные чувства. Травля в социальных сетях стала обычным явлением. Особенно будучи анонимными, некоторые пользователи ведут себя откровенно подло и безответственно. Многим из нас нравится выставлять себя напоказ и делиться всем чем угодно: впечатлениями, чувствами, шутками, мнениями. В то же время мы в любой момент рискуем подвергнуться неожиданному нападению со стороны анонимного или не скрывающего своего имени пользователя соцсетей. Но такова уж цена публичности. Чем больше мы демонстрируем себя, тем выше риск вызвать зависть и необоснованную агрессию.
Один из самых радикальных способов избежать подобной ситуации – не заявлять о себе публично, не выставлять свою жизнь на всеобщее обозрение. Возможно, кому-то это подойдет. Я же, например, ценю удобство социальных сетей и царящую в них добродушную атмосферу, а значит, никогда не смогу полностью от них отказаться. Так что же делать?
• Примите смиренную позу, по возможности сделайте это искренне. В Японии даже самые опытные актеры и известные певцы часто говорят: «Я еще ничего не добился» или «Своим успехом я полностью обязан близким и моим поклонникам». Так они благодарят сообщество, ведь достижения никогда не бывают полностью личной заслугой.
• Хвастайтесь только перед членами своей семьи и близкими. Не нужно похваляться перед неизвестными подписчиками. Никогда не забывайте: все, что вы публикуете в сетях, люди могут воспринимать по-разному.
• Задумайтесь на пару секунд, прежде чем публиковать очередную фотографию своего ребенка или собаки. Дети и животные могут быть любовью всей вашей жизни или центром вселенной, но для большинства подписчиков это не так. Меняйте ракурс и время от времени публикуйте вещи, менее привычные для соцсетей: делитесь мыслями, чувствами, эмоциями.
• В случае «наездов» (заслуженных или нет) немедленно примите позу кенсон. Смирение позволяет быстро вывести дискуссию на человеческий уровень и сбавить градус напряжения. Три золотых правила: никогда не лгите, никогда не контратакуйте оппонента(ов), никогда не оправдывайтесь (сейчас не время и не место начинать дебаты).
• Будьте серьезны и осторожны. Не стоит оставлять негативных комментариев или необдуманной критики в сетях. Свяжитесь с человеком вживую, если вам есть что ему сказать.
• Мы все время хотим показать себя, поэтому часто забываем вспомнить о тех, кто помогал нам в наших делах, в достижении успеха: о семье, наставниках, друзьях, клиентах, сотрудниках. Благодарите их время от времени.
• Когда японец получает комплимент, он не говорит: «Спасибо», а произносит: «Это благодаря вам («Окагесамаде»)». Отдайте должное вашим подписчикам и группе поддержки в социальных сетях.
• Время от времени не снимайте трубку. Обозначьте период в выходные или праздничные дни, когда вы будете обходиться без телефона. Займитесь чем-то еще: почитайте, поиграйте с детьми, поработайте в саду, отправьтесь на пробежку, смастерите что-нибудь.
Вносить свой вклад в развитие общества
В широком смысле «Ва» (гармония) стало словом, обозначающим Японию целиком. Скажем, фразу «вафу» или «васики» используют, чтобы вызвать в воображении объект в японском стиле. Для описания западного стиля применяют слова «ефу» или «есики». Говоря о японской кухне, мы произносим «васоку», комнаты в японском стиле с татами в домах и отелях называются «васицу». Упоминая традиционную японскую бумагу, мы произносим «васи». И так далее.
Ва – сущность японского ноу-хау. Мы придаем огромное значение социальной гармонии и старательно избегаем разногласий, поскольку развиваем в себе скромность и уважение. Без знания о ва невозможно полноценно понять японский образ мышления. Быть японцем – значит, уважать ва. Но это еще не все. От каждого человека ждут личного вклада в общее благополучие. Ва – не только цемент, но и двигатель японского общества.
Возьмем, к примеру, ситуацию на японском рынке труда. Мы уже знаем, насколько различаются концепции «социального договора» во французском и японском обществах. В Японии работник, безусловно, получает и заработную плату, и социальные гарантии вроде оплачиваемого отпуска и пенсионного пособия. Но в первую очередь его воспринимают как одну из опор общества.
Другими словами, работа накладывает на людей определенные обязанности, а не только дает права. Оплачиваемый отпуск, каким бы приятным он ни был, не является для японца чем-то очень желанным и ожидаемым – работа для него гораздо важнее, ведь именно помогает развитию общества. В Японии существует определенная трудовая этика, требующая от человека вклада в процветание как компании, так и страны в целом. Самое главное – этот процесс должен приносить удовлетворение и наполнять людей гордостью.
Тадаси Янаи, основатель и глава всемирно известного бренда Uniqlo, известен всевозможными общественно значимыми акциями, которые он устраивает, как-то сказал в интервью: «Социальный вклад нужно вносить с помощью бизнеса, а не в частном порядке». Его мысли – яркая иллюстрация концепции социальной ответственности в японском стиле. Она принципиально отличается от модели американской благотворительности, основанной на фондах и волонтерстве. Успешные американцы помогают беднейшим слоям населения пожертвованиями и организацией благотворительных акций. В японской же модели деньги возвращаются в общество в рамках перераспределения богатства. Японские компании и предприниматели часто выдвигают инициативы, которые способны принести долгосрочную пользу.
Главы крупных корпораций должны не только полностью отдаваться своему делу, но и играть образцовые социальные роли. Понятие образцовой роли придумал Сибусава Эйичи (1840–1931), один из самых уважаемых людей в японском деловом мире. Сибусава, которого часто называют отцом японского капитализма, предпочитал звание «бизнесмен», а не «босс» или «президент».
Он основал около 500 компаний и активно участвовал в управлении ими. Сибусаву знали благодаря его членству примерно в 600 социальных организациях. Этот человек восхищал многих. Более полувека, до самой смерти, Сибусава руководил фондом помощи сиротам, пожилым людям и инвалидам (Токио Екуин). Он объединял в себе этичный подход к ведению дел и экономическую хватку. По его мнению, благополучие общества должно стоять выше желания получить прибыль. Сейчас такой подход получил название КСО – корпоративная социальная ответственность. Понятие это возникло еще в 1950-х годах и постепенно распространилось в корпоративной среде. Сибусава подавал пример и постоянно отстаивал важность личного вклада бизнесменов в благосостояние общества. Он вдохновил несколько поколений японских предпринимателей, многие до сих пор следуют его заветам.
Стоит упомянуть и Мацуситу Коносукэ (1894–1989), легендарного босса Matsushita Denki, впоследствии – Panasonic. В 1918 году, когда Мацусите Коносукэ было 23 года, он, не имея диплома, опыта, ресурсов и поддержки разработал и начал производить новую модель электрической розетки. Мацусита почитают в Японии за экономический успех, но особенно – за создание системы управления, ключевой элемент которой – человек.
Мацусита считал, что «человек велик», и «в каждом есть бриллиант». Этим размышлениям он посвятил книгу «Мышление человека
Семья Фукутакэ очень известна за рубежом. Два любящих искусство предпринимателя, отец и сын, создали художественный комплекс Benesse в Наосиме на юге Японии. Он стал одним из излюбленных мест иностранных туристов на архипелаге. В 1971 году, спустя 16 лет после основания компании по обучению детей и заочных курсов, Тетсухико Фукутакэ (отец) начал коллекционировать произведения искусства. В 1985 году мэр Наосимы и Фукутакэ встретились и реализовали образовательный проект: на юге острова Наосима открыли детский кемпинг. После смерти отца Соитиро Фукутакэ взял проект на себя и построил то, что впоследствии стало художественным комплексом Бенессе Наосима: культурный центр, объединяющий крытые и уличные музеи, арт-инсталляции и резиденции художников.
Будучи великим коллекционером и меценатом, Соитиро Фукутакэ продолжает преображать соседние острова во внутреннем море Сето на юге Японии и проявляет особый интерес к районам, пострадавшим от оттока населения. Художники получают карт-бланш на реставрацию заброшенных домов и построек в деревнях. Туристы возвращаются на острова, осматривают деревни, открывают для себя местные арт-инсталляции и общаются с сельскими жителями. Господин Фукутакэ предпочитает называть себя «региональный предприниматель», а не «филантроп» или «коллекционер произведений искусства». Он заявляет, что выступает за «капитализм в интересах общества», при котором компании вносят позитивный вклад в развитие местной культуры и сообществ. Девизом Benesse, кстати, является «благополучие».
Архитектор Андо Тадао выступил на открытии «Леса детских книг Наканосима» в городе Осака в 2020 году. Тадао перенес серьезную болезнь, из-за которой ему удалили пять органов и заново открыл для себя удовольствие от чтения. Желая поделиться этой радостью со следующими поколениями, с молодыми людьми, погруженными в цифровую культуру, он спроектировал и построил культурный центра с 18 000 книг, предназначенных для дошкольников и учащихся средних классов.
Инициатива Андо Тадао вызвала волну солидарности, и многие пожертвовали центру собственные книги. Центр спроектирован в виде лесного лабиринта, в котором можно заблудиться и отыскать абсолютно любые книги. Несколько мест, например «чердак», оборудованы специально для игр. Но там всегда присутствуют взрослые, присматривающие за детворой. Дети могут оставаться там столько, сколько захотят. Культурный центр стал центром притяжения для местных семей.
Методы управления бизнесменов, подобных Тадао, много обсуждались в Японии. Некоторые из этих предпринимателей – настоящие миллиардеры, но именно они вдохновляют целые поколения менеджеров. Такие лидеры удивляют не одним только состоянием – благодаря этим людям мир меняется в лучшую сторону. Я бы назвала их провидцами, которые изобрели этику, выходящую далеко за рамки работы. Они выполняют важную общественную миссию.
В поисках смысла жизни
Говорят, когда человек начинает работать, он становится шакай-джин или мужчиной/женщиной в обществе. Он/она превращается в полноправного члена японского социума со всеми положенными ему обязанностями.
Став шакай-джин, человек должен активно участвовать в корпоративной жизни. В том числе способствовать развитию ва в обществе. Некоторые руководители принимают личное участие в этом процессе. Компания делает все возможное, чтобы поощрить развитие сотрудников в этом направлении.
С 20-х и до 90-х годов компания играла центральную роль в жизни японцев, система пожизненной занятости (знаменитая
Традиция пожизненной занятости, безусловно, и сегодня сохраняется в крупных корпорациях, но в 2019 году глава японской федерации бизнеса Keidanren посчитал, что «сюсин кой нужно ограничить», а систему занятости – тщательно пересмотреть. Даже генеральный директор Toyota в 2019 году заговорил об «усталости системы». Он официально заявил о том, что поддерживать такое положение дел дальше будет трудно. Это стало началом конца священной системы пожизненной занятости.
На самом деле молодые выпускники и сами не всегда готовы всю жизнь проработать в одном месте, они рассматривают для себя разные варианты. Система больше не является их мечтой. Предельная лояльность, которую требуют корпорации, и жертвы, что так или иначе придется принести, скорее отпугивают молодых людей. Новое поколение хочет большей гибкости и, прежде всего, большего смысла. Министерство здравоохранения, труда и благосостояния Японии собрало в марте 2016 года статистику по выпускникам: 30 % окончивших университет и 40 % выпускников средних школ уволились в течение трех лет после приема на работу. Если во Франции эта постоянно растущая цифра не вызовет никакого удивления, то для японцев она стала настоящим шоком! Статистика явно указывает на неполадки в системе занятости, хотя для ее полноценной реформы предстоит пройти еще долгий путь.
Одновременно молодое поколение начинает заниматься социальным предпринимательством. «Социальный бизнес», «местное предпринимательство», «социальное предпринимательство» или даже «устойчивое развитие» – сейчас эти определения часто звучат в Японии. Они привлекают юных амбициозных выпускников. В японском обществе все больше продвигается идея, что люди должны вносить важный и конкретный вклад в развитие местных сообществ и одновременно создавать финансово независимые бизнес-модели. Конечно, эти модели должны быть эффективными и устойчивыми, а для этого необходимо использовать высокотехнологичные ресурсы. Местные органы власти регулярно организуют семинары и борются за привлечение молодежи, поскольку малонаселенные сельские районы остро нуждаются в рабочей силе.
Компания Rakuten, лидер в сфере онлайн-торговли в Японии, с 2018 года предлагает программу помощи молодым социальным предпринимателям. «Социальный акселератор» Rakuten ежегодно объявляет конкурс и выступает в роли своеобразного «бизнес-ангела» для счастливчиков. Именно так Нагаока Рина смогла воспользоваться помощью опытной маркетинговой команды Rakuten для воплощения проекта «Отецутаби», который она вынашивала во время путешествий по Японии. Его основная задача – объединить сельские хостелы, испытывающие нехватку клиентов, фермерские хозяйства с их нуждой в рабочей силе и молодых японцев, не имеющих большого опыта работы, но желающих путешествовать, открывая для себя новые места и интересных людей.
«Отецутаби» – игра слов: «отецудай» означает помощь, а «таби» – путешествие. В рамках этого проекта молодые специалисты живут в выбранном ими населенном пункте семь-десять дней. Они получают жилье и горячее питание, а взамен выполняют определенную работу. За это им даже платят деньги, хотя и совсем не большие, поскольку цель «Отецутаби» – создание прочной связи между разными мирами: сельским и городским, молодежью и пожилыми людьми. С помощью этой программы также рассчитывают привлечь туристов, особенно молодежь, в сельские районы страны.
Получается, что Нагаока Рина объединила страсть к путешествиям и новым знакомствам с призывом поддерживать как ее родной город Овасэ, так и другие малонаселенные сельские районы. В итоге девушка создала успешный бизнес. Рина внесла свой вклад в развитие общества. Я думаю, что многие молодые люди у нас в стране стремятся именно к этому – внести вклад в развитие общества и найти смысл жизни.
В этих поисках смысла нет ничего особенно японского. Аналогичные тенденции есть и во Франции, и в других странах. Неслучайно слово икигай сегодня пользуется популярностью и в корпоративном мире, и среди тренеров по личностному развитию. Икигай буквально переводится как «то, ради чего стоит жить». Ради чего вставать в постели каждое утро. Это одновременно идеал и двигатель жизни, с помощью которого каждый человек стремится к гармонии и совершенству.
Поделиться книгой: