Сибирь и первые американцы

Сиуаи (Соломоновы острова). Сирота женится на вдове брата. Когда ребенок готов родиться, люди приходят с ножами вспарывать женщине живот. Сирота прогоняет их и объясняет, что резать надо только пуповину.

Капингамаранги (полинезийский по культуре остров в Микронезии). Роженицам разрезают живот, те всегда умирают. Супруги прячут любимую дочь от мужчин на платформе под крышей. К ней спускается небожитель, от которого она беременеет; он учит при родах приложить к голове особый кокос. Жена небожителя рожает нормально.

Флорес (Индонезия). Горо залезает по лиане на небо. Местные люди приводят его к роженице, дают нож, чтобы разрезать ей живот. Горо учит их, что делать, и женщины рожают естественным образом.

Алюторцы (береговые коряки). Роженицам мужья вспарывают животы, детей вытаскивают, жен убивают. Птичка велит женщине не плакать в ожидании смерти, а сидеть молча и родить так же, как она, птичка, откладывает яйца. С тех пор женщины рожают.

Коюкон (атапаски западной Аляски). Девушку уводят умершие. Мертвый мужчина строит ей дом, начинает с ней жить. Однажды она слышит плач, муж объясняет, что одна женщина беременна и ей собираются разрезать живот. Живая женщина показывает той, как родить.

Фокс (алгонкины Мичигана). Человек попадает к карликам, которые вспарывают животы беременным женам. Он учит их женщин рожать. У карликов нет анальных отверстий. Они удивлены, увидев, как человек справляет нужду. На карликов нападают их страшные враги ― журавли, гуси, казарки. Человек легко убивает птиц, жарит и съедает их.

Вийот (группа, отдаленно родственная алгонкинам, север Калифорнии). Гатсвоквир недоумевает, почему вокруг дети есть, а женщин не видно. Оказывается, те умирают, когда мужья вспарывают беременным живот, чтобы извлечь ребенка. Гатсвоквир создает снадобье, помогающее при родах.

Гуахиро (араваки северо-восточной Колумбии). В гениталиях женщин были зубы. Чтобы извлечь ребенка, беременной приходится вспарывать живот. Марейва выбивает зубы камнем, теперь дети могут нормально появляться на свет.

Локоно (араваки побережья Гайяны). По норе броненосца человек попадает в нижний мир. Там живут рыжеволосые карлики, беременным женщинам которых при родах вспарывают животы. Человек учит их рожать и возвращается на землю.

Кашинауа (семья пано, восток Перу). Женщины не умеют рожать. Беременных отводят к «инкам», которые вспарывают им животы. Роженицу съедают, ребенка отдают родственникам погибшей. В лесу женщину видит крыса и учит рожать.

Другой мотив касается странных браков. Женщина или группа женщин берут в любовники водное животное или водного монстра. Мужья, братья или дети женщины убивают или калечат любовника. Все тексты на подобный сюжет (а их ― великое множество) зафиксированы либо в Америке, либо на тихоокеанской окраине Азии и в Океании. Некоторые параллели содержатся в распространенных от Казахстана до Центральной Европы сказках, которые повествуют о девушке, вышедшей замуж за змея. Время распространения этого сказочного сюжета не установлено, но он в любом случае значительно отличается от мифов циркум-тихоокеанского региона, поскольку змей заставляет девушку отправиться с ним в его мир, а симпатии рассказчика на стороне героини. У народов индо-тихоокеанской окраины Азии и Америки женщина, напротив, является отрицательным персонажем.

Вот некоторые из характерных восточноазиатских и американских мифов.

Порапора (папуасы севера Новой Гвинеи). Мальчик замечает, как женщины вызывают ударами в барабан водного духа, кормят его и совокупляются с ним. Затем к женщинам выходят и другие водные духи. Отец мальчика вместе с остальными мужчинами ждут, пока духи выйдут на берег, и убивают и их, и женщин.

Гавайцы. Угорь и Морской Огурец в образе юношей становятся любовниками двух сестер. Отец девушек следит за этими существами, ловит их сетью, готовит и дает съесть дочерям. Одна отрыгивает маленького Угря, другая ― Морского Огурца, отец сжигает отрыгнутое.

Миньонг (тибето-бирманцы северо-восточной Индии). Брат следит за старшей сестрой и видит, как она несет рис и мясо к реке, топает у берега, вызывая змея. Когда сестры нет, брат вызывает его тем же сигналом и убивает. Увидев разрубленного змея, сестра вешается. Брат вспарывает ей живот, из него выползают змеи. С тех пор змеи и люди враждуют.

Ульчи (тунгусо-маньчжуры на Нижнем Амуре). Пока муж на охоте, жена продалбливает во льду лунку и зовет водяного духа. Тот приходит к ней в дом, спит с ней, возвращается в воду. Муж следит за женой, ранит духа острогой, дух и следом женщина прыгают в воду.

Эскимосы Чукотки. Девочка-сирота советует человеку проследить за женой, которая сказалась больной. Жена зовет песней кита, кормит его мясом, из носа кита к ней выходит мужчина. Муж убивает кита копьем, жена рожает китенка.

Полярные эскимосы. Муж видит, как жена подходит к озеру, зовет своего любовника. Из воды появляется пенис. Когда жены нет, муж сам вызывает пенис, убивает палкой, варит, кормит им жену, кладет ей под покрывало червей, и они съедают ее.

Шейены (алгонкины Великих равнин). Каждое утро муж красит жену с ног до головы красной краской, а возвратившись с охоты, не находит следов краски. Он подсматривает, как жена раздевается на берегу озера, и зовет водяного змея, который слизывает с нее краску. Муж рубит любовников на куски, бросает голову, руки и ноги жены в воду, мясо с ребер приносит детям под видом мяса антилопы. Голова матери преследует детей, они с трудом от нее спасаются.

Хикарилья (южные атапаски, Нью-Мексико). Жена вождя, делая вид, что заболела, просит мужа отводить ее к прохладной реке. Входя в воду, она совокупляется с выдрой. Муж, выследив ее, выгоняет ее из дому. Все мужчины и даже собаки-самцы уходят жить на другой берег реки. Женщины мастурбируют, рождают чудовищ.

Корегуахе (западные тукано южной Колумбии). Журавль говорит охотнику, что его жена занимается любовью с мужчиной, который выходит из воды к ней на берег. Этот мужчина ― рыба. Муж подстерегает и убивает любовника, тестикулы дает съесть жене. Жена идет на реку и рожает рыб.

Шипибо (семья пано, восток Перу). По утрам женщина идет к озеру, раскрашивается красной глиной, кладет на воду калебасу и стучит по ней. Анаконда выходит и удовлетворяет ее хвостом. Родственник женщины рассказывает об этом ее брату. Оба вызывают анаконду тем же сигналом, убивают, приносят женщине кусок кожи. Она узнает ее, бежит на берег и от горя превращается в черную птичку.

Кулина (семья арауа, граница Бразилии и Перу). Женщины берут выдр в любовники, те приносят им рыбу, совокупляются с ними на берегу. Шаман узнает, что, вызывая выдр, женщины поют и шлепают по воде ногами. Мужчины убивают выдр, а затем и жен. Молодые женщины превращаются в диких свиней, старые ― в муравьедов, дети ― в птиц, мужчины ― в стервятников.

Каража (восточная Бразилия). Женщины приходят на берег озера, раскрашиваются, вызывают каймана и совокупляются с ним. Кайман дает им рыбу и съедобные плоды дерева пеки (кариокар), которые мужчинам еще не известны. Мужьям женщины приносят лишь кожуру плодов. Мальчик следит за женщинами, прячет плоды, приносит их мужчинам и рассказывает об увиденном. Женщины, убив мужчин, исчезают в реке.

Мифы из Южной Америки и из Новой Гвинеи связывает дополнительная особенность, которой в североамериканских и восточноазиатских вариантах нет. Водное существо или существа сходятся не с одной женщиной, а со всеми. Соответственно темой сюжета оказывается не единичное любовное приключение, но рассказ об исчезновении первых людей и появлении новых, «настоящих». Есть и другие параллели, связывающие мифологии одних только Южной Америки и Новой Гвинеи. Объяснить их прямыми контактами через океан решительно невозможно: папуасы и меланезийцы так далеко не плавали. Скорее всего Меланезия и восток Южной Америки ― это те регионы, которые оказались наименее доступны со стороны Азии и где поэтому, избежав более поздних азиатских влияний, сохранились самые древние, архаические сюжеты. Отсутствие же подобных сюжетов в Африке означает, что возникли они хотя и давно, но уже в Азии.

* * *

Совершенно другой набор мифологических мотивов связывает Америку с континентальной Евразией.

Едва ли не самый характерный, общий для обоих регионов космогонический сюжет ― это миф о ныряльщике за землей (см. цв. вкл. 25). Он основан на мотиве доставания земли со дна Мирового океана. В начале времен или же после потопа существуют только вода и небо. Некоторые персонажи опускаются в нижний мир и приносят оттуда частичку твердой субстанции. Положенная на воду, она вырастает и превращается в сушу.

Такого рода повествования характерны для Южной Азии, Сибири, Восточной Европы и Северной Америки. При этом в южноазиатских вариантах описываются приключения персонажей, спустившихся за землей в нижний мир, но сам спуск только упоминается. В северо-евразийских и американских мифах, наоборот, внимание сосредоточено исключительно на нырянии ― кто, как, по чьему приказанию, сколько раз уходит под воду. Рассказчик не спускается вниз за своими героями, а наблюдает за ними с лодки, плота, поверхности воды. Можно поэтому смело утверждать, что мифы индейцев связаны с сибирскими, а к южноазиатским имеют более отдаленное отношение.

Ни у палеоазиатов и ительменов азиатского северо-востока, ни у эскимосов, алеутов и атапасков западной и юго-западной Аляски ныряльщика нет. Не слишком характерен этот миф и для индейцев северо-западного побережья Северной Америки. Это значит, что миф о ныряльщике за землей не мог постепенно «просочиться» из Азии в Америку. Он был принесен в Новый Свет в то время, когда этноязыковая карта Берингоморья сильно отличалась от нынешней. Скорее всего это произошло до того, как здесь распространились палеоазиатские и эскимосско-алеутские языки.

Основная область распространения мифа о ныряльщике в Новом Свете тянется от центральной Аляски до юго-востока США. К юго-западу от этой области есть лишь отдельные анклавы. Самый крупный расположен в Калифорнии, где мифы о ныряльщике характерны для народов семьи пенути. Этот сюжет известен и некоторым другим группам калифорнийских индейцев, но те явно заимствовали его от пенути. К югу от Калифорнии ныряльщик встречается совсем редко, отдельными мелкими вкраплениями. Последний раз он представлен у западных тукано на границе Колумбии и Эквадора. Кроме того, в Центральной и на севере Южной Америки записаны несколько текстов, не вполне соответствующих этому сюжету, но все же близких, например персонажи ныряют для того, чтобы разрушить запруду, преградившую водам сток. На востоке и юге Южной Америки параллели ныряльщику отсутствуют полностью.

Самые близкие параллели соединяют мифы индейцев Великих равнин (точнее, бассейна средней Миссури), Калифорнии и народов Сибири, в частности тех, что обитают в районе Байкала. Приведем для сравнения несколько вариантов.

Киренские эвенки. В верхнем мире живут два брата. Старший велит утке нырнуть на дно Байкала и достать песок. Младший кладет на воду лист, на него землю. От ветра лист сминается складками и получаются горы.

Эвенки Забайкалья. Помощником творца была лягушка. Она выносит землю в лапах на поверхность воды, но злой брат творца стреляет в нее, она переворачивается и с тех пор начинает лапами поддерживать нашу землю среди водного пространства.

Сибирские татары (Омская область). Плавают две утки. Одна решает сотворить землю. Вторая ныряет, приносит в клюве ил, первая начинает разбрасывать его по поверхности воды — появляется земля. Вторая, выйдя на сушу, начинает разбрасывать камешки — появляются горы.

Нганасаны (Таймыр). Утка просит Гагару нырнуть и найти землю. Та всплывает на третий день мертвая. Утка ныряет сама и через семь дней приносит травы, мха и говорит, что землю подняла вверх.

Мандан (сиу Северной Дакоты). Одинокий человек ходит по водам, встречает Первого Создателя. Оба просят нырка достать из-под воды ил. Одинокий человек дает половину принесенной нырком земли Первому Создателю, сам творит ровную местность к востоку от Миссури. Первый Создатель творит холмистую землю к западу.

Северные йокуц (пенути Калифорнии). Вначале везде была вода. Бобр, выдра, три вида уток не доныривают до дна. Четвертая утка, самая маленькая, хватает со дна песок, но, поднимаясь, теряет его. Однако немного песка остается у нее на лапках. Утка дает половину песка соколу, половину ― ворону. Оба летят, рассыпают песок — и внизу возникает земля. Ворон создает Береговой, а Сокол ― Центральный хребет.

Горные мивок (пенути Калифорнии). Лягушка предлагает койоту создать землю. Койот ищет лучшего ныряльщика. Утки двух видов и водяная змея не доныривают до дна. Тогда лягушка сама приносит две горсти песка, койот разбрасывает его — возникает земля.

Южная Сибирь как источник для североамериканского ныряльщика выглядит предпочтительнее других ареалов Северной Евразии по двум причинам. Во-первых, в эпоху заселения Америки многие северные территории Азии еще оставались необитаемы. Во-вторых, в Южной Сибири обычным ныряльщиком за землей является не только водоплавающая птица, но и лягушка. Лягушка (или черепаха ― оба животных близки в народных классификациях и легко заменяют друг друга в мифах) выступает в подобном качестве также и у североамериканских индейцев. В Сибирь данный мотив мог попасть из Тибета, где ныряльщик (черепаха) в главной роли тоже записан. Тибетско-сибирские связи были очень активными с началом распространения буддизма, но они могли иметь место и в отдаленном прошлом.

Чтобы проникнуть в Америку, образ лягушки должен был быть реально известен обитателям Берингии. Сейчас на Чукотке лягушек нет, и характерно, что в одном из корякских мифов (не о ныряльщике) встречающаяся в других сибирских мифах женщина-лягушка оказалась заменена тритонихой. Однако на Аляске лягушки живут, вынося температуру до -60 °С и будучи активными уже при + 2-3°С. Есть лягушки и в Якутии вплоть до устья Лены. Это значит, что и в Берингии эти земноводные водиться могли.

Кроме байкальского ареала, ныряльщик широко представлен и в мифологии народов Саяно-Алтая, но с космогониями этого ареала есть проблемы. В раннем Средневековье на них мощно повлияла идеология манихейства, которая на Балканах получила название богомильства, а в Западной Европе ― ереси катаров. В основе этой идеологии был дуализм ― представление о двух равно или почти равно могущественных началах, добром и злом. Истоки подобных идей могут быть очень древними: некоторые сходные представления засвидетельствованы у североамериканских индейцев и меланезийцев. В манихействе, однако, они восходят к иранскому зороастризму. Так или иначе, большинство мифов о происхождении мира и человека у саяно-алтайских тюрков, а также у народов Западной и Восточной Сибири и Восточной Европы носят следы манихейства и содержат ряд характерных мотивов, которых нет ни в американских, ни в южноазиатских версиях ныряльщика. Вместе с тем в классическом манихействе (у тех же катаров, например) никакого ныряльщика нет, этот мотив ― сибирский. Владимир Владимирович Напольских предположил, что в Восточную Европу он был принесен ранними кочевниками, пришедшими из южносибирско-монгольского региона. Вполне возможно поэтому, что, хотя в самом саяно-алтайском ареале прототипы североамериканского ныряльщика и не сохранились, в Америку они попали именно оттуда, а не из района Байкала.

В пользу саяно-алтайского ареала как прародины, по меньшей мере, некоторых групп американских индейцев свидетельствует еще один записанный здесь космогонический миф ― история о том, как звери и птицы делили год или день (см. цв. вкл. 26). Это очень симпатичный рассказ с колоритными участниками. Персонажи, не слишком отличающиеся от героев Уолта Диснея, решают в нем судьбы мира. Сюжет нетривиален, легко заметен и как никакой другой позволяет проследить пути древних мигрантов. В самом общем виде он таков: первопредки (люди-животные) спорят о том, сколь долго должны длиться год, зима, ночь и иные периоды времени, должны ли холод и тьма сменяться теплом и светом. В типичных версиях появляются дополнительные детали. Персонажи спорят о количестве дискретных единиц времени, которыми определяется продолжительность более крупного периода времени, а число месяцев или часов сопоставляется с числом пальцев, шерстинок, перьев, полос на теле участников. Вот несколько вариантов.

Талтан (атапаски Британской Колумбии). Бобр хочет в году двести месяцев, по числу отметин у него на хвосте, половина из них ― зимние. Дикобраз хочет столько зимних месяцев, сколько пальцев на его передних лапах, отрезает по пальцу, чтобы на каждой лапе было четыре, а не пять пальцев. Бобр в конце концов соглашается, чтобы в году было двенадцать месяцев.

Цимшиан (запад Британской Колумбии). Гризли созывает зверей на совет, хочет долгую и суровую зиму, чтобы обезопасить себя от охотников. Дикобраз доказывает, что крупные звери умрут, так как погибнут растения, которыми они питаются. В знак своей правоты он откусывает себе большой палец, у него остается по четыре пальца на лапе. Звери соглашаются с дикобразом, решают, что всем надо быть в берлогах по шесть месяцев, и устанавливают особенности времен года.

Шусвап (сэлиши Британской Колумбии). Гризли говорит: «Пусть в году будет столько месяцев, сколько перьев в хвосте куропатки» (у нее 22 пера)! Койот: «Пусть столько, сколько перьев в хвосте у дятла (двенадцать), половина из них — холодные, половина — теплые!» Гризли думает, что у дятла в хвосте много перьев, и соглашается.

Монтанье (алгонкины полуострова Лабрадор). Животные добывают лето, договариваются, чтобы времена года чередовались. Олень-карибу хочет столько зимних месяцев, сколько шерстинок у него между пальцами, бобр ― сколько чешуек у него на хвосте, сойка ― сколько у нее пушинок. Дятел: «В зиме — шесть месяцев, сколько пальцев у меня на двух лапках!» Так и стало.

Команчи (юто-ацтеки Техаса). Сперва было холодно и темно. Звери собрались обсудить положение. Медведь, колибри, черепаха требуют перемен. Койот, опоссум, енот хотят, чтобы все осталось по-старому. Обе стороны договариваются решить вопрос в ходе игры. Вначале выигрывает койот, затем медведь. Медведь говорит, что во рту у него они увидят желтую полосу, это будет рассвет, колибри ― что у него во рту будут заметны шесть язычков, это определит тепло на полгода и холодную погоду на другие полгода. Так и происходит. С тех пор существуют ночь и день, зима и лето.

Крики (мускоги Джорджии и Алабамы). Животные собираются, чтобы поделить ночь и день. Медведь ― председатель. Одни хотят только день, другие ― только ночь. Бурундук: «Пусть будут поровну ― как темные и светлые полосы на хвосте енота!» Медведь со злости царапает бурундука когтями, на его шкуре остаются полосы.

Мотив уподобления единиц времени отметинам на теле ― этот мотив возник уже в Америке, в Азии его нет. Однако сам спор зверей, да еще и при участии медведя и бурундука (как у криков и ряда других североамериканских индейцев) известен тюркам Саяно-Алтая. Более далекие параллели есть также у якутов и казахов. Понятно, что числа, определяющие в сибирских текстах продолжительность месяцев и года, взяты из современного календаря и в прошлом могли быть другими.

Алтайцы. Звери собираются, чтобы установить продолжительность года, месяца, дня. Медведь предлагает год длиной в сто лет, в году — сто месяцев, в месяце — сто дней. Все, остолбенев, замолкают. Ласка прибегает последней, говорит, что ни один зверь не проживет так свой век. Пусть в году будет 12 месяцев, в месяце 30 дней. Так и решили.

Хакасы. Медведь и бурундук спорят, сколько дней будет в первом весеннем месяце. Медведь хочет 30, бурундук 31. Медведь не хочет лишний день лежать в берлоге, царапает бурундука, на его шкуре остаются полосы. В месяце, который хакасы называют месяцем бурундука, 31 день.

Сюжет спора о времени известен и на юго-восточных окраинах Азии ― у племен нага в северо-восточной Индии, в Индонезии, на островах Флорес, Тимор и Сумба и даже на Новых Гебридах, где спорщиками, правда, являются не животные или птицы, а двое мужчин-создателей. Параллели эти вряд ли случайны. Сибирь и юго-восток Азии связывают и другие сюжеты. Очень вероятно, что подобные связи отражают процесс заселения Сибири группами людей восточно-азиатского происхождения. Алтае-саянские параллели американским мифам касаются, однако, не только основного мотива, но и более частных подробностей, поэтому именно они содержат материал для выявления индейской прародины.

Существуют еще две большие серии фольклорно-мифологических мотивов, связывающих Северную Америку с Сибирью и вообще с континентальной Евразией. Первая касается представлений о звездном небе.

Этнологи и миссионеры давно заметили, что в Африке южнее Сахары звездной мифологии практически нет. Среди звездных объектов там известны Млечный Путь, Плеяды, Венера и изредка Пояс Ориона, но и с ними связано мало повествований. Видимо, звездная мифология стала бурно развиваться уже после выхода современного человека из Африки. Соответственно в индо-тихоокеанском мире и в континентальной Евразии возникли разные представления о видимых ночью светилах. Свою роль сыграла, конечно, и разница в картине звездного неба в Северном и Южном полушариях.

Единственными образами восточно-азиатского происхождения, которые были, по-видимому, принесены в Новый Свет, являются представления о Млечном Пути как о реке или огромном змее. В Америке подобные образы характерны больше для Южной, чем для Северной, Америки. Сибирь и Центральная Азия обнаруживают совершенно другие связи ― исключительно с Северной Америкой и касающиеся не Млечного Пути, а Ориона и особенно Большой Медведицы.

Одним из самых популярных евразийско-американских мифов является история «космической охоты» (см. цв. вкл. 27). В некоторых звездах и созвездиях люди видят фигуры охотников, их собак, убегающих или убитых животных. Этот мотив лежит в основе сюжетов, характерных для Северной и Центральной Евразии, Северной и отчасти Южной Америки. В Африке «космическая охота» встречается очень редко, все версии одинаковы (три звезды Пояса Ориона ― это охотник, собака, дичь). В Австралии есть один или два рассказа, напоминающих этот сюжет, у новозеландских маори Орион ― охотник на птиц. Что же до евразийско-американских параллелей, то они выходят за пределы основного мотива: речь идет о целой последовательности уникальных эпизодов.

Первая яркая параллель касается истолкования главных звезд Большой Медведицы. В Западной Сибири и прилегающих районах Восточной и Южной Сибири у хантов, селькупов, кетов, хакасов и западных (но не юго-восточных) эвенков три звезды ручки ковша ассоциируются с тремя охотниками, а четыре звезды самого ковша ― с лосем. Точно такое же истолкование Большой Медведицы встречается в Северной Америке у ирокезов (как северных, в частности сенека, так и южных ― чироки) и у микмак ― представителей алгонкинской языковой семьи. Единственная разница в том, что индейские охотники гонят по небу не лося, а медведя. Особенно замечательно, что как в Америке, так и в Сибири слабая, едва заметная звездочка рядом со второй звездой ручки ковша считается котелком, в котором охотники собираются варить мясо. Эта последняя деталь настолько уникальна, что не оставляет сомнений в исторической обусловленности сибирско-американских параллелей. Звездочку эту астрономы называют Алькор, а находящуюся рядом большую звезду ― Мицар.

Вот пересказ текста индейцев микмак ― обитателей Нью-Брансуика и Новой Шотландии.

Микмак. Чикади (живущая в Северной Америки небольшая птичка) преследует проснувшуюся весной медведицу (ковш Большой Медведицы) и зовет на помощь еще шестерых охотников-птиц. Те следят, чтобы чикади не забыл взять с собой котелок для варки мяса. Этот котелок (Алькор) для собравшихся столь важен, что двое охотников, опасаясь, как бы чикади не сбился с пути, занимают место один впереди, а другой позади него. Всю весну и осень охотники гонят зверя. В начале осени сперва две совы, затем голубая сойка и голубь теряют след (эти персонажи ― звезды из созвездия Волопаса, которые в это время скрываются за горизонтом). Малиновка, чикади и голубая сойка продолжают погоню. В середине осени охотник-малиновка поражает медведицу стрелой и бросается поедать ее жир. Измазавшись кровью, он взлетает на клен и начинает чистить перья, но красное пятнышко на грудке остается. Брызги крови окрашивают на земле осенние листья. Когда чикади и малиновка начинают варить в котле мясо, появляется голубая сойка, которая намеренно не спешила, рассчитав явиться к дележу добычи. C тех пор лентяев зовут «пришедшими в последний момент».

А вот некоторые сибирские версии.

Ханты. Тунгус, остяк и самоед решают убить лося. Самоед хочет жарить мясо на вертеле, тунгус ― есть сырым, остяк ― вареным. В начале погони остяк возвращается за котелком, обгоняет самоеда. Тунгус начинает просить духов, чтобы лоси отныне жили в его земле. Он готов ударить лося пальмой (род топора с лезвием на конце, как у копья), но остяк успевает поразить зверя стрелой, разрушив чары тунгуса. Поэтому лоси водятся в земле остяков. Четыре звезды ковша Большой Медведицы ― ноги лося. Первая звезда хвоста ― тунгус, далее — остяк, рядом с ним — котелок. Последняя звезда ― самоед. Три звезды впереди ковша ― стрела. Если Лось идет быстрее других созвездий — весна ранняя, много рыбы и зверя.

Кеты. Кет, селькуп и эвенк преследуют лося. Селькуп, затем кет обгоняют эвенка, но кет возвращается за забытым котелком и отстает. Эвенк отказывается стрелять, сказав, что убьет лося палкой. Селькуп промахивается, кет ранит лося в лопатку. Все оказываются на небе. Четыре звезды ковша Большой Медведицы ― ноги лося, левая передняя (подбитая) несколько отодвинута в сторону, три — звезды впереди ― нос и уши сохатого. Ручка ковша ― селькуп, кет, эвенк (последний). Звездочка (Алькор) возле средней звезды ― котелок. Шесть звезд (из них три за границами нашего созвездия Большой Медведицы) ― стрелы. Малая Медведица ― также лось, охота на которого случилась раньше.

Эвенки (Подкаменная Тунгуска). Три охотника собираются на промысел. Хвастун утверждает, что всегда идет на лося первым. Второй охотник должен нести котел и варить мясо, третий, самый маленький, говорит, что слаб и пойдет позади. Когда они видят лося, хвастун, испугавшись, бежит позади остальных, котлоносец посредине, а впереди оказывается самый маленький охотник. Так они и гонятся до сих пор за небесным лосем. Четыре звезды — лось, три — охотники.

Характеристики охотников у ирокезов и алгонкинов и у народов центральной Сибири совпадают. Во всех версиях описываются особенности поведения отдельных охотников ― небольших птиц разных видов (у индейцев) или людей разных национальностей (в Сибири). Во всех версиях один из охотников ленится, другой спешит или хвастается, третий отстает.

Общее происхождение данного мифа у индейцев и у аборигенов Сибири не вызывает сомнений. Это, однако, не доказывает родство именно ирокезов и ал-гонкинов с кетами, хантами, селькупами или эвенками. За прошедшие тысячелетия и в Америке, и в Сибири этническая карта менялась неоднократно. Но вряд ли случайно, что азиатский эпицентр параллелей индейскому мифу оказался на Енисее, а не на Чукотке или на Амуре. Весьма вероятно, что в северные районы Сибири этот сюжет проник недавно, а его древний ареал располагался выше по течению Енисея, т. е. в том же алтае-саянском регионе.

Зона распространения другого мифа — о космической охоте — в Азии смещена к югу по сравнению с первым мифом. Этот вариант характерен для тюркских и монгольских народов, хотя известен также в Тибете, а в Южной Азии зафиксирован в индуистских текстах. В центре внимания находятся три звезды Пояса Ориона, обозначающие антилоп или оленей ― трех или реже одну. Соседняя звезда обозначает стрелу, посланную в животных охотником. В Северной Америке тот же миф известен на юго-западе континента в пределах регионов Большого бассейна и юго-запада (современные штаты Невада, Юта, Аризона, Нью-Мексико и части соседних). Соответствующие тексты записаны у народов языковой семьи юма, у сери северо-западной Мексики (скорее всего отдаленно родственных юма), у народов юто-ацтекской семьи и у некоторых атапасков-апачей. Апачи лишь 500 лет назад пришли на юго-запад из Канады и, несомненно, заимствовали свои представления от местных индейцев. На Великих равнинах этот же миф зафиксирован у гровантр (алгонкинская языковая семья) и у вичита (семья кэддо). У павиоцо, чемеуэви, явапай, марикопа, килива, гровантр и вичита Пояс Ориона ― это три копытных животных (горный баран, антилопа, бизон), преследуемых охотниками. У мохаве, типаи, кокопа, сери, кауилья, луизеньо, купеньо, западных апачей, мескалеро, липан и южных юте три звезды Пояса Ориона мыслятся фигурой одного-единственного животного. Во всех случаях, когда в источнике содержатся дополнительные подробности, Меч Ориона ассоциируется с оперением выпущенной стрелы, а ее наконечник ― со звездами, образующими голову Ориона. Те звезды, которые ассоциируются с охотником, неизменно расположены ниже Пояса Ориона, что характерно и для всех тюрко-монгольских версий. Разница лишь в том, что в Азии пронзившая животных стрела считается окрашенной кровью и поэтому ассоциируется не с головой Ориона, а с расположенной левее красноватой звездой Бетельгейзе. Однако не исключено, что в некоторых вариантах так было и в Америке: по крайней мере, кауилья ассоциировали охотника со звездой Ригель, и, следовательно, чтобы поразить животное, стрелять этот охотник должен был в направлении Бетельгейзе. У апачей Бетельгейзе покраснела от гнева, когда пущенная в горного барана стрела чуть не задела ее.

* * *

Вторая большая серия мотивов, общих для континентальной Евразии и Северной Америки ― это героические, приключенческие повествования. В Северной Америке такого рода рассказы записаны в основном на Великих равнинах и в области Великих озер, но есть и параллели с атапасками северо-запада континента. В Евразии мотивы данной серии характерны для Монголии и Южной Сибири. Далее на запад они встречаются вплоть до Кавказа, а нередко и до Атлантики. Эти крайние западные области нас сейчас не интересуют: подобные мотивы скорее всего попали туда за последние две тысячи лет после образования сети трансевразийских культурных связей. Северо-восток Азии остался вне подобной сети, поэтому на Колыме, на Чукотке и на Камчатке, а также у эскимосов таких мотивов практически нет. Это исключает перенос образов и сюжетов из Азии в Америку путем их постепенной диффузии.

Мотивы данной серии мы не случайно называем героическими. Они не имеют отношения к космогонии и в Евразии в основном встроены в волшебную сказку. Встречаются они и в героическом эпосе. Эти жанры и эти сюжеты отражают определенную идеологию ― совершенно иную, нежели та, что связана с меланезийско-южноамериканскими мифами о противостоянии мужчин и женщин в общине первопредков.

Один из характерных мотивов подобного рода, связывающих Евразию с Америкой, ― помощь героя гигантской могучей птице, которая отвечает ему благодарностью (см. цв. вкл. 28). Типичный, хотя и не единственный, вариант: герой убивает змея, регулярно пожиравшего птенцов этой птицы. Особенно популярен рассказ о том, как в ответ на спасение птенцов благодарная птица поднимает героя из нижнего мира на землю. Другой вариант: герой помогает птенцам, а благодарная птица переносит его в удаленное место, куда он стремится, либо наделяет способностью лететь или быстро бежать. Записей с этим вариантом меньше, но распространены они шире ― не только на Кавказе, в Иране, Казахстане, Средней Азии и Западной Сибири, но и в Южной Азии. Единичные записи сделаны в Восточной Сибири (ингаридовские эвенки) и на азиатском северо-востоке (эскимосы Чукотки). Самый древний известный нам вариант мифа ― шумерский («Лугальбанда и орел Анзуд»).

Приведем несколько примеров.

Челканцы (алтайские тюрки). Жена Белого Хана рожает семь сыновей, затем шестиглазую дочь Карагыз. Старший сын Мака-Маатыр видит, как девочка встает из колыбели, пожирает животных и снова ложится. Он убегает, женится на младшей дочери Великого Хана. Двое других зятьев подговаривают хана дать Мака-Маатыру трудные задачи, чтобы его извести, но жена каждый раз объясняет, как их выполнить. Чтобы достать перо беркута, Мака-Маатыр отсекает стрелой головы семиглавого змея, выходящего из озера, чтобы пожрать птенцов птицы. Птенцы прячут своего спасителя от родителей, чтобы те по ошибке не растерзали его. Их отец прилетает с редким снегом, мать ― с крупным дождем (это слезы беркутов), оба несут в когтях оленей. Благодарный беркут дает Мака-Маатыру перо. После дальнейших приключений жена Мака-Маатыра превращает хана в лису, его людей и имущество ― в черную землю. Мака-Маатыр решает посетить родной дом, отправившись в путь на шестиногом коне. Шестиглазая Карагыз всех съедает, гонится за братом, отрывает одну за другой ноги коня. Жена Мака-Маатыра велит ей не трогать ее мужа, и Карагыз уходит.

Манси. Усынг-отыр обещает дочь тому, кто убьет птиц-людоедов, живущих на вершине лиственницы посреди горячего моря. Эква-пырись забирается по стволу горностаем, мышью. Он убивает топориком Не Имеющую Сердца и Печени Железную Лягушку, жившую под гнездом и обгрызавшую птенцам перья, когда те собирались взлетать. За это птицы обещают больше не убивать людей, самец отвозит Эква-пырися к Усынг-отыру.

Кроу (семья сиу, Монтана). Дотронувшись до непонятного предмета в траве, охотник оказывается на скале у гнезда Громовых Птиц. Двое птенцов прикрывают его, когда прилетают сперва их мать, а затем отец (каждый летит в темном дождевом облаке). Лысоголовый орел объясняет человеку, что птенцов Громовой Птицы глотают два чудовища, выползающие из озера. Человек убивает чудовищ, бросив им в пасть раскаленные камни. Гром созывает всех птиц, просит разрезать тела. Это удается цапле. Птицы поедают чудовищ.

Арикара (семья кэддо, граница Северной и Южной Дакоты). Птенцы Громовых Птиц (самец и самка) переносят спящего человека на вершину скалы. Молнии вылетают из их глаз, искры сыплются от взмахов крыльев. Птенцы дают герою две стрелы, просят убить змея с головами на обоих концах тела, велят целиться в пятно под челюстью каждой головы. Этот змей регулярно выходит из озера и пожирает птенцов. Герой убивает змея. Громовые Птицы просят убить и того змея, которым стал человек, поевший змеиного мяса (это отдельная история, напоминающая записанную у кроу). Змей, однако, проглатывает человека, затем отпускает домой, но лишает магической силы.

Коги (семья чибча, север Колумбии). Салдауи посылает сушь на поле тестя, не делится с ним едой. В ответ тесть насылает на поле зятя диких свиней. Салдауи идет в лес охотиться на них, встречает хозяйку свиней, засыпает в ее доме, просыпается среди зыбучей глины, отовсюду на него лезут дикие свиньи. Салдауи забирается на дерево, которое начинает погружаться в глину. Птица улубуэ спасает его, приносит в свое гнездо и просит помочь победить змей, регулярно пожирающих ее птенцов. Дерево с гнездом стоит среди кишащего змеями озера. Салдауи просит птицу принести ему мачете и убивает змей. Проведя девять лет на дереве, Салдауи возвращается домой и мирится с тестем.

В американских текстах (ассинибойн, кроу, хидатса и арикара на Великих равнинах, коги на севере Колумбии) эпизоды убийства героем змея и полета на птице расположены в обратной, нежели в Евразии, последовательности: сперва птица несет героя, затем сама же просит избавить ее от врага. В Евразии же убийство змея неизменно предшествует полету на птице. Из этого можно заключить, что все американские тексты (включая территориально изолированный колумбийский) связаны между собой и давно отделились от евразийских вариантов. Эти американские варианты никоим образом не могли быть заимствованы после Колумба от европейских переселенцев.

Как было сказано, параллели мотивам евразийской героической сказки и эпоса в Новом Свете сосредоточены в Северной Америке восточнее Скалистых гор. Весьма вероятно поэтому, что принесшие с собой подобную мифологию люди проникли в Америку через долины Юкона и Маккензи и вышли на Великие равнины. Именно там их традиции и дожили лучше всего до ХХ в. Однако изредка те же мотивы встречаются и в Южной Америке. В случае с мотивом «герой спасает птенцов», помимо приведенного текста коги, есть еще один южноамериканский вариант, записанный в самом центре Амазонии. Последовательность мотивов в нём иная, чем в Северной Америке, и скорее соответствует евразийской, хотя логичного завершения (птица помогает герою вернуться домой) текст не имеет.

Мауэ (семья тупи-гуарани, между нижним Тапажосом и Амазонкой). Человек заблудился в лесу. Его приглашает к себе в дупло удав. Гость делает вид, что удав ему нравится. Утром человек уходит, залезает на дерево, где находится гнездо попугаев, и учит их, как отпугнуть удава: для этого надо крикнуть «ха-хан!». Удав ползет к птенцам, но тут прилетает их мать и кричит «ха-хан!». Удав падает на острые листья, которые разрезают его на части, превращающиеся в различных животных и растения.

Распределение данной серии мотивов по ареалам напоминает ту, что характерна для «ныряльщика за землей». В основном это Северная Америка, но есть отдельные случаи в Южной. Истолковать подобное распределение можно следующим образом. К тому моменту, как носители южносибирско-центральноазиатских мотивов достигли Великих равнин, Новый Свет уже был заселен. Поэтому более поздние мигранты двинулись в основном не на юг, а на северо-восток, вслед за отступающим ледником. Однако отдельные небольшие их группы все-таки миновали узкие центральноамериканские перешейки, достигнув Южной Америки. Сохранившиеся фрагменты их мифологии обнаруживаются в основном в северной половине этого континента.

* * *

До сих пор речь шла об отраженных в мифологии связях между Америкой и Старым Светом. Однако фольклорные тексты помогают проследить и дальнейшее продвижение предков индейцев уже в пределах самого Нового Света. На западе Северной Америки обнаружено больше южноамериканских параллелей, чем на востоке. Отчасти это вызвано тем, что данные по народам, которые жили к западу от Миссисипи, вообще обильнее, чем по жившим восточнее от этой реки. Так, о мифологиях обитателей бассейна Огайо и индейцев приатлантических районов южнее Нью-Йорка сведений нет вообще. Однако вряд ли эта причина единственная: в конце концов, мифология ирокезов известна великолепно, да и фольклор мускогов американского юго-востока неплохо изучен. Есть более существенное обстоятельство: плацдармом для заселения Центральной, а затем и Южной Америки служили именно западные области Северной Америки. Там, на западе, продолжали жить родственники людей, проследовавших дальше на юг. Никаких фактов в пользу проникновения людей в Южную Америку через Флориду и Антилы нет, отсюда и география связей.

Фольклорно-мифологические параллели между Северной и Южной Америкой образуют довольно путаную картину, но некоторые тенденции в ней все же прослеживаются.

Для юга и юго-запада Южной Америки, т. е. для Центральных и Южных Анд и Патагонии, характерны такие мотивы, которые в Северной Америке тяготеют к областям на запад от Миссисипи, хотя иногда встречаются и восточнее.

Мотивы, типичные для восточной Бразилии, Амазонии и Гвианы, на севере представлены в разных районах. Есть такие, которые концентрируются от Аляски до Орегона. Создается впечатление, что принесшие их на юг люди прошли через Северную Америку «маршем», не отвлекаясь на освоение ее восточных областей. Но есть и южноамериканские мотивы, которые распространены на Великих равнинах и на востоке США.

Мотивы первой группы почти наверняка восходят к континентально-евразийскому комплексу. Мотивы второй группы ― к индо-тихоокеанскому, а для некоторых (впрочем, немногих) в Старом Свете близких аналогий найти не удалось.

Область Чако в Южной Америке отличается смешением восточных мотивов, характерных для Бразильского нагорья и Амазонии, с западными, характерными для Андской области.

Начнем с той группы мотивов, которая связывает Северную Америку с Андами и Патагонией. Самый очевидный и красноречивый пример ― это варианты мифа «спор о времени», которые зафиксированы в Патагонии с теми же подробностями, что и у индейцев США и Канады.

Пуэльче (семья чон, северная Патагония). Животные и птицы спорят о продолжительности временных циклов. Куропатка: «Пусть ночь — как оперенные части моего тела, день ― как части без перьев!» Солнце: «Так не годится, у куропатки повсюду перья». Заяц: «В каждом времени года будет столько месяцев, сколько когтей у меня на лапках» (у патагонского зайца три когтя).

Теуэльче (семья чон, южная Патагония). Элаль (верховное божество) спрашивает животных, сколько зимних месяцев они хотят. Нанду показывает пальцы у себя на ногах — столько же должно быть зимних месяцев. Другие сомневаются, что зиме следует быть столь долгой. Морская свинка кричит: «Пусть три месяца!» Нанду гонится за ней, наступает на хвост — теперь он короткий.

Пуэльче ― наименее изученная группа обитателей Патагонии, данных об их фольклоре у нас крайне мало. То, что от мифологии пуэльче сохранился именно сюжет спора о продолжительности единиц времени, свидетельствует о его популярности. Связанные с этим сюжетом мотивы есть и у чилийских арауканов. Нет сомнений, что этот миф был принесен из Северной Америки в ходе какой-то ранней миграции, поскольку позже, с VI—VII тыс. до н. э., столь дальние переселения уже вряд ли были возможны. Если бы они имели место, то оставили бы следы в языках, но никаких специфических соответствий между языками индейцев Южной и Северной Америки до сих пор обнаружить не удалось. С распространением какой археологической культуры связывать патагонско-североамериканские параллели в мифологии пока, однако, не ясно. Речь может идти как о палеоиндейцах, изготавливавших желобчатые наконечники в форме рыбьего хвоста, так и о населении периода раннего голоцена, когда распространение получили листовидные наконечники.

Здесь же, на юге Южной Америки, обнаруживается целая серия североамериканских фольклорных мотивов, связанных с похождениями трикстера ― фольклорного плута, вора и шута.

Образ трикстера встречается на всех континентах, но он связан с разными зооморфными персонажами и неодинаково популярен. Основной трикстер Старого Света от Атлантики до Чукотки ― это лиса или лис, которых в более южных районах сменяет шакал. В Африке южная граница распространения трикстера-шакала примерно совпадает с границей между европеоидами и негроидами. В фольклоре цивилизаций Евразии трикстерские сюжеты оформились в циклы, связанные с антропоморфными персонажами вроде Ходжи Насреддина. В Западной Сибири антропоморфный трикстер уходит, похоже, в седую древность. Южнее Сахары типичных трикстеров три ― заяц, черепаха, паук. В Восточной Азии и отчасти дальше на запад (Тибет, иногда Казахстан) функции трикстера исполняет, как и в Африке, заяц. По северным берегам Тихого океана, от острова Ванкувер до Камчатки, трикстером является ворон, причем цепочка плутовских мотивов с его участием тянется вдоль тихоокеанского фронта Азии вплоть до юго-восточной Австралии. На северо-востоке Азии ареалы лисы и ворона перекрывают друг друга.

В пределах западной половины основной территории Северной Америки от Британской Колумбии до северо-западной Мексики главным, а часто и единственным, трикстером является койот. Однако восточнее, начиная уже с некоторых районов Великих равнин и вплоть до Атлантики, в роли трикстеров выступают другие персонажи ― кролик, паук, сойка, росомаха, а также чисто антропоморфные существа. Очень сложная ситуация на западе в пределах Орегона, Вашингтона, юга Британской Колумбии. Здесь соприкасались «зоны» койота и ворона, что, по-видимому, привело к разрушению стереотипов. В этом районе сосуществуют полдюжины разных трикстеров, притом, что сами исполняемые ими «трюки» одинаковы.

Предполагать, что койот занял место трикстера просто потому, что он «действительно умен и жуликоват» (мнение Марвина Харриса), или потому, что он падальщик и, следовательно, «медиатор» между живыми и мертвыми (точка зрения Клода Леви-Строса), крайне рискованно. Гораздо вероятнее, что североамериканский койот ― это все тот же евразийский лис в новом обличье. Соответственно распространение образа койота как трикстера может отражать распространение определенных групп мигрантов, связанных своим происхождением с глубинами Сибири, а не с тихоокеанским побережьем.

На востоке Южной Америки настоящих трикстеров нет. Там представлены либо персонажи-неудачники, глупо и безуспешно подражающие героям (таков Месяц в паре с Солнцем у обитателей Бразильского нагорья), либо персонажи-герои, лишь маскирующие свою мощь за дурацкими выходками (такова черепашка), либо, наконец, персонажи-противники, которые являются объектами осмеяния и неизбежно проигрывают (таков ягуар). То же, кстати, касается и юговосточной окраины Азии. В Индонезии автором хитроумных проделок чаще всего бывает карликовый олень канчиль, но это мнимый трикстер ― скорее замаскированный герой-победитель. Больше на роль трикстера здесь подходит обезьяна, но эпизоды с ней встречаются относительно редко. Того устойчивого и обширного набора трикстерских мотивов, который характерен для континентальной Евразии и особенно для Северной Америки и для Африки южнее Сахары, ни в Юго-Восточной Азии, ни в Меланезии и Австралии мы не найдем.

Зато на юге и юго-западе Южной Америки от Перу до Патагонии в фольклоре представлен классический североамериканский трикстер ― «ум без чувства ответственности», непрерывно проигрывающий и выигрывающий, дурак и хитрец, герой и противник в одном лице. За редкими исключениями роль подобного персонажа исполняет здесь лис, т. е. тот же самый койот, вернувшийся к своему исконному евразийскому прототипу.

Помимо характерного зооморфного воплощения, трикстера из мифов индейцев Боливии, Парагвая и Аргентины связывают с его североамериканскими собратьями также и конкретные исполняемые им «трюки». Вот типичный пример.

Болотные кри (алгонкины к юго-западу от Гудзонова залива, Канада). Висакажяк (местный трикстер) предлагает валуну бежать наперегонки. Валун накатывается ему на ноги и замирает. Висакажяк обрастает мхом, зимой просит помочь своего брата Громовую Птицу. Молния из клюва птицы разбивает валун.