Помоги проекту - поделись книгой:
86. «Там», где нет больше кармы (Нишкарма Сиддхи)
Те, кто предал себя стопам Бога физическим телом, речью и умом, стали подобными Богу и являются Гуру и Сыновьями Гуру (Гурупурта). Они на практике пользуются тем, что мило их сердцу, предложив взамен тело и речь. Очень естественно, что тот, кто любит Святых, наделяется добродетелями Святых. Это результат пребывания в обществе Святых. Когда кто-то слагает свои веру, тело, речь и ум к стопам Гуру, он обретает желанную цель. Само по себе это уже весьма достойно, если ум влечет к духовности и он поглощен ею. Противоположное отношение – это приземленность. Многие вступившие в общение с Господом Кришной освободились, не важно, по какому поводу то общение могло иметь место. Даже в его времена некоторые были против Него. Они были себе на уме и цеплялись за удовольствия, доставляемые органами чувств. Человек, одержимый чувственными объектами, желает только их. Он водит компанию с себе подобными, с теми, кто потакает себе в чувственных удовольствиях. Ему не нравится сосредоточиваться на Бесформенном Состоянии, поэтому он не любит тех, кто посвящает себя «безобъектности». У такой нелюбви тоже есть свой резон. Человек, который родился и обусловлен обстоятельствами, окружен объектами, боится, что он умрет, если все вещи вокруг него исчезнут, – и поэтому он продолжает быть привязанным к объектам чувств. Он боится оказаться без своей увлеченности объектами и поэтому принимает противоположную позицию и критикует тех, чей интерес лежит в поле Безымянного и Бесформенного существования.
Если муж встал на путь преданности, жена его ненавидит. Это происходит потому, что в ее жизни начинает не хватать потакания в чувственных удовольствиях. Из-за такой подсознательной оппозиции человек, одержимый наслаждением объектами, думает, что наслаждение, переживаемое через органы чувств, является сладчайшим блюдом, которое только можно получить. Тот, кто верит, что можно найти счастье в чувственных удовольствиях, не обратится к духовности, отказавшись от наслаждений. Отсутствие желаний – вот единственное блюдо, которое помогает нам повернуться к Реальности и достичь осознания Себя. Вполне естественно, что тот, у кого отсутствуют желания, нелюбим его друзьями и семьей, которые сосредоточены именно на мирском. Тот, кто нашел Знание, стал мудрым. Те, кто ради достижения «Я» отказываются от богатства, дома и всего нажитого, вместе с телом, речью и умом, становятся Едиными со Мной. Обрести это могут только те, кому не нравится ничего, кроме Знания Себя. Те, кто именно до такой степени являются Преданными, видят только Брахман, куда бы ни бросили взгляд. Когда они думают, даже их размышления Брахман. Когда они смотрят на себя, они видят Брахман.
Святой Рамдас сказал своей матери: «Мной овладел дух, который зовется Брахманом». Это самое зрелое состояние духовного понимания. Когда человеку не нравится ничего больше, это называется «Правильное Знание», Совершенное Знание. Те, кто дает учение моим преданным с таким совершенством, что учить больше нечему, так дороги мне, что я пред ними в долгу. И хотя Я есть Высшая Самость, Параматман, Я в долгу перед ними. Я не могу быть свободным от этого долга. Такие полномочия, такое высокое положение только для Святых. Они Садгуру. Даже боги, Вишну, Брахма и Шива не могут даровать такого высокого положения. Поэт Ваман Пандит попросил Вишну освободить его от цепи рождения и смерти, но Бог сказал: «Это не в моей власти. Я дам тебе огромное богатство и высокий интеллект, но я не могу дать тебе свободы. За свободой тебе надо идти к Святым. Они смогут помочь тебе, и ты станешь совершенным, сиддхой. Дело Богов поместить все творения в мельницу и вращать ее. Остановить мельницу и дать свободу только во власти Святых. Они способны на это. Только они дадут тебе Знание о Себе». Невозможно оплатить великий долг перед Святыми, потому что по ценности ничто не сравнится со Знанием о себе. Нет ни денежной суммы, ни материальных ценностей, которые можно было бы дать в качестве оплаты. Бог говорит: «Я даю Святым свою собственную форму и бытие. Но даже это неправильно, так как на самом деле я не даю им этого, поскольку Святой сам обретает состояние Брахмана. Я у Него в собственности! Придерживаясь слов, произнесенных Святым, и подчиняясь им, Я отдаю Свое Состояние Сознания, Мою Собственность мужчинам, женщинам и даже неприкасаемым».
Слово «карма» означает начать действие, а слово «викарма» означает окончание кармы. Вдобавок к этому необходимо знать стадию «нишкармы», которая находится в промежутке. Следует знать, как можно выполнять действие, но оставаться не совершающим действия. На самом деле действие не совершается, не совершалось и не будет совершаться. Знать это и испытывать это является не-действием, или нишкармой. Это значит, что у действия нет исполнителя. В этом состоянии остаешься не-исполнителем. Осознать это называется «нишкарма сиддхи». Действия оказываются препятствиями в жизни искателя, и поэтому, слушая учение Садгуру, нам надо получить опыт состояния «не совершающего действия». Когда все те вещи, которые имеют отношение к телу, исчезнут, останется что-то, что нельзя уничтожить. Это останется как «тот, кто не совершает действия», хотя при этом делается очень много всего. Как может Брахман вообразить что-то касательно его самого, и как он может выполнять какие-то ритуалы? Тот, кто знает, каким образом все это происходит, закончил свою садхану и существует как Брахман. Тот, кто этому обучает, является Настоящим Учителем, Садгуру.
Тот, кто обо всем заботится, действительно не совершает действий. На кого воздействует иллюзия? Только на того, кто держится за нее. Она опутывает индивидуума, давая пищу чувственным наслаждениям. Только тот человек признается виновным, который признает свое преступление. Ту дживу, которая сознается в преступлении, Майя заковывает в кандалы и обрекает на бесконечные перерождения. Так что же это за преступление, в котором сознаются те дураки? Они сознаются в том, что являются рабами объектов чувств. Что же это за рабство? Даже если кто-то, возможно, уже многократно наслаждался теми или иными объектами, желание получать удовольствие снова и снова сохраняется. Джива думает, что чувственные объекты реальны, и несмотря на то что она, возможно, обладает кое-каким пониманием, она думает, что извлечет из объектов чувств удовольствие. Даже если у таких людей есть Знание, они беспокоятся и спрашивают: «Что еще я могу сделать? Как мне теперь себя вести?» Вы лелеете бесконечные сомнения и становитесь рабами Иллюзии. На самом деле нет вопроса о том, как себя вести или что делать. Как действие, так и отсутствие такового к делу не относятся. Когда вся жизнь Едина, зачем спрашивать, как себя вести? Этот вопрос решен.
Господь Кришна говорит: «Я слуга того, кто реализует нишкарму». Еще Он говорит: «Меня тоже учил Садгуру, осознавший Брахман. Вопрос в том, как и почему возникает такая необходимость? Я есть Параматман, Единое Совершенное Блаженство, Единственная реальность. Нет ощущения чего-то отдельного от Меня. Моя жизнь означает заполняющую собой все Тотальность, распростершуюся повсюду. Вот почему даже для меня было необходимо идти к Садгуру, чтобы понять Самость. Такова великая тайна Самости. Я есть тело такого Реализованного. Он – Моя Самость, Мой Атман. Самость всех Осознавших Едина, и это моя Самость. Моя Самость и Самость Садгуру одна. Нет сомнения. Физические действия Святого – это мои действия. Меня называют Аватаром. Почему? Потому что Я знаю Брахман. На свете много разных детей пастухов. Меня называют Аватаром (воплощением Бога, снизошедшем от Брахмана) благодаря моему Знанию Брахмана. Так же и Святой фактически является Моей Собственной Самостью. Он еще одно Мое воплощение. Больше того, его Знание еще возросло, и поэтому Джняни более велик, чем Я, так же как возница колесницы определенно превосходит простого наездника. Так же как в этом мире развиваются разные науки, Духовное Знание тоже не стоит на месте. Так что Реализованные, которые появились в мире, великие Учители, и вам надо относиться к ним как к Единым со Мной. Я в долгу перед тем, кто учит других Знанию Брахмана. Как мне отплатить? Я постоянно держу на нем свое внимание. Я становлюсь слугой в его доме. Я – тот, кто живет в домах таких людей. Я слуга человека, в чьем теле и в чьей речи находит выражение Духовное Знание».
Кришна сказал: «Этот наш диалог называется Чистым Духовным Знанием. Тот, кто делает фитиль из десяти чувств и ума и при его горении читает Книгу Знания, – достигает мудрости». Иллюзия относится к Знанию Себя как к инфекционному заболеванию, потому что если кто-то получает такое Знание, он собирает вокруг себя других, чтобы передать его. Иллюзия страшно злится на Садгуру и Святых, но в случае с ними она бессильна. Тот, кто дорожит стопами Святых, освобождает поколения своих предков. Так же и в противном случае: если человек не предан Мне, предки злятся, проклинают его и создают ему трудности в жизни. Даже боги, Брахма и другие, склоняются к стопам человека, который находится в обществе осознавшего себя Святого. Тот, кто проверяет на прочность Иллюзию, является царем, Парикшити. Он – тот, кто наблюдает и судит должным образом. Если кто-нибудь даст такому Святому хотя бы кружку воды, такой человек наверняка освободится от рабства. Больше того, даже волы, запряженные в его повозку, в конце концов обречены на Освобождение, потому что они физически помогли работе Святого. Так же как свет одной луны равноценен свету миллионов звезд, тот, кто познал и стал Реализованным, освобождает целый мир.
В случае же если кто-то слушает, но не размышляет над услышанным, его слушание не принесет плодов. После прослушивания необходимы размышление и медитация. Получение информации может быть закончено, но медитацию нужно продолжать. Искателям надо постоянно с вниманием относиться к собственной медитации. Медитация усиливает воздействие баджанов, и в жизни утверждается Преданность очень высокого порядка. Это называется Парабхакти, что значит Высшая Преданность. Преданные Садгуру достигают Высшей Преданности.
87. Семя кармы
Я есть Парабхакти, Высшая Преданность. Что это значит? Преданность бывает двух видов: низшая и высшая. Высшая преданность означает видеть себя самого таким, каков есть. С помощью Высшей Преданности преданный может видеть «Я» (Бога). Те, кто предан «Мне», не зависимы ни в коей мере. Никакое действие не может связать Преданных Мне. Это большой секрет. Эта тайная и конфиденциальная беседа. Это разговор от сердца к сердцу между Параматманом и Преданным. Только Великий Преданный и Параматман это поймут, никто больше. Знание, которое ведет к Освобождению, появляется само по себе у того, кто действительно хочет быть свободным. Тот, кто по-настоящему чего-то хочет, становится сильным и храбрым на пути достижения цели и обретает совершенство. В человеческом рождении у многих людей возникают желания разного толка, но большой редкостью является это прекрасное желание Освобождения. Тот, у кого есть великая вера и кто утвердился в Преданности, может даже попробовать отвергнуть это желание обретения Свободы, но оно его не оставит. Это Знание – «место отдохновения» для того, кто действительно желает слушать.
Эта Парабхакти, Высшая Преданность столь велика, что, просто слушая, преданный может осознать Я. Разве вы не обрели Знания, прислушиваясь к этой высшей Преданности? Если вам дадут сахар или какую другую сладость, вполне естественно, что и другие тоже сочтут этот вкус сладким. Я дал вам это Тайное Знание в чистом виде. Это лучшее из всех типов знаний. Это Знание – сама суть, сокровенная сущность Знания. Именно благодаря этому Знанию Веды считаются чем-то важным. Только умные брахманы (знающие Брахман) полномочны обладать этим Знанием. Я дал такое знание, которое не дается другим ни ведическими книжниками, ни самими Ведами. Благодаря этому Знанию уйдут все виды невежества, и индивидуум (джива) и Бог (Шива) обретут покой. Я дал вам такую мудрость, которая за границами ума и интеллекта. Все свое Богатство я передал вам.
То, что я вам сказал, теперь полностью присутствует в вашем сознании. Вы убеждены, что все есть Брахман, как я вам говорил? Есть ли все еще сомнения у вас в уме? Если вы потеряли нить, я объясню еще раз. Вся эта видимость мира есть не что иное, как Жизненная Энергия, Чайтанья. Все, включая ваше тело, является Брахманом. Тому, кто в этом убедился, никогда не нужно сохранять в уме двойственность вроде «я и ты». Никакой двойственности и вправду нет! Когда «я» ушло, то, что остается, есть состояние Брахмана. Двойственности «я и ты» нет изначально. Что бы вы ни видели глазами, является формой. Это видимо вами, и это не есть вы Сами. Когда что-то переживается как «что-то», не являющееся вашей формой, тогда вы бесформенны. Естественным образом понятие «ты» исчезнет вместе с ощущением «я». Ощущение «я» – это эго, но поскольку ваша форма сводится к ничему, эго тоже исчезает. Если нет никакой формы, эго не имеет основы. Без формы для него нет места. Теперь ты стал бесформенным, таким, каким и был изначально. Не существует ничего, что можно было бы привязать к бесформенному, как нет и способа связать его самого. Бесформенное всегда остается свободным от всяких оков. Вот почему оно зовется несвязанным и лишенным эго. Теперь медитация, медитирующий и объект медитации – все ушло. Если медитирующего не существует, на кого медитировать? Когда это знаешь, ты не скован кармой. Действие – это активность иллюзии, и оно принадлежит индивидууму, дживе. Это джива озабочена мыслью: «Я получу выгоду или что-то полезное от этого действия». Хорошее или плохое – все это часть иллюзии. Для человека Знания нет ни плохого, ни хорошего. Кто будет делать работу, если нет никакого желания получить выгоду? Действие подразумевает некую выгоду. Кто является той сущностью, которая получает выгоду? То, что было дживой, ушло, и ты стал Брахманом. Потребитель ушел. Собственник остался. Он есть Целое, Тотальное, Совершенное. В нем не существует того, что желает. До тех пор пока кто-то гордится своими действиями, его следует считать не утвердившимся в Самости. У него все еще есть сомнение. При наличии сомнения знание ложно. Поскольку вы не уверены в том, что вы сами и есть Бог, я вам это сказал. Коль скоро вся иллюзия целиком в основе своей ложна, какая беда в том, что она состоит из множества ложных вещей? Когда неверно все, не может внутри него быть что-то истинное. И что неправильного в Иллюзии, если доказано, что само «я» ложно? И рай и ад ложны. Это не что иное, как воображение. Ничто не сравнится с Уверенностью в Самости. Когда такая Уверенность на самом деле утвердилась, это Параматман. Убежденность в Самости должна быть непоколебимой, она должна быть несгибаемой. Это Бог Всемогущий. Непоколебимая Уверенность – это Бог. Благодаря убежденности развивается еще большая убежденность, и в конце концов достигается огромная мощь. Уверенность в Себе должна расти. Если она подвержена колебаниям, толку нет. Вы твердо Уверены в Себе, но вот падает метеорит и случается катастрофа, это наше собственное воображение. Даже если упадет много метеоритов, это не должно отпугнуть вас. Что бы ни происходило, пусть происходит. Всегда продолжайте наращивать Уверенность в Себе. Разве попытки доказать, что нереальная иллюзия реальна, являются декларацией Истины? Пытаясь это сделать, вы пропагандируете иллюзию и уходите прочь от собственной Истинной Природы (Сварупы). Не должно быть ни малейшего намерения доказывать истинность того, что не истинно. Убежденность в том, что вы являетесь Самостью, должна становиться сильнее. Отпадание от Себя – худший вид падения. Необходимо, чтобы у вас была очень сильная уверенность в том, что вы Самость.
Великий брахман однажды сказал: «Пока солнце не примет мое подношение, оно не зайдет». История такова: Наступил вечер. Брахман, который был аскетом и хорошо знал Веды, спал. Поскольку был еще вечер, жена попыталась его разбудить; она сказала: «Солнце скоро зайдет, так можно пропустить время сандхьи (молитв)». Он сказал: «Дай мне еще поспать. Солнце не зайдет, пока я не проснусь». У него действительно было такое переживание.
Тело – не что иное, как наша тень. Не следует гордиться телом. Вот почему человек, который осознал Брахман, не имеет ни капли почтения к ритуалам. Все ритуалы выполняются из страха. Только те, кто напуган, выполняют разные ритуалы. Неудача – отец и мать страха. Страх бывает только потерять что-то. Если ничего не боишься, зачем тебе выполнять ритуалы? Страх – причина всякого действия. У храброго нет ни страха, ни кармы. Бесстрашный вне тела. Он бесформен. Карма рождается из сомнения. Сомнение – семя кармы. Быть лишенным сомнений значит быть бессемянным. Если посеять жареный рис, он не прорастет. Так же и карма не принесет ни вреда, ни пользы тому, кто мудр. Когда осознаешь Себя как бестелесного и бесформенного, Бог тоже познается как бесформенный. Такой Реализованный сам бесформен. Бесформенность – его город и его дом. Он – своя собственная пища и поддержка. Все есть Самость. Таково достижение Реальности, которую нельзя уничтожить.
88. Кто достоин духовного знания
Каков признак «Осознания Брахмана»? Идентификация себя с такой-то и такой-то личностью должна полностью исчезнуть. Тогда мы есть такие, какие есть, а не «кто-то там». Тогда не бывает печали. Печаль – судьба человека, который отождествляется с телом. Для того, у кого есть ощущение, будто он кто-то, обязательно найдутся и желания, и расстройства. Когда Брахман осознан, реализован, ты не помнишь, кто ты и что. Когда этот совет Господа Кришны был услышан Уддхавой, его отождествление с «Уддхавой» ушло и он остался Единым с Блаженством Реальности. Он лишился дара речи. Как только он осознал Себя, его «я» растворилось. Отождествление с телом закончилось. Не было ни «я», ни «ты». Пришло неописуемое состояние. Кому теперь было отвечать на вопросы, заданные Кришной? Он сам стал тем, кто задает вопросы, и Кришна и Уддхава слились. Полнота осталась. Речь закончилась. Когда Кришна увидел состояние Уддхавы, он знал, что Уддхава полностью погрузился в Брахман.
Когда ученик становится единым с Брахманом, Гуру очень рад. Так же как мать счастлива, если ее сын становится очень богатым, истинный Учитель, Садгуру, очень счастлив, когда ученик осознает Брахман. Только Гуру знает, какую огромную радость он ощущает, когда его ученик имеет переживание Брахмана. Господь Кришна и есть то самое Совершенное Счастье. Для Садгуру величайшей радостью является, что его ученик наслаждается «Блаженством Брахмана».
Разве не было бы это чем-то из ряда вон выходящим, если бы вся Традиция, где гуру передают духовные наставления ученикам, могла бы прерваться? Если нет понимания, откуда взяться переживанию? Когда у ученика есть переживание, Садгуру счастлив. Кришна был счастлив тем фактом, что «Мой Уддхава лишился всяких сомнений». И хотя Уддхава осознал Брахман, Кришна сказал ему: «Не учи этому тех, кто не является Моими преданными, тех, кто ленив, и тех, кто всегда винит Гуру. Это знание не следует давать даже во сне тем, кому нравится популярность, кто привязан к мирской активности, или тем, у кого нет веры в Веды, в науки (шастры) и в Гуру. Даже пригодную лишь на выброс шелуху этого Знания не позволено видеть отступникам. Не говоря уже о зернах. Непреданным не следует позволять касаться этого Знания, потому что оно только усилит их злые мысли и злые дела. Те, кто внешне хотят казаться хорошими, но в сердцах своих не имеют почтения, зовутся мошенниками. Это Знание не нужно давать тому, кто ненавидит Гуру в мыслях, словах или делах, а также тому, кто гордится своим происхождением или хвастает своим умом. Это знание не надо давать тому, кто не служит своему Гуру, или тому, кто готов дать деньги, но не делает ничего в качестве служения Гуру, или тому, кто гордится своей известностью и пытается еще сильнее напитать свой снобизм.
Некоторые люди считают нежелательным выполнять простые незначительные работы для Гуру и думают, что быть в высоком состоянии Единства с Брахманом достаточно. Те, кто обманывает Гуру в смысле простого служения, никогда ничего не обретут, хотя могут много читать и слушать о Знании Брахмана. Того, кто сам ничего не делает для Гуру, но предлагает прислать своего слугу или кто обещает деньги и создает ложное ожидание пожертвования, не следует принимать в качестве ученика. Того, кто говорит, что получит Знание Брахмана, дав какую-то сумму денег, не надо принимать как ученика. Того, кто не помогает Гуру, случись такая оказия, следует отвергать. Тому, кто не верит, что обретет свободу через преданность Гуру, не следует давать это учение. Того, кто не верит, что Гуру есть воплощение Брахмана или сам Брахман, учить не следует. Он все равно ничего не поймет. Это учение не следует давать непреданным или тем, кто не слушает добрых советов, даваемых Гуру. К тому, кто думает, что он чище Гуру или более свят, чем Гуру, не следует относиться как к преданному. Он находится на более низком уровне внутреннего развития, чем обычный человек, который не является преданным Гуру. Таким людям не нужно давать никакого Знания. Тот, у кого нет любви ко мне, Господу Кришне, дающему это Знание, не следует учить этому Знанию. Те, кто верит в Гуру, имеет интерес к Брахману, но тем, кто высокомерен, не надо давать это учение. Его не нужно давать тем, кто обижает Моих преданных. Мои преданные – это сама Моя Жизнь, и тому, кто обвиняет их, не надо давать Знание. Даже слуга Моего преданного достоин уважения. Тот, кто обижает другого, а потом идет на поклон к Святым, не достоин получить это Знание».
Прослушав все это, ты мог бы сказать: «Тогда я вообще не найду ни одного достойного ученика». У ученика не должно быть желаний. Такое отсутствие желаний не должно походить на безразличие сумасшедшего. Человек, который с отвращением относится к объектам чувств четыре-пять часов в день, а потом внезапно с головой бросается в чувственные удовольствия, не заслуживает Знания. Тот, кто теряет свое отрешенное отношение, начинает выискивать ошибки у других, потому что он горд собственным знанием и позволяет себе осуждать даже достойных уважения людей. Когда снижается интенсивность отрешенности, возрастает гордость обладания знанием. На свете существует два состояния ума. Одно отрешенное, другое привязанное к объектам. Когда отсутствует состояние созерцания, нет свободы от желаний, а там, где снижается отрешенность, разрастаются чувственные вожделения. Пока не обрел «Знание Брахмана», надо быть совершенно безразличным к материальных желаниям. Тот, кто до такой степени аскетичен, полностью достоин учения. Люди простой веры и преданные души полны добродетели. У того, кто отрешен в уме, нет причины состязаться с кем-либо. Он воистину царь среди йогов.
89. Превосходство пути преданности
В этом мире существуют два состояния ума. Первое – это отрешенность, а второе – привязанность к объектам чувств. Привязанность означает придавать большую значимость объектам чувств по сравнению с духовной жизнью. Тот, кто придает большее значение духовной жизни, не пристрастен к объектам чувств. Желание отсутствует. Следует выбрать: либо потакать себе в чувственных удовольствиях, либо следовать духовному пути. Тот, кто увлечен духовностью, прилагает все необходимые усилия, чтобы достичь цели и стать единым с ней. Жизнь может пойти по одному из этих двух направлений, либо в сторону отрешенности, либо в сторону привязанности к объектам чувств. Когда знаешь, что объекты чувств нереальны, естественным образом возрастает отрешенность. Там, где усиливается желание, становится более важной гордость физическим телом и объектами чувств. На этом пути усиливаются заблуждения.
Иногда даже создают барьеры на пути Осознания Себя, выдвигая аргумент: «Можно ли освободиться за одну жизнь?» Говоря так, человек подбивает и других думать так. Его отрешенность уходит, и он падает. Он сходит с пути восхождения на путь нисхождения. Но тот, кто испытывает полностью неприязнь к чувственным удовольствиям, уже полностью предал себя Гуру. Он остается стойким. Он – драгоценный камень среди людей и достоин получить Духовное Знание и полномочия. Отрешенный человек становится полностью единым с собственной целью. Вчера были описаны всевозможные недостатки. Тот, кто от них свободен, – достойный ученик. У ума есть свойство притягиваться к вещам, которые ему нравятся, и к тому, что похоже на него. Вот почему человек водит дружбу с людьми схожей природы. Актеру нравятся актеры, коммунисту нравятся коммунисты, а святому нравятся другие святые. С ними он и общается. Только те, кто обладает Знанием и Духовно Просветлен, являются подлинными брахманами, «знающими Брахман». Они любят друг друга. Тот, кто предал себя Гуру, смотрит с чувством равенства на все существа, зная, что по сути своей они Брахман. Для такого человека Преданность и состояние отсутствия желаний слиты воедино. Преданность означает любовь. Отрешенность означает, что у тебя нет желаний. Короче говоря, тот, у кого искренний бесхитростный ум, видит, что все вокруг просто и ясно, а тот, кто сам изворотлив, находит везде подвох.
Гуру будет любить ученика, но до тех пор, пока ученик не верит от чистого сердца, он не осознает Брахман. Тот, кто по природе своей предан и благожелателен, обретает это Знание. Тот, кто придает больше значения деньгам, жене и детям, а не служению Гуру, быстро не обретет Свободы. Тот, кто думает, что его хозяйство и семья – это преходяще и нереально, практически уже свободен. Гуру, Господь Кришна – вот награда, которую он получает. Тот подлинно велик, кто считает для себя честью называться слугой Гуру и выполнять для него всякую подвернувшуюся работу. Тот, кто относится к своему Гуру с большим уважением, нежели к самому Брахме (Творцу), воистину великий ученик. Ученик тоже настоящий Святой. «Знание Брахмана» обретается только таким учеником, который горячо стремится к нему, не беспокоясь о том, что люди о нем подумают, и никогда не боящимся общественного мнения. Те, кто отвергнут Ведами (кто не следует предписаниям Преданности, данным в Ведах), не являются достойными учениками. Они-то и есть люди низкой касты. Но те, кто действительно жаждет освобождения от рождений и смертей и идет учиться к стопам Гуру, обретают Знание Брахмана.
Сильное желание Познать Брахман – это по сути своей другое название отсутствия желаний. Те, кто обладает таким желанием, обретают Отрешенность. Человек может принадлежать к любой касте, возможно, к очень низкой, но если он добросовестно следует учению Гуру, не отвлекаясь на что-то другое, ему нужно дать духовные наставления. Тех, кто одним глазом смотрит на деньги и кто учит только людей высших классов, не нужно рассматривать как Гуру. У них вообще отсутствует этот статус, а даваемое ими учение бесплодно. Не надо порицать тех, кто учит людей низкого положения с одним только желанием освободить их. Говорят, что женщинам не надо давать духовных наставлений, потому что обычно их интересы далеки от аскетизма, но посмотрите на великих Святых, которые давали учение женщинам! Мудрец Капили дал это Знание своей матери Дэвахути. Господь Шанкара дал Знание Парвати. Нарада дал Знание матери Прахлада, а Господь Кришна дал Знание женам брахманов, которые совершали ритуал ваднья недалеко от Вриндавана. Только те великие Гуру, которые обладают таким состоянием ума, который повсюду видит лишь Брахман, для кого равны все, включая женщин и детей, и кто видит Параматман, в равной мере наполняющий собой все существа, могут давать это учение женщинам. Такие наставления можно давать женщинам, у которых нет стремления к мирским чувственным объектам, чья вера велика, у которых есть большой интерес к Духовному Знанию и которые горят Преданностью Богу. Желание обрести это Знание очень важно. Можно принадлежать к любой касте, быть мужчиной или женщиной. Это Учение следует давать, когда обнаруживается подлинная жажда Духовного Знания. Если нет самого Спасителя, какую клятву давать тому, кто получает учение? Учение не надо давать недостойным. Если у Учителя есть сомнения, давать учение или нет, давать не нужно. Сомнение – это ошибка, сбой. Сомнение – ваше, и не-сомнение тоже ваше. Только когда не существует «объективных вещей», отсутствуют сомнения в чем бы то ни было. Поскольку нет материи, нет и формы, и поскольку нет формы, нет ни хороших, ни плохих качеств, а поскольку нет качеств, нет и возможности ошибки. В Реальности нет ошибок или каких-то изъянов. Она никак не соотносится с сомнениями по поводу того, что следует делать, а что нет. До тех пор пока сомнения Учителя по поводу пригодности ученика не ушли, ему не следует давать советы.
Вопрос о том, должен ли Реализованный Мудрец учить других или нет, – это дурацкий вопрос. Если ты полностью не слеп в отношении Самости и Реальности, ты не задашь такого вопроса. Проблемы грешников и невежд никогда не решаются и никогда не решатся. Недостойные никогда не применят на практике вложенного в них Знания. Как только есть «Понимание», цель этого Знания достигнута и Знание исчезает само по себе. Когда мирская жизнь полностью отпала, зачем беспокоиться о том, правильно что-то или нет. Для Освобожденного не остается обязанностей как таковых, которые необходимо закончить. Не встает вопроса о виновности и невиновности. Уддхава спросил: «Коль скоро существуют разные пути достижения четырех целей: религия, финансовое и прочее благополучие, исполнение желаний и освобождение (дхарма, артха, кама и мокша), почему ты советуешь только один путь?» На что Господь ответил: «Направление, в котором полетит птица, зависит от места, где она свила гнездо. Так же и Знание это только способ разорвать цепь рождений и смертей». Существует четыре способа или подхода к обретению силы. Это дружелюбие, финансовое вознаграждение, физическое наказание и прекращение любых отношений (сама, дама, данда и бхеда). Для тех, кто не находится на пути преданности, существуют различные пути йоги и ритуалы. Все это деятельность, осуществляемая для достижения высокой позиции в мире, власти, лучших условий, более высокого звания, ради желания шаг за шагом подниматься выше и получать превосходство над другими. Эта деятельность наполнена эгоизмом и жадностью и связана с гордостью по поводу достижения неких целей и желанием достигать каких-то целей в дальнейшем. Все это корнями своими уходит в ложное чувство эго. По достижении целей никогда не будут переживаться, никогда не будут полностью обретены мир и покой, поскольку эго не освободилось от своего жара, своей безудержной натуры. Будучи гордым чем-то, ты напряженно пытаешься удержать иллюзорные достижения, которые на самом деле нереальны. В этом самый корень природы Иллюзии. Тот, кто это замечает, стоит очень высоко и не испытывает нужды в этих воображаемых успехах. Мудрец не нуждается в вышеупомянутых четырех целях. В тех других способах поиска неизбежны многие безумные ошибки и результат пойдет насмарку. Только через Преданность сами собой реализуются все четыре жизненные цели (Пурушартхи).
90. Брахман как реальность
«Я выполняю все желания тех, кто принял во мне полное прибежище. Четыре цели (религия, финансовое благосостояние, выполнение желаний и Освобождение) таковы, что необходимы огромные усилия для их достижения, но они так и остаются недостижимыми. Даже тень освобождения невозможно заметить. Освобождение – это убежденность, которая присутствует, когда говоришь: «Я вышел за пределы кармы. Мне ничего не нужно. Внутри меня Полный Покой». Но Преданные Мне – те, у которых есть понимание, что они Брахман, – автоматически достигают всех четырех целей, и призраки Богов являются, чтобы служить им. Призраки Богов – это в каком-то смысле высочайшая добродетель и лучшие качества человеческих существ, которые напитаны духовными энергиями и сами воплотились как Боги. Это достигается только теми, кто предал себя Мне.
Предаются тому, что нравится. Некоторые являются рабами мирской жизни, а некоторые приходят ко Мне. Я есть исполнение желаний, Освобождение, деньги – все, для тех, кто предал себя Мне. Те, кто не являются моими преданными, привязаны к удовольствиям от объектов чувств и получают перерождение. Однако, что касается преданных Мне, им Я дарую освобождение, даже если они наслаждаются мирскими вещами. Я даю Преданному Мне все, что он хочет, а также освобождаю его от рабства. Дорогой Уддхава, четыре цели твоей жизни не являются отделенными друг от друга. Я являюсь для тебя всем этим».
Говоря так, Кришна забывал свою тождественность с Кришной, а Уддхава забывал, что он Уддхава. Это было нечто другое. Оба становились Чайтаньей, Энергией Жизни как таковой, и исчезала причина или стремление ума учить и учиться. Бог и Преданный стали Одним. Ощущение двойственности учителя и ученика ушло, и всякое чувство обязанности и выполнения действий терялось. Ощущение отделенности или отсутствия таковой тоже ушло. Понимание уходит, перерастая в убежденность.
Еще большей иллюзией является ощущение, что «Я стал Брахманом или Парабрахманом». Когда было время, что вы не были Парабрахманом? И почему вы говорите: «Теперь я пребываю в Том Состоянии»? Состояние, достигнутое вами, не ново. Факт состоит в том, что вы уже Брахман. Вы можете сказать: «Благодаря твоему учению иллюзия ушла, но как остаться в состоянии Брахмана?» Если по уму, то вы не можете рассуждать о каких-то мерах, что следует предпринять. чтобы продолжать оставаться в Том состоянии. Вы естественным образом есть То. Вам ничего не нужно делать, чтобы постоянно быть там. Не существует становления или не-становления. Чем становиться? Как вам становиться? Не существует «становления Истиной». Если вы становитесь, то это не истинно. Так что это неправильно, что вы должны стать Брахманом, это уже так. Когда наше Состояние Самости уже было с нами, на нас воздействовала некая иллюзия. То, что «произошло», – это только иллюзия, и если что-нибудь еще может произойти и вы можете стать чем-то, то это тоже только иллюзия. Если имеется определенная позиция, что у вас уже есть «Осознание Брахмана», это заблуждение смятенного ума. Под смятением понимается еще большее усиление уже существующей иллюзии. Это спектакль, праздник иллюзии. Всякое так называемое Осознание Брахмана – это иллюзия. Брахман не появляется на свет и не кончается. Он всегда такой, каков и был в своем чистом бытии. Это «То», что невозможно переживать отдельному индивидууму, и «Его» нельзя избежать. «То» есть всегда в настоящем как Реальность.
«Оставив все другие усилия, тот, кто предался Мне без какого-либо желания получить что-то, обретает то, что называется полной самоотдачей. Тот, кто неделим в своей вере, получает то, что называется неделимой преданностью. Только такой человек является по-настоящему преданным. Я даю ему Единство со Мной. Я осуществляю все его четыре цели: религию, деньги, желания и освобождение. Это Освобождение не является относительным освобождением, но есть Полное Освобождение. Такой человек не совершает действий, хотя он может выполнять предписанные ему обязанности в социальной структуре. Я делаю его отрешенным во время тех действий. Я даю ему такое исключительно внутреннее понимание и еще даю от Себя в шесть раз больше. Освобождение всех четырех видов у его ног. Тот, кто знает, что он Самость, посадил «Древо Свободы» у себя во дворе. Счастлив тот, кто посадил это дерево».
Господь Кришна исполняет желания преданных и дарует им Абсолют. Господь Кришна говорит: «Тому, кто отказывается от всяких усилий и предает себя Мне, Мною дается все, к чему он стремится, и Я освобождаю его. В тот день, когда человек принимает прибежище у стоп Гуру, его падение прекращается. Я не могу выносить даже малейшего страдания преданного Мне. Поэтому я полностью отдаю ему Себя Самого. Я – защитник преданного Мне. Его страдание равносильно Моему страданию. Он не отделен от Меня. Пусть Преданный Мне взглянет на кого-нибудь с мыслью о счастье, и я освобожу того человека тоже. Как может преданный Мне страдать от невзгод? Я не выношу даже разговоров о том, что преданный Мне пострадал. Поскольку Я его защитник, Я слежу, чтобы у него не было недостатка в чем-либо. Каким бы ни было состояние Преданного Мне, Я освобождаю его. Те, кто предан Мне, оставив удовольствия от объектов в материальном мире, относящихся к телу, уму и речи, хорошо защищены Мной, потому что Я забочусь о них.
Что значит оставить тело, речь и ум? Это значит, что даже если ничего хорошего не происходит в уме, у Преданного есть только одно желание. И даже если все, что случается, идет вразрез с его предпочтениями, Его вера во Всемогущего неколебима. Только такого человека Я считаю предавшим Мне свое тело, речь и ум. Таково величие Неделимой Преданности».
91. Значение «Дасбодха»
Слово «шри» обозначает обилие и благосостояние. Оно предшествует всему. Тот, кто хочет вновь обрести изначальное величие, получает благословение Богини Сарасвати. Сарасвати означает разум, разум Самости. Тот, кто получает такую «разумность», – это тот, кто угодил Сарасвати. Однако для этого необходим Гуру. Тому, кто хочет получить благословение Сарасвати, надо идти к истинному Гуру (Садгуру) и служить ему. Когда получено благословение Гуру, Сарасвати танцует на кончике языка. Таково благословение Садгуру. Все это есть молитва и хвала Ганапати и является само формой Ганапати, его Подлинного Бытия. Это имеет начало и не имеет его. Знание – не просто информация. Оно также благоразумие. Только тот, кому дарованы были благословения Садгуру, может говорить на предмет Осознания Себя. Только тот, кому очень повезло, милостью Садгуру может получить эту способность. Всем этим вещам можно научить Гурупурту (Сына Гуру). У других нет ни права, ни способности говорить об этом, потому что все эти вещи достойны только того, у кого сердце льва. Почему так? Потому что другие думают, что их отождествление с телом и мирской жизнью нечто очень реальное.
Отождествление Сына Гуру с физическим телом и телесной жизнью считается реальным, согласно мирским стандартам, но если говорить о духовности, они нереальны, что есть доказанный факт. Вот почему индивидуум (джива), который не имеет благословения Гуру, впадает в депрессию и уныние. Он будет страдать даже из-за небольшой потери. Однако Сын Гуру уже обратил в прах тело и всякую его деятельность, включая естественные функции. Он не боится, ему все равно, придется ли страдать от потерь или получишь выгоду. Он сжег все, что можно было сжечь Пламенем Мудрости, которое получил от Гуру, и он стал чистым и свободным. Поэтому способности и компетенция, которые обрел Сын Гуру, и способности обычного человека – это не одно и то же. Вот чем подлинный Святой отличается от проходимца, обманывающего других. Невозможно передавать что-то, не имея четкого указания, данного Садгуру. Крыса не компетентна рассказывать поучительные истории о львах, и у нее нет львиных способностей. Сказать «Я есть Самость» подобно рычанию льва.
Существуют некие секреты, которые надежно хранятся у Садгуру. Именно у стоп Садгуру вы можете узнать, что такое на самом деле Истинное Знание и Преданность. Это у Садгуру можно узнать путь к Преданности. Только Милостью Гуру через учение, которое им дается, возможно познать, что такое девять типов Преданности и как их практиковать. Книга «Дасбодх» была написана с единственной целью: чтобы преданные осознали Бога Всемогущего. Там через диалог Гуру и ученика передается самое важное. «Дасбодх» дает нам знание, кто мы есть и что есть наша подлинная природа. Он объясняет, что такое состояние отрешенности и что есть единственно подлинный Бог. Он говорит, что такое джива, или индивидуум, и что есть Шива или Бог. Он указывает путь к Брахману и в конце концов к собственной подлинной Природе (Сварупе). Книга также содержит инструкции, как дураку сделаться умным, что такое природа иллюзии и как иллюзия возникает. Там описывается изначальное возникновение Майи и объясняется, что Майя – это наше воображение. В этой великой книге развеиваются все сомнения, которые встречаются на пути. Если вы действительно хотите узнать, чему учит эта книга, лучше самому прочитать текст.
Слово «дашака» (глава) – это название более крупных разделов книги. В «Дасбодхе» двадцать дашак, и каждая из них содержит в себе по десять подразделов, которые называются «самасами». Слово «дашака» указывает на десять («дас» на языке маратхи значит «десять») органов чувств и действий. Мы можем также связать слово «дашака» с «дахашат», что значит «страх» на маратхи. «Даха-асти» также обозначает ощущение жара, возникающего из-за мирской жизни. Этот страх, этот жар должны уйти, нам надо освободиться от них. Неведение должно уйти, нам следует выбросить его вон. Это называется «дашака». Предисловие носит название «уподдхат», что означает «заинтересовать в предмете». Оно побуждает узнавать. В «Дасбодхе» сказано, что дашаки подразделяются на главы (самасы) для того, чтобы подробно объяснить путь к Освобождению. Эта книга учит Осознанию Самости. Вещи, которые там описаны, можно испробовать и проверить в жизни. Сказано, что если кто-то из зависти или искаженного видения говорит, что в этой книге нет Истины, то это равносильно заявлению, что у человека нет носа. Тот, кто говорит, что эта книга состоит из глупостей, похож на человека, который называет своих прародителей дураками. Предки, такие, как Брахма, Вишну, Махеш, Гуру Дататтрея, Господь Кришна, Шри Рам и все другие Святые, которые являлись в мир до сих пор, – это великие существа. Поскольку они были рождены в прошлом, они называются предками или прародителями. Те, кто был рожден в прошлом, сейчас появились снова. Это не так, что пришли какие-то новые Святые. Те, кто уже существовал, существуют непрерывно. Нам надо исследовать это Изначальное Существование, источник всего. Нам надо увидеть «То» снова. А поскольку они из прошлого, они наши прародители.
«Дасбодх» содержит в себя знания, о которых говорится в Гитах («Гита» означает «песня»), таких, как Бхагавадгита, Хансгита, Шивагита и т. д. Это слова Самого Бога. Тот, кто говорит, что написанное в «Дасбодхе» ложно, уже обреченный, падший человек. Бог, который существует в мире в форме мудрости, – Ганапати, Высшая Самость, Параматман. Тот, кто наделен мудростью, зовется Бодха, что есть сознание, знание или понимание. Тот, кто осознает, что сам является «Тем», уже одним махом освободился от пут. Все духовные способности приходят к нему одновременно. «Дасбодх» – это настолько великая книга, что именуется «Царем Духовных Книг» (Гранта Раджа).
92. Все, что случается, пройдет
То, что происходит от неведения, проходит. Теперь, поскольку есть Понимание, вам надо получить от этого пользу. Когда вы осознали, что есть «правильно», надо поискать общения со Святым. Вам надо служить ему и постепенно научиться мудрости, которой он наделен. Вам надо понять, какова цель жизни святого и что есть его Просветление. Вам надо сделать для него что-то хорошее и узнать, каков его образ мыслей. Встречайтесь с ним почаще, задавайте вопросы и проясняйте свои сомнения. При этом вам надо взять на себя все необходимые хлопоты. Различайте, что есть что в вашей жизни, как это делает он, и если вам вообще нужна компания, ищите общество Святого и трудитесь так же напряженно, как трудится он.
Есть две важные вещи, которые получаешь в обществе Святого. Это описание Самости и самоотдача. Через описание Самости начинаешь узнавать, в чем ее, Самости, природа. Самоотдача означает вести себя так, как ведут себя Святые, говорить так, как говорят Святые, и проживать жизнь соответственно. Надо слушать слова мудрости и на практике воплощать то, что удалось ухватить. Надо узнать, какова Его стратегия. Надо изучить то, чему Он учит, и понять Его природу, что значит, надо понять свою собственную природу. Вам следует изучить Его мышление и Его логику, изучить Его речь и цели, Его проницательность и способ доносить [Знание]. Изучите Его слова, содержащуюся в них доброту и сладость, разные нюансы слов, которые Он выбирает. Вам надо понять, насколько доброжелательны Святые, и следовать Их примеру. Надо понять, как Святой использует свое время, понять, что такое подлинное отречение. Изучите, как нужно медитировать, насколько Он ни к чему не привязан, каким образом Он пребывает вне телесного сознания.
Внутренняя Самость – это «то, что знает». Никто не может определить предел Ее возможностей. Диалог с собственной Самостью должен быть непрерывным. Это принесет невероятное Счастье. Чем глубже процесс мышления, тем большее удовлетворение человек получит. Всемогущая Высшая Самость, Параматман, создает целый мир, но сам он невидим. Он познаваем путем глубокого размышления и через сострадание. Он входит с вами в контакт через постоянную медитацию. Вы получаете что-то, только если настроены очень решительно. Осознает и обретет То Состояние тот, кто отметает все мирские мысли и с полной решимостью думает только о Самости. Постоянно общаясь только с ложным, ты получаешь только ложное. Видишь и получаешь только то, о чем всегда думает ум. Так что надо всегда думать о Боге и говорить только о Нем. Подлинным Преданным является тот, кто полон решимости осознать Его. Если такой решимости нет, такой человек не настоящий преданный. Кульминация любого поклонения – это когда Бог является преданным, а преданный есть Бог.
Эта человеческая жизнь очень ценна и редка, так что не растрачивайте ее впустую. Возьмите от нее лучшее. Если так не сделать – это все равно как покончить жизнь самоубийством, все равно что выбросить ее прочь. Не портите человеческое тело, человеческую жизнь, которые так редко удается получить. Когда наступит смерть, вы не сможете сделать даже одного вздоха. Не тратьте попусту свое дыхание, оно вам еще пригодится. Не растрачивайте время на ненужные пустые разговоры. Надо предать себя, отдать самого себя. Вникайте глубоко и терпеливо и ведите себя благоразумно. Тот, кто как следует не задумывается, тратит жизнь попусту и уничтожает себя собственным легкомыслием. Многие были уничтожены из-за того, что водили дурную компанию. Они пали. По глупому недомыслию случались бедствия, и человек погибал.
Что можно сказать тому, кто не извлекает для себя пользу из человеческого воплощения? Тот, кто не разбирается, что важно, а что нет, чей ум не интересуется изучением себя самого и кто ничему не учится, поистине глуп. Он обвиняет других и непоследователен в речах и мыслях. У него и дальше не будет ничего хорошего. Вам надо сконцентрировать все усилия ума и заниматься садханой (духовной практикой), если нужно, заставляя себя. Спрашивайте Святых, где вы ошибаетесь. Оставьте все пороки и развивайте добродетели. Именно через испытание реальной жизнью учишься и становишься мудрым. Разговаривать надо, тщательно взвешивая слова. Нехорошо болтать обо всем, что приходит в голову, без разбору. Вся ваша жизнь идет коту под хвост, если вы растрачиваете ее только на болтовню о суетном. Подумайте хорошенько, как вы хотите использовать свою жизнь. Воистину, никто не является злым по сути своей. Всякая вражда от недопонимания. Всякая ссора есть не что иное, как недопонимание. Лучше никого не обсуждать. Если вы вообще о чем-то говорите, проясняйте свои сомнения и недопонимание. Вы наделены речью, умом и интеллектом, так что в разговоре будьте благоразумны. Будьте очень осторожны в том, что вы говорите о других. Ваш язык подобен мечу! Не надо рубить им всех подряд. Исключите из ума всякую предвзятость и измышления. Тогда только вы будете свободны.
Как стараешься, такой результат и получаешь. Плоды усилий очевидны. Упасана – это усилие или постоянные упражнения в каком-либо действии, при этом имея в уме определенную цель. Результат имеет ту же природу, что и усилие. Вам надо понять, какое усилие верное. Как вы думаете о других, такой результат и получите. Никогда не питайте дурных мыслей по отношению к другим. Знание о музыкальном сочетании мелодий, рага, похоже на то, что содержится в вашем уме. Знание о ритме – это ваше фактическое поведение. Если начинаешь петь постоянно – это Дхрупад[11] и равнозначно постоянному возвращению к вашему изначальному намерению. Когда это достигается, искатель наслаждается Блаженством во всей полноте. Вам нужно осознать божественность собственной Самости. Познайте это через самонаблюдение.
93. Парабрахман невоспринимаем
Парабрахман невоспринимаем чувствами, но он существует. «То», что не воспринимается чувствами, – Парабрахман. Реально То, что существует, но невидимо. Если кто-то говорит, что «Его» нет, даже тот человек, который это говорит, сам только Парабрахман. Если есть какая-то форма, ее плотность и очертания познаваемы, она может познаваться, восприниматься, пониматься. Однако форма и очертание Самости, которая Сама есть бесформенность, невоспринимаемы. Исследование заканчивается словами, что «То» непознаваемо, но вечно Едино с вами. Трагедия в том, что вы даже не допускаете Его существования, а Оно существует только в качестве вас Самих! Понимание, что «Я и есть Понимание, Я есть Шива (Шивохам, Шивохам)», воспринимается посредством Внутреннего Видения, которое есть Шива. Понимание – это восприятие. Земля поддерживает все творения. Это называется основой, или бхуми. Так же как все то, что предстает пред нашими чувствами, имеет как основание землю, так и все видимое воспринимается невидимым существованием, Парабрахманом. Именно из-за «Того» все имеет начало и конец. Мы не можем переместиться куда-то еще вне «Того». Невозможно покинуть «То». Все заканчивается, все рушится, но То, что не может закончиться, остается, и то, что остается, – это То. То неизменно в любой ситуации.
То, что невозможно ни описать, ни вообразить, что нельзя ухватить с помощью логики, о чем нельзя догадаться, – и есть То. Оно действительно существует. Если кто-то попытается сказать, что Оно похоже на то или на это, эти утверждения будут неправильными. Невозможно говорить о Нем. Пусть кто угодно строит любые предположения о Том, любое предположение будет неверно. Каким бы полным и мудрым ни было изречение, То невозможно описать. Так что ваш подход к этой проблеме должен быть очень искусным, но решительным. Вам придется свести к нулю веру в реальность телесного опыта и кажущуюся реальность проявленного существования Вселенной. Только тогда вы поймете То.
Брахман называют «пронизывающим все», но коль скоро «все» нереально, как может Брахман его пронизывать? То, что мы видим, нереально, так как же Брахман может проникать во все? Когда вы существуете и находитесь в состоянии бодрствования, то, что вы видите, есть «видимое», форма. Форма – это видимость. Сказать, что это «видимо», значит сказать, что это познаваемо, воспринимаемо. Только в этом случае говорят: «Я это вижу». Однако все то, что видимо, на самом деле видимо посредством органов чувств, а органы чувств познаются интеллектом, равно как Знанием. Теперь, пожалуйста, будьте очень внимательны. Кто видит Знание? Состояние «познания», «Знание», само видимо, но Того, кто его видит, невозможно описать. «Видящего» невозможно описать, но тем не менее на «него» ссылаются. Итак, «видеть» значит знать, воспринимать, и то, что таким образом воспринимается, воспринимаемо или пропитано Брахманом. Только то, что таким образом пропитано, познается или воспринимается. До тех пор пока то, что познается, находится в состоянии «видимости», оно пронизано им. Однако, когда кажущаяся вещь исчезает, во что проникать? Быть «пропитанным» Брахманом – это значит только быть видимым или познаваемым. «Познавание» заканчивается и тогда некуда больше проникать.
В молоке содержатся сливки. Когда сливки сепарируют, они в нашем восприятии кажутся чем-то отдельным. Это важная составляющая молока. Если мы их сепарируем, они отделяются, иначе они с молоком едины. Пустое пространство и качество «пропитывания» – все это ложные термины. Тот, кто остается после того, как исчезает воображаемое, есть Самость. Она вне царства воображения. Только тогда мы действительно начинаем осознавать мужской и женский (Пуруша и Пракрити) принципы, когда видим концепции, воображение, способность двигаться, само движение, понимание, сознание и т. д. В это встроены три гуны, пять элементов, состояния сознания, различные обстоятельства и многочисленные свойства материи. «То», что осознает все это, зовется «Природой Существования», «Основной Целью», «Вселенской Энергией», «Энергией Знания», «Взглядом Тотальности», «Космическим Бытием», «Изначальным Богом» и т. д. и т. п. То понимание, которое приходит от этих имен и форм, является простым и самым естественным переживанием «Бытия», которое ощущает изначальный Пурашоттама, и при всем при том это есть своего рода прямое восприятие, которое невозможно охватить воображением.
Самое чистое и простое духовное усилие – это слушание (Шравана), затем приходит «размышление», которое рангом выше. Когда нет «познающего» как в качестве существа, так и в качестве свойства понимания, ум вливается в высшее состояние. Там, где заканчивается состояние усилия, или садхана, там «Духовное Знание», или Видньяна. Жизнь состоялась, когда духовное усилие знаменуется «Окончательным Достижением». То, что за пределами качеств (гун) непрерывно, неподвижно, ничем не нарушаемо. Его нельзя разрушить, оно никогда не заканчивается, оно непроницаемо твердо и никогда не исчезает. Ты есть «То». Такое понимание гарантирует, что «то» никогда не кончается. Тогда проблема иллюзии решена, поскольку она больше совершенно невидима. Иллюзия ушла. Например, во сне человек видит, что он женат и у него есть дети, но когда он просыпается, куда все девается? Где ему их искать? Где он с ними встретится? Когда человек бодрствует, сон оказывается ложью. Восприятие всего другого происходило из-за неведения, а то неведение было сном.
Сном было то неведение, и сном была жизнь в том мире. Виделось огромное небо, и была огромная земля, и многие люди жили на поверхности той земли и казались счастливыми. Многие семьи жили счастливо, и моя собственная маленькая семья была среди многих. И тем не менее та семья, та маленькая точка не существовала в перспективе Духовного Сознания или Осознания. Весь сценарий был показан через неведение. Семья в той Реальности обычно никем не воспринимается. Редко встретишь Того, кто знает Реальность, поскольку «Знающий» и есть Параматман. «Познавая» Реальность, вы пробуждаетесь. Сон окончен. Что это значит? Что такое пробуждение? Это и значит, что теперь есть «Знание реальности». Пробуждение есть Знание, и Знание означает, что вы Пробудились.
Опыты мирской жизни как таковые являются опытами неведения. Человек может наслаждаться роскошью, но он погружен в неведение. И наоборот, он может вести жизнь, полную трудов и забот, но и тогда тоже то, что он переживает, неведение. Мирская жизнь может быть самой разной. И все то, чем наслаждаются, – только неведение. Все, что появляется, есть неведение как таковое. То, что очевидно, – неведение. Потом приходит изменение. Появляется Знание, и с ним приходит Пробуждение. Человек пробуждается и говорит: «О, все что было, было мирской жизнью. Теперь понятно, что все это ложно». Когда кто-то пробуждается, он все так же видит, но все является неописуемым, непередаваемым. Это будет тонко и деликатно ощущаться через вивеку (различение между реальным и нереальным). Переживание пробуждения само должно распознать собственные признаки, свою природу. Книга «Дасбодх» завершается «Словом Самости». Тот, кто медитирует на Параматман, знает эту «Книгу Жизни».
94. Важность милости Гуру
Услышав от Господа Кришны о величии пути Преданности, Уддхава ощутил большое счастье. Его отдельная личность «Уддхава» ушла. Уддхава воистину был благословен. Мудрец Шука, подлинный океан Блаженства, сказал царю Парикшиту: «Тебе повезло получить это Знание через слово. Услышать это само по себе большая удача. Теперь ты осознаешь всемогущего Бога. Очень немногим посчастливилось услышать это». Когда царь Парикшит осознал неизбежность смерти, он обнаружил путь к Полной Свободе. Благословен царь Парикшит, обретший самое ценное сокровище, которым является Свобода.
В книге «Вичарасагар» есть история о вышеупомянутом царе. Ничто не сравнится с наслаждением Духовной Жизнью. Восьмеричное проявление (небо, ветер, земля, вода, огонь, раджас, тамас и саттва) – восемь министров этого царя. Царю не подобает вести себя, потакая своим министрам. Они советуют ерунду. Тот, кого постоянно славят йоги, и праху с чьих стоп поклоняются души богов, сам обручен с собственной Преданностью. Это называется «Йога Бхакти». Путь бхакти-йоги – это чистая любовь. Когда в твоем уме есть сомнения касательно чистой любви, этот путь не будет понят. Когда Уддхава услышал эти слова, экстаз Любви переполнил его. Его дыхание замедлилось, глаза наполовину закрылись. Уддхава был на грани полного самораспада, но Господь Кришна контролировал его экстаз. Уддхава сказал: «Цель моей жизни достигнута. Я обрел самую суть духовных богатств». Он начал размышлять, как он может отблагодарить Господа за Благословение: «Я не могу отблагодарить Гуру, дав ему богатство. Если подумать о моем теле, оно тоже рано или поздно исчезнет. Что это за благодарность, взамен Бога отдать уничтожимое тело?! Отдать Гуру индивидуальность? Но она всего лишь концепция – недостоверна, ложна. Невозможно отблагодарить Гуру, даже если отказаться от тела, речи, ума, денег и самой жизни». Поскольку ученик не способен был выразить свою благодарность через все это, он молча пал ниц пред Гуру.
Уддхава положил себе на голову прах из-под стоп Господа Кришны и воздал хвалу Богу, сказав: «Ты – величайший из мудрецов, познавших Брахман. Ты – опора мира, его хранитель и разрушитель. Я был брошен в темную ночь невежества, а твое подобное нектару учение разрушило мою печаль и желания и спасло меня, подняв из кошмара. Это было бы невозможно без твоей силы. Как желания и эго могут тревожить меня сейчас? Холод неведения рассеялся благодаря огню Знания».
Когда встречаются Подлинный Учитель (Садгуру) и ученик, ученик чувствует, что все его мирские желания пропадают. Но когда он возвращается домой, иллюзия снова вводит его в заблуждение. Иллюзия разрушается только в случае такого ученика, который сам понимает учение Гуру. Только почтительные ученики знают об этом факте. Таких вещей никогда не узнать тем, чье зрение ослеплено иллюзией и кто стал высокомерным из-за своих достижений.
Значение общения со Святыми понятно только тем преданным, которые любят Бога. Уддхава сказал: «Господи, своим учением ты спас бесчисленное количество преданных. Оно казалось и мне подходящим, однако это учение требует веры слушателя. Только тогда сможет он пожать плоды учения». Так что ученику следует хорошенько подумать. Чем больше вера, тем глубже знание, которое ученик получает. Вера подобна хорошему светильнику. Два фитиля этого светильника – это способность различить (между Существенным и несущественным) и отсутствие желаний. На этих двух фитилях горит пламя Знания. Однако призрак надежды (желание мирского счастья) гасит лампу. Призраку надежды нельзя давать приближаться. Только тогда великий Свет Чайтаньи ослепит целую Вселенную. Величайший из преданных, Уддхава, стал теперь «Единым с Космосом».
95. Свобода и преданность
Нет иного проторенного пути к свободе, кроме «Общения со Святыми». Когда кто-то видит определенную форму, объект, возникают некие ощущения, которые касаются той формы. Точно так же, когда вы смотрите на отца или мать, у вас есть соответствующие эмоции, сопровождающие ваши отношения. Однако, когда вы видите Гуру (получаете даршан), сердце переполняет чувство благоговения. Исходя из этого, общество Святого – это наилучшее. Пребывание рядом с Садгуру очищает лучше всего. Рядом с Ним нет места иллюзии. Большинство людей проживают жизнь в суете и тщете, придавая важность бесполезным мирским выгодам, становясь при этом лишь беспокойными и несчастными. Индивидуум по глупости придает важность объективным вещам, которые вовсе не важны, и попадает в ловушку иллюзии. Но когда находишься в непосредственной близости к Садгуру, такие бесполезные увлечения сами собой пропадают.
Уддхава сказал Господу Кришне: «Ты дал советы для того, чтобы рассеять тьму так называемых знаний ничтожных невежественных людей. Фитиль светильника Подлинного Знания пропитан маслом вивеки (способности различать) и вайрагьи (отсутствия желаний), тогда как упорная надежда получить чувственное удовлетворение похожа на мотылька, который пытается потушить лампу (удовлетворить желания), прыгая в огонь. Когда преданный сосредоточивается на Твоем Божественном Присутствии, желание разрушается. Только Садгуру, который пребывает в качестве «Понимания» в сердце преданного, может обрести Единство с Твоей Истинной Сутью. Теперь я убежден, что Ты даровал мне полную тождественность с Тобой. Поскольку Ты пребываешь внутри всего, Твоя Форма всегда совершенно естественно пребывает во мне, но эта форма пряталась под вуалью. Благодаря Йоге Преданности, которой я следовал, Ты остался полностью доволен мной. Ты дал мне «Внутреннюю Мудрость», чтобы я понял Тебя в Твоей собственной форме. Теперь это моя собственная изначальная суть. Ты убедил меня в этом факте. Святые и мудрецы называют такое чудо «Возвращением». Делая это, ты усилил мощь моей Преданности Тебе. Ты даровал мне то Знание, которое уже было моим собственным Знанием о Себе. Теперь иллюзия и сомнения никогда не смогут снова окутать меня. Ты столь благосклонен и великодушен, в особенности к тем Твоим слугам, которые стали мудрыми и посвятили себя пению баджанов».
Исполнять баджаны не значит просто бить в цимбалы или играть на музыкальных инструментах. Люди говорят, что те, кто постоянно поют баджаны и бьют в цимбалы, благочестивы, однако этот Баджан, эта Песнь Преданности другого сорта. Она очень глубока. То, на что люди в миру постоянно медитируют, то и является предметом их преданности, их поклонения. То, что поселилось в уме, и есть объект поклонения. Когда думают о мирских объектах с целью ощутить удовольствие, которое можно из них извлечь, это есть своего рода поклонение. Концентрация на таком объекте – это их медитация. Если есть навязчивая идея касательно какого-то объекта чувств, на этой одержимости постоянно концентрируются. Лицезрение, сосредоточение, медитация, одержимость и комфорт, получаемый от обретения объектов, не являются удовлетворением Самости или подлинным «Внутренним Удовлетворением». Наоборот, желание еще более сильных наслаждений только растет, и жажда потакать себе не утоляется. Желание порождает желание, и пока это так, Самость не получит Удовлетворения от Себя Самой.
Так что подлинное поклонение – это медитация и созерцание, другими словами, постоянная поглощенность Самостью, которая зовется внутренним зовом. Это тоска или ощущение опустошенности, которое жжет преданного внутри, когда он чувствует, что Самость ощущает Неудовлетворенность. Нет способа выйти из состояния этой Тоски. Это признак человека, который жаждет получить опыт той «Внутренней Реальности». Когда присутствует такая жажда, несомненно, она проистекает от желания Самости успокоиться в Себе Самой. Такая успокоенность, удовлетворенность называется «Внутренним Покоем». Когда достигаешь такого Внутреннего Покоя, больше не страдаешь от вожделений по поводу объектов. Когда подобные вожделения больше не возникают, желания полностью успокоены. В этом подлинная природа Внутреннего Поклонения, и это путь его реализации. Те, кто сбивается с пути подлинного поклонения и посвящает себя обретению радостей, получаемых от объектов, просто напрасно тратят свое человеческое рождение.
Уддхава сказал: «Господи, те, кто бормочет о бесполезных вещах, не поклоняясь Тебе, просто двуногие звери в человеческой форме. И они не просто обычные звери, но полные ослы. Только то время потрачено с пользой, которое потрачено на поклонение Господу Хари (Вишну). Все остальное время проглочено иллюзией и будет использовано ею, чтобы дать тебе новое воплощение. Только то время потрачено с пользой, которое пошло на достижение Себя Самого. Все остальное время истрачено зря. Всякое усилие, совершенное с целью защиты тела, тоже тщетно. Но то, что было сделано с целью поклонения Хари, есть подлинная заслуга. Человеческая жизнь очень ценна. Если она использована на добрые дела и преданность, она прожита не зря. Воистину благословенны те, кто понимает знаки Божественных Благословений, которые проявляются в уме, речи и физическом теле. Благодаря этому бремя мирской жизни спало с меня.
До этого меня привлекала семейная жизнь, которая только увеличивала мирскую путаницу. Я стоял на позиции, что родился в семье, был воспитан членами семьи, и я думал, что они мне принадлежат. Однако, как только мой ум стал поглощен медитацией на Твое Бытие, я пришел к осознанию, что все эти вещи иллюзорны. Такое тяготение заставляет их казаться реальными, но никто не может раскрыть подлинную природу этого явления. Ты есть та Энергия, которая разворачивает Вселенную, и Ты есть та «Энергия Знания», которая возвращает все внутрь Тебя. Ты сорвал с моего ума покров привязанности. С самого детства я испытывал любовь к Тебе. Теперь я отсеку бремя привязанности ко всем другим людям «Мечом Знания», который Ты мне дал. Мою жизнь можно считать успешно прожитой, но есть еще одно маленькое желание. Будь добр, пожалуйста, исполни его.
Только Ты способен сделать невозможное возможным. И Ты есть Великая Майя, которая соединяет вместе живое и мертвое (бесформенное Сознание и материю). Ты контролируешь Майю, которая обманывала даже Господа Шанкару (Шиву) и других. Ты разрушил три фактора: познающего, познаваемое и познание. Прочь уходит разделение на «я» и «Ты», на преданного и Бога. Я наполнился блаженством Знания Себя, но сказать это словами значит снова стать частью Иллюзии. Теперь четыре типа речи и четыре Веды безмолвны. Пустота, причина и следствие – все ушло. И теперь с той любовью, которую испытывает мать к ребенку, сделай, пожалуйста, то, о чем я прошу. На сей раз это моя последняя просьба. Я находился в такой глубокой иллюзии! Свобода, или состояние дживанмукты, не является состоянием радости, хотя можно его таким называть. Поэтому дай мне преданность Тебе. Я не желаю Свободы, которая суха и безвкусна. Освобождение возможно благодаря благословению Садгуру, и иметь «Понимание Реальности» необходимо. Но пожалуйста, даруй мне преданность Тебе. Дай мне поклоняться Тебе, что выше Сайюджьи Освобождения. В прошлом Ты даровал Освобождение многим, но Ты не даровал им Преданность Тебе. На самом деле Ты обманул их, дав им лишь Освобождение. Пожалуйста, не надо и меня так обманывать. Даже тех, кто обрел Подлинное Знание, Ты можешь благословить Преданностью Тебе. Те, кто пренебрегает преданностью Гуру, декларируя, что они обрели Свободу, пребывают в заблуждении. Пожалуйста, даруй нам преданность Гуру. Не говори мне, что в преданности Гуру нет необходимости. Ты можешь невозможное сделать возможным, а возможное невозможным. Ты давал освобождение даже животным, которые жили в лесу и питались листьями, и Ты давал Освобождение даже скотницам (гопи), которые затем стали настолько почитаемы, что даже творец Брахма поклонялся им. Обезьяны и прочие не знали, что Ты являешься Параматманом. Беспредельна сила Преданности Тебе. Тот, кто становится с Тобой Единым, получает всю Твою Славу. Преданность содержит Освобождение внутри себя самой. Преданность освящает Освобождение. Даже если я обрету Освобождение, я хочу только одного: быть Твоим преданным».
Говоря так, Уддхава со всем почтением держал стопы Кришны, не давая уйти. Тогда Бог благословил его. Когда обретено состояние тотальности Брахмана, больше нет нужды в Преданности с неотъемлемо присущей ей двойственностью. И «Я» (как бы) не должно страдать от гордости по поводу достижения определенного состояния. Когда обретается Освобождение, Преданности не остается, но в этом опять-таки есть гордость Знания. Пожалуйста, не мог бы Ты даровать мне Преданность Тебе. Ты можешь спросить: «Почему ты просишь о преданности, когда я даровал тебе Освобождение, которого можно достичь только после миллионов рождений?» Я отвечу, что для меня лишиться Преданности Гуру является величайшей преградой. Поэтому, пожалуйста, дай мне такую Преданность, которая за пределами освобождения».
96. Преданность после освобождения – благословен Уддхава
Уддхава сказал: «О Господи, о Кришна, я прошу, чтобы Ты постоянно поддерживал мое состояние Свободы, и все же дай мне Преданность Тебе без какого-либо корыстного умысла. Не должно быть никакого корыстного стремления или мотива, но Преданность не должна кончаться. Ты можешь сказать: «Я уже дал тебе Вечную Свободу, Тотальное Освобождение, так почему же ты все еще просишь продолжения Преданности?» На это я отвечу, что у меня уже была Свобода. Неправдой было бы сказать, что Ты мне ее даровал. Ты дал мне то, что у меня уже было. Так что не считай, что ты уже исполнил роль дарителя. Если Ты дашь мне Преданность Тебе сверх состояния Освобождения, тогда я буду называть Тебя воистину великодушным Богом. Я прошу Преданности Тебе, но Тебе, кажется, это совсем не интересно. Ты совсем не рад этому. Теперь понятно, что Ты просто жадничаешь! Если, будучи освобожден как дживанмукта, я лишусь Преданности Гуру, я не хочу этого Твоего освобождения! Свобода – это иллюзия! Коль скоро нет рабства, откуда взяться свободе? Я не желаю никакого Освобождения, ни вечного, ни бестелесного. Ты обманул тех, кому даровал его. А сейчас дай мне, пожалуйста, преданность Гуру». Говоря это, Уддхава почтительно удерживал стопы Господа Кришны. Он очень мудро поступал, прося Преданности после Освобождения. Это очень обрадовало Господа Кришну. Он сказал: «Мой Уддхава, ты познал нечто очень важное. Ты попросил то, что нужно. Воистину, ты благословен». Затем Господь Кришна даровал Уддхаве Преданность Гуру. Преданность после Освобождения – самая суть Господа Кришны. Учение Садгуру несет в себе аксиому: «Гуру и преданный Ему неразделимы».
Преданность после Освобождения – это лучший подарок преданному, который того заслуживает. Преданные, которые были до него, желали освобождения, которое и было им дано, но Уддхава превзошел всех их. Уддхава попросил невозможного состояния, и Господь Кришна даровал его ему, а потом сказал: «Преданность после Освобождения – это Моя собственная способность воплощения. Если человек становится ленивым, встав на позицию, что он Свободен, то это неправильно. Гораздо выше состояние Преданности, когда ученик ощущает, что все в мире не что иное, как его Гуру. Это – Брахман без каких-либо различений, что есть то же самое, что Садгуру. Стать чем-то – это падение. Это функция индивидуума, дживы. Ощущение «я» уже присутствует. Но в этом состоянии нет «я». Кого вы освобождаете? Если один человек собственник, а другой слуга, тогда одного из этих двоих можно освободить. Преданность после Освобождения означает, что все – лишь одно единое целое. Эта Преданность есть Моя способность воплощения. Я Сам принимаю рождение и действую так, чтобы даровать людям счастье. Существо, которое ведет себя таким образом, зовется Аватаром, или воплощением Бога. Его называют Моей инкарнацией, но он независим. Он не есть чья-то инкарнация. Все, включая тело, является лишь Брахманом, Единым Всемогущим Богом. Нам приходится называть его Богом с атрибутами (Сагуна) или обладающим формой, но ничего не нужно говорить. Он не есть инкарнация кого-то еще. Воплощение Бога – это только Бог. С таким пониманием, с пониманием, что твоя Самость – Брахман, следует естественно пребывать таким, как ты есть. Однако в этом случае это не является ни существованием, ни не-существованием. Нет «другого». Двойственность познавания и познающего, равно как великолепие формы, – все суть лишь Одно.
97. Преданность и благословение Садгуру
Уддхава совершил великий подвиг и «прославился». Он попросил о преданности после Освобождения. Он попросил о том, что невозможно получить, и Господь Кришна это ему дал. Многие мудрецы долго пытались получить разные состояния, начиная от «Знания Брахмана» и кончая «Состоянием Освобождения». Описывая их как единственно желанные состояния, ради которых стоит жить, они показывали гордость теми состояниями. Гордыня, за которую они уцепились, никуда не делась, и поэтому те мудрецы, каждый со своей гордостью, оставались отделенными от Брахмана. Взглянув на их длинные волосы и развевающиеся бороды, вы можете принять их за великих аскетов, но это не так, не надо так думать. «Знание Брахмана» (Брахмавидья) не ново и не старо. Брахмавидья в наше время не отличается от той, что была в их времена. Знание означает «знать», а йога значит соединение или союз. Все, с чем человек согласен, он обретает с относительной легкостью.
Тот, кто подобрал ключик, легко узнает, что такое «Брахман». Тот, кто обладает мудростью, верно распознает Бога. Те мудрецы, кто проходил через особые практики, такие, как физические упражнения и асаны разных форм йоги (Йоги), и те, кто практиковал аскетизм, как, например, обет молчания (Муни), были умственно привязаны к своим телам. Они придавали ценность телу, которое является всего лишь инструментом. Самость отделена от тела, но они зашли в тупик, потому что стали гордиться телом. Вышло так, что Кришна почитал и уважал тех мудрецов, но попросил их уйти жить в лес, построить хижины и там оставаться. И в результате Он сам по себе наслаждался собственной Единственностью. Кришна видел, что те мудрецы выполняли разные суровые аскетические практики, как, например, питались только воздухом, но он сказал, чтобы они стали преданными Параматману, который был Им самим. Кришна сказал им, что только Он и Господь Махадэва (Шива) были «Знающими Истину», а больше никто не достиг «Полного Знания».
Тот, с кем случается эта Преданность после Освобождения, является воплощением Бога высокого порядка. Кришна говорит: «Энергия инкарнации – Моя энергия, и именно благодаря той силе, той энергии, тому принципу Я делаю все, но остаюсь ничего не делающим. Я наслаждаюсь всяким комфортом, всеми удовольствиями, но они на меня не воздействуют, я не тот, кто наслаждается. Я – Творец, Хранитель и Разрушитель мира, но не имею никакого отношения ко всем этим действиям. Тот, кто совсем не понимает этой Святой Йоги, только тратит напрасно усилия и зря страдает». Господь Кришна говорит: «Эта Йога недоступна через какие-то книги или через Веды. Знают ее только Я Сам и Господь Махадэв. Я храню эту Йогу Беспрепятственной Целостности. Эта йога никогда не прерывается, не останавливается, и поэтому меня называют Йогендра, царь йогов.
Эта йога «Преданности после освобождения» была тайной, но сегодня я открыл ее. Это бессмертное благословение Садгуру. Я продолжаю быть тем же самым пастушком, и Я есть Йогендра этого времени. «Бодх Аватар» означает, что Я открыл это секретное знание Святой Йоги. Те, кто придает важность лишь ритуальным аспектам поклонения и просто выполняет ритуалы, не обретают Духовного Знания (Виджняны). Брахмавидья (Знание Брахмана) – это самое секретное, полное, нерушимое Высочайшее Знание, которое безгранично. Его не просто невозможно разрушить, от него нельзя взять часть. Сие есть ослепительно сияющая Жизнь, всегда полная, неподвижная, непорочная, существующая вечно. Ей не требуется подпитки. Это тотальное счастье. Это самое родное, высшая Самость, которая смотрит как на равных на все существа видимого и тонкого миров и всем внушает любовь к себе. В «Том» нет большей или меньшей близости с кем бы то ни было. Это значит, что «То» равно для всех. Там нет чего-то такого, что для кого-то было бы большим или меньшим. Всегда пребывать в состоянии равновесия – сама природа «Того», сама его суть. Это ближайший родственник всякого существа.
Поделиться книгой: