Помоги проекту - поделись книгой:
Для человека, гордого своими ритуальными действиями, невозможно медитировать на Тотальность Брахмана, Реальность, увидеть «То» или достичь. Человек, который выполняет ритуалы, удерживает в уме концепцию. Он удерживает свое предвзятое мнение касательно особого образа Бога с определенными качествами и получает плод своих действий соответственно той концепции. Форма или образ, которому поклоняются, сформирован в тонком мире. Форма – это то, что видимо. В видимом основным объектом является космос или некое глобальное пространство, и в этом пространстве у индивидуума есть тело как нечто им желаемое для того, чтобы получать желанные для него удовольствия. Он воспринимает все это в соответствии с собственным сильным желанием. У него есть фиксированная концепция, что он наслаждается целым миром, и, соответственно, он получает плод этих своих действий. Однако та форма, те качества, которые являются плодами воображения, в конце концов обречены на исчезновение, из-за чего множатся тревоги по поводу обретений и потерь. Потом новые фантазии, сильное желание, которое он называет «решимостью», и т. д. – повторения, которые индивидуум, привязанный к действиям (карме), продолжает совершать снова и снова без конца. Он не отказывается от своей привязанности к страстям, которые дают лишь преходящее удовольствие. Если бы, отказавшись от погони за мимолетными страстями, он медитировал на Реальность, он легко бы понял преимущества «Тотальной Жизни». Однако обычно никакой индивидуум не готов отказаться от привязанности к желаниям. А коль скоро не отказываешься от своих желаний и привычек, гордость своими действиями тоже невозможно отбросить. Поскольку гордость деяниями не отбрасывается, страдания от неудач этой короткой жизни также никуда не деваются.
И наоборот, можно использовать жизнь по максимуму, когда все совершенно иначе и очень легко. Если отбросить желания и привычки, проживаешь полную завершенную жизнь. В этом случае легко получаешь опыт того, что игра сознания – равно как ее отсутствие – происходит на субстрате своего собственного Существования. Несложно избавиться от гордости любого вида, но очень трудно отбросить «гордость знания». Эта духовная премудрость была надежно скрыта. В наше время она определенно распространится, потому что снова получили рождение те же самые мудрецы и святые, и по мере того как они будут приходить, через них будет проявляться Знание. Этого Знания не достичь многими ядньями (жертвоприношениями в огонь). Все мудрецы объясняли, что представляет собой это Знание, но сами были лишены его. Только Господь Кришна храбро объявил, что он – Бог, и действительно жил как Бог. Мудрецы не способны были на такую смелость. Только у Господа Кришны было Подлинное Знание без всякого сомнения. Шива – еще один, у кого есть это Знание. Господь Кришна сказал Уддхаве, что знание других несравнимо с Его Знанием. Уддхава был убежден в этом и потому достиг полного Счастья. Господь Кришна даровал Уддхаве статус Инкарнации. Это своего рода украшение. Господь Кришна дал Уддхаве такое Знание, которое не было известно никому из духовных людей, даже тому, кто написал Веды. Уддхава попросил и получил Полную Силу Господа Кришны, а потом смахнул с себя эту Способность принимать Умышленное Воплощение.
Я вложил в вас «Знание Брахмана», которое до сих пор было секретным. Тот, кто будет распространять его, поднимет знамя Вед. Преданность Гуру – единственное тонизирующее средство для того, чтобы распространять это Знание. Вера в Садгуру должна быть очень глубокой. Это знание будет полезно только тому, у кого есть полное доверие и вера Садгуру. Даже глиняная лампа превратится в золотую, если ее возьмет Гурупурта (Сын Гуру). Тот, кто не будет служить Гуру из-за гордости своим телом и знанием, не получит никакой пользы от этого. Сегодня, в благоприятный день Дивали я передал вам эту Способность Принимать Воплощение, которая есть Преданность Гуру. Тот, кто заботливо отнесется к этому Знанию, станет известным в мире как Инкарнация. И не только, его будут чтить как Господа Кришну, Параматман, и люди будут получать соответствующее переживание. Так что всем вам надо отпустить свои ощущения эго и сосредоточить все внимание на Преданности Гуру. Тот, кто будет придерживаться моего учения, тому передастся Сила Моей Преданности Гуру, а также и Я Сам и Моя Энергия Воплощения. Милостью Садгуру Баусахеба и моими благословениями пусть это принесет плоды внутри вас. Славу будут петь тому, кто поймет природу этой Преданности и будет полностью следовать воле Гуру.
98. Природа Аватара
Что собой представляет Сила, вложенная в Аватара? Аватар означает «низошедший» или воплощение Бога на земле. Так кого же называть «воплощением Бога»? Воплощение принимает только уже существующий Бог. Кто еще может это сделать? Тот, кто полностью осознал, реализовал Брахман, проживает свою жизнь в неподдающемся никаким классификациям запредельном состоянии, хотя физически он тоже живет. Почему бы не называть его Инкарнацией? Конечно же, он и есть инкарнация. Сказать «я не являюсь Самостью» – неведение. Вам непозволительно так говорить. Он есть то, что Он есть. Тот, кто понимает свою собственную вечную природу, ничего не делая для того, чтобы оставаться в этом состоянии, есть «Самоочевидный Брахман». Что бы он ни делал: ел, пил, наслаждался объектами – все это Брахман. Такая четко выраженная уверенность и есть Энергия Инкарнации.
Инкарнация, или «низошедший» Бог – это идея, представляемая в уме, что-то вроде эмоциональной концепции. Если существует ощущение чего-то неуместного или когда какие-то сомнения беспокоят ум, значит, все еще присутствует концепция, будто что-то идет не так. Тот, чей ум совсем не волнуется, что бы ни происходило, освободился даже от тонкого тела. Тот, кого невозможно потрясти ничем, какая бы беда ни случилась, действительно является Брахманом. Он осознал Брахман. До тех пор пока есть «делатель», он определенно будет что-то делать. А если «делателя» нет, кто будет действовать? Всякое действие надо исследовать, используя следующие вопросы. Когда это было сделано? Каким образом это существовало до того, как стало известно и откуда оно взялось? Чем являлся «я» в том месте, где произошло действие? Как меня там звали? Какова была моя форма? Участвовал ли ты в этом или это случилось в тебе? Когда «делатель» действительно совершает действие, вы должны знать, что он собой представляет, его форму и пр. на той стадии, где возникает ощущение действия или кармы. «Делателя» не существует. Как может тот, кто лишен качеств и формы, как-либо быть затронут действием? Он за пределами радости и печали. Его не тревожит, надо ли принимать какие-то меры или никаких мер принимать не нужно. Вы можете в любое время быть Им. Он – Царь времени. Сначала надо стать Шивой, а уже потом быть преданным Шиве. Жить как Шива значит вести жизнь Преданности после Освобождения. Живущих как Бог называют Инкарнациями Бога.
Преданность означает Единство. Имя преданного может быть любым. Что важно, так это то, что он стал Священной Самостью и является Богом, каким бы ни было его имя. Есть много таких, которые живут в концептуальном состоянии, что они являются Самостью, но на самом деле не должно быть вообще никаких концепций. Обрести Брахман и жить в Том состоянии – это тоже неверная позиция. Не существует процесса становления Брахманом. Ты уже Брахман. Нет вопроса, становиться или не становиться. Не надо давать никаких установок. Быть таким, ничего не говоря, действительно жить и вести себя соответственно и называется Преданностью после Освобождения. Когда видимость змеи слетела с веревки, тогда мысль о змее и иллюзия ее бытия тоже ушла. Золото не может стать золотом. Шамбу (Шива) таков, каким был. Он не стал. Что бы Он ни делал, Он – Шамбу. Ест Он, спит или ходит, Он только Шамбу, ни больше ни меньше. Говорить, что садху (странствующий аскет) должен следовать мирским законам, – речь невежественных. Для садху нет законов и правил. Важно только то, чем он себя ощущает. Неважно, чем это кажется для других. Он тот, кто он есть. Он сбросил все свои одежды и психологически сбросил также покров своего тела. Внешние одеяния, равно как внутренние облачения концептуального отождествления, – все одежды, все покровы им сброшены. Вопрос о том, как ему вести себя в жизни, не стоит. Он – Брахман, он – Шамбу, он – Вишну, Он – Все.
Для Бога нет ни законов, ни правил, ни греха, ни заслуги в том смысле, как они понимаются людьми. Царь сам устанавливает закон, которого ему придерживаться. Брахман не статичен и не динамичен. Садгуру – это Брахман, и Брахман не отличен от Садгуру. Как может «То» иметь состояния, быть в движении или в зависимости? Уж если ты продал вола, тебе больше не надеть на него ярма. Что продано, то продано. Как оно может вернуться? Так же и эго, уж если оно ушло, То, что осталось, – Бог и только Бог. Он вне любых правил. Что для Него правила? У него нет обязанностей, которые надо выполнять. Люди могут говорить что угодно, садху это никогда не беспокоит. Что такое люди? Людьми называются человеческие существа, но садху не человек. Он Бог! Тот, кто является Богом, ведет себя как Бог и всегда пребывает в Собственной Славе, где бы ни находился. Тот, кто является Богом, властвует Сам над Собой. Слово «самартха» в своем высшем смысле значит «тот, кто осознает собственное значение». Поведение определяется пониманием себя самого. Садху знает себе верную цену, знает, понимает значимость «собственной жизни». Он знает специфику своей природы, что на самом деле он – То и будет таким во все времена. Он никогда не изменится, даже если придет конец света. Он стал «Тем», за чем нет ничего больше. Он абсолютен. Его состояние непреходяще. Оно не меняется и не прерывается. Поскольку его состояние не прерывается, его убежденность касательно себя самого зафиксирована. Садгуру нельзя разрушить. Когда есть Правильное Понимание, Он сам владеет собой. Его не заботит то, что люди о нем говорят. Его это не затрагивает. Когда старик с трудом ест, потому что у него нет зубов, люди смеются, но он, будучи стариком, как может снова помолодеть? Старик будет вести себя соответственно тому, что он есть. Так же и садху, коль скоро он Брахман, он и вести себя будет как Брахман. Он будет функционировать как Энергия Брахмана. Правила этого мира неприменимы к Нему. Тот, кто, будучи садху, думает о том, что такое «правильное поведение», не является реализованным садху, он не Брахман. Тот, кто Свободен, – Брахман, и то, чем тот Брахман является, естественно функционирует соответственно тому, что оно есть. Такой садху и Брахман – Одно.
99. Состояние бесстрашия
Бог сказал: «Преданность после Освобождения – это Моя Способность принимать Святые Воплощения». Преданность после освобождения – это Энергия Брахмана. Энергия Брахмана и Преданность не две разные вещи. Когда есть осознание себя как Брахмана, состояние индивидуума, или дживы, исчезает. Единственное, что существует, – Параматман. Оставаться в состоянии Параматмана – это Преданность после Освобождения. Джива полна страхом. Она напугана. Тогда как Бог, Шива, не боится ничего. Будьте бесстрашными. Тигр и мышь мыслят по-разному. Мышь напугана, потому что если перед ней вдруг кто-то появится, это означает для нее смерть. Но тигр всегда сам ищет, на кого поохотиться. То, что перед ним появляется, означает для него пищу. Единственный, кто не боится ни одного существа, это Джняни, человек Знания. Он не боится вообще ничего. Страх – это чисто психологический момент. Когда человек спит, он не почувствует страха, даже если змея проползет по нему. Однако, если он бодрствует, он испугается змеи, даже если та далеко. Страх – это ум. Когда ты являешься всем, чего бояться? Самый сильный страх возникает по поводу греха и добродетели, потому что это боязнь Бога. Но если ты сам Бог, откуда взяться страху? Как только ты рождаешься, появляется страх. Будучи в матке, ты ни о чем не знаешь, и затем, когда ты видишь мир, ты пугаешься, и тот страх остается. Ребенку дают молоко с медом, чтобы его успокоить, но этим страх не стирается. Он не пропадает. Рассеять его можно только с помощью учения Садгуру. Знание дано, чтобы заставить вас понять, чтобы правильно осветить то, что есть. Таким образом, Знание делает вас бесстрашными. Прахлад молил Бога избавить его от страха. Знание Себя – это бесстрашие.
Человек может быть очень богат, но если однажды утром он проспит на час на работу, он напуган, у него ощущение: «Сегодня я опоздал. Будут финансовые потери». Каждый боится чего-то такого. Ложась спать, он говорит жене, чтобы та разбудила его рано утром. Почему он боится? Он боится, что его дневная работа не будет сделана. Некоторые просыпаются сами. Они заводят внутренние часы, и их собственное сознание их будит. Этот страх пронизывает все. Вы боитесь, когда обедаете, вы боитесь, когда работаете, и из-за страха возникает большое смятение. Причина этого смятения в таящемся страхе. Будьте бесстрашными. Спите счастливо, ешьте счастливо, делайте все спокойно и счастливо. Не бойтесь того, что случится в будущем. Не тревожьтесь понапрасну. Будьте мирными и спокойными. Это не значит быть просто мирным приспособленцем – постарайтесь быть в мире с самим собой. Ум входит в смятение, поддается тревоге, но что такое тревога? Когда вы его спрашиваете, почему он напуган, он умолкает. Когда вы его спрашиваете: «Что ты сейчас делаешь?» – он остается тихим. Никто не может объяснить, отчего он так взволнован и встревожен. Иногда, когда спрашиваешь посетителя, зачем он пришел сюда, тот отвечает: «Да в общем-то ни за чем. Я случайно зашел». Так он привык отвечать, но это неправда. Через какое-то время он открывает свой ум, говорит, что ему нужно, и выражает собственный страх.
Тигр постоянно рычит, что показывает, что он никого не боится. Он всегда бесстрашен. Быть без страха – это Освобождение, а наслаждаться этим состоянием – преданность. Бесстрашие значит не бояться никого и ничего. Таково подлинное состояние Святости, в котором вы всегда живете. Вы всегда живете в состоянии Параматмана. Это и называется Преданность после Освобождения. Это значит жить в нашей собственной Славе. Те, кто действительно являются Инкарнациями Бога, знают эту Преданность, и они преданы Богу после обретения Свободы. Как может тот, кто называет себя Освобожденным и в то же время боится каких-то физических повреждений или иных последствий обычных мирских дел, быть «Освобожденным» в истинном смысле? Тот, кто Свободен, действительно должен быть свободен. Тот, кто Свободен, никогда не должен думать, будто очистится, если выполнит определенные ритуалы, и не очистится, если их не выполнит. Коль скоро имеется Осознание Себя и ты становишься Освобожденным при жизни, то состояние последующего проживания жизни во Славе Бога и есть Преданность после Освобождения. Это и есть «Способность приятия Святого Воплощения», которую называют Аватаром. Надо жить в качестве Бога. У Бога нет страха. Если вы ощущаете страх, тогда вы джива, т. е. остается некое недопонимание.
Желания и эмоции являются причинами тех результатов, от которых вы страдаете. Если кто-то все еще продолжает вести себя точно так же, как раньше, и после обретения Осознания Себя, какова польза от такого Знания? Тот, кто действует соответственно своему Пониманию, воистину Просветлен. Он – Бог. Господь Кришна говорит: «Я стал Богом всех существ из-за их концепции творения, существования и разрушения». Бог создает сотни миров и разрушает их, но совершает ли Он какой-то грех и получает ли заслуги из-за этого? Кто накажет Его? «Другого»-то нет. И кто тогда существует, кто мог бы Его испугать? Он вне всех концепций. Он бесформен, невидим и в то же время Он повсюду. Без Него ничто нигде не существует. Ты здесь благодаря Ему. Без Него тебя бы не существовало. «Я есть вся Вселенная. Я всем наслаждаюсь, все поедаю, Я все создаю и разрушаю, Я есть моя собственная способность играть». Если ты лизнешь собственный язык, ты не подцепишь болезнь, но чужие плевки для нас нечистоты. Тот, кому принадлежат все лижущие языки, кто повсюду, кто един и во всем, Тот полностью лишен страха и поэтому живет как «Воплощение Бога».
100. Высшее состояние
Я нахожусь здесь и рассказываю вам о Преданности и Освобождении. Быть Брахманом – это Освобождение. Брахман – это имя, данное нам при рождении, а Преданность – это петь во славу Бога или Гуру (баджаны). Тот, кого мы называли «господин такой-то», теперь сам – Брахман, а его жена – Лакшми. Теперь все его действия, включая дыхание, – деяния Бога. Действие не может случиться без Него. Когда знаешь, что ты Брахман, все действия обладают природой Брахмана. Некоторые люди заявляют о необходимости активной социальной жизни после Осознания Себя и пропаганде в обществе. Очевидно, что они заблуждаются. Они говорят, что нужно вести себя подобно невежественным дуракам для того, чтобы учить людей, – но это не так. Человек, познавший Себя, должен вести себя «как он есть». Если он делает то же, что и невежественные люди, как может он быть мудрецом? Как проживали свои жизни такие величайшие мудрецы, как Господь Рама, Господь Кришна и царь Джанака, и почему они вели себя так? Как жили другие великие Учители? Чье поведение действительно было соответствующим и чье шло на пользу всем? Обладающему знанием Себя следует над этим задуматься. Веди Себя подобно Богу, являй божественные качества.
Например, для того чтобы показать другим свое духовное состояние, человек мог бы отрезать себе руку, но если он так сделает, то будет присутствовать гордость: «Я отрезал себе руку». Это не способ обуздать эго. Способ обуздать эго – это само понимание, что я не тело. Как только вы это узнаете, эго ушло. Некоторые, для того чтобы показать, что они не тело, что они отреклись от него, ложатся под машину, чтобы та их переехала, – но это тоже эго. Когда вы намеренно ведете себя как аскет, это все еще эго. Это эго – если вы сделали что-то выдающееся. Тот, кто не ведет себя как-то по-особенному, но, наоборот, очень естественно, является человеком подлинного Знания. Однако этот путь познается только через указания Садгуру. Эго невозможно отсечь, используя какое-то оружие, как ни старайся. Сделать это можно только с помощью понимания. Эго – это миф. Когда вы узнаете его природу, эго исчезает. Так ведет себя эго.
Все принадлежит Богу. Нет ничего «моего» и даже самого «я». Разве правильно для того, чтобы вести других, притворяться безумцем, делая вид, что функционируешь в обществе после обретения Знания Себя? Нет, это ни в коем случае неприемлемо! Нужно ли более взрослым детям, когда они обучают младших, самим вести себя как малыши? Зачем отказываться от мудрости и становиться невеждой? Это верно, что только Бог совершает все. Концепция, что Бог делает что-то одно, а мы делаем что-то другое, ошибочна. Так же немудро думать, что нам надо поклоняться Богу, и поэтому Бог сжалится над нами. На самом деле все только Бог, Он действует спонтанно и стимулирует действия. Благодаря Ему случается все. Бог не терпит чувства двойственности или нашей с Ним разделенности. Только мудрец знает Истинную Религию. Люди говорят так: «Мы омыли Бога, мы накормили Бога, нам нельзя ничего есть, прежде чем мы это сделаем, или мы не должны ни к кому и ни к чему прикасаться». Разве есть какая-то вещь или предмет, которой не коснулся бы Бог? На кого именно окажет воздействие касание чего-то нечистого? Кроме Бога, нет «другого». Все совершается Им Самим. Только Он ест и пьет. Кому еще это делать?
Если кто-то в ноги кланяется Святому, люди спрашивают: «Почему ты позволяешь падать пред тобой ниц?» Ответ таков: «Смотри, Я – не что иное, как Бог. Эти люди освободятся, только если склонятся предо мной. Это не налагает обязательств на меня. Их грехи смываются, и они освобождаются». Кто заставляет людей кланяться? Только Бог может это сделать. Никто никого не приветствует просто так. Он не является Богом только потому, что ты ему поклонился. Он – Бог, и Он есть. Если Ему дают виду (лист бетеля), она дается не человеку. Знать о том, что это дается Богу, и есть Преданность после Освобождения. Когда становишься Богом, надо действовать как Бог. Разве нужно вести себя подобно призраку? Тот, кто ведет себя как Бог, и есть Бог. Тот, кто живет как мудрец, и есть мудрец. Того, кто ведет себя как один из великих людей прошлого, называют воплощением того человека. Если он ведет себя как Бог, он – воплощение Бога. Если он ведет себя как Тукарам, он воплощение Тукарама. Те, кто называл себя воплощениями, действовали как Я. Тот, кто выражает Истину, называет свое подлинное имя. Поскольку Кришна был уверен, что Он – Бог, Он постоянно говорил, что Он – Бог. Прямо с раннего детства Он начал говорить, что Он – Бог. Сейчас вам нужно это сказать. Иначе вы будете стыдиться называть себя Богом. Вести себя надо соответственно тому, чем являешься. Жить надо в свете этого понимания. Это обеспечивает отсутствие делателя.
Ты не совершаешь никаких действий. Наслаждаясь всякими удовольствиями, я не чувствую себя тем, кто наслаждается. Я остаюсь свободным даже после сотворения, существования и уничтожения миров. Тот, кто не знает «Этой Йоги», расстроен. Это йога без конца. Эту йогу не потерять. Познавший эту йогу счастлив. Господь Шива и Я – только двое из нас знают эту йогу[12]. Другие тоже говорят, что они постигли йогу, но их йога – не эта йога. Этим состоянием сознания полностью был пропитан Уддхава. Он сказал: «Я наткнулся на мистический тайный путь, который может показать только подлинный Гуру». И Он и Господь Кришна были Одним Сердцем, Одним Умом. Он получил великий дар преданности, Великий Ключ. Он узнал то, что Господь Кришна уже знал в сердце. Он понял состояние подлинной Самости. Он понял, что Подлинная Природа Самости, самая суть Самости чиста. С «Ней» не смешивается ничто. Он достиг высочайшего осознания Самого Себя, своего изначального Существа. Это называется Высшей Самостью, Параматманом, Атмарамом. Уддхава обрел «То».
101. Раджа-йога
То, что представляется здесь, называется «Раджа-Йога», царица всех йог. Раджа-йога – это естественное состояние. Брахман – естественное состояние. В этом существовании не бывает Преданности чему-то другому. Высочайшее Состояние, изначальное естественное состояние, было названо мудрецами Раджа-йогой. Когда осознается Абсолютная Всеобщность, это зовется Беспрепятственной Йогой. Не встает вопрос о том, что нужно что-то сделать, что-то бросить, от чего-то отказаться. То, что уже было сделано, было сделано искренне и свободно. Теперь, все, что сделано после, делается уже в состоянии Свободы. Так что это ни важно, ни не важно. Более того, какая бы деятельность ни выполнялась, она полностью лишена эгоизма и желаний. Поэтому это называется Сахаджа Самадхи, или безраздельное самадхи. У этого Состояния много названий, которые знакомы людям по разным книгам, но на самом деле они не знают, что это такое. Только двое знают это, Я и Господь Шива[13]. В этой Йоге не встает вопроса о том, что надо что-то сделать. Тот, кто старается что-то сделать, не уверен в Себе. Тот, кто уверен, не намеревается что-то сделать. Он просто смотрит на то, что случается естественным образом. Он смотрит на вещи так: ни прибавить, ни убавить. «Наблюдение» происходит. Это единственное, что Он делает, и этого для Него достаточно.
Что бы вы ни запланировали, будет успешным, но решимость должна быть твердой, и вы должны быть наполнены смелостью. Если решимость тверда, нет ничего невозможного. Даже если вы не произнесли ни слова, то, что должно случиться, случится. Все исходит из Параматмана, поэтому все, что происходит и произойдет в будущем, определенно случится. Нечего совершать и не за что держаться. Коль скоро то, что должно случиться, свершается естественным образом, не встает вопроса о том, что нужно «решить что-то сделать». Решение сделать что-то только создает для нас ощущение бремени, так что и это тоже надо отбросить. Тому, кто думает, что и без его участия все случится естественным образом, надо быть спокойным.
Есть иллюстрирующая это история. Был человек, который думал, что он есть только благодаря тому, что Бог дает ему пищу. Так что он просто сидел на месте и ничего не делал. Люди советовали ему чем-то заняться, но его вера в Себя говорила ему другое. Он не принимал людских советов. Он думал, что для него будет достаточно того, что доступно естественным образом. Его путь был просто сидеть молча. Однажды он пришел в лес и споткнулся о тот самый камень, на котором обычно сидел, что вызвало странный звук. Он позвал других людей, и когда они отодвинули камень, под ним обнаружились несметные сокровища. Все деньги он раздал людям, которые ему помогли двигать камень. Он никогда не хотел ничем обладать. Уверенность в Себе должна быть всепоглощающей. Тот, кто знает Себя в подлинном смысле, никогда не желает чего-то еще.
Святой Тукарам говорил: «Сила решимости – плод самое себя». Если вы чувствуете, что успех невозможен без ваших действий, обязательно что-то сделайте. Если вы так не чувствуете, не делайте. Если у вас есть вера, что все делает Бог, Он точно это делает. Если вы чувствуете, что действие совершаете вы, то определенно это делаете вы. Все, во что вы верите, истинно. От вашей предпосылки зависит ваше решение. Либо вы действуете согласно тому, в чем сами полностью уверены, либо доверяете слову Гуру. Тогда уж следуйте только его советам и не делайте ничего, что шло бы вразрез с указаниями Гуру. Иначе будет ни то ни се.
Не нужно метаться и страдать в смятении. Решимость, определенность превыше всего. Осознав Брахман, вы можете делать все, что угодно. После реализации вопрос выбора не встает. Какой бы кодекс поведения царь ни выбирал для себя, это полностью его дело. Поэтому, что бы вы ни делали, пусть так и будет. Надо задуматься о том, что вы хотите и чего не хотите. Не следует гордиться, если вы сделали что-то хорошее для других. Это тоже вам нужно решить. Только вам решать, хотите ли вы оставаться свободным или быть в рабстве. «Только Господь Шива и Я знают эту Йогу». Этот секрет был раскрыт Уддхаве Господом Кришной.
Знание Себя – Высшее Знание. Наслаждайтесь Блаженством, когда вы обретаете То. Теперь любое страдание облегчено. Это трагедия, когда вы закапываете свои деньги и пускаетесь во все тяжкие. Когда ты осознал Брахман, ты можешь волноваться или не волноваться – это Осознание не говорит тебе ничего. Когда царь на троне, его приказания сами собой воспринимаются в его царстве. Человек, не обладающий проницательностью, будет расстраиваться, даже если он просветлен. Если кто-то хочет жить как джива, так и будет. Что может поделать Духовная Реализация, если он выбирает глупость? Понимаете, мы и есть Энергия Вселенной. Как же может случиться неудача, когда мы решаем что-то сделать? Тот, кто это знает, действительно получает от этого пользу. Все, что вы решаете, должно произойти. Почему нет? В сути своей вы Бог. То, что вы решили, должно случиться. Единственное необходимое условие в том, что у вас должна быть решимость.
Тот, кто осознает, что он Бог, и говорит только эту Правду, создаст другую Вселенную. Преданность Гуру имеет лишь одну эту цель. В вашем уме не должно быть сомнений. Когда Преданность станет полной, почему бы не быть успешным всему, что вы высказываете? Однако Преданность Гуру должна быть очень глубокой. Ваш ум подобен вашей жене. Не слушайте свой ум, который похож на жену. Решайте сами за себя. Не надо иметь в уме каких-то внутренних колебаний. Он не должен терзать вас. Когда ум полон храбрости, ничего другого не требуется. В уме не должно быть неопределенностей. Если вкратце, все зависит от твоей концепции, твоего ощущения. Твой ум, твоя решимость определяют результат. Ум должен быть храбр. У того, кто сам ни рыба ни мясо, и результаты будут ни рыба ни мясо. Бог таков, каким вы его ощущаете. Ты и есть Бог. Ты так скажешь, если ты убежден. Если ты так скажешь, то так и есть. Если скажешь, что нет, то нет. Обретаешь ли ты заслуги или совершаешь грех, взяв что-то или отдав что-то? Нет, дело не в этом. Сотворение и разрушение мира зависит от тебя. Что ты потеряешь, если благословишь кого-то?
102. Радость внутреннего озознания
«Описанная йога называется Раджа-йогой. Эта йога известна только мне и Господу Шиве». Кришна открыл этот секрет Уддхаве, и Уддхава полностью все понял. И у Кришны, и у Уддхавы было одно и то же Осознание Себя. Осознание Себя – это значит осознавать, что собственная Самость – Брахман. Брахман – это творец Вселенной, и Я есть Брахман. Таким образом, было осознание, что «Я есть творец, хранитель и разрушитель Вселенной». Теперь Уддхава стал Кришной. Как только пастух становится царем, его функции пастуха прекращаются. Каков смысл утверждения, что Уддхава стал Кришной? Железо стало золотом. Искатель стал Брахманом. Теперь он обладал всей «Энергией Брахмана». Вся Вселенная – это Он сам. Он стал водой, пропитывающей целый мир. Он стал светом во Вселенной. Он стал воздухом целой Вселенной. Он стал всеобъемлющим пространством, которое содержит внутри себя множество огромных вселенных. Он – сознание восприятия, сила знания, качество знания, сама Энергия Жизни. Он стал всем этим. Он – та Единственность, которая остается как Покойное Существование после исчезновения мира пяти элементов, которая устала от своей многогранной внутренней игры во всем. Он обладает всей «Энергией Брахмана». Так искатель стал Брахманом.
Смешав вместе и объединив все процессы во Вселенной, Он один осуществляет все функции, теперь есть только Он Один, исполняющий баджан самому Себе. Преданность испытана, польза Духовности познана, а также полностью познаны их плоды. Когда действительно освобождаешься, Преданность после Освобождения становится образом жизни освобожденного. Жить преданным означает жизнь в единстве с Богом. Уддхава понял это. Он был переполнен блаженством. Его блаженство дживы, существующей как Шива, не знало пределов. Он стал Брахманом, и он обладал «Энергией Брахмана». Он стал «Всемогущим Параматманом». Господь Кришна даровал ему украшение: быть воплощением Бога – так же как мать украшает дитя разными орнаментами или как на царя при коронации вместе с властью возлагаются царские атрибуты.
Было бы неправильным сказать, что этот дар недоступен для всех, однако он зависит от веры каждого. Если верить, что ты и есть Брахман, тогда обретешь такие способности, как будто ты повелитель всего, творец целого мира. Результат получаешь в соответствии с собственными концепциями, и если решишь, что какое-то направление это восток, то так оно и будет. Оставаться в рабстве после обретения Свободы – ошибочная концепция.
У Господа Кришны была полная вера, и Он знал, что Он – Брахман. Он творец «того Состояния», и Он же им наслаждается. Только после этого Он смог обладать «той Энергией», и только тогда он смог даровать Способность Воплощаться. Сиддха, которую получил Уддхава, воистину самое непостижимое состояние, которое невозможно понять умом или оценить интеллектом. Каждый интерпретирует его соответственно собственным концепциям. Даже несмотря на то что кто-то обретает «Знание Брахмана» и несмотря на то что Гуру дарует то Знание, некий врожденный изъян остается. Как можно избавиться от того «врожденного изъяна» даже после того, как ты осознал Брахман?
Каждому хочется сделать то-то и то-то, поэтому они мечутся и терпят неудачи. Вместо того чтобы быть в Состоянии и в Энергии Брахмана, они поражены чувством, что являются ограниченным индивидуумом, дживой. Оставайтесь в «Том Состоянии», в котором естественно существуете! Когда вы обретаете «Состояние Брахмана», останьтесь в «Том состоянии». Не принимайте ощущения, что вы – джива. Многие осознали, и у многих было То переживание, но всякий переживает в соответствии со своими концепциями. Однако состояние Инкарнации известно не всем. Пандитам, знатокам Вед, оно неведомо. Господь Кришна даровал это Знание Уддхаве. Вам тоже надо познать это.
Кто-то спросил: «Когда Брахман осознан, каким образом наслаждаться им?» Ответ на этот вопрос таков: «Преданность после Освобождения есть Энергия Инкарнации Бога». Все есть Брахман. Всякое действие в этом мире является Брахманом. Раньше была личность, воображаемое «я». Теперь, благодаря учению Веданты, та воображаемая личность ушла. Она была лишь продуктом воображения и тем не менее находилась в состоянии излишнего раздражения. Та джива, которая звала себя «я», исчезла благодаря наставлениям Гуру. И «я» и «ты» пропали. Все вокруг, всякая вещь, без сомнения, является только Брахманом. Всякое действие, каким бы оно ни было, только Брахман. Если из миллиона изъять единицу, что останется? Ничего. Счет остановлен. Остаются лишь Нули. Если начать считать с единицы, придется считать и дальше. Кому гордиться тем, что он «ничто»? «То», что есть ничто, – Шива. Он может встать, пойти и что-то сделать, но Он – Шива. Для внутреннего Осознания не существует имени. По сути имени нет, но для того чтобы говорить о «внутреннем Осознании», мы даем этому какое-то имя. Приходится давать сотни и тысячи имен, чтобы это выразить, но та внутренняя Радость остается как есть, не затронутая этим. Наслаждение, объект наслаждения и тот, кто наслаждается, – все только Шива. Это и есть Состояние Инкарнации. Поймите, что это.
Есть история об одном преданном, который придерживался общепринятых способов духовной практики, исполняя ритуалы, ежедневно посещая храм и предлагая приношения образу Шивы (Махалингаму). Затем он распределял священную пищу среди людей и домашних животных, находившихся поблизости от храма, немного раздавал родственникам, а что оставалось, брал себе. Так он ежедневно поклонялся и предлагал еду великому Махадэве. Однажды, когда он пришел в храм, он заметил незнакомца, сидевшего рядом с лингамом Шивы. Он был одет в шафрановые одежды, носил длинную бороду и волосы и держал в руке посох. Он пал ниц пред тем незнакомцем и произнес те несколько молитв, которые знал. Тот преданный был уверен, что незнакомцу должны были понравиться его действия, а затем он уверился, что тот человек был сам Махадэва. Поэтому он предложил ему принять пищу, предназначенную Богу. Человек согласился и, по просьбе преданного, съел пищу. Поскольку тот преданный был уверен, что тот человек – Шива, ему не показалось странным, что тот ест прямо рядом с лингамом и частицы пищи падают с тарелки. Когда человек закончил обедать, он попросил преданного подобрать остатки. Даже не задумываясь над тем, что пищу уже кто-то ел, тот все собрал. Человек благословил преданного, сказав: «Все твои желания исполнятся. А теперь, не теряя времени, покинь это место». Преданный послушно пошел домой, по пути раздавая остатки еды встречным. Через некоторое время тот человек из храма тоже куда-то ушел.
А теперь разберемся, в чем разница между тем преданным и Богом. Тот Бог был человеческим существом и преданный тоже, оба были мужчинами. Но между ними есть огромная разница. Внутренние различия между ними гораздо больше, чем расстояние от неба до подземного мира. Если посмотреть обычным взглядом, оба – люди. Однако уверенность в Себе у человека из храма была полной. Тогда как преданный был не до конца уверен в Себе. Насколько в одном уверенность в Себе была полной, настолько неполной она была в другом. Их корни, происхождение, развитие были одинаковыми. Однако из-за недостатка веры в Себя преданный отождествлял себя с телом, тогда как человек из храма был полностью погружен в Духовность и обладал великим богатством Знания Себя. Отождествленность или гордость означают, что ты принимаешь «телесное сознание». Хотя природа «Дхармы» точно такая же, есть большая разница. Первое – это смертная джива временного переживания, второе – вечное, совершенное нерушимое «Тотальное Блаженство». Таков эффект Знания, которое можно получить из учения Садгуру.
Несмотря на то что «То Состояние» обретено, люди стесняются сказать «Я – Бог». Есть много мудрецов, которые, несмотря на то что были полностью реализованными, оставались с мыслью, что они лишь искатели. Только Господь Кришна сказал: «Я – Бог Богов». В чем же подлинное отличие тех мудрецов от Господа Кришны? Господь Рама восседал, держа свою жену Ситу на коленях. Никто Его за это не осуждает. Господь Рама (Шрирам) тоже вышел из состояния искателя и стал Сиддхой. Он достиг состояния, где сознание теряет свою разделенность и присутствует убежденность, что целый мир насквозь пропитан Богом и все имеет природу Самости. Вот почему он совершил все свои деяния так легко и естественно. Так почему же такая отрешенность от действий (кармы) в сочетании с полной эффективностью действий невозможна для людей, которые стоят на позиции, что они лишь искатели? Недостаток Тотального Блаженства и нехватка Полной Веры в собственную Реальность – вот причина. Они не способны решить, что взять, а что отвергнуть, и поэтому сохраняется гордость совершенными действиями.
Отождествление Шри Рамы с кармой имело природу Брахмана, и поэтому он сидел перед народом с Ситой на коленях. Другие не того калибра. Шри Рама одержал победу над иллюзией (Майей). Он говорил: «Я – Бог. Все происходит по Моей воле. Кого же мне бояться?» Тех, кто боится, переполняет иллюзия. Шри Рама иллюзию контролировал. Он пересадил ее из своей головы себе на колени. Он осознал, что «эта Майя – Моя служанка. Все вокруг – преданные Мне, все Мне поклоняются. Я – повелитель всего. Я не восходит и не заходит. Я всегда совершенно и неуничтожимо». Вера в Себя должна быть именно такой силы.
103. Преврати глину в золото
Уддхава, ученик Господа Кришны, обрел Преданность после Освобождения, которая есть Способность Брахмана воплощаться. Иллюзия, Майя, обладает способностью контролировать дживу, но Уддхава преодолел иллюзию. Он контролировал Майю. Это значит, например, что если у нас есть какая-то новая идея, существует возможность, что она воплотится. У вас есть способность назвать иллюзию мифом и вынести решение, что она ложна. Майя уже создала что-то, и после Освобождения, если вы захотите создать что-то иное, это возможно благодаря той созидательной силе. Поскольку мир «воображаем», можно изменить его собственной силой воображения. Во сне возникающие образы немедленно переживаются. У того, кто полностью уверен, что он – Брахман, есть способность что-то совершить в мире. Это называется способностью контролировать Майю.
Нет необходимости что-то делать, чтобы принести завершенность в Брахман. Какое бы усилие ты ни совершил для получения чего-либо, оно будет не чем иным, как неведением, или авидьей. То, что остается после Освобождения, является не имеющим изъянов Брахманом. Теперь то, что существует, уже не лежит в сфере опыта, потому что и без наших шагов навстречу ему оно есть как таковое. Прекращаются попытки запомнить это – это не является чем-то объективным, что можно было бы запомнить. Память исчезает вместе со способностью забывать. Это вне правды и неправды. Оно ни истинно, ни ложно. «То», что есть, есть. Невозможно высказать, чем «Оно» является. Ум и интеллект туда не добираются. Слова не могут этого выразить. Его цвет или отсутствие цвета, его символ или отсутствие символа (варна) не могут быть переданы словами. Это невозможно. Если попытаться передать, слово становится невоспринимаемым. Коль скоро слово выходит из-под контроля, кто сможет это описать? Когда вы ждете, что Сознанию нужно будет дать свое собственное выражение, это Сознание само исчезает. Рядом нет ничего. Там нет ничего, что значит, нет ничего, кроме бессловесного Не-Существования, Неподвижности.
Какой-либо опыт может случиться там, где есть двое. Когда есть только один, кому переживать и что? Без фактора переживания Он есть «Величие Переживания». Он – тот, кто дает переживание всему. Он есть Сам «Великое Переживание». Он знает каждого, но его не знает никто. Все, что кажется познаваемым через слово, – временно. Всякая вещь появляется на свет и исчезает. Он не опирается на время и не зависит от него. Нельзя также сказать, что время знает Его, поскольку для времени нет туда доступа. У времени нет способности существовать вместе с Ним. Время заканчивается, это закат времени. Как может то, что описывается словами, знать Его? Его «существование» имеет место во все времена.
Он – Великий Переживающий (Маханубхава), но существующая «вещь», т. е. нечто, обладающее формой, не может познать Его, потому что та вещь ложна. Язык не может ощутить собственный вкус. Переживание, случившееся во сне, исчезло, но Великий Переживающий остается. Тот, кто переживает во сне, реален, но само переживание во сне ложно. Маханубхава таков, каким был всегда, Он совершенен. Он присутствовал изначально, но ощущение «меня как кого-то отдельного, как чего-то иного» ушло. На Самость наложены пять элементов, а также шестой, чувство «меня». Вся та пятерка распознана как нечто ложное, а шестой элемент заколот, как козленок. Кто теперь остался, чтобы объединиться с Брахманом? Тот, кто отождествляется, сам ложен. Это было пережито на опыте. Кому теперь обучаться? Тот, кто обучался, мертв. На опыте было пережито, что он мертв. Это переживалось так же, как переживается уход вчерашнего дня. Чувство эго ушло.
Есть одна история о Намдэве и Господе Виттале (Вишну). У Намдэва были дружеские отношения с Витталой. Когда однажды собрались вместе Намдэв и другие мудрецы, обнаружилось, что Намдэв не был таким уж совершенным, как того ожидалось от святого, и ему указали на его незрелость. И Намдэв, плача, отправился к Виттале. Виттала сказал: «Так оно и есть, но я не могу сделать тебя совершенным. Тебе нужно пойти и найти мудреца Кхечару». Намдэв так и сделал, и Кхечара дал ему «Подлинное Понимание». После этого он стал совершенным. Потом Намдэв перестал ходить в храм и видеться с Витталой. Господь спросил Намдэва: «Мой дорогой Намдэв, почему ты последнее время не приходишь в храм?» Намдэв сказал: «Заботиться надо о собственной Самости, и тогда будешь видеть только «То». Что мне теперь, что ли, петь абханги (хвалу) самому себе? Теперь, если я пою тебе песни преданности, разве нас двое? Разве дом и храм – это два? Теперь целый мир – это храм». Виттала был очень счастлив услышать такой ответ. До тех пор пока «я» в качестве дживы отделено, в жизни есть место наукам, песням преданности, Ведам и пр. Когда «я» ушло, все это кончается. Остается только безупречный Брахман. Кто будет молиться, предлагать преданность и кому? Когда формы орнамента больше нет, остается только золото.
Видимая, обладающая качествами Высшая Самость, это «Вселенское Тело», является Брахманом. Его называют «сагуна» (с формой) или Сакшат-Парабрахман, Сакшат-Параматман. Если есть только одно и нет другого, откуда взяться какому-то отдельному Вселенскому Телу? Когда «я» ушло, то и «ты» тоже ушло. Либо остаются и «я» и «ты», либо нет ни того ни другого. Уддхава осознал это состояние. Вообразить что-то еще вместе с единым Истинным Брахманом – это Майя. Кто угодно может вообразить что угодно! Это воображение, которому вы потакаете, появится на свет. Что хорошего в этом мире? То, что мы вообразим, и будет хорошим. Поскольку этот мир сам является воображением, все, что вы задумаете, воплотится. Это и есть Способность Контроля, Способность Воплощения, которая была понята Уддхавой. Он полностью осознал, что Майя фальшива. Он узнал, что все фальшиво, и лишился желаний. Вместе с исчезновением желаний росла Преданность Гуру. Тогда почему бы не свершиться всему, что задумает преданный? Когда есть полная Преданность Гуру, отсутствуют желания и есть полная убежденность, «Реализация» легка и естественна. Тот, кто понимает, что Гуру – это его собственная Самость, Параматман, становится так счастлив, как будто он встретил самого четверорукого Бога.
Так счастлив может быть только преданный Гуру. У него нет желания чего-то еще. Такую силу получает тот, кто считает равноценными деньги и грязь. Он думает, что Энергия Гуру повсюду. Даже тело свое он отдает Гуру. Если он что-то ест за обедом, если что-то делает – все это для Гуру. Он верит, что все происходящее случается благодаря Милости Гуру. При необходимости он готов отказаться от всего ради Гуру. Это называется Преданностью Гуру. Кто может контролировать иллюзию, Майю? Только тот, кто не считается с Майей, может контролировать Майю. Золото он ценит не больше грязи. Только он может превратить землю в золото. Тот, кто убежден, что это просто концепция называть одно золотом, а другое глиной, воистину могуществен. Способность контролировать Майю – это создавать Майю и разрушать Майю, стимулировать и сдерживать Майю. Эта Способность контролировать Майю была дарована Уддхаве Кришной.
Только тот, кто почитает Гуру, может распознать, откуда появляется на свет все видимое. Только он знает, как и почему вся эта иллюзия появляется на свет и как она стирается. Только он, тот, кто уже поклонялся Гуру или готов к поклонению, знает, каково наше истинное место, истинное время и истинное положение. Только такой преданный знает, что мы такое есть, чем мы были до начала времен и будем, когда время исчезнет. Только он контролирует Майю.
104. Игра в шахматы
Иллюзия, или Майя, значит «то, что не существует». Она не есть что-то. Все – Брахман. Майя – это только воображение. Майя – то, чего не существует. В океане есть волны и пена, но все это только вода. Всякий проявленный объект восприятия создан мыслями. Придавать ему важность или преуменьшать – не что иное, как концепция.
Картина на стене по сути своей лишь множество разных красок. Называть это картиной – только идея и стимуляция иллюзии. Картина нарисована лишь воображением. Стимулировать или удерживать ее – признак «Контроля Майи». Кришна даровал это Знание своему ученику Уддхаве. Само слово «Уддхава» значит «утверждать убежденность». Он получил все и после этого освободился от страхов. Как только убеждаешься, перестаешь отклоняться в сторону. Когда ум незыблем, сам становишься Состоянием Веры в Себя. Больше ничто не беспокоит. Уддхавы уже не осталось, что значит, Уддхава стал Параматманом (Господом Кришной).
В игре в шахматы не существует никакой остаточной прошлой кармы. Есть базовый материал, дерево, из которого вырезаны фигуры. Ни одной из них не присуща какая-то врожденная агрессивность, однако по сути своей игра в шахматы – это виртуальная война. Игроки констатируют: «Бью офицера, бью ладью» и т. п. Но когда они так говорят, значит ли это, что офицер действительно умирает? Если офицер ставит мат королю, значит ли это, что он получает настоящее королевство? В фигурах нет жизни, но люди говорят: «Офицер убит». Один побеждает, другой проигрывает, но есть ли там подлинные победа или смерть? Нет, там нет ничего подобного. Все в игре делает сам игрок. Все является его концепцией. Если какая-то фигура погибает в игре, в чем его грех? Точно так же лишь продуктом воображения являются свобода и рабство. Тот, кто ведет свои жизненные дела с таким мудрым отношением, не находится ни в рабстве, ни на воле. Для него все это только сон. Если человек принимает за реальность свои ночные сны, он ведет себя как дремучий дурак, понапрасну плачет и ноет. Ночной сон не может быть тем же, что дневная реальность, даже если какие-то невежды могут подумать, будто это так. Сон снится ночью, а когда ночь кончится, наступит день, и от того сна не останется и следа.
В состоянии яви муж и жена, царь и царица так же нереальны, как во сне. Тот, кто хорошо это понял, сам является Инкарнацией. Он сам есть Бог. Писания, Веды, ты, я – все только миф. Этот мир – сон. Тот, кто пробудился от этого сна, пробудился по-настоящему. В этом кажущемся мире нам не принадлежит ничего. Мы говорим, что надо избегать смерти, и, соответственно, требуется соблюдать осторожность. Мол, это вам не в шахматы играть! В шахматах проигравшего не вздергивают на виселице, а победитель не получает царство. Эта иллюзия подобна игре в шахматы. Когда партия закончена, игроки расходятся, унося с собой только доску с фигурами. Какое царство или чьи останки они могут с собой забрать? Короче говоря, этот мир – игра в шахматы.
Видимое является Брахманом, но я вас спрашиваю, что находится за этой видимостью? Парабрахман. Я вас спрашиваю: «Что это и каково оно?» «То» есть Шива. «То» есть Брахман, который есть Истина. Нет ни дома, ни лошади, ни человека. Есть только Одно и ничего больше. Однако у «Того» нет ни имени, ни формы. Оно «Есть», и все. Не надо вопросов о том, что это и каково оно. Все предписания Вед подобны сну. Рабство и свобода ложны. Тот, кто понимает это и живет естественной жизнью, не настаивает на том, чтобы что-то было сделано или сделано не было. Делать или не делать – это мысль, принадлежащая «телесному сознанию». Многие способны были быть навсегда и полностью свободными, выдернув себя из мирской жизни, но также присуще было ощущение, что они «кто-то». Даже когда они добивались победы, они должны были либо бродить, либо оставаться на месте, – а это факторы, относящиеся к телу. Такой человек оценивает себя в качестве тела, относится к себе только как к телу. Такого концептуального заблуждения не должно быть. Воистину, мы ничто, и в то же время мы все. Не один, не два и даже не ноль. Слон, собака, лошадь, все они – мы, мы – все.
Золото спросили: «Кто ты?» Оно ответило: «Я не некая сумма денег, а разных украшений, браслетов и колец, не существует. Все они – я. Украшений и денег нет. Есть только я, золото». Так же как и в примере с золотом, мы суть всё, но мы не что-то отдельное. Я во всем. Ни единой вещи нет во мне. Даже «я» не существует. Гуру спросили: «Как ты вошел во все?» Он сказал: «Когда „я“ во мне исчезло, я вошел во все». Все наполнило собой все. Где найдешь нечто обособленное? Когда несколько человек освободились, отрекшись от мира, их спросили: «Кто освободился?» И они ответили: «Я». Это доказывает, что «я» не осталось вовсе.
Все, что остается после отбрасывания «я», невозможно охватить логикой. Это «Состояние», которое невозможно вообразить, эту Преданность после Освобождения не понять никому. Только тот, кто осознал, что существует только Одно без другого, обретает Преданность после Освобождения. Каждый говорит, что факт смерти неоспорим. Однако надо суметь однажды умереть до такой степени, чтобы не было нужды принимать еще одно рождение. «Я» как такового не существует вообще. Все, что есть, это только Брахман и ничего больше. У того, кто это понял, есть Преданность после Освобождения. Он говорит всем: «Если вы думаете, что есть что-то еще, кроме Брахмана, ищите, найдите это и принесите сюда». Он понимает Единство Брахмана, но у него также есть и Преданность.
Некоторые говорят, что Брахман, обладающий качествами, это только иллюзия, а подлинный Брахман – это то, что вне качеств. Действительно, в конце концов есть только одно единое Существование. Мир подобен замерзшей воде в форме льда, а Парабрахман – это просто вода в любой другой форме. В этом единственное различие между Брахманом, обладающим качествами (Сагуна Брахман), и абсолютным бесформенным Брахманом (Ниргуна Брахман), больше ни в чем. Делать между ними различие и есть двойственность, а осознавать их как одно, недвойственность. Намдэв сказал: «И Сагуна и Ниргуна – лишь единый Бог (Говинда). Так кому же поклоняться?» Бог сказал: «Дорогой Намья, теперь ты действительно понял. Воистину, ты благословен!» Когда кто-то свободен, ему надо оставаться таким, как есть. Все наши действия суть лишь «Сознание Брахмана». Такая активность, как еда, питье и др. – это действия только Параматмана. Это надо осознать очень глубоко. Тот, кто способен это понять, обретает Преданность после Освобождения. Джива всегда готова заявить, что она джива, даже после обретения состояния Абсолютного Брахмана. Она всегда готова солгать. У нее только одна привычка. Джива борется, будучи слишком пугливой, чтобы сказать: «Брахман». Эта пугливость должна уйти. Брахман никогда не бывает робким. Он – единственная истина.
105. Знай, что ты и есть Параматман
Раньше уже было объяснено, что ты сам и есть Параматман. Ты, без сомнения, тигр, но каковы отличительные черты тигра? По аналогии, как ты понимаешь это «бытие Параматманом»? Первый признак это то, что нет ни рождения, ни смерти. Слово «джива» – это комбинация двух слов: «джа» и «ива», что значит «как будто бы рожден, но на самом деле не рожден». Признак Параматмана в том, что у него нет ни рождения, ни смерти. То, что у Параматмана нет ни рождения, ни смерти, надо действительно пережить. Слово «акаша» означает пустоту или пустое пространство. Одно и то же пустое пространство находится в горшке, в доме и в Сознании. Даже если горшок разбился или дом развалился, небо или пространство внутри них это не затрагивает. Подобно небу (акаша), Самость тоже ниоткуда не приходит и никуда не уходит. Самость предшествует любым свойствам, так что Она неприходяща. Прежде чем были небо и вода, уже существовал Атмарам (Высшая Самость).
Вы ведете подсчет годам, времени, наблюдая восходы и закаты солнца, но в то время не было ни солнца, ни земли. Атмарам очень древний, он уже существовал до появления элементов. Дни и года – все это фикция. Несмотря даже на то что великие духовные энергии или чудеса могут быть очевидными, все они – сон. Этот мир не является реальным даже на мгновение, но кажется, что ему миллионы лет. Все ложно. Возьмите 15 минут сна. Вы можете за это время пережить сотни рождений и смертей. Послушайте. Блаженство знать, что все кажущееся иллюзорно, все ложно, что ничего не приходит и не уходит, и Он, пребывающий в Блаженстве, есть Параматман.
Теперь, когда у вас есть Знание, вы. возможно, не слишком-то его цените. Но когда вы были невежественными, какова была ситуация тогда? Тот, кто знает, что нет ни свободы, ни рабства, – это Параматман, и он находится вне качеств и форм. Тот, кто знает это на опыте, является Параматманом с «Полным Осознанием». Только подумайте о том, как это славно! Это не просто славно, это очень редкое Знание. Осознание, что иллюзия и ее оковы сброшены, принадлежит Изначальному Существованию. Деньги и мирские богатства Там бесполезны. Это богатство Знания, принадлежащего Параматману. Если вы спросите, что за качества есть там, в обиталище Параматмана, ответом будет: качество есть Знание. Господа Шиву спросили: «Какими качествами ты обладаешь?» Он сказал: «Я есмь единый, совершенный, Шива. Больше здесь ничего нет». В обиталище дживы раздаются стенания бедности и печали. Тот, кто на самом деле знает, – Параматман, а тот, кто думает, что он тело в три с половиной локтя длиной (размер физического тела). – джива. Так же как старик из богатой семьи говорит: «Все это моя собственность», хотя конкретно на своем теле он, возможно, не носит ничего ценного, так же и древний Параматман счастлив, говоря: «Я все в этом мире». Тот, кто осознает это, сам Торжествующий Параматман, полный счастья. Никто не знает того Параматмана, не знает, какова его природа. Никто не способен узнать его пределов. Единственный, кто это знает, сам Параматман, Единый, Всепроникающий, который повсюду.
106. Вечный дом (Саюджья Садан)
Ты сам являешься Параматманом. Твоя Истинная Природа и есть это. У тебя нет ни рождения, ни смерти, ни появления, ни исчезновения. Вещи, которые имеют форму, – это не ты. У воды нет формы, у ветра, у огня нет формы. Мы тоже являемся тем, у чего нет формы. «Ниргуна» значит «нет качеств». Слово «ананта» означает «то, что никогда не кончается». Параматман существует вечно, без перерывов. Тот, кто знает, что и мы такие всегда и везде, сам Параматман. Когда знаешь подлинные качества Параматмана, имеешь эти качества внутри себя. Ты напитан ими. Так и должно быть, поскольку Параматман всепроникающ. Он зовется «вьяпак» (всепроникающий). Во всем многообразии вещей реально существует только Одно, точно так же как во всех украшениях реально существует лишь золото. Для того чтобы облегчить процесс понимания, существует много терминов, но Параматман вне описаний. Все качества, которые ему придаются, являются просто Его собственностью. Весь внешний облик мира – это богатство Параматмана. Это Его недвижимость. Через Преданность обретается Его Состояние. Многие очистились через девять типов Преданности (нававидха бхакти). Среди этих девяти типов девятый называется атма-ниведана. Нам нужно медитировать на этот девятый тип Преданности через собственное внутреннее переживание. Это описано как состояние «Внутренней Энергии», как бытие «Свидетелем», как состояние «Чайтаньи». Надо проверять, соответствует ли этому наше внутреннее переживание.
После завершения пуджи надо предложить свою голову (через поклон) Богу или Гуру. Это значит, что надо отпустить всякую привязанность к обладанию чем-то. Среди преданных очень мало тех, кто медитирует на природу Самости и размышляет над тем, в чем их подлинная Суть. Очень мало тех, кто интересуется, что же такое «я». Природа Преданности этого типа в том, чтобы исследовать, кто мы есть[14]. Коль скоро известно, что мы – никто, кто же тогда есть? Кто-то есть! Этот «кто-то» Параматман. Это Высшая Самость, совершенная и лишенная качеств. Она – все объекты, все качества, эго – все. Только тебя там нет. Все – Параматман, но когда ты становишься маленьким мелочным эго, ты – индивидуум, джива. Тревоги и печали – твой удел, ты делаешься бессильным. Из-за приятия состояния дживы ты становишься пленником. С растворением состояния дживы то, что остается, – Шива.
Все слуги «Великой Сути» также велики. Вишну – это Его ум. Солнце и Луна – Его глаза, Шива – Его эго, Брахмадэв – Его интеллект, Земля – Его кожа и волосы. Все это «Великолепная Энергия Господа». Там нет ничего незначительного. Когда ощущение дживы уходит, остается только Шива, и Он есть Параматман. В это время все органы чувств восходят к тому Великолепию, и им даются имена различных божеств. Когда дом занят «владельцем», естественно, двери и окна тоже принадлежат ему.
Открытие преданного и Бога – это самоотдача (атма-ниведана) или обнаружение Собственной Реальности. Преданный сам и есть Древний Бог. Преданный и есть Изначальный Бог, Подлинный Бог. Называть его преданным неверно. Ты сам есть Бог. Преданный пытается идентифицировать Бога и сам становится Богом. Бог и Преданный неразделимы. Преданный – это Бог. Поскольку он не в рабстве, он свободен, и та свобода – Изначальное.
Согласуясь со стандартами писаний и исходя из собственного убеждающего опыта, Он – единственный Бог. Пока это познано не было, были двое. Когда произошло распознавание, есть только Один. Назови ты его «туп» или «гхрута», имени будет два, а суть одна – масло гхи. Существование лишь одно, разница только в имени и форме. Бог зовется преданным, а преданный – Богом. Убедиться в этом вы сможете, только если проверите это на собственном опыте. Когда сомнение ушло, различие между двумя именами тоже уходит. Тогда есть только подлинное переживание одного и только одного Параматмана. Преданный, который думал, что является лишь телом, начинает поклоняться Богу, и как только он распознает свою истинную Самость, он исчезает как отдельная сущность. Триединый феномен Существования-Сознания-Блаженства (Саччидананда) становится Одним. Мудрецы получают конечное переживание: растворение мира в непосредственном моменте, и хотя они живут в телах, они становятся бесформенными, согласно природе Брахмана.
Когда достигнут девятый уровень Преданности, самоотдача, есть только единство с Богом и полная свобода, состояние «саюджья». Состояние свободы «салоката» означает находиться в обществе свободного человека и после Освобождения родиться снова свободным. Состояние свободы «самипата» значит познать Себя, а четвертое состояние свободы – это «саюджья», которого возможно достичь через самоотдачу, что приводит к подлинному Осознанию Себя. Если вы действительно следовали тому, что я вам говорил до сих пор, тогда у вас есть Знание Себя. Вы поняли собственную Суть. Тогда вы безо всяких предубеждений видите, чем являетесь. Та «Тотальность», которая ни от чего не зависит, – наше Полное Законченное Существование. Тот, кто отдает себя, становится безусловно Свободным. «Вечный Дом» (саюджья садан) значит Единство со всем, Единичность. Неделимая Преданность нерушима. Преданный предает себя Святым и получает Знание Себя. Он соединен. Теперь он не может быть чем-то отдельным. Если не предашь себя полностью, Бог Смерти (Яма) даст тебе другое рождение. И тогда ты снова подвержен иллюзии. Когда забыл свою подлинную природу бытия Шивой, Параматманом, говоришь, что ты – джива. Если Преданность Гуру оставлена, снова возникает иллюзия. Поэтому и нужно принимать прибежище у стоп Святых.
Один богач заснул, и во сне ему привиделось, что люди стали говорить, что у него помутился рассудок, что он сошел с ума. И, проснувшись, он стал жить как нищий. Но с благословения одного святого его иллюзия рассеялась, и он снова стал наслаждаться своим богатством. Нам надо иметь веру. Наш отец оставил нам в наследство собственность, почему же мы не вспоминаем его, когда пользуемся этой собственностью? Что хорошего в том, чтобы питаться за его счет, ругая его? Вы что-то получили от него и правильно делаете, что пользуетесь, но вспомните его имя, когда едите. Если вы хотите наслаждаться свободой и великолепием Параматмана, вам надо служить Гуру. Испытывайте огромное уважение к Нему и наслаждайтесь тем Блаженством. Только тот, у кого есть такая вера, обретет Знание Себя. Тот, кто сомневается в Знании, будет одержим сомнениями везде и всегда. Мудрецы и святые советовали нам относиться даже к крошечным муравьям и насекомым как к Богу. Тот, кто осуждает Святых, наверняка будет сильно страдать. Его интеллект в смятении, и Знание его оставило. Поскольку вы суть Брахман, вам не следует осуждать других. Тот, чья гордыня ушла, является подлинным Мудрецом. Тот, кто гордится, не может быть Брахманом.
Знание похоже на манго, степень зрелости которого вы определяете по его внешнему виду и другим признакам. Такое манго сразу хочется сорвать. Если вы его вовремя сорвете, оно наверняка окажется сладким. Признаки Знания в том, что ты любишь всех святых и мудрецов, ощущаешь Единство и в восторге от каждого. Тот, кто обладает Знанием себя, с уважением относится ко всем мудрецам и святым и не гордится ничем. Ты относишься к соученикам как к равным своему Гуру. Ты думаешь, что весь мир – это только Бог. Такой человек подобен спелому манго. Так что преданный, Знающий Себя, не должен ничем гордиться. Тот, кому не нравится «грязная работа», – не свят. Если преданный Гуру сам единственный Бог, его долг – заботиться о благополучии всех людей. Нет даже возможности того, чтобы вы могли кого-то ненавидеть. Бог – это всепроникающая Самость, пребывающая во всех, а преданный Гуру подобен Богу. Тот, кто искренне уважает святых, по сути дела, уважает всех людей. Поэтому тот, кто служит святым, обретает Состояние Вечности (саюджья).
107. Самоотдача
Когда мы знаем, кто мы есть, мы знаем, что мы – ничто и что существует лишь Самость, свидетельствующая все. Это и есть самоотдача, или атма-ниведана. Слово «бхума» означает поддержку. Самость и есть бхума, которая имеет природу переживания. Мы думаем, что мы – индивидуумы, но это неверно. Иллюзию нужно убрать. Веревка с самого начала была лишь веревкой, но существовало заблуждение, будто на этом месте змея. Знание уничтожает неведение. Знание, что это веревка, уничтожило неведение, будто это змея. Знание ничего не сделало, оно лишь устранило неведение. Есть история о десяти путешественниках. Однажды один из них начал считать, сколько их, но позабыл сосчитать себя. Другие тоже стали считать и точно так же забывали про себя. Один мудрец случайно проходил мимо и сосчитал всех десятерых, указав им на ошибку. Так же существует заблуждение называть себя индивидуумом, хотя на самом деле являешься Самостью. Знание – это убежденность в том, что и так является достоверным фактом. Знание нужно только для рассеивания заблуждения. Как только иллюзии больше нет, и Упанишады, и классификация природных принципов (пять элементов), и всякое другое знание больше не являются необходимыми. Когда война закончена, доспехи, меч, щит – все надо снять. Тогда уже празднуют победу. Так же и в случае со Знанием. Когда цель достигнута, в средствах нет необходимости. Для тех, кто не понимает с первой буквы, требуется написать целые тома. Как только Гуру вас встречает, Он дает вам наставление одной фразой или утверждением: «Тат Твам Аси» (Ты Есть То), но это вами не понимается, поэтому, чтобы устранить сомнения, предлагаются дополнительные объяснения.
Какой прок от разных наук для того, кто осознал Брахман? Тому, кто милостью Гуру реализовал «Чистое Знание», не нужно ничего. Виджняна, или Чистое Знание, – это чистейшая тайна. Некоторые советуют, чтобы течение внимания было подобно тонкой струйке льющегося масла. Но разве можно с помощью какой-либо подобной концепции осознать Брахман? Как можно с помощью какой угодно концепции обнаружить Брахман, который не ухватить ни интеллектом, ни исследованием. Осознать Его может только тот, чье эгоцентричное мышление исчезло. Когда имеет место самоотдача (атма-ниведана), такое состояние называется Полным освобождением (саюджья мукти). Такое уничтожение или растворение Иллюзии через процесс «Распознавания» называется «вивека-пралайя».
Когда такое происходит, остается один и только один Бог. Тот, кто предает себя Святым, через их учение обретает Единство. Тогда он убеждается, что существует только Одно и нет другого. Для того, кто смотрит на мир как на Брахман, это Брахман, но для того, кто смотрит на него как на мир, это мир. Это не так, что мир есть или что его нет. Невежественному он предстает миром, знающему он предстает Брахманом. Нет такого периода времени, когда тот, кто является индивидуумом (дживой), не существует, и нет периода времени, когда индивидуум существует. Благословен тот, кто это понимает. Мудр тот, у кого есть это богатство, потому что это богатство Параматмана. Быть подлинно культурным – это видеть все как единый Параматман. Когда есть осознание, что «все есть я сам», невозможно отделить себя, даже если попытаться. То есть, как можно, являясь с миром одним целым, быть отделенным от него? Можно ли быть Вездесущим Богом (Вишвамбарой), просто называя его имя? Более того, если он на самом деле Вишвамбара, перестанет ли он быть оным, если никто его так не называет? Тот, кто Вездесущ, всегда останется таковым, и нет никого, кто мог бы отделить Его от Его целостности. Он не станет чем-то отдельным, даже если вы это скажете. Предположим, какой-то человек пошел в город Бенарес, а затем вернулся обратно. Будет ли этот факт отменен кем-то, кто скажет, что он никуда не ходил? Так же и тот, кто однажды был един с Брахманом, не деградирует до состояния индивидуума. Сеть Иллюзии больше не будет представлять для него угрозы, как не опасен ветер для пламени нарисованной лампы. Брахман не является ни существующим, ни несуществующим. Это ни иллюзия, ни индивидуум, ни Шива, ни Брахма. Он есть то, что он есть, но его нельзя квалифицировать так или иначе. Оба определения: «Ты» и «То» – ушли, и тем не менее что-то «Есть», что и является этим «Есть» в утверждении «Ты Есть То». Достигший этого состояния «Существования» уже не будет «ничем».
В мире существуют два «состояния»: «Быть» и «Не быть». Какое из них было сначала? Каким образом появилось «Не быть»? Сначала должно было быть что-то, что «Было», а потом уже появилось «Не быть». Некто присутствует, и поэтому он может сказать, что нечто отсутствует. Если никто не присутствует, кому говорить, что другой отсутствует? Только тот, кто существует, может сказать «ничего нет» и таким образом доказать собственное присутствие. Человек, который сказал, что он умер, лжет. Золото может объявить себя железом, но его реальная стоимость от этого не уменьшится. Она останется той же самой. Тот, кто «Осознал», может без проблем вернуться в мир. Не является чем-то неверным заниматься мирскими делами после обретения «Полного Знания Себя». Однако ему надо действовать как следует, безошибочно. Он снова становится таким, каким был до Реализации. Теперь он вернулся, после того как сделался таким, каким уже был. Теперь он свободен действовать в миру. Нет ничего зазорного в том, чтобы добровольно вернуться назад для того, кто побывал «Там» (в Реальности). Неправильным будет сказать, что Осознавший Мудрец не использует слово «я». Однако он полностью понимает, что это «я» ложно. Он был «Там», а теперь вернулся обратно. Нет такого закона, что человек после обретения Чистого Знания должен говорить на другом языке.
Некоторые даже после обретения Знания Самости намеренно ведут себя, подобно безумцам. У них есть концепция, что они отличаются от других. Что можно сказать о таких людях, которые намеренно ведут себя низко? Единственное, что можно сказать о них, это то, что они страдают от собственной плохой кармы. Каким бы хорошим или плохим ни виделся объект, сам по себе он чист. Нет причины совершать эксцентричные действия, но они совершают. Здесь нет ничего, кроме разрушения мудрости. Они повторяют то, что говорил их Гуру, но не обладают знанием на собственном опыте. Единственное, что характерно для подлинного Понимания Брахмана, это то, что «я» ушло. «Я» устранено. Тот, кто обладает этим Чистым Знанием, не впадает в Иллюзию. Коль скоро он становится Богом, он – Бог. Какое это имеет значение, если даже он называется как-то по-другому? В Реальности исчезает ложное внешнее. Известно, каким образом случилось это явление ложного внешнего и что есть Реальность. Реальность не исчезает, а иллюзорное внешнее не имеет продолжения. Природа того, что есть само по себе, известна. Теперь карма завершена, и имеет место самоотдача.
108. Состояние совершенного человека (Сиддха-Пада)
Тот, кто отдает себя Святым, находится в свете Знания Себя. Тот, кто понимает, что весь мир – это только наша собственная Изначальная Природа, не может отделить себя, даже если приложит усилие. У таких нет страха. Факт состоит в том, что как только становится известно, в чем именно Истина, понимание уже не может поменяться. Даже если попытаешься, отделить себя не удастся. Для тебя теперь все видимые объекты – это только Брахман. Железо, которое превратилось в золото от прикосновения «философского камня», не превратится обратно в железо. Если есть понимание, что не только я, но и все вообще – это Брахман, уже не отделиться и не отстраниться. Он – преданный, но он становится Богом. Он понял на собственном опыте, что изначально он – только Брахман. Даже использование слова «становиться» приводит к неверному утверждению. Он уже был Богом. Тот, кого Святые объявили свободным и назвали родным, стал совершенным человеком. Индивидуум (джива) – это Брахман и ничего больше. Святые приняли его к себе и дали ему место успокоения. Он убежден, что Бог – это преданный, а преданный – это Бог. Теперь в дальнейших разговорах нет нужды. Бога надо видеть в преданном. Правильный способ видения – это видеть себя как Бога.
Того, кого мы раньше называли обезьяной, теперь стал Марути (Хануманом). Теперь он Бог. Он стал Параматманом, которым и был всегда. В имени и форме он стал Богом. Лакшман, преданный Раме, тоже не рождается и не умирает, невидим, бесформен. Это атрибуты Бога, и эта Слава впиталась в него. Это подлинная Слава, подлинное Богатство. Всякие другие декорации и всякая другая слава – фикция. Врожденное качество скорпиона – жалить. Врожденное качество воды – поглощать всякого, кто в нее упадет. Это неотъемлемое свойство воды. Так же как сладость – это качество и достоинство сахара, которое никуда от него не денется, так и Блаженство Брахмана вечно с Ним. Восемь духовных энергий – его неотъемлемые качества. Можно воспринимать бесконечно малое. Такая способность называется анима сиддхи. Эти духовные энергии неотделимы от Брахмана. Когда ты думаешь о корове, ее рога и хвост от этого не отваливаются. Так же и сиддхи или Божья Слава никогда не оставляют Его. Твоя подлинная мощь и сила – это полная Вездесущность. Поэтому не надо обращать внимание на сиддхи (энергии). Не проверяй постоянно, с тобой эта способность или нет. Не лучший способ торопить созревание манго, постоянно теребя его пальцами. Когда оно поспеет, оно приятно запахнет, и вкус будет отменным, потому что сейчас плод созрел.
Поделиться книгой: