Помоги проекту - поделись книгой:
Интересно, что «теплохладная» церковь Лаодикии слышит поистине прекрасные обетования: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр 3:20–21). Эти возвышенные слова завершают раздел посланий семи церквам. Тихий стук Иисуса и Его голос нужно услышать и распознать; и может быть, «стук» Иисуса в дверь имеет и эсхатологический смысл – Его грядущее Пришествие (Лк 12:37). Есть еще яркая ветхозаветная параллель из книги Песнь песней: «Я сплю, а сердце мое бодрствует, вот, голос моего возлюбленного, который стучится: „отвори мне, сестра моя, возлюбленная моя, голубица моя, чистая моя!“» (Песн 5:2). Как возлюбленный, Христос желает прийти к человеку, но Он никому не навязывает Своего присутствия, не приходит силой.
Христианам Смирны адресуются одобряющие слова Иисуса, Он словно говорит: «в глазах людей ты беден – а в Моих очах ты богат» (Откр 2:9). Как не вспомнить евангельскую историю с «лептой» бедной вдовы (Мк 12:41–44; Лк 21:1–4), приношение которой от чистого сердца для Иисуса оказалось драгоценнее обильных подаяний людей богатых! В обращении к общине и в обетовании побеждающему повторяются противопоставления жизни и смерти: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни… побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откр 2:10–11). Здесь прослеживается параллель с воскресшим Христом и с историей города, который тоже «ожил» (Смирна была уничтожена в VI веке до Р. Х., а отстроена в IV веке при Александре Великом).
Интересные исторические намеки исследователи улавливают в словах «будь верен» – в прошлом Смирна оказала поддержку Риму в борьбе с сирийскими правителями-селевкидами, за что получила прозвание Smyrna fidelis, «верная Смирна». Теперь Смирна – союзник Рима призывается хранить верность Иисусу.
В послании Смирнской церкви, как и Филадельфийской, важное место занимает тема отношений с иудеями.
Автор указывает проблему «злословия»/«клеветы» от иуде ев и резко критикует таких иудеев, возводящих ложные обвинения на христиан. В послании говорится, что они только говорят о себе, что они иудеи, а на самом деле не таковы – как это можно понимать? Можно предположить, что те иудеи указывали, что именно
Послание Филадельфийской церкви во многом сходно с посланием Смирнской: говорится, что перед лицом всех испытаний община осталась верной: «вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего» (Откр 3:8). Образ «двери» предполагает, что если Господь открыл для верующих свободный доступ и путь,
Обетование побеждающему звучит величественно, на первый план также выходит идея постоянства и неколебимой верности Бога людям: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое» (Откр 3:12). Ничто не сможет разрушить связь Бога с верующими Ему, повредить их отношениям в новизне взаимной любви.
Как мы уже отмечали, послания церквам структурированы согласно определенной логике – так, существует содержательное различие между четными и нечетными посланиями. Есть еще одна яркая особенность структуры: четвертое по счету послание, то есть центральное по положению из семи (3–1–3), выделяется среди прочих. Примечательно, что в I веке по Р. Х. статус города Фиатира был достаточно скромным, да и христианская община не была известна из других христианских источников. Тем не менее многие особенности говорят о том, что это послание имеет особую значимость:
1) Прежде всего, это послание самое длинное из всех семи – оно насчитывает 12 стихов, тогда как другие около 6–7 стихов.
2) Описание положительных качеств церковной общины очень подробное – «знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых» (Откр 2:19). Упоминаемые любовь, вера и терпение практически идентичны трем главным добродетелям, формулируемым апостолом Павлом в 1 Кор 13 – вера, надежда и любовь. Причем «терпение» вполне можно сопоставить с надеждой у апостола Павла, поскольку «терпение» в Апокалипсисе также содержит идею устремленности к благому будущему.
3) В этом послании звучит самое возвышенное из именований Христа – «Сын Божий». Во всем тексте Апокалипсиса это именование употреблено единственный раз. Упоминание «Сына Божия» прекрасно гармонирует с заключением послания, в котором подчеркивается великая власть Христа над народами, полученная «от Отца». В словах «будет пасти их жезлом железным» звучит аллюзия на второй псалом, известнейший мессианский текст.
4) Обетование побеждающему звучит величественно: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над народами» (Откр 2:26–27, в Синодальном переводе «над язычниками»). Это обетование являет наиболее всеохватывающую перспективу среди всех семи. Другие обетования имеют более личный характер, а здесь горизонт раскрывается вширь, и мы видим участие «побеждающих» во вселенском владычестве Иисуса Христа (ср. Флп 2:6–11).
5) И последнее подтверждение особой значимости послания Фиатирской церкви – именно здесь употребляется словосочетание «все церкви»: «и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца…» (Откр 2:23), и также дается универсальное поручение с указанием на пришествие Иисуса: «только то, что имеете, держите, пока приду» (Откр 2:25).
Можно заключить, что переданное Фиатирской церкви провозвестие имеет более универсальный характер. «Во-первых, ее дела воплощают самое главное в христианской жизни. Во-вторых, использованный христологический титул возводит нас на вершины новозаветного учения об Иисусе Христе. В-третьих, заключительное обетование соединяет каждого побеждающего с вселенским владычеством Иисуса Христа – подлинная победа всегда укоренена в Нем. В-четвертых, послание содержит предостережение, остающееся актуальным для всех церквей – различать истинных пророков от ложных, ограждаться от искушения поклоняться идолам мира сего и не участвовать в „глубинах сатанинских“»[130].
Изучив текст посланий семи церквям, можно задать вопрос: восприняли ли адресаты Иоанна и последующие поколения христиан выраженное в посланиях провозвестие? Исследователи отвечают, что, судя по активной церковной жизни в Малой Азии II века по Р. Х., на этот вопрос возможно дать утвердительный ответ.
Священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, в начале II века по Р. Х. составил свои семь посланий, три из которых обращены к «церквям Апокалипсиса» – к эфесянам, филадельфийцам, смирнянам. Можно понять, что христианская жизнь в этих малоазийских городах не угасла, но развивалась и крепла, несмотря на участившиеся случаи преследования христиан.
В христианской общине Смирны приобрел особую известность пастырь церкви Поликарп, епископ Смирнский. В 167 году по Р. Х. Поликарп принял мученическую смерть на стадионе города, и повествование о мученичестве Поликарпа является самым древним из «актов» христианских мучеников. Епископ был предан смерти за то, что отказался клясться «фортуной Кесаря» и остался верен Иисусу Христу, называя Его «моим царем, который спас меня»[131]. А учеником Поликарпа Смирнского явился святой Ириней Лионский, известнейший церковный деятель и автор многих книг.
В Сардах во второй половине II в. по Р. Х. действовал епископ Мелитон Сардийский, богослов и автор. Епископ Эфесский Поликрат называет Мелитона одним из великих светильников Азии. В его известном сочинении «Слово о Пасхе» проявляется блестящее знание Священного Писания и искусное владение приемами античной риторики.
«Можно заключить, что направленные Иоанном послания церквям не пропали впустую. У этих посланий было исключительное продолжение в истории христианской Церкви – эти общины дали епископов, свидетелей, пастырей и богословов первого ранга. Так что миссия Иоанна, „брата и соучастника в скорби“, увенчалась успехом!»[132]
Тема 4. Осмысление «негативных» моментов в тексте, непонятных современным читателям
Если читать весь текст посланий церквям Откр 2–3, то смущает, что в них много достаточно суровых выражений. Причем согласно тексту их произносит Сам Иисус! Выберем показательные примеры:
1) жесткие слова в адрес «Иезавели» («вот повергаю ее на одр… и детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности», Откр 2:23);
2) жесткие слова в адрес иудеев (смирнские христиане терпят «злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское»/собрание сатаны, Откр 2:9[133]);
3) слова о ненависти: «Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откр 2:6);
4) в словах «Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим» (Откр 3:2) слышатся жесткие категоричные интонации.
Кажется, что приведенные выражения не соответствуют духу Иисуса, каким Он предстает в Евангелиях – «Я кроток и смирен сердцем» (Мф 11:29). В Апокалипсисе Он предстает как Судия, суровость и неумолимость которого более характерны для Ветхого Завета.
Подобные выражения могут вызывать смущение и недоумение. Думаю, что в таких случаях имеет смысл «отложить» текст посланий Апокалипсиса и вернуться к ним спустя какое-то время. Новые знания и обретенный жизненный опыт могут помочь научиться читать по-другому, не «зацикливаясь» на проблемных моментах, а как бы помещая их в общий целостный контекст. В настоящей книге мы придерживаемся именно такого прочтения.
Сформулируем ряд важных соображений, которые, учитываемые в совокупности, помещают «проблемные» фрагменты текста в более широкую перспективу.
Во-первых, мы определили жанр книги как апокалиптическое пророчество, и автор Апокалипсиса действительно облекает обращение Иисуса в характерные для ветхозаветных пророков сильные словесные выражения. В свою очередь, неотъемлемыми особенностями апокалиптических произведений являются мощная масштабная образность и гиперболизация. В этих текстах мы не найдем полутонов и мягкой деликатности – такое не позволяют рамки «законов жанра».
Во-вторых, в посланиях церквам Откр 2–3 перед нами предстает смешанная картина: у членов общин есть и достижения и недостатки; среди христиан есть представители разных направлений, с разными мнениями о том, как поступать правильно, а как – нет, и почему. А в разделе видений Апокалипсиса разделение на «черное» и «белое» еще усилится; автор как бы еще больше заострит момент принципиального выбора между добром и злом, в духе известных слов ветхозаветной книги Второзаконие: «Жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор 30:19). В этом плане Апокалипсис сходен с Евангелием от Иоанна и тремя посланиями Иоанна – в них тоже предельно контрастно изображено противостояние света и тьмы, любви и ненависти, жизни и смерти, того, что от Бога и не от Бога.
Но для чего это, какой цели служит подобная поляризация? Иоанн хочет донести до своих читателей две важные вещи. Первое – не стоит откладывать свой выбор «на потом», оставаясь «ни холодным, ни горячим». Второе – нужно осознавать серьезность своего духовного выбора и не допускать компромисса со злом. Употребляя суровые слова, автор Апокалипсиса хочет показать всю серьезность последствий ежедневных «маленьких» решений, которые, накапливаясь, ведут человека или к свету, или к тьме. Масштабные картины благословенного будущего с Богом или тьмы вне Бога призваны мотивировать читателей, «реанимировать» веру, пробудить к активной христианской жизни, возжечь внутренний огонь духа.
При внимательном чтении можно заметить, что «противники» истинного свидетельства – «Иезавель» или клевещущие иудеи – изображены в Откр 2–3 очень гротескно и, можно сказать, стилизованно. Отметим, что прием нагнетания отрицательных характеристик при описании «противников» можно встретить не только в ветхозаветных текстах, но и в новозаветных – во Втором послании Петра, Послании Иакова, посланиях Иоанна. Когда читаешь текст про «Иезавель» (Откр 2:20–24) или же Второе послание Петра (2 Пет 2:12–17), кажется, что автор не фокусируется на конкретных людях, но яркими красками описывает только опасность «заразиться» от них распространяемым ими вредным учением[134].
Раскроем отдельные моменты, показывающие исторический и богословский контекст «проблемных» фраз:
• Стилизация четко видна в описании «Иезавели». Это имя, скорее всего, не является личным именем этой женщины – в нем угадывается намек на царицу Иезавель из Финикии, ставшую женой израильского царя Ахава (IX век до Р. Х.). Будучи дочерью финикийского жреца бога Ваала, Иезавель активно насаждала культ Ваала на земле Израиля и преследовала пророка Илию, обличавшего этот культ (3 Цар 16:29–34; 19:1–3). Скорее всего, и слова «детей ее поражу смертью» не стоит понимать буквально – слово «дети» тоже употреблено в символическом смысле, как указание на плоды деятельности «Иезавели»; подразумевается, что ее начинания обречены на провал, они не имеют будущего.
• Относительно резких слов про иудеев нужно понимать, что эти слова говорились в полемике и служили как бы «противовесом» необоснованных обвинений со стороны иудеев. Автор Апокалипсиса убежден, что любая ложь в конечном счете имеет своим источником диавола – как сказал Христос, диавол есть «лжец и отец лжи» (Ин 8:44). Видя словосочетание «собрание сатаны», нужно вспомнить буквальное значение еврейского слова «сатана» – «противник», и греческого «диавол» – «клеветник». Вспомним также, что даже апостолу Петру Иисус один раз сказал: «отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф 16:23). Бывает, что люди невольно способствуют таким делам, которые сатана принимает как «свои».
• В словах «…ты ненавидишь дела николаитов, которые и Я ненавижу» принципиально важно, что речь идет об их делах, а не о самих людях. «Ненависть» здесь означает сильную реакцию на что-то вредоносное, желание оградить любимого человека от чего-то опасного. Можно сказать, что эта «ненависть» к злым делам проистекает из любви к людям и неравнодушия к ним. Христианство сформулировало четкий принцип «любить грешника и ненавидеть грех». Безусловно, в процессе толкования конкретных текстов и образов есть риск перепутать между «грехом» и «грешником». Читателям и толкователям нужно понимать это и не торопиться с выводами. И не стоит возлагать всю ответственность на древнего автора, употребившего недостаточно «толерантные» выражения, – при интерпретации читатели всегда достраивают смысл текста, их роль активна. Превратно истолковать можно все что угодно, но, как сказано в новозаветных текстах, «для чистых все чисто» (Тит 1:15), «добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое» (Лк 6:45).
Иисус обращается к сардийской общине со словами: «Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим» (Откр 3:2). Конечно, эти слова напоминают призыв Иисуса из Нагорной проповеди: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный» (Мф 5:48); христиане не должны удовлетворяться соответствием «земным» стандартам, но дерзновенно устремляться вперед и вверх, помня, что «нет предела совершенству»[135]. Однако некоторые читатели, видя слова «Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны», внутренне сжимаются, – им знакомо болезненное ощущение, что даже большие старания не приближают к идеалу… Но важно осознавать субъективность такого восприятия, процитированные слова нужно прочитывать в более широком контексте.
Во-первых, обратим внимание, что в Откр 2–3 всякий раз называются положительные достижения членов общин – это значит, что Иисус видит и ценит то хорошее, что в людях уже есть! Конечно, всегда есть пространство для роста, и именно это подчеркивается в Апокалипсисе. Во-вторых, общий посыл Откр 2–3 таков, что даже если на текущий момент есть много проблем и несовершенств, это можно исправить. Завершение каждого послания всегда выражает надежду на победу; причем награда обещана не «победившим», а именно «побеждающим» (причастие настоящего времени), то есть тем, кто находится в процессе пути, кто совершает усилия и труды, падая и вновь поднимаясь, и упорно продолжает путь.
В-третьих, нужно обратить внимание на оттенки перевода. В выражении «дела совершенны» греческое слово πεπληρωμένα не столько несет значение «безупречны», «безукоризненны», но скорее подразумевает, что дела не доведены до конца, в них еще нет цельности, «исполненности»[136]. И эта цельность не может быть достигнута человеком обособленно, но только в единстве с Богом.
Иисус предлагает «купить» у Него «белую одежду», то есть принять Его помощь, Его силу (подробнее об этом образе в уроке 6). Да, безусловно, дела и устремления самого человека имеют огромное значение – человек может пренебречь своим высоким призванием и отвернуться от Иисуса. Однако обратим внимание, что Иисус говорит в обетовании побеждающему: «Я не сотру его имени из книги жизни». Эта формулировка акцентирует свободу самоопределения человека и его ответственность за свой выбор (имя человека потенциально может быть стерто). И одновременно Откр 3:5 содержит благую надежду и уверение Иисуса в спасении – в конечном итоге вписанное Богом имя
Тема 5. Изречения и оценки Иисуса, актуальные для всех поколений христиан
Сильное эмоциональное впечатление могут произвести слова Иисуса, обращенные к лаодикийцам: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся» (Откр 3:19). Имеет ли в виду автор, что любовь Иисуса и Бога в каком-то смысле жесткая?
Прежде всего, важно не забывать, что, хотя библейские авторы стараются охарактеризовать Бога с помощью известных нам явлений и образов, Бог всегда превосходит наше понимание: «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис 55:8–9 и 1 Кор 2:9). Поэтому, если от имени Бога-Творца говорятся неоднозначные слова («…обличаю и наказываю»), то можно быть уверенным, что они не могут иметь лежащий на поверхности смысл. Важно глубоко и объемно проанализировать сказанное и с учетом контекста выбрать, какой именно смысловой оттенок употребленного выражения наиболее приложим к Богу.
Безусловно, наше понимание осложняется тем, что мы читаем Библию в переводе с древних языков, строй которых очень отличается от современных. Древнееврейский язык более емок и лаконичен, чем русский; одно слово может вмещать множество значений и образных ассоциаций. Но эту многогранность сложно передать в переводе, и зачастую многозначные еврейские слова в переводе заменяются более «плоскими» по смыслу и однозначными.
Слово, переведенное как «наказывать», встречается в основном в ветхозаветной литературе мудрости – авторы этих книг стремятся указать путь к наполненной счастливой жизни в гармонии с самим собой, с ближними и с Богом. Книги мудрости обращаются к родителям и наставникам, напоминая им об ответственности не только за телесное благополучие ребенка, но и за его развитие как личности. Поэтому воспитатели не должны все позволять ребенку, но устанавливать рамки его поведению, учить его понимать последствия своих поступков, развивать его чувство ответственности. Под «наказанием» в широком смысле подразумевается скорее «воспитание ответственности»; собственно, и русское слово «наказ» означает научение, наставление.
Безусловно, с течением времени методы воспитания изменяются, однако проблематика воспитания ответственности остается актуальной и в наше время. В Библии старания по воспитанию детей осмысляются как выражение родительской любви (Притч 13:24; 19:18; 29:17); библейские авторы прилагают этот известный образ к Богу (Притч 3:11–12 и Евр 12:5–13), и они возвещают об этом с радостью – слова «Бог наказывает» означают для них, что Бог обращается с нами заботливо как со Своими любимыми детьми[137]. Другими словами, Бог не оставляет людей равнодушно «на произвол судьбы», а хочет, чтобы в ходе своей жизни люди поняли некие важные вещи. Если на пути человека возникает какое-либо препятствие или противодействие, их преодоление может помочь по-новому сориентироваться и даже изменить свой образ мыслей и действий[138].
Поэтому можно заключить, что фраза: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю», отнюдь не предназначена звучать как-то сурово и деспотично. Разберем, что в этой фразе «первично», а что «вторично»: не «наказания» определяют смысл слова «любовь», но сама «любовь» Бога и Иисуса открывает смысл «наказаний» как «научений». Другими словами, присутствие слова «наказание» не означает, что в Его любви есть «жесткость»; наоборот, «наказание» в смысле воспитания и направления ко благу есть одно из проявлений Его великой любви[139].
Читатели часто недоумевают: почему в Апокалипсисе дается негативная оценка человеку, который «ни холоден, ни горяч»? Если это состояние понимать как стабильность и отсутствие крайностей («золотая середина»), то в обычной жизни это вполне хорошо.
Скорее всего, в Апокалипсисе имеется в виду другой смысл. Логично, что состояние «холоден» или «горяч» обозначает ярко выраженное отношение к чему-либо, четкую позицию. Человек имеет те или иные взгляды и целенаправленно следует им, и если он сочтет нужным, то в определенных случаях он может изменить свои взгляды и далее следовать выбранному. А «теплый» как бы еще не определил свою позицию – в нем нет решимости и уверенности («ни рыба ни мясо»), и он не двигается ни в каком направлении. Именно отсюда происходит слово «теплохладность» – синоним равнодушия и внутреннего «застоя», отсутствия энергии и движения. Человека как бы все устраивает, для него все одинаково «нормально», он не разграничивает хорошее и дурное. И хотя он собой доволен, «я такой, как все, и такой, как надо», его вялое духовное состояние порождает самообман.
В Апокалипсисе выражается мнение, что быть «горячим» в духовном плане хорошо – человек возжигает в душе внутренний огонь веры и деятельной любви к Богу и людям. Однако, что же хорошего может быть в том, чтобы быть «холодным»? Вероятно, то, что неравнодушие несет в себе потенциал энергии: при определенных обстоятельствах человек может оттолкнуться от одного «полюса» и перейти к другому, противоположному. Можно в таком ключе интерпретировать историю апостола Павла, который считал христианство ложным и вредным учением, но затем горячо уверовал в Иисуса как Сына Божия и стал величайшим миссионером христианской Церкви[140].
Теперь скажем несколько слов о призыве «итак, будь ревностен и покайся» (Откр 3:19). В церковной среде слово «покаяние» звучит очень часто – так часто, что его значение немного размывается. Чтобы проиллюстрировать значение этого слова в библейских текстах, начнем с евангельской притчи о блудном сыне (Лк 15:11–32). Когда младший сын, начавший самостоятельную жизнь, стал терпеть голод и нужду в чужой стране, он «пришел в себя» и сказал: «Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил пред небом и пред тобою» (Лк 15:18). Осознав, что что-то в жизни идет не так, человек делает важный шаг – признает свою ответственность (не обвиняя внешние обстоятельства или других людей) и затем начинает путь к положительным изменениям.
В покаянии мы стараемся расчистить завалы всего наносного и поверхностного, вернуться к искренним отношениям с самим собой, с ближними и с Богом, к подлинным истокам своей жизни. Перефразируя послание к Эфесской церкви, через покаяние мы возвращаемся к «первой любви», чтобы снова следовать за Христом и меняться к лучшему, и иметь при этом перед глазами не собственную слабость, а Его живительную силу, которую Он желает разделить с нами[141].
Давайте задумаемся, какое самоощущение может стоять за словами «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды». Представляется, что здесь возможны два понимания – основное и дополняющее.
Основное понимание сближает эти слова с состоянием «теплохладности» – слова «я богат» выдают внутреннее чувство самодовольства и самоуспокоенности. Довольство земными благами и отсутствие стремления к духовным ценностям («сокровищам на небе», как именовал их Христос, Мф 6:20) отдаляют человека от Бога. Имея материальные богатства и утверждая, что «у меня уже все есть», человек словно отворачивается от своего высокого предназначения[142]. Он не замечает, как становится рабом своего богатства, как из его жизни исчезают бесхитростные и важные радости, как он теряет искренние близкие отношения, как его внутреннее одиночество становится все более и более глубоким… Поклоняясь своему богатству и не желая признавать значимость ничего другого, человек соединяет себя с противниками Бога, которые ярко показаны в Апокалипсисе в образах «зверя» и города-блудницы «Вавилон» и которых ожидает печальный и бес славный конец.
А дополняющее понимание предлагает взглянуть на эти слова с другой исходной точки. Обратим внимание, как формулирует это Христос/Иоанн: «ты говоришь, „я богат“» – то есть имеются в виду
Как можно истолковать столь значимые слова: «Вот, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр 3:20)?
Вполне возможно, что это самые часто цитируемые слова Апокалипсиса, и они очень важны для понимания отношения Иисуса с каждым человеком. Кратко сформулируем несколько смысловых оттенков этих замечательных слов.
Этот образ очень емкий и подлинно библейский – во многих новозаветных текстах Царствие Божие сравнивается с пиром, несущим изобилие, радость и общение.
Слово «вечерять»[143], то есть «разделять трапезу» со Христом, конечно, указывает на глубокое общение с Ним, единение. Принять Иисуса можно в таинствах, особенно в Евхаристии: «плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6:55–56). Встретить Иисуса можно в Его слове, как Он Сам сказал: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин 14:23).
Открытая для Иисуса «дверь» – это доверие Ему и доверие Его слову. Это отклик сердца на Его призыв – «Сын, дай мне сердце твое» (Притч 23:26). Это ощущение близости, когда нет разделения на «мое» и «твое»: «Я есмь лоза, а вы ветви… Без Меня не можете делать ничего» (Ин 15:5). Мы незримо и неразрывно связаны с Иисусом и с Его Отцом – нашим Творцом, дающим нам «жизнь и дыхание и все» (Деян 17:25). И когда мы принимаем эту живую связь и дорожим ей, происходит таинственное взаимодействие – Бог дает нам помощь в наших делах, а мы в свою очередь делаем дело Божие, как соработники на Его ниве (1 Кор 3:9).
Упомянем еще об одном смысловом оттенке. Открытая Иисусу «дверь» подразумевает, что мы доверяем Ему все, что внутри нас. Это могут быть потаенные страхи, одиночество, несбывшиеся мечты, сожаление о прошлом и неверие, что в будущем может совершиться что-то хорошее. Какие-то вещи невозможно объяснить другому, мы и сами до конца не понимаем себя, но Иисус видит душу каждого. И мы можем искренне обратиться к Нему, не страшась осуждения; мы можем поверить, что Иисус – Врач, желающий даровать нам исцеление. Так Он помог самарянке и парализованному человеку, которые в немногих словах открыли Ему свое внутреннее одиночество: «у меня нет мужа» (Ин 4:17); «не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня» (Ин 5:7)[144]. Своим Распятием Иисус победил смерть и ее силу («имею ключи ада и смерти», Откр 1:18), и Он может преобразовать нашу безнадежность в веру, страх – в силу духа. Благодаря Иисусу мы знаем, что и любящий Бог всегда рядом и готов нам дать самый главный «хлеб насущный»; Он говорит: «открой свои уста, и Я насыщу тебя» (Пс 80:11). Нам нужно сделать ответный шаг, открыть дверь навстречу – с молитвой от души обратиться к Иисусу и с искренностью воспринимать Его слово.
Обсуждая «обетования побеждающему» в Откр 2–3, мы уже говорили, что послания семи церквам, как и остальное повествование Апокалипсиса, тоже устремлены к грядущему Царствию Божию. Обращаясь к церквям, Иисус шесть раз объявляет: «приду». Упоминаемые в обетованиях побеждающему образы уже «перетекают» в финальный раздел книги – видение Небесного Иерусалима, Откр 21–22. В свою очередь, в описании Небесного Иерусалима звучит всеобъемлющее обетование: «побеждающий наследует это» (Откр 21:7 КАС). Предвкушение этих благих даров Божиих не может не вдохновлять.
При этом не стоит думать, что речь идет о некоей «награде» только в абстрактном далеком будущем, – согласно новозаветному откровению, Дух Божий уже сейчас приобщает нас к жизни с Богом, дает предощущение жизни будущего века. Многие «обетования побеждающему» имеют актуальность уже сейчас – образы белых одежд, белого камушка, венца жизни и сокровенной манны напоминают христианам о таинствах Церкви, о Крещении и Евхаристии, и о личном молитвенном общении с Иисусом. В жизни Церкви можно ощутить изображенное в Апокалипсисе взаимопроникновение настоящего и будущего. Верующие могут понять, что означает пребывать между «уже» и «еще не» – можно ощущать присутствие Иисуса в нашей жизни и одновременно ожидать Его явления, которое преобразит мир во всей полноте.
Как итог нашего рассмотрения Откр 2–3 приведем емкую цитату французского библеиста Ж. Прево: «Как и во всем Апокалипсисе, мы находим здесь Христа Воскресшего, в полноте Своей небесной славы обращающегося к конкретным людям – и одновременно к полноте Церкви всех времен и народов. Именно здесь ярчайшим образом проявляется, что Христос невидимо присутствует посреди Своей Церкви – как добрый Пастырь (ср. Ин 10) и Педагог. Он знает Свою Церковь во всех деталях, ее высоты и достижения, ее недостатки и падения, Он побуждает ее измениться, вернуться к первоначальному горению духа, просветиться от Него, наполниться Его силой. Он обещает членам Церкви участие в Своей окончательной победе. Именно в этой части Апокалипсиса Христос во всей полноте выступает как „Слово Божие“, обращаясь к церквям подобно древние пророки, – это Слово, наполненное силой и действенностью»[145].
Вопросы к уроку
1. В какие города был направлен текст Апокалипсиса и что нам о них известно?
2. Как связан раздел посланий семи церквам Откр 2–3 с остальным повествованием Апокалипсиса?
3. Какое значение имеет то, что послания направлены именно «семи» церквам?
4. От чьего лица написаны послания церквам?
5. На какие ветхозаветные тексты больше всего похожи послания?
6. Кто такие «ангелы церквей», к которым обращены послания?
7. Каковы сходства и различия семи посланий между собой? Выделяется ли какое-то одно послание среди прочих и чем именно?
8. Каково основное содержание посланий церквам, есть ли в посланиях «лейтмотив»?
9. Что такое «обетование побеждающему», которое звучит в завершение каждого из семи посланий? Что именно Иисус обещает и что за «победа» имеется в виду?
10. Что означает выражение «ты ни холоден, ни горяч»?
11. Как понимать слова: «Кого я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся»?
12. «Вот, стою у двери и стучу» – кому были сказаны эти слова, каков их смысл?
В каком послании Вы можете услышать что-то, что близко отражает Вашу жизнь?
Урок 5
Первое небесное видение: престол Божий, Агнец, книга за семью печатями (Откр 4–5)
В этом уроке мы приступим к рассмотрению раздела небесных видений Апокалипсиса и прокомментируем главы Откр 4–5, которые можно назвать богословским сердцем всей книги. В этих главах сосредоточено важнейшее откровение о Боге и об Иисусе Христе. Мы сможем понять, насколько справедливо высказывание современного богослова: «Книга стремится рассказать нам, Кто есть Иисус Христос и как Он был явлен в истории как исполнение замыслов Божиих, а также показать, как жизнь, смерть и воскресение Иисуса раскрывают истинный смысл мироздания и смысл нашего существования»[146]. В этом уроке мы рассмотрим таинственный образ книги, запечатанной семью печатями, и воочию убедимся в «многоплановости» образов Апокалипсиса и их смысловой насыщенности, которые дают пищу для размышления многим людям вплоть до нашего времени.
Поделиться книгой: