Апокалипсис – книга надежды. Курс 12 уроков

Эфес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия, Лаодикия… В самом начале Апокалипсиса сказано, что его записанный текст нужно отправить в эти города (Откр 1:4, 11, 20). Церковные общины этих городов показаны как светильники в руке Иисуса Христа. И сразу после этого видения в главах Откр 2–3 содержатся адресные обращения к каждой из семи общин от имени Иисуса – «послания семи церквам». Названия этих городов малоазийского полуострова мало о чем говорят широкой публике, большинство слышало только про Эфес и Пергам. Какими были все эти семь городов во времена Иоанна, в I веке по Р. Х.? И насколько сочетается та картина, которую доносит до нас Апокалипсис, с фактами, известными нам из других источников?

Прежде всего, если сопоставить карту региона с текстом Апокалипсиса, то сразу будет заметен яркий факт, свидетельствующий, что автор действительно знал исторические подробности. Эти семь городов расположены на малоазийском полуострове практически по кругу, и названия городов в Апокалипсисе перечисляются именно в том порядке, в каком несущий письма курьер проходил бы их с юга на север по часовой стрелке. Возможно, все города соединяла построенная римлянами дорога, однако археологи не нашли этому неопровержимых доказательств.

Есть множество внебиблейских исторических источников, сообщающих о политической, экономической и культурной ситуации городов-адресатов Апокалипсиса. Города Эфес, Смирна, Пергам, Сардис, Лаодикия относятся к наиболее известным и престижным городам Малой Азии, а Фиатира и Филадельфия не столь знамениты.

Исторические факты о городах, где жили адресаты Апокалипсиса

На протяжении последних веков ученым удалось внимательно исследовать данные литературных источников и многочисленные археологические находки. Перечислим наиболее значимые черты семи городов и сопоставим их с текстом соответствующих посланий Откр 2–3.

Эфес – метрополь Малой Азии, город с древнейшей историей, основанный греками-ионийцами в X в. до Р. Х. Это был крупный город с 250 000 жителей, с библиотекой и театром, могущим вместить 30 000 человек. В Эфесе находилось одно из семи чудес света – храм Артемиды Эфесской (именно его поджигал Герострат и «прославился»). В храм стекались паломники, процветала торговля амулетами (см. Деян 19)[114]; Эфес был центром магических обрядов. В городе были построены огромные храмы в честь римских императоров – Клавдия и Нерона. Практически все направляющиеся из Азии путешественники и купцы прибывали в Эфес, чтобы отправиться оттуда в Европу и в Рим. Во время написания Апокалипсиса Эфес был даже более привлекательным культурным и религиозным центром, чем Афины. Возможно, вследствие особой значимости города послание к христианам Эфеса открывает ряд семи посланий Апокалипсиса.

Смирна, основанная греками в XIII в. до Р. Х., была знаменита своей архитектурной красотой; античные ораторы говорят об особенной красоте ее акрополя. Согласно некоторым источникам, Смирна была родиной Гомера. Смирна всегда поддерживала хорошие отношения с Римом и стала вторым городом в Малоазийском регионе, построившим храм в честь императора (правящего Тиберия). Многочисленные надписи и монеты были украшены изображением венка – в городе проводились спортивные состязания. В Откр 2:10, скорее всего, неслучайно упоминается «венец»/«венок», который будет дарован «побеждающему»[115].

Пергам – административная столица региона, местопребывание римского проконсула. Пергам также являлся культурной столицей – в нем находилась огромная библиотека, по величине уступавшая лишь Александрийской библиотеке. Как можно догадаться, слово «пергамент» происходит от названия города. Об активной жизни города свидетельствовали два акрополя, театр на склоне горы, гимнасий и дворцы. В Пергаме находился храм Зевса Олимпийского (сейчас его сохранившийся алтарь находится в музее Берлина), а также храм бога-врачевателя Асклепия. Именно в Пергаме был построен первый храм в честь обожествленного римского императора Октавиана Августа и богине Роме; возможно, это имеется в виду под таинственными словами Откр 2:13 «трон сатаны».

В Фиатире находилось множество гильдий и ремесленных мастерских (ткачи, красильщики, жестянщики); в книге Деяний упоминается Лидия из Фиатир, торговавшая багряницей/пурпурными тканями. Скромный статус этого города контрастирует с важностью, которая придается фиатирской общине в послании Апокалипсиса.

Сардис, древняя столица Лидийского царства, где правил легендарный царь Крез, был знаменит своим богатством. Находящийся в регионе вулканической активности, Сардис претерпел сильное разрушение в 17 году по Р. Х., но затем был реконструирован благодаря финансовой поддержке императора Тиберия. В благодарность в городе был построен храм в честь Тиберия. Сардис был расположен на вершине горы и долгое время считался неприступной крепостью. Однако дважды в истории город был захвачен противником, и оба раза это произошло глубокой ночью. Возможно, намек на это звучит в тексте Апокалипсиса: «Если же не будешь бодрствовать, то Я приду, как вор, и ты не узнаешь, в который час приду на тебя» (Откр 3:3, КАС).

Филадельфия – достаточно молодой город, основанный в начале II века до Р. Х. Филадельфия была также разрушена землетрясением в 17 году по Р. Х. В честь восстановления императором Тиберием город получил имя Нео-Кесария. Слова Откр 3:12, что верным христианам будет дано «имя Мое новое», возможно, являются аллюзией на переименование города.

Лаодикия была известна своей оживленной торговлей; город находился на пересечении двух «императорских» дорог – из Эфеса к Эгейскому морю и от Пергама к Средиземному морю. Лаодикия была самым преуспевающим и богатым городом провинции Фригия. Когда город пострадал от землетрясения, горожане смогли восстановить его на свои средства, не прибегая к помощи Рима. В Лаодикии производили целебные мази и одежду. В Апокалипсисе находится намек на эти реалии и звучат парадоксальные слова: «ты говоришь: „я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды“; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр 3:17).

Сопоставление имеющихся сведений с текстом посланий семи церквам Откр 2–3 показало, что Иоанн сознательно использовал аллюзии на широко известные исторические черты городов.

Судьба городов в наше время

В настоящее время упомянутые города находятся на территории Турции; из всех них только Смирна продолжает оставаться крупным и значительным городом (Измир, 3 млн человек), остальные превратились в малочисленные населенные пункты или в археологические объекты, привлекающие ученых и туристов. Интересно также, что население Смирны на протяжении многих веков оставалось в основном христианским (вплоть до 1922 года). Некоторые толкователи связывают эти факты из жизни города со словами послания: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр 2:10). И город действительно «выжил» и сохранил веру. О «городах Апокалипсиса» написаны обширные исторические исследования, в том числе и на русском языке[116].

Сведения о церквях-адресатах из других раннехристианских источников

Прежде всего отметим, что традиционное именование «послания семи церквам» не предполагает ни многочисленной и обширной поместной церкви, ни «церкви» в значении храмового здания – все это реалии более позднего времени. Более верным будет смысловой перевод «семь церковных общин»; члены общины, как правило, собирались дома у одного из членов, и на общей встрече совершались молитвы Господу и таинство «преломления хлеба» (евхаристия). На таких собраниях обязательно зачитывались вслух священные писания вместе с посланиями апостолов и возвещениями вдохновленных Духом тогдашних пророков (описание подобного собрания можно увидеть в книге Деяний апостолов, Деян 20:6–12, а также в раннехристианском памятнике Дидахе / «Учении двенадцати апостолов»).

В целом раннехристианские источники I века по Р. Х. доносят до нас не так много подробностей о «церквях Апокалипсиса». Другие книги Нового Завета сообщают нам о двух общинах из семи. Так, книга Деяний апостолов дает нам подробные сведения о церковной общине в Эфесе, основанной апостолом Павлом (Деян 18–19, а также Послание к Эфесянам). Апостол Павел провел в Эфесе два года, оставив там много своих соратников, таких как супружескую пару Акилу и Прискилу и красноречивого Аполлоса. Христианская община в Эфесе была многочисленной и известной. В Эфес было направлено три послания апостола Павла – Послание к Эфесянам и два пастырских послания, адресованных его верному ученику Тимофею, которого Евсевий Кесарийский называет первым епископом Эфеса[117]. И косвенно Послание к Колоссянам подтверждает существование общины в Лаодикии: апостол Павел говорит, что написал послание лаодикийцам, и просит колоссян прочитать также и это послание (Кол 4:16). Но послание лаодикийцам не сохранилось, так что никакие детали узнать невозможно. А раннехристианские источники II–III веков по Р. Х., написанные после Апокалипсиса, уже доносят свидетельства о существовании христианских общин в большинстве упоминаемых в Апокалипсисе семи городов.

Возможные причины обращения именно к этим общинам

Нужно отметить, что упоминаемые семь городов – далеко не все города Малой Азии, в которых засвидетельствовано существование христианских общин в I веке по Р. Х. Можно вспомнить город Колоссы, христианам которого направил послание апостол Павел; в Деяниях апостолов упоминаются общины малоазийских городов Троады и Милета (Деян 20:6–38). Почему же общины этих городов не были включены в список «церквей Апокалипсиса»? Трудно дать определенный ответ. Можно предположить, что причиной является воля Самого Христа, передавшего откровение именно для этих конкретных церквей. Но если принять во внимание обстоятельства написания Апокалипсиса, нельзя не учитывать, что откровение Иисуса было дано Иоанну и направлено церквям через него. Иоанн не был пассивным получателем откровения, но творческим соучастником; он принял весть Иисуса и облек ее в слова, опираясь на свой личный опыт.

Иоанн воспринял откровение, относящееся именно к этим церковным общинам, вероятно, потому, что знал их ситуацию лучше всего или же считал их обстоятельства показательными для прочих. Веской причиной может быть то, что он пользовался в этих общинах наибольшим авторитетом и уважением. «Это были, так сказать, его церкви, и, обращаясь к ним, он направил откровение в первую очередь тем, кто лучше знал и более любил его, а через них ко всякой церкви в каждом поколении»[118].

Актуальность послания и для других церковных общин

Почему мы можем с полным основанием полагать, что семь посланий по замыслу автора обращены не только к непосредственным адресатам-церквям?

Во-первых, такое «расширительное» толкование предполагается изречением, звучащим в завершение каждого послания: «имеющий ухо слышать да слышит, что Дух говорит церквам» (Откр 2:7,11,17,29; 3:6,13,22). Множественное число показывает, что все церкви призваны слушать эти послания; даже если слова пророка адресованы другим людям, остальные также могут открыть некую правду о самих себе. Известно также, что послания апостолов обычно прочитывались не только непосредственными адресатами, но и другими общинами – это прямо рекомендует апостол Павел (Кол 4:16).

Во-вторых, вряд ли случайно то, что Апокалипсис обращен именно к семи церковным общинам: семь – это символическое число, обозначающее завершенность, полноту. На этот символический смысл обратили внимание уже ранние церковные авторы II–III веков. В частности, об этой символике говорят автор канона Муратори II века (это первый сохранившийся список «канонических» книг Нового Завета) и святой Викторин Петавийский (ум. 304; именно его комментарий на Апокалипсис является самым первым из дошедших до нас полностью). Процитируем Викторина Петавийского: «А семь церквей он называет поименно, для них и составляет свои послания, однако не потому, что они были единственными или же первенствующими ‹среди церквей›: то, что он говорит одной церкви, говорит всем»[119].

И здесь важен не только символизм числа семь сам по себе. Обстоятельства каждой из общин уникальны, но когда Иисус обращает Свое слово ко всем семи, то получается богатая смысловая палитра, охватывающая широкий спектр возможных ситуаций. Так формируется полное провозвестие, которое поистине может быть обращено ко всем. С одной стороны, автор Апокалипсиса направил свой текст конкретным адресатам, стремясь помочь им в решении специфических задач; с другой стороны, эта специфика актуальна и для христиан других эпох. Итак, весть семи посланий Апокалипсиса не ограничивается реалиями нескольких общин I века – это живое слово Духа ко всей христианской Церкви, из которого верующие всех времен могут почерпнуть духовную пользу.

Тема 2. Характеристика посланий церквям Откр 2–3 и их связь с остальным повествованием Апокалипсиса

Вопрос о связи Откр 2–3 с основным текстом Апокалипсиса

При последовательном чтении текста Апокалипсиса нельзя не заметить, что 2-я и 3-я главы написаны вполне понятным для нас языком, и в них нет характерных «апокалиптических» элементов – ни таинственных небесных видений, ни гимнов Богу и славословий. С литературной точки зрения семь посланий построены по одной модели, в них много повторяющихся словосочетаний и формулировок, которые в последующих главах уже не встречаются. Не могли ли эти письма церковным общинам изначально представлять собой самостоятельный текст, сформировавшийся независимо от «основного» текста Апокалипсиса? Ученые XIX века действительно высказывали такое мнение, однако большинство библеистов уже давно так не считают. Но тогда можно спросить, а как именно раздел посланий связан с остальным повествованием Апокалипсиса? Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим вначале жанровые особенности посланий Откр 2–3, общие структурные элементы и их место в повествовании Апокалипсиса.

Структура посланий семи церквам и ее сходство с возвещениями пророков

Традиционно Откр 2–3 называют «посланиями» / «письмами» к церквям. Однако можно показать, что это именование несколько условно. Во-первых, мы уже говорили, что весь текст Апокалипсиса оформлен как послание – в 1-й главе есть упоминание автора и адресатов и пожелание благодати и мира, и в последней главе Откр 22:21 присутствует заключительное пожелание «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» (такие завершительные слова характерны для посланий апостола Павла). То есть Откр 2–3 оказываются «посланиями в послании».

Во-вторых, если сравнить сам текст Откр 2–3 с прочими новозаветными посланиями (апостолов Павла, Петра, Иакова, Иоанна), то мы скорее увидим больше различий, чем сходств. Прежде всего, отличие заключается в том, что «автором» посланий именуется не Иоанн, а Сам Христос; это Он повелевает Иоанну «написать» каждой из церквей. Далее, «послания» Апокалипсиса кратки по объему и подчинены общей структурной схеме, в них нет по именных приветствий адресатов или иной явно выраженной исторической конкретики.

Таким образом, именование Откр 2–3 «посланиями» весьма приблизительно отражает их особенности. Исследования библеистов открывают, что по форме и содержанию их можно сопоставить с пророческими возвещениями ветхозаветных пророков.

Структура каждого послания состоит из шести элементов.

После 4-го послания два последних элемента меняются местами.

Подробный анализ структурных элементов посланий

Рассмотрим шесть структурных элементов поподробнее и сравним их с возвещениями пророков:

1. Адресат назван одинаково, только название города ставится каждый раз разное. Так же и пророческое слово было обращено к конкретным адресатам или народу Израилеву и языческим народам – «Так говорит Господь дому Израилеву» (Ам 5:4); «Слушайте слово Господа, дети Израиля» (Ос 4:1). В Апокалипсисе непосредственный адресат назван «Ангел церкви» – скорее всего, его следует понимать как персонификацию каждой отдельной церковной общины (см. далее).

2. Затем следует вводное описание говорящего – Христа, Он словно представляет Себя адресатам: «Так говорит…» Вероятно, эта формулировка также взята из ветхозаветных пророческих изречений, где она прилагается к Самом Богу: «Так говорит Господь». Таким образом, Христос здесь предстает как истинное Слово Божие (ср. Откр 19:13), Которое обращается ко всем церквям.

3. Далее следует описание состояния каждой церкви. Зачастую используется двойная формулировка: «Знаю дела твои… Но имею (немного) против тебя…» Это также традиционный мотив – пророки возглашали многочисленные отступления народа от Завета с Богом; через слова пророков Господь как бы ведет судебную тяжбу со Своим непокорным и неверным народом. При этом в Апокалипсисе присутствует нечто новое по сравнению с ветхозаветной пророческой традицией – указание на хорошие качества церковных общин, на их достижения (например, «знаю труд твой, и терпение твое, и то, что последние дела больше первых», Откр 2:2). Ветхозаветные пророки также несут положительные и воодушевляющие вести, но они в основном относятся к грядущему спасению Божию. До нас фактически не дошло ветхозаветных пророческих текстов, где бы звучала положительная оценка нынешнего состояния людей!

4. Затем следует призыв к внутреннему изменению. В этой части среди посланий есть различия. К четырем церквям обращен призыв «покайся» (Эфес, Пергам, Сардис, Лаодикия), а к трем церквям обращены слова ободрения – «будь верным, не бойся» (Смирна, частично Фиатира, Филадельфия). Надежда на положительные перемены в людях присуща всем возвещениям пророков – обличая неблагодарность, неверность и упрямство людей, Господь всегда продолжает надеяться на их изменение и возвращение к добру. «Обратитесь, мятежные дети, Я исцелю вашу непокорность» (Иер 3:22; Ис 1:16–17; Ос 14:2).

5. Призыв слышать Духа (предпоследний элемент в первых трех посланиях и последний в четырех посланиях) запечатлевает истинный пророческий характер посланий семи церквам. Получается, что слова произносит Христос, а нужно слышать Духа, то есть они соединены неразрывно. Говорящий Христос наделен всей полнотой присутствия Духа Божия (ср. Лк 3:22; 4:1), – Духа, Который также говорил через пророков (ср. Евр 1:1–2). Это еще одно свидетельство истинности и авторитетности слов Христа. Призыв ко внимательности к Духу Божию также означает, что исполнение этих слов принесет плоды.

6. И наконец, заключительное «обетование побеждающему» замечательно соответствует динамике пророческих возвещений. Книги пророков, содержащие множество призывов к покаянию, всегда заканчиваются обетованиями о спасении, восстановлении, жизненной полноте, безграничном мире и счастье. И то, что эти обетования произносит воскресший Христос-Победитель смерти, очень воодушевляет. По слову апостола Павла, во Христе Бог говорит «да!» всем благим замыслам, всем прекрасным обетованиям (2 Кор 1:19–20). Эта же яркая идея присутствует и в Откр 2–3: в послании Лаодикийской общине Христос называет себя «Аминь», то есть Его имя – «Да», «Истинно так», «Да будет так!»[120].

Структура и смысловые акценты посланий семи церквям

Параллели между Откр 2–3 и остальным повествованием Апокалипсиса

При том что пророческие послания церквям образуют особый раздел, они составляют единое целое с текстом Апокалипсиса. Покажем это единство на примерах.

Во-первых, раздел Откр 2–3 тесно связан с предшествующей 1-й главой. Практически все послания, за исключением Филадельфийской церкви, в своей второй части («так говорит…») содержат элементы из первого видения Иисуса Христа в небесной славе, подобного Сыну Человеческому (Откр 1:10–20):

Сравнение описания Иисуса Христа в Откр 1:10–20 и в посланиях семи церквям

Во-вторых, заключительные «обетования побеждающему» содержат целый ряд образов, которые будут развиты в видении Нового Иерусалима в последних главах Апокалипсиса:

• «побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон, и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима…» (Откр 3:12; ср. Откр 21:2; 22:4);

• «побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр 2:7; ср. Откр 22:2, 14);

• побеждающий не потерпит вреда от «второй смерти» (Откр 2:11, ср. Откр 21:8);

• побеждающий получит «новое имя» (Откр 2:17; 3:12, ср. Откр 22:4).

И в-третьих, неверно будет сказать, что раздел Откр 2–3 не содержит вообще ничего «апокалиптического» – в этих главах присутствуют символические образы, нуждающиеся в истолковании (например, «белый камень», «трон сатаны»), звучит слово «ангел», говорится о небесном великолепии Иисуса.

Таким образом, теперь мы можем ответить на поставленный выше вопрос. Послания Откр 2–3 действительно являются органичной частью всего Апокалипсиса, они никак не могут существовать отдельно от остального текста. Послания могут быть поняты только в рамках всего повествования в целом; точно так же верно и обратное – весь Апокалипсис адресован семи церковным общинам, и все его повествования предназначены для христиан-адресатов как предостережение и ободрение.

Послания как «экзамен совести», предваряющий апокалиптические видения

Комментаторы высказывают глубокую мысль, что Апокалипсис как откровение о путях Божиих неслучайно начинается с посланий, в которых ярко звучат нравственные темы: «Первые разделы Апокалипсиса, главы 2–3, представляют собой своего рода испытание совести, чтобы чистым сердцем воспринимать откровения дальше и, главное, смочь посмотреть на мир с иной перспективы – небесной. И это очень логично – если мы хотим понять, как Бог видит историю, то перво-наперво нужно постараться посмотреть Его очами на нашу собственную жизнь»[121]; «Каждый христианин может узнать себя в том или ином послании и принять от Христа исправления и воодушевление, чтобы по-новому вступить на путь, ведущий к вечной жизни»[122].

Кто такие «ангелы церквей» – разные варианты ответа

Адресат послания всякий раз именуется «ангелом» – «ангелу Эфесской/Пергамской церкви напиши…» Кто же имеется в виду под этими «ангелами церквей», непосредственно к которым обращены все послания? Однозначного ответа в самом тексте не дается. По-древнегречески ἄγγελος/«ангелос» буквально означает «вестник» (однокоренное слово евангелион – «благая весть»); в Библии слово ангелос часто употребляется в более узком значении – дух, служащий Богу. Поэтому ряд толкователей считает, что «ангел церкви» есть собственно небесный ангел-хранитель церкви[123]. Это согласуется с тем, что в других местах Апокалипсиса слово «ангел» употребляется в значении духа. Однако если принять во внимание, что в посланиях содержатся обличения «земных» недостатков христианской жизни людей, это толкование становится не таким очевидным. Кажется, что обращать к ангелу призыв «покайся» несколько странно – по смыслу здесь подразумеваются люди.

Другие толкователи как раз предлагают понимать под «ангелами» людей, и было предложено два варианта буквального соответствия. Так, некоторые указывают на широкое значение слова «ангел» – «вестник» и считают, что под «вестником» мог пониматься представитель общины, получающий от Иоанна текст Апокалипсиса и передающий его остальным собратьям. Однако маловероятно, что один член общины как бы считается ответственным за всех. В таком случае более уместным было бы обращаться к предстоятелю общины, блюстителю/греч. «епископу»/ἐπίσκοπος[124]. Тогда обличения и поощрения «ангелу» звучали бы более оправданно – руководитель общины действительно несет бóльшую ответственность за происходящее. Однако такое словоупотребление стало бы исключением – нигде в Новом Завете слово «ангел» не означает предстоятеля церкви/«епископа».

Большинство современных библеистов отходят от буквальных соответствий и поддерживают «синтезирующее» толкование, согласно которому «ангел» является небесным символом всей церковной общины, как бы ее отражением на небе.

Вероятно также, что автор Апокалипсиса мог намеренно употребить нестандартное выражение, чтобы создать широкие смысловые ассоциации. Поэтому мы можем спросить самих себя: что выражают слова «ангелу […] церкви напиши», повторяющиеся в начале каждого из семи посланий Откр 2–3, и обращения Христа к церковной общине на «ты»?

Кажется, что обращение к каждой церкви на «ты» как к единому целому предполагает, что община есть нечто большее, чем составляющие ее отдельные люди, – это органическая целостность, имеющая свое особое лицо. Обращение к «ангелам церквей» дает понять, что сами верующие и составляемая ими общность известны на небе и очень значимы для Бога.

Тема 3. Обращения от имени Христа с ободрением либо с призывом к покаянию

Связь между порядковым номером послания и особенностями его содержания

Выше мы проследили стройность композиции Откр 2–3, четкую структуру их отдельных элементов и гармоничную включенность в остальной текст Апокалипсиса.

Кроме этого, поразительно, что порядок расположения каждого послания в ряду семи задает четкие ориентиры в их содержании. Так, к церквям, нечетным по счету – Эфес (1), Пергам (3), Сардис (5), Лаодикия (7), – обращен призыв к покаянию. У них тоже упоминаются положительные достижения (за исключением Лаодикийской общины), однако на первый план выходит необходимость изменений. А церкви четные – Смирна (2) и Филадельфия (6) – получают только похвалу и ободрение. Также четные послания 2 и 6 объединены упоминанием сложных отношений с иудеями – те каким-то образом «клевещут» на христиан. Центральное, четвертое по счету послание Фиатирской церкви является более многоплановым – община тоже получает в основном одобрение, но члены церкви предупреждаются о духовной опасности, исходящей от «лжеучителей». Среди таковых названа некая пророчица «Иезавель», которой было дано достаточно времени, чтобы измениться/«покаяться», но она не сделала этого.

Перейдем к обзору того, что сказано о духовном состоянии семи церквей и того, какие проблемы и вызовы стояли перед ними в то время.

Нечетные послания – Эфес, Пергам, Сардис, Лаодикия

Эфес – терпение, чистота учения и обновление первой любви, открывающей рай

Вот как начинается раздел посланий: Иоанн передает обращение Иисуса к первой церкви, эфесской, – «Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных… ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал» (Откр 2:2–3). Еще одна положительная черта в Эфесе – непринятие ложных учений и «лжеапостолов». Говоря свою прощальную речь перед эфесскими пресвитерами, апостол Павел предупреждал, что в общине появятся лжеучителя – «лютые волки» (Деян 20:29), и в обращенном в Эфес Первом послании к Тимофею также говорится о ложных учениях, претендующих на «знание Бога» и при этом несущих развращение[125]. И теперь спустя годы мы слышим, что христиане Эфеса смогли противостоять искушениям и защитить чистоту веры[126].

Но есть что-то, что нужно исправить. Вот что мы слышим от Иисуса: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою». Духовное горение угасает… Вряд ли имеется в виду только эмоциональный порыв, который естественным образом не может оставаться на первоначальном подъеме. Речь скорее идет о целостном духовном настрое – искренности и чистоте отношений с Богом, о доверии Богу; как говорит апостол Павел, именно любовь придает смысл всем делам людей (1 Кор 13:1–3). Любовь есть основа, своего рода фундамент и одновременно скрепляющее вещество для всех частей здания – без любви все просто рассыпается. У этих слов Иисуса эфесянам есть ветхозаветный прообраз – Бог говорит через пророка Иеремию:

«Вспомнил Я,

как ты была Мне предана в юности, как любила Меня еще невестой, ты пошла тогда за Мной в пустыню, в землю, которую никто не засевал» (Иер 2:2 КУЛ).

Вспомним, что «невеста» в Апокалипсисе – один из основных образов Церкви…

«Первая любовь», конечно, подразумевает любовь к Богу, к Иисусу – но вероятно также и любовь к ближним. Некоторые исследователи предполагают, что это можно сопоставить с ярко выраженным в общине акцентом на непримиримую борьбу с лжеучениями. «Вполне возможно, что верность вере была обеспечена ценой потери чувства братства. Но никакая правоверность в мире не заменит любовь»[127].

Сравнивая обращение к эфесянам с другими посланиями, можно задать вопрос, почему другие церкви не услышали подобных слов о любви? Можно предположить, что поскольку Эфес был первым и главным городом всего региона, ему нужно было проявлять первенство в бóльшей любви. Вот формулируемый Иисусом критерий – чтобы быть первым, нужно больше любить (словами Самого Иисуса – «кто хочет быть первым, пусть будет всем слугой», Мф 20:25–28). Главный вопрос, который Иисус задал апостолу Петру, предваряя поручение стать пастырем «Его овец» – «любишь ли ты Меня больше, чем они?» (Ин 21:15).

Обетование побеждающему звучит так: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия». Наверное, можно сопоставить полноту любви, к которой призваны эфесяне, и полноту жизни, которая откроется в этом служении любви Богу и ближним.

Пергам – свидетель Антипа, учение николаитов и белый камушек с новым именем

Членам пергамской общины сказаны загадочные слова «ты живешь там, где престол сатаны» (Откр 2:13). Как это можно понимать? Первое толкование: Пергам – первый город Малой Азии, в котором стал практиковаться культ римского императора, и на протяжении I в. по Р. Х. Пергам оставался одним из важных центров культа. Второе: в Пергаме был храм Зевса Олимпийского, главного бога олимпийского пантеона. Однако храмы языческим богам и императору стояли в то время практически в каждом городе. Многие исследователи поддерживают третье толкование: именно в Пергаме произошло убийство Антипы – верного свидетеля Иисуса, и в этом свете можно понять сопоставление с «престолом сатаны». «Знаю… что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа» (Откр 2:13). Противостояние истинным последователям Иисуса в конечном итоге восходит к древнейшему «противнику»-сатане (ср. Откр 12).

Далее Иисус обозначает проблемы в пергамской общине. В отличие от эфесян, христиане Пергама ничего не предпринимают против деятельности «лжеучителей», и в этом состоит их недостаток.

Но что это за лжеучителя? В Откр 2:14 говорится о неких «николаитах» и о «держащихся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали». Опять же здесь прослеживаются ветхозаветные аллюзии: в книге Чисел рассказывается, как моавитский царь Валак решил ослабить израильтян и пригласил пророка Валаама, чтобы тот изрек слова проклятия на этот народ. Повинуясь вдохновению Божию, Валаам вместо проклятий произнес благословения. Дальнейшее повествование книги Чисел приписывает Валааму совет о том, что нужно увлечь израильтян к поклонению языческим богам, тогда связь с покровительствующим им Вышним Богом ослабнет и их духовная сила пропадет. Валаам посоветовал привлечь израильтян к идолопоклонству через распутные связи с моавитскими женщинами (Числ 31:16). То есть основной целью деятельности Валаама можно считать соблазн к поклонению ложным богам. Интересно, что греческое имя «Николай» по смыслу идентично еврейскому имени «Валаам», поэтому возможно, что николаиты могут быть сближены с «последователями Валаама»[128].

Исследователи говорят, что невозможно восстановить подразумеваемые современные Иоанну лжеучения с буквальной исторической точностью, однако ветхозаветные параллели дают понять их основные характеристики. Так, «лжеучителя» предлагают компромисс с языческим обществом, и Иоанн видит их опасность в том, что через нравственную распущенность и снисходительное отношение к «идолам» они увлекают верующих к идолопоклонству – к измене истинному живому Богу. «Прелюбодеяние» есть характерный пророческий образ нарушения верности Богу (ср. Ос 2, Иез 16). Те же черты компромисса с язычеством просматриваются в описании лжепророчицы «Иезавели», упоминаемой в послании фиатирской общине. Что касается «идоложертвенного» – пищи, посвященной языческим богам, – Иоанн считает, что христианам не должно вкушать такую пищу. Очень интересно, что в Новом Завете звучит и другое, более мягкое мнение по этому вопросу. Апостол Павел в Первом послании Коринфянам выражает свои нюансированные суждения, когда и в каких случаях такую пищу есть можно, а когда не стоит, чтобы не пойти против своей совести и совести ближнего (1 Кор 8–10). В библейских книгах мы встречаем разнообразие взглядов, которое побуждает нас к вдумчивой и взвешенной оценке, каким именно обстоятельствам эти взгляды соответствуют более всего.

Обетование побеждающему звучит так: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр 2:17). «Манна» является ярким ветхозаветным образом, это чудесная пища, которой Бог питал народ во время странствования по пустыне, после выхода из египетского рабства. В Евангелии от Иоанна манна сопоставляется с пищей, которую дает людям Иисус: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру… Я есмь хлеб жизни» (Ин 6:30–33, 35). Таким образом, новозаветной манной является Евхаристия, таинство приобщения к телу и крови Иисуса Христа через хлеб и вино.

А «камень», точнее «камушек», исследователи сопоставляют с греческим и римским обычаем раздавать гостям камушки с рисунком в качестве «билета» на празднество или на особое культовое действо. «Новое имя» говорит о том, что общение Иисуса с человеком наделяет человека новым внутренним содержанием, который никто «внешний» никогда не постигнет до конца. Замечательные слова «которого никто не знает, кроме того, кто получает» говорят о том, что общение Бога с каждым человеком уникально и неповторимо; это глубоко личная трепетная тайна, которую невозможно никому передать, невозможно выразить словами.

Сардис – бодрствование, белые одежды и книга жизни

Сардийской общине сказаны сильные, отрезвляющие слова: «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр 3:1). Некоторые христиане в Сардисе «не осквернили себя», но для большинства актуален призыв восстать от духовного сна, пока не поздно: «Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся» (Откр 3:2–3). Мы уже говорили, что и в Евангелиях ярко звучит призыв «бодрствовать» и быть постоянно готовыми ко встрече со Христом, иначе Его приход будет подобен приходу вора в ночи и застанет врасплох.

Обетование побеждающему содержит два ярких образа: «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (Откр 3:5). Значение образа белых одежд мы подробно рассмотрим в уроке 6, а сейчас охарактеризуем основные черты образа книги жизни.

Образ книги жизни достаточно часто встречается в Библии. Целый ряд ветхозаветных текстов содержат идею, что у Бога существует некий «список», в котором поименно записаны все люди, принадлежащие народу Божьему (Исх 32:31–32). Согласно Пс 86:6, Сам Господь ведет список народа: «Господь в переписи народов напишет: „такой-то родился там“». А в Пс 68:28–29 говорится, что Господь записывает праведников, верных Ему людей. Написание отдельных имен свидетельствует о личной природе завета с Богом – этот образ выражает, что каждый человек известен Богу. Образ книги жизни развивается, и «жизнь» понимается не как «земное существование», а как жизнь с Богом в вечности. Так, в книге пророка Даниила содержится яркое описание суда в «последние времена»: «…спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге… И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12:1).

Кроме Апокалипсиса в Новом Завете содержатся три упоминания книги жизни: в Лк 10:20 Христос побуждает учеников радоваться тому, что их имена «написаны на небесах»; в Флп 4:3 апостол Павел говорит, что имена его сотрудников пребывают «в книге жизни» – конечно, это связано с его словами о том, что подлинное гражданство христиан находится «на небесах» (Флп 3:20). Книга жизни является своего рода списком граждан духовного Царствия Божия, Его Небесного Иерусалима. В Послании к Евреям образ небесной книги жизни включается в широкий эсхатологический контекст: «…вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму… и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр 12:23).

Послание Сардийской церкви содержит первое упоминание образа книги жизни в Апокалипсисе; всего таких упоминаний в тексте шесть (Откр 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27). Здесь важно обратить внимание, что именно Иисус говорит «не изглажу имени из книги жизни», а во всех текстах Ветхого Завета книга жизни связывалась непосредственно с Богом. Такая новизна традиционного образа означает, что Иисус получил от Отца власть над жизнью, потому что Он есть Победитель смерти («имею ключи от ада и смерти», Откр 1:18). Итак, в образе книги жизни в Апокалипсисе отражается божественное достоинство Иисуса Христа[129].

Лаодикия – богатство, прикрывающее внутреннюю нищету, и тихий стук в дверь

Лаодикия – очень богатый город, где процветала торговля и производство, там делали шерсть для ковров и мазь для лечения глаз. Город был таким богатым, что горожане после землетрясения восстановили город на свои средства, ответив римлянам, что их материальная помощь не потребуется. При этом Лаодикийская церковь – единственная христианская община, у которой в Апокалипсисе не отмечены никакие достижения. «…ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: „я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды“; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр 3:16–17). Можно только представить, какая звенящая тишина воцарилась на собрании христиан, когда лаодикийцы слушали зачитываемое им послание. Город, производящий шерсть, слышит: «ты наг»; город, производящий целебную глазную мазь, слышит: «ты слеп». Община богатой Лаодикии оказывается бедной! А в общине Смирны было наоборот: «Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат)» (Откр 2:9). Духовный и материальный планы могут весьма различаться… Иисус призывает лаодикийцев обогатиться Его богатством, «купив» у Него «очищенное огнем золото» и белую одежду, прикрывающую наготу (используется образность коммерции, близкая лаодикийцам), а также помазать глаза мазью, чтобы духовно прозреть.

Комментаторы отмечают, что слова «ты тепл… извергну тебя из уст Моих» являются отсылкой на проблему воды в этом регионе – вода к Лаодикии поступала от горячих источников соседнего Иераполя, и проходя по каналам, утрачивала температуру и становилась теплой.