Шри Адвайта Пракаша

Затем Он сообщил: “Кришначандра — само милосердие; Он — источник безграничной силы, всегда благосклонный к Своим преданным. Он всегда стремится еще больше развить трансцендентные качества в Своем преданном, и во имя этого Он появляется, не обращая внимания на место, время и обстоятельства”.

Произнося это, Адвайта Прабху застыл в изумлении. Мадхавендра Пури привел Адвайту в чувства и попросил разрешения отправиться в путь. Адвайта поклонился Мадхавендре Пури, который в ответ обнял Его.

Пребывая в экстатическом трансе, Мадхавендра Пури направился в Ремуну, где находится Божество Гопинатха. Придя в Ремуну и получив даршан Гопинатхи, он забывшись пел и танцевал с поднятыми руками. Спустя некоторое время Шри Мадхавендра Пури обрел внешнее сознание и принес поклоны Гопинатхе. Сев на пол в храме, он начал повторять святое имя, и в это время в храме появился брахман, Мадхавендра Пури спросил у него: “О лучший из брахманов, пожалуйста, скажи, кто тот удачливый человек, сделавший это Божество?”

Брахман ответил: “О святой, я перескажу тебе то, что когда-то услышал от одного мудреца. Господь Рамачандра, Верховный Брахман, оделся как нищий и отправился жить в лес вместе со Своей женой, Ситой, чтобы исполнить обещание Своего отца. Однажды Господь Рамачандра слегка улыбнулся, увидев стадо коров, идущих через лес со своими телятами. Заметив Его улыбку, Сита спросила, что послужило тому причиной. Однако Рама ответил: “Тебе не обязательно об этом знать”.

Однако Сита настаивала: “Пожалуйста, откройся мне. Я припадаю к Твоим лотосным стопам”.

Из любви к Своим преданным Верховный Господь всегда подчиняется им. Шри Ситадеви — энергия наслаждения Господа и величайший бриллиант преданного служения. Поэтому, чтобы доставить Ей удовольствие, жемчужина династии Pansy сообщил; “Слушай же, Джанаки. В конце Двапара-юги Я буду совершать Свои игры в образе Кришны на земле Враджа. Меня будут называть Гопалом и Я буду присматривать за коровами вместе с другими мальчиками-пастушками и девушками-пастушками”.

Шри Джанаки попросила: “О Господь, Ты очень милостив; пожалуйста, покажи мне эту форму”.

Тогда Верховный Господь, Повелитель Вселенной, лично изготовил это Божество из дорогого камня. Увидев Божество Кришны, Сита удивленно произнесла: “Я никогда не видела такой сладостной формы. Эта форма Кришны своей красотой привлекает ум каждого, цвет Его трансцендентного тела прекрасней, чем цвет свежего грозового облака”.

Благочестивая Ситадеви стала с преданностью поклоняться этому Божеству, поднося Ему фрукты и цветы.

Сейчас Божество известно как Гопинатха. Каждый, кто увидит Его, обретает чистую преданность Господу Кришне.

Таково краткое описание истории этого Божества. Все желания того, кто слушает это повествование, несомненно исполнятся”.

Услышав об удивительных играх Гопинатхи, Мадхавендра Пури с любовью и преданностью склонился перед Божеством. Снова и снова он молил Его: “О Гопинатха, пожалуйста, будь милостив ко мне”.

Все присутствовавшие были поражены глубиной его преданности Кришне. После окончания арати Мадхавендра Пури покинул храм, сев под деревом повторяя джапу. Поздно вечером он увидел пуджари из храма, с горшком кшира (сгущенного молока) в руках, который бродил по городу, взывая: “Где этот Мадхавендра Пури?”

“Этот презренный человек находится здесь”, ― отозвался Мадхавендра Пури.

Брахман обратился к нему: “Океан твоей удачи переполнился, ибо сам Гопинатха припрятал для тебя кшир Явившись ко мне во сне, Он приказал передать его тебе”. Брахман отдал кшир Мадхавендре Пури и вернулся домой. Мадхавендра Пури воскликнул: “Кришна пролил на меня непостижимо удивительную милость!” — и утратил внешнее сознание; слезы ручьями лились из его глаз. Придя в себя, он с большой преданностью почтил кшир-прасад, экстатические эмоции переполнили его и он бесконечно танцевал с воздетыми вверх руками.

Я приношу миллионы поклонов стопам Шри Мадхавендры Пури, благодаря чьей преданности Гопинатху назвали Кшира-чора.

Мадхавендра Пури продолжил свое путешествие и прибыл в Нилачалу. Увидев Господа Джаганнатху, он начал восторженно танцевать. Затем, поклонившись, он вознес Господу множество молитв и в экстазе стал громко повторять святые имена. Остановись в Нилачале на несколько дней Мадхавендра Пури, собрал необходимую качественную сандаловую пасту и отправился в обратный путь Проходя вновь через Ремуну, он зашел в храм Гопинатхи, чтобы выразить Ему почтение и вознести молитвы.

Той же ночью Шри Гопала явился ему во сне и попросил: “Послушай, Мадхавендра. Нанеси эту ароматную сандаловую пасту на тело Гопинатхи; таким образом жар Моего тела также спадет. Не сомневайся в этом”.

Проснувшись, Мадхавендра Пури воскликнул: “Какое удивительное указание дал мне Гопала! Кто способен понять намерения непостижимого Господа? Поэтому я должен сделать так, как Он мне наказал”.

Затем Мадхавендра Пури преподнес всю сандаловую пасту Гопинатхе. После этого он иногда посещал Нилачалу, а иногда из любви возвращался в Ремуну, чтобы повидаться с Гопинатхой. Так Мадхавендра Пури часто ходил из одного места в другое, и в конце своей жизни достиг совершенства у лотосных стоп Гопинатхи.

Трансцендентные качества Мадхавендры Пури подобны океану. Шри Адвайта Прабху часто прославлял их, я же неспособен прикоснуться даже к капле этих качеств. Я всего лишь попытался описать их, следуя указанию Господа.

Молясь лотосным стопам Господа Чайтаньи и Шри Адвайты, всегда желая Их милости, я, Ишана Нагара, рассказываю Шри Адвайта Пракашу.

Глава шестая

Слава, слава Шри Чайтанье! Слава Ситанатхе! Слава, слава Нитьянанде и всем преданным!

Теперь послушайте замечательную историю о том, как Господь получил имя Адвайта. Однажды в Шантигтур прибыл брахман по имени Дигвиджайи, победивший в философских дебатах крупнейших ученых многих провинций. Когда брахман услышал, что Адвайта Прабху славится как знаток Вед, Веда-панчанана, он очень обрадовался и тотчас направился к Нему.

Адвайта Прабху сидел в йога-асане возле тутси и тихо повторял Шри Гопала мантру. В это время Дигвиджайи предстал перед Господом и прочитал поэму во славу тутси.

“Пушкара, Прабхаса, Курукшегра и другие тиртхи, Ямуна, Ганга и все остальные святые реки; Брахма, Шива, Вишну и прочие полубоги, — все пребывают на листике тутси.

даришта туласидеви папа-сангха мардини  спаршита туласирани сарва-деха павани сандита туласидеви рога-вринда-нашини  снапита туласи-кришна шакти-кала-дамшини  ропита туласидеви кришна-санга арпини  арпита туласи кришне дживан-мукти-дайини

Тот, кто смотрит на туласи, избавляется от всех грехов. Прикосновение к туласи очищает тело Прославление туласи уничтожает болезни. Поливая туласи, можно победить смерть. Если посадить туласи, можно получить общение с Кришной. Если предложить туласи Кришне, достигается освобождение в этой жизни. Я приношу поклоны стопам Туласи деви, без которой Господь Вишну не принимает пищу”.

Так брахман цитировал различные писания, прославляя туласи. Затем он стал описывать славу Ганги, или Бхагиратхи, и Адвайта Прабху открыл Свои лотосные глаза. Дигвиджайи продолжал: “Слава Ганга безгранична. Она стекает с лотосных стоп Господа Вишну, поэтому ее зовут Вишнупади. Та, кто резвится в спутанных волосах Господа Шивы, кому пышно поклоняется Господь Брахма, кто дает освобождение полубогам, возглавляемых Индрой — эта Мандакини Ганга стала драгоценным украшением земли. Осознав славу Ганга посредством медитации, Джахну Муни выпил ее под предлогом совершения ачамана. Позже, размышляя о благе людей, он позволил Ганге изойти из своего колена.

Ганга — преданная Вишну в форме воды. Она наделена могуществом освобождать все живые существа. Мать Джахнави — океан милости, так как просто омываясь в ее водах, можно избавиться от тройственных страданий. Тот, кто выпивает пригоршню воды Ганга в момент смерти, несомненно достигает возвышенного положения. Я приношу сотни поклонов стопам Ганга. О Махашая, я пришел сюда, чтобы состязаться с Тобой”.

Слушая брахмана, Камалакша, Веда-панчанана, заулыбался и мягко сказал: “Ты очень искусен и тебе нет равных среди поэтов. Слава твоя достигает небесных планет. В моем сердце рождаются любовные чувства, когда я слышу, как ты прославляешь трансцендентную славу туласи и Ганга.

Но у тебя не совсем правильное понимание положения Гаити. Ты сказал, что Ганга — это преданная Вишну в жидкой форме. В действительности Сам Верховный Господь принял жидкую форму Ганга, чтобы освободить живые существа. Пураны описывают, как однажды Господь Нараяна расплавился до жидкого состояния, слушая пение пятиголового Господа Шивы. Эта божественная вода стала водами реки Ганги, которые являются Абсолютом в форме воды Даже просто вспоминая ее имя, можно освободиться из круговорота рождения и смерти. Духовная энергия Господа обрела форму Ганги. Приняв Гангу на свою голову, Господь Шива победил смерть.

Без милости Ганги, никакая деятельность не может быть успешной. Даже Господь Брахма достиг желаемого, поклоняясь Ганге. Шрути рекомендуют считать всю воду водами Ганги, а также рассматривают воды Ганги находящимися на одном уровне с Нараяной. Вода Ганги застаивается только по прошествии года; если кто-то умирает в Ганге, то достигает Вайкунтхи; тот, кто предлагает немного воды Ганги вместе с листиком туласи обретает благосклонность Кришны”.

Слушая объснения Адвайты Прабху, брахман подумал: “Я больше не хочу именоваться Дигвиджайи”.

Затем он спросил: “Разве в писаниях говорится, что Абсолютная Истина обладает формой? О Веда-панчанана, пожалуйста, выслушай меня и взвесь все это Сам. Веды утверждают, что всепроникающая Абсолютная Истина лежит за пределами восприятия чувств;.она не имеет ни качеств, ни формы. Верховный Брахман не совершает действий и не подвержен изменениям. Как же Ты мог заключить, что Абсолютная Истина обладает формой? Все, что имеет форму, воспринимается чувствами”.

Адвайта Прабху ответил: “Высшая Абсолютная Истина не лишена формы. Не имеющая начала Абсолютная Истина имеет вечную форму, исполненную знания и блаженства. Она обладает всеми энергиями, так как совершенно полна в Себе. Она является причиной всех причин, начиная с творения, Ее тело трансцендентально, Ее ум трасцендентален, Ее глаза трансцендентальны. Она не имеет материальных качеств, поэтому писания называют Ее ниргуной, или лишенной качеств. Нет сомнения в том, что Абсолютная Истина лежит за пределами восприятия чувств, и Ее невозможно постичь материальными чувствами. Хотя плод имеет форму, сок бесформен. Так же и Абсолютная Истина имеет форму, хотя Ее сияние бесформенно. Абсолютная Истина-это Кришна, изначальная Верховная Личность Бога, который вечно живет во Вриндаване. Он вечно юн; Он — воплощение всех видов любовных взаимоотношений; Им повелевает высший экстаз внутренней энергии Преданные Кришны также полностью духовны, и способны созерцать форму Господа глазами преданности, украшенными бальзамом любви. Такие преданные — жизнь и душа всемилостивого Господа Хари, поэтому Он одаривает их беспримесным преданным служением. Кришну едва ли можно достичь путем сухих рассуждений, но Его можно легко обрести с помощью преданного служения”.

Так Адвайта Ачарья привел множество доказательств, которые потрясли Дигвиджайи. Прежде его звали Шьяма-дас, и будучи студентом в Каши, он поклонялся Шиве. Практикуя долгое время аскезы, он удовлетворил Господа Шиву. На исходе одной ночи Шива явился перед Шьямадасом и сказал: “О брахман, ты совершал суровые аскезы, и, как результат этих аскез, отныне в твоих устах проявится Сарасвати. Ты победишь всех ученых, кроме меня, и прославишься по всей Бхарата-варше под именем Дигвиджайи”.

Силой благословения Господа Шивы, брахман одержал победу во всех провинциях, пока не прибыл в Шантипур. Он думал: “Адвайта Прабху победил меня Своими убедительными доводами. Похоже, что благословение Шивы потеряло свою силу”.

Идут он услышал голос с неба: “О брахман, оставь свои домыслы. Камалакша — Сам Харихара, потому Его и зовут Шри Адвайта”.

Услышав это, Дигвиджайи посмотрел в небо, но никого не увидел. Тогда он подумал: “Должно быть, Камалакша — это, действительно, Сам Харихара. Спорить с Ним было бы греховно”.

Размышляя так, брахман смиренно молвил: “О Адвайта Прабху, пожалуйста, будь милостив ко мне”.

Тогда Шри Адвайтачандра проявил Свою удивительную духовную форму брахману Шьямадасу. При виде этой формы у Шьямадаса стали проявляться различные признаки экстаза: он дрожал, плакал, смеялся и танцевал, а затем стал повторять Харе Кришна мантру.

Шри Адвайта Прабху был очень рад видеть эти перемены в брахмане и сказал ему: “Ты очень удачлив. Святое имя обладает безграничным могуществом, поэтому продолжай повторять его непрерывно. Сегодняшнее утро оказалось очень благоприятным, и я чувствую подъем, слыша святое имя”.

Охваченный экстазом любви, Адвайта воскликнул: “Пой имена Шри Кришны Чайтаньи и Нитьянанды!” Произнеся эти слова, Он на некоторое время покинул внешнее сознание. Адвайта Прабху абсолютно трансцендентен, и потому Его действия, знания и слава полностью духовны. Только Адвайта Прабху может понять Себя.

Осознав возвышенное положение Адвайты Прабху, Шьямадас принял посвящение у Господа. Получив от Адвайты Кришна-мантру, брахман поклонился Ему и стал возносить молитвы: “О Господь, по Твоей милости я без труда освободился от оков своей прошлой кармической деятельности”.

Затем Адвайта наставил его в поклонении Господу Кришне и дал ему имя Бхагаватачарья. “Я возложу Твои наставления себе на голову”, ― сказал брахман Позже, обратившись к чтению Шрпмад Бхаганатам, он погрузился в экстаз любви. Через несколько дней Адвайта Прабху попросил брахмана вернуться домой.

Однажды Адвайта Прабху, играя роль преданного, подумал: “Как же освободить живые существа? Пока не придет изначальный Верховный Господь, никто не сможет даровать живым существам преданное служение”.

Пока Адвайта размышлял над этим, из Лауцы прибыл царь по имени Дивьясимха, К тому времени деяния Адвайты Прабху уже стали известны царю; благодаря этому царь стал вайшнавом и теперь пришел встретиться с Адвайтой Прабху. Адвайта встал со Своего сидения, чтобы принять царя, но тот пал к Его стопам. “О Господь, пожалуйста, считай меня Своим слугой”, ― обратился к Нему царь и затем вознес смиренные молитвы, раскрывающие трансцендентное положение Адвайты Прабху.

Адвайта Прабху ответил: “Вставай, вставай. Ты — слуга Кришны”.

С этого дня царю было дано имя Кришнадас. В течение следующих десяти лет Кришнадас изучал писания, объясняющие науку преданности. Он был твердо убежден в том, что Кришна — Верховный Господь, оставил повторение Дурга-мантры и стал повторять Вишну-мантру.

Адвайта Прабху сказал ему: “Сегодня твое тело стало таким же духовным, как тело Самого Вишну”.

Кришнадаса ответил: “Ты — океан милости. Поразительно, что Ты освободил такого атеиста, как я. Теперь прикажи мне отправиться в уединенное место, чтобы постоянно повторять имя Кришны и так достичь умиротворения”.

Затем он направился на берег Гаити и некоторое время жил там в хижине, которую сам построил. Он украсил свое жилище множеством прекрасных цветов, и поэтому тот город стал известен как Пуллавати. Силой своего преданного служения он заслужил милость Господа и написал книгу на санскрите о детских играх Кришны. В конце жизни Кришнадас отправился во Враджа-дхаму и своим духовным зрением смог увидеть Господа Кришну, достигнув так совершенства.

Молясь лотосным стопам Господа Чайтакьи и Шри Адвайты, всегда желая Их милости, я, Ишана Нагара, рассказываю Шри Адвайта Пракашу.

Глава седьмая

Слава, слава Шри Чайтанье! Слава Ситанатхе! Слава, слава Нитьянанде и всем преданным!

Теперь услышьте историю Брахмы Харидаса, которую я расскажу вкратце. Господь Кришна, изначальная Верховная Личность Бога, совершал Свои игры во Вриндавана-дхаме, играя роль пастушка. Однажды, присматривая за коровами, Шри Нанда-нандана доел остатки пищи одного из пастушков, и завидев это, четырехголовый Брахма подумал: “Этот мальчик не может быть источником творения! Он ведет Себя как обычный ребенок. Если бы Он был Богом, как бы Он мог заниматься такой низкой деятельностью?”

Рассуждая так, Господь Брахма впал в глубокую медитацию и божественным зрением увидел Кришначандру в Его обители, Вриндаване. Когда он снова увидел, что Кришна доедает остатки пищи, он подумал: “Это не Кришна, а кто-то другой”. Так Господь Брахма был сбит с толку иллюзорной энергией Кришны и потому похитил пастушков и телят. Кришна, изначальный Нараяна, понял, что сделал Брахма, и проявил удивительную may, которая потрясла даже Балараму.

Развернув Свою внутреннюю энергию, Кришна принял точно такие же формы пастушков и телят, продолжая играть с ними как ни в чем не бывало. Эта лила, непостижимая даже для йогов, продолжалась целый год. Когда Господь Брахма вернулся, он очень удивился, увидев Кришну вместе с пастушками и коровами, как и прежде Брахма подумал: “Откуда взялись эти мальчики и телята? Ведь они все еще находятся там, где я их спрягал”.

Когда глазами знания Брахма увидел то, как Кришна принял формы телят и пастушков, его охватило раскаяние: “Я — глупец, не сумевший узнать Кришну. Украв телят и пастушков, я совершил большой грех, и теперь должен молить Господа о прощении”.

Рассуждая так, Брахма отправился к Кришне. Чтобы преподать Брахме урок, Кришна проявил духовный город. Он воссел во дворце на божественный трон и мысленно призвал к Себе Брахму, Вишну и Шиву Пришел и Ананта Шеша, спутник Маха-Вишну, и все они расположились у лотосных стоп Кришны.

Когда четырехголовый Брахма подошел к двери, он увидел, что ее охраняет восьмиголовый Брахма. Улыбнувшись, восьмиголовый Брахма обратился к гостю: “Пожалуйста, скажи мне, кто ты и куда направляешься?”

Четырехголовый Брахма ответил: “Меня зовут Брахма и я хочу увидеть Кришну в форме пастушка”.

Восьмиголовый Брахма громко засмеялся и сказал: “Я никогда не слышал, что есть Брахма, у которого четыре головы. Я думал, что я — самый маленький Брахма в творении Нараяны”.

Услышав это, четырехголовый Брахма опешил и подумал: “Я никогда не мог представить себе, что существует Брахма с восемью головами”. Он побледнел и со сложенными руками попросил: “Пожалуйста, будь милостив, позволь мне увидеть Кришну”.

Восьмиголовый Брахма ответил: “Я — незначительный Брахма. Есть и другие, более могущественные Брахмы, охраняющие множество других дверей. Ты просишь у меня позволения войти, но без разрешения Кришны ты не сможешь этого сделать. Поскольку брахманам не запрещается входить во дворец Кришны, можешь подождать здесь, пока я получу разрешение”.

В этот момент там появился Ананта Шеша, всегда прославляющий Кришну. Видя трансцендентную форму Анаиты, рожденный из лотоса Брахма поклонился Ему и коснулся пыли с Его стоп.

Шри Анантадева спросил: “Кто ты?”

Брахма ответил: “Я — четырехголовый Брахма; я пришел сюда, чтобы увидеть Господа Кришну. Пожалуйста, будь милостив, отведи меня к Кришне”.

Шри Анантадева ответил: “Пожалуйста, объясни конкретнее, кто ты. Ведь существует так много четырехголовых Брахм”.

Тогда Брахма подумал: “Неужели существуют так много Брахм? Как же мне представиться, чтобы выйти из столь затруднительного положения?” Сокрушаясь так, Брахма потерял сознание.

По милости Кришны Брахма пришел в себя и сказал: “У меня есть четыре сына — Кумары, главный из которых Санат”.

“Теперь Я понял, кто ты,” — сказал Шри Анантадева. “Я видел твоих сыновей на Голоке, одетых, как совершенные йоги”.

Брахма подумал: “Какая удача! Благодаря бесчисленным благочестивым поступкам у меня есть такие замечательные сыновья. Эти мудрецы родились от меня, как луна рождается из океана. Теперь, благодаря непостижимому могуществу преданных Кришны, я избавился от позора, который хуже смерти”.

Брахма сложил руки и сказал: “Пожалуйста, будь милостив и дай мне возможность созерцать неповторимое луноподобное лицо Господа”.

Шри Анантадева ответил: “Кто может приблизиться к Господу без Его позволения?”

Сказав это, Шри Анантадева пошел к Говинде и обратился к Нему: “Отец Санат-кумара стоит у дверей в ожидании встречи с Тобой”.

Шри Говинда ответил: “Приведите его сюда. Он — конструктор этой маленькой вселенной”.

Шри Анантадева вернулся и провел Брахму ко второй двери. Видя четырехголового Брахму, шестнадцатиголовый Брахма спросил: “Кто это?”

Санкаршана ответил: “Это Брахма”.

Таким образом у Верховной Личности Бога Кришны есть сотни Брахм, охраняющих сотни дверей. Проходя дальше, они видели, что число голов у Брахм многократно увеличивалось.

“Нет юнца творению Нараяны. У Него так много помощников, которые превосходят меня”, ― думал Брахма. Так они прошли множество дверей, пока не прибыли в трансцендентный тронный зал Говинды. В этом зале Брахма увидел бесчисленное количество Брахм, Шив, Ганеш и Вишну. Он увидел и тысячи полубогов, гандхарвов, Индр, Карттикей и спутников Ананты. Кто способен сосчитать миллионы Чандр и Сурий? Олицетворенные Веды возносили молитвы.

Ослепительный блеск тела Кришны затмил сияние миллионов солнц. Как лотос не виден при солнечном свете, так и Его тело, цвета свежей грозовой тучи, было скрыто Его сиянием, которое несравнимо со светом миллионов изумрудных гор.

Высшая энергия наслаждения Кришны стояла по левую руку от Него. Все три мира были залиты трансцендентным сиянием Радхарани, подобным сиянию миллионов золотых лотосов, перед которым блекнет свет луны. Сияние Радхи опьяняет ум Кришны, а великолепие Ее тела превосходит сотни гор горочана.

Со всех сторон Радху и Кришну окружали гопи. Служа Им, они наслаждались обменом любовных чувств. Оказавшись в таком обществе, четырехголовый Брахма затрепетал. Он даже не мог видеть Радху-Кришну, он видел только Их сияние.

Дед вселенной стал молить Шри Анантадеву: “Где Говинда? Пожалуйста, покажи Его мне”.

Шри Анантадева ответил: “Ты не способен видеть Его, потому что совершил серьезное оскорбление, украв телят”.

Услышав слова Шри Ананты, Брахма осознал свою вину и стал молиться Кришне со слезами на глазах. Господь Мадхава — океан милости, и потому Он очень добр к Своим преданным. Удовлетворенный молитвами Брахмы, Он явил ему Свою вечную форму. Господь сказал Брахме: “Я прощаю тебе это оскорбление. Ты родишься в Кали-югу в семье яванов и будешь освобожден, увидев Шри Кришну Чайтанью”.

Брахма был изумлен, увидев форму Кришны. Получив Его указание, он утонул в океане экстатической любви. Снова и снова Брахма кланялся Радха-Шьяме и, получив разрешение Кришны, вернулся в свою обитель.

Увидев наступление Кали-юги, Брахма родился на земле в деревне Бадана в 1450 г. Некоторые люди говорят, что Прахлада Махараджа нисшел как Харидас, но Ад ваша Прабху сказал, что и Брахма, и Прахлада объединились вместе в теле Харидаса. Главной целью его явления было освобождение живых существ. Являясь яваном по происхождению, он тем не менее был полностью свободен от оскверняющего влияния такого рождения. Живя в доме Иванов, питался одним лишь молоком. Брахма Харидас помнил свою прошлую жизнь и благодаря прошлой практике постоянно повторял святые имена. Он оставил дом в пятилетием возрасте и, посетив множество святых мест, дошел до Шантипура. У Харидаса были длинные руки, а тело его излучало сияние. Поэтому Адвайта, источник всего знания, узнал в нем воплощение Господа Брахмы. Однако, следуя местным традициям, Адвайта спросил Харидаса; “К какой касте ты принадлежишь, и что привело тебя сюда?”

Харидас ответил: “Я — низкорожденный млеччха, который пришел увидеть Твои лотосные стопы”.

Тогда Адвайта Прабху сказал: “Оставайся здесь. Изучай священные писания, и все твои желания исполнятся”.

Харидас ответил: “Я очень удачлив, получив общение Океана милости. Твое любовное обхождение успокоило мой ум и сердце”.

Так Харидас остался с Адвайтой, и стал тщательно изучать грамматику и литературу. Со временем он стал сведущим в таких предметах, как философия, а после изучения Шримад Бхагаватам достиг чистого преданного служения. Слава Харидаса безгранична; он запоминал все, услышав лишь однажды, а его объяснения стихов походили на драгоценные украшения.

Однажды, находясь в уединенном месте, Харидас обратился к Адвайте Прабху: “Я осознал, что Ты являешься воплощением Бога. Кто, кроме Тебя, может освободить падшие живые существа?”

Услышав его смиренные слова, Адвайта ответил: “Послушай, дорогой Харидас. Если исходить из утверждений писаний, Я не могу сказать, кто из нас ниже, а кто выше Лучшим Я считаю того, кто ведет себя как святой. Если млеччха занят в восьми видах бхакти, он уже не считается млеччхой; его следует считать брахманом Тот, кто поклоняется Кришне — лучший среди людей, а тот, кто отверг Кришну — низший. Не развив настроения гопи, невозможно достичь лотосных стоп Кришны. Тот же, кто развил подобное настроение, обретает величайшее сокровище”.

Харидас сказал: “Непостижимого настроения гопи не обрести даже за миллионы жизней, полных благочестивой деятельности. Поэтому, о Господь, пожалуйста, укажи мне простой метод победы над майей и Достижения Кришны”.

Адвайта Прабху ответил: “Тебе известно все, но ты все еще принимаешь Меня как наставника. Постоянно повторяя святые имена, ты утверждаешь религиозные принципы и несешь освобождение живым существам. Все безграничные духовные энергии Верховного Господа присутствуют в Его святых именах. Можно освободиться от тройственных страданий одним лишь отблеском повторения святых имен. Повторяя святые имена, душа избавляется от оков майи. Святые имена Господа подобны философскому камню, ибо они неотличны от Верховной Личности Бога, Господа Кришны. Когда человек утвердился в повторении святых имен, в нем начинает просыпаться чистая любовь, а непрерывным повторением в полной мере обретается сокровище любви к Богу.

Достижение Кришны, изначальной Личности Бога — спелый плод древа желания трансцендентной любви. Когда преданный утверждается в любви к Богу, он обретает Кришну.