Творчество Вечной Жизни. Часть Третья

Отец послал триста рупий на содержание детей. Венкамма очень рассердилась, немедленно поехала к Шастри и бросила деньги ему в лицо. Отец молча забрал деньги обратно.

Когда Ганапати Свамиджи был голоден, он должен был просить подаяния. Правила сбора подаяний были очень суровые, как в стародавние времена. Нельзя было ходить просить подаяния более чем в четыре дома, нельзя было ходить всегда в одни и те же дома, а также нельзя просить дополнительное количество еды.

Еду, полученную как подаяние в четырёх разных домах, нужно было смешать, чтобы не есть пищу только от одной семьи. Идти первый раз просить пищу одиннадцатилетнему мальчику было очень трудно.

Маленькая сестричка Вара не интересовалась, как брат собирается достать для неё пищу. Она хотела, чтобы он избавил её от голода. Ганапати Свамиджи шёл за подаянием и был готов отдать голодной сестре то, что смог раздобыть. Тётушка заставляла его дать пищу сначала сестре, затем пришедшему в их комнату паломнику и только потом разрешала Ганапати Свамиджи съесть то, что оставалось.

На просьбу, может ли он пойти на второй круг, так как всё ещё голоден, Ганапати Свамиджи получал жёсткий шлепок по голове деревянной ручкой веера. Это были уроки, которые тётушка Венкамма хотела дать своему племяннику для того, чтобы он развивал силу полного самоотречения и концентрации.

По ночам Ганапати Свамиджи плакал, он удивлялся, почему тётя ненавидит его так сильно и почему она была так безжалостна с ним. Однако впоследствии он понял, что на самом деле Венкамма очень любила его и воспитывала в строгости, потому что очень хотела, чтобы Ганапати Свамиджи стал великим йогом.

Было чрезвычайно трудно, но постепенно он начал понимать, что тётушка хотела обучить его практикам йоги и медитации, а для этого необходимо было вести строгий образ жизни. Её методы были суровыми, но она делала это из-за искренней любви к своему племяннику.

Естественно, что интенсивная и аскетичная практика сильно мешала нормальной учёбе в школе. Это привело к тому, что многие одноклассники стали дразнить Ганапати Свамиджи. Один добрый учитель сумел усмирить забияк и защитил его от нападок.

Ганапати Свамиджи чувствовал, что у учеников в школе есть долг перед учителями и было недостаточно просто внести плату за обучение. Он ощущал, что есть необходимость платить больше, поэтому он ходил в дома школьных учителей и делал для них некоторую работу по дому. Он делал это добровольно, никто никогда не вынуждал его так поступать.

Ганапати Свамиджи очень любил своего школьного учителя, который давал частные уроки, во время которых обучал учеников премудростям древней ведической мифологии.

Ганапати Свамиджи дружил с одним одноклассником и его братом. Их отец был владельцем большой гостиницы. Он любил Ганапати Свамиджи и называл его «молодой йог». Он часто ходил в их дом, где к нему относились как к члену семьи. Он кушал, делал свою домашнюю работу и временами спал в их доме. Его принимали как одного из членов семьи, несмотря на различие в социальном статусе. Он получил так много любви от этих людей, что воспринимал их как замену его собственной семьи.

Соседи жалели Ганапати Свамиджи и его сестру. Одна добрая женщина начала кормить их дважды в день у себя дома. Тётушка решила использовать старую традицию индийских семей, её цель — помощь бедным детям в получении еды в разных семьях семь дней в неделю.

Венкамма договаривалась с семью домами на семь дней недели для Ганапати Свамиджи приходить и кушать с ними. Каждый день он ходил обедать в разные семьи. Это помогло мальчику лучше узнать обычаи и привычки людей.

Иногда семья, заботящаяся о нём в этот день, сталкивалась с некоторыми неудобствами и просила его не приходить в тот день, тогда он оставался голодным. Владельцы небольших магазинов заметили, что, если Ганапати Свамиджи заходил в их магазины, они получали хорошую прибыль, тогда они решили давать ему немного сладостей, чтобы он почаще заходил к ним.

Ганапати Свамиджи часто приходил в храм бога Шивы. Священник в храме был добрым человеком, он научил мальчика некоторым ведическим гимнам. Ганапати Свамиджи не нравилась школа и применяемые методы обучения, он более интересовался работой в храме. Он даже приводил своих школьных друзей в храм и рассказывал им много мифологических историй.

Однажды в город приехала цирковая труппа. У Ганапати Свамиджи не было денег, чтобы купить билет на представление, но он очень хотел попасть на спектакль. Ганапати Свамиджи пытался незаметно пройти за группой детей, входящих в цирк, но был пойман на этой маленькой хитрости.

Опечаленный, он пошёл домой и вдруг на улице нашел монету в половину рупии, этого было достаточно, чтобы купить билет в цирк. Для того чтобы преодолеть желание взять деньги, он унёс монету на железнодорожную колею и положил её на рельсы. Вскоре проезжающий поезд расплющил монету.

Период в два года, проведённый со своей тётей Венкаммой, Ганапати Свамиджи считал «золотыми годами» своей жизни. Тётушка Венкамма научила его многим сложным практикам йоги, однако она никогда не хвалила его.

Однажды Ганапати Свамиджи всё же получил её похвалу. Они шли по улице и увидели четырёхлетнего ребёнка, ползущего внутри дренажной трубы. С одобрения тёти он ловко залез в трубу и осторожно вытащил малыша.

Собравшаяся толпа поздравляла и чествовала его как героя. Ганапати Свамиджи не интересовало одобрение собравшихся зевак, он ждал слов похвалы только от тётушки. Помолчав, она произнесла скупую похвалу: «Хорошо справился!» Эти простые слова одобрения были для Ганапати Свамиджи больше, чем все награды на свете.

В результате интенсивной практики йоги у него всё больше стали проявляться сверхъестественные силы. Он мог перемещать карты в карточных играх от одного игрока к другому, смог избавить свою знакомую от головной боли с помощью силы мантры, заживил рану от укуса собаки у одноклассника с помощью священного пепла. Тётушка не знала о том, что Свамиджи демонстрировал свои чудотворные силы, иначе она бы очень рассердилась.

Неподалеку жил святой по имени Абхедананда, который многие годы был наставником тётушки Венкаммы. Абхедананда был удивительным человеком, в его присутствии люди чувствовали умиротворение и покой.

Большую часть дня Абхедананда проводил в уединённых медитациях, изредка принимал немногочисленных посетителей, которые приходили к нему, чтобы получить духовные наставления. В молодости ему посчастливилось быть близким учеником великого индийского философа и мистика Раманы Махарши.

Абхедананда искренне любил Ганапати Свамиджи и его сестру. Он разрешал Ганапати Свамиджи приходить в свой дом в любое время и помогал мальчику совершенствоваться в музыке. Одной из своих самых любимых песен, «Аруначала-Шива», Ганапати Свамиджи научился именно у Абхедананды.

Абхедананда внимательно исследовал необычные линии и знаки, которые однажды появились на стопах Ганапати Свамиджи. Исследовав его стопы, Абхедананда заметил несколько мистических символов и надписей. Это было настоящим чудом, было странно обнаружить на стопах ребёнка проступившие магические знаки.

Абхедананда пришёл к выводу, что все линии и знаки на стопах Ганапати Свамиджи свидетельствуют, что мальчик является воплотившимся среди людей божеством.

Когда на Земле воплощается божество, то одним из признаков принято считать появление особых мистических знаков на стопах. Это не обязательный признак и не главное доказательство божественности ребёнка. В истории бывали случаи, когда у некоторых аватаров могло и не быть подобных знаков на стопах.

Мистические знаки появляются сами по себе, чаще всего они могут оставаться на стопах год или два, а потом так же чудесно исчезают. Среди символов, которые появились на стопах Ганапати Свами в подростковом возрасте, были мистические знаки бога Вишну и бога Шивы. Сложно сказать, как долго они были видны на его стопах, скорее всего на протяжении года, а затем они исчезли.

Однажды Ганапати Свамиджи обнаружил в храме Шивы ядовитую змею, он тут же подобрал её и поместил на алтарь в качестве украшения. Тётя заметила это и предостерегла его, строго спросив о том, кому будет польза от такого действия. Она сурово сказала, что неправильно демонстрировать сверхъестественные силы, которые он обрёл в результате практики йоги. Услышав слова тёти, он вернул змею в сад.

В ближайшей деревне существовала молва, что в восьми километрах от этой деревни на дереве жил злой дух. Причиной такого слуха был часто доносившийся из тех мест ужасающий рёв, который пугал деревенских жителей. Некоторые жители, услышав этот звук в ночное время, умирали от рвоты кровью. Попытки знахарей и докторов остановить кровь у больных оканчивались неудачей, люди продолжали время от времени умирать при загадочных обстоятельствах.

Ганапати Свамиджи бесстрашно пошёл разузнать, в чём дело, и обнаружил, что кричала больная птица, которая мигрировала со стаей и потерялась. Крики больной птицы пугали людей, особенно в ночное время. Ганапати Свамиджи бросил в неё камень, и она тут же упала замертво. Вместе со смертью странной птицы в деревне прекратилось необъяснимое смертельное заболевание.

Ганапати Свамиджи объяснил местным жителям, что это была обычная птица, а люди умирали от какой-то инфекции. Однако жителям деревни было ясно, что мальчик просто скромничал, пытаясь неумело скрыть свои чудотворные силы.

Иногда во время практик медитации Ганапати Свамиджи входил в состояние транса. Соседи думали, что это тяжёлые припадки. Заметив, что он входит в это состояние довольно часто, тётя строго предупредила его, что нужно быть осторожнее и не пугать соседей.

Венкамма сделала замечание, сказав, что, если нектар переливается через край, это означает, что чаша всё ещё маленькая. Это предостережение помогло Ганапати Свамиджи понять свою очередную невольную ошибку и научиться контролировать свои эмоции во время практик медитации.

Однажды Ганапати Свамиджи заболел оспой. Хотя тётя Венкамма была великолепным врачом, она не стала лечить племянника. Она резко заявила, что не хочет его баловать, а потом добавила, что он должен вылечить себя самостоятельно.

Из последних сил Ганапати Свамиджи в агонии пополз в сад и собрал немного лекарственных листьев и корешков. С трудом он приготовил пасту и принял это лекарство. Через два дня ему стало намного лучше.

Постепенно Ганапати Свамиджи начал слышать в своём уме различные традиционные мелодии. Традиционная индийская музыка для медитации и релаксации называется рага. Чаще всего он слышал в своём уме звучание «Рага Бхайрави», впоследствии он часто сочинял мелодии именно в этом стиле.

3.7. Достижение кхечари-мудры

Венкамма решила применить в обучении Ганапати Свамиджи очень опасную и сложную технику, которая помогла ему быстро постичь сложную технику йоги, называющуюся кхечари-мудра. Эта техника выглядит следующим образом: необходимо завернуть язык вовнутрь так, чтобы он зашёл за маленький язычок, а затем нужно ввести его в носоглотку.

При правильном выполнении этой техники активируется гипофиз, эпифиз, гипоталамус, таламус, активизируются функции головного мозга. Также при выполнении кхечари-мудры улучшаются функции эндокринной и нервной системы организма.

Кхечари-мудра помогает входить в глубокие медитативные состояния и развивает значительные сверхъестественные способности. Это очень сложная техника, большинство практикующих йогу долгие месяцы, а иногда и годы обучаются её выполнению. Обычно достижение кхечари-мудры требует много лет упорных практик, но Венкамма решила помочь Ганапати Свамиджи достичь её за один день.

В тот вечер она уложила Ганапати Свамиджи спать пораньше, а затем разбудила его в два часа ночи. Она велела ему принять душ и пойти в храм. Тем утром она не пришла в обычное время, он начал повторять мантры в одиночестве.

Неожиданно Венкамма вошла в храм, неся горшочек горячего угля. Она размолола уголь каменным пестиком для растирания лекарственных трав. Пестик был обжигающе горячим, но она держала его голыми руками.

Венкамма сказала Ганапати Свамиджи преклонить колени, опереться на статую божества, держаться за него крепко и продолжать повторять мантры. Пока он послушно выполнял то, что ему было сказано, она неожиданно ударила его сзади по затылку острым концом раскалённого каменного пестика. Ганапати Свамиджи мгновенно потерял сознание от шока и упал на каменный пол.

Через три минуты он очнулся. Первое, что он увидел, было радостное лицо тёти, она смотрела на него с большим удовлетворением. Вдруг он пронзительно закричал и в агонии громко начал петь мантру Шивы.

Ганапати Свамиджи выбежал из храма и помчался на задний дворик. Подобно ящерице он взобрался наверх столба и встал на купол храма. Фактически, он не влез на крышу, а проплыл по воздуху вверх. Увидев это, тётя была очень довольна, потому что сложнейшая процедура прошла успешно.

Эта безжалостная техника достижения кхечари-мудры очень опасна, крайне сложно проделать её правильно. Человек должен быть очень опытным, чтобы не повредить кровеносные сосуды и нервы во время этой процедуры. Несмотря на риски, тётушка решила последовать этому методу и успешно его завершила.

Постепенно боль утихла, Ганапати Свамиджи спустился и, шатаясь, вошёл внутрь храма. Венкамма попросила его сесть в позу лотоса и нежно втёрла мазь в его затылок. Было около четырёх часов утра. Он почувствовал, что теперь он легко может завернуть язык вовнутрь, так чтобы он зашёл за маленький язычок.

Так Ганапати Свамиджи с помощью необычной методики достиг кхечари-мудры в один день. С этого момента практика медитации стала более глубокой, Ганапати Свамиджи начал входить в состояния блаженства.

Венкамма знала, что близится её смерть, и поняла, что обучила племянника всем техникам йоги, которые знала. Она решила послать Ганапати Свамиджи и его сестру обратно к отцу.

Наступил день, когда Ганапати Свамиджи покинул тётю, обогащённый большими духовными знаниями и тяжёлыми, но счастливыми воспоминаниями. Всю жизнь он с благодарностью вспоминал свою тётю. Вскоре после их отъезда она оставила своё смертное тело. После смерти тёти Ганапати Свамиджи и его сестра Вара должны были вернуться в дом отца.

Шастри был не способен заботиться о своих детях из-за того, что вёл образ жизни отшельника. Шастри решил обсудить с Нанджундаппа, сыном от первой жены, будущее своих младших детей. Нанджундаппа с радостью согласился позаботиться о них и сказал отцу, чтобы Ганапати Свамиджи жил в его доме и учился в соседней школе.

Нанджундаппа был готов платить за обучение, книги и одежду, а также наблюдать за его образованием. Впоследствии Нанджундаппа делал всё от него зависящее, чтобы заставить Ганапати Свамиджи понять, что надо напряжённо учиться и преуспеть в образовании.

У Ганапати Свамиджи появились новые друзья, которые очень скоро начали называть его «сумасшедший Свами». Это произошло из-за его смешной внешности и манеры поведения. Прежде всего, он на три года отставал в учёбе, вдобавок к этому он не заботился о своём внешнем виде.

Его волосы отросли, и он совершенно не ухаживал за ними, они спадали на лоб и закрывали глаза. Чтобы убрать волосы с глаз, у него выработалась забавная привычка встряхивать головой назад.

Несколько часов каждым утром Ганапати Свамиджи проводил в местном храме Шивы, затем в девять утра приходил домой, завтракал и шёл в школу. Он никогда не помнил расписания занятий на день и поэтому носил с собой сразу все учебники.

В начале каждого урока он начинал выполнять домашнее задание на день и не уделял никакого внимания лекциям. Вечером он опять шёл в какой-нибудь храм неподалёку от школы.

По пути в школу он собирал пустые коробки из-под сигарет на улице, разрезал их на прямоугольники, писал на них цифры и клал их в карманы шорт. Он использовал их для игры в «Банк». В этой игре карточки были деньгами, он был банкиром, а его друзья клиентами банка.

Однажды в дом старшего брата вошёл мужчина, чтобы попросить взаймы немного денег у Нанджундаппа, но тот не хотел их ему одалживать ему. Ганапати Свамиджи сказал пришедшему господину, что нет нужды брать взаймы, так как завтра он получит деньги из другого источника. Он раньше не встречал этого человека, поэтому пришедший был удивлён, что мальчик знает о его личных финансовых делах.

Мальчик оказался прав, человек на следующий же день получил необходимую сумму от давнишнего должника. Нанджундаппа удивлённо спросил брата, как он мог это предвидеть, на что Ганапати Свамиджи весело ответил, что он умеет читать мысли людей.

Нанджундаппа строго посоветовал брату не пытаться читать в умах других и добавил, что, если мы не можем знать наши судьбы, какая польза от того, что можно знать чужие судьбы. В ответ Ганапати Свамиджи сказал своему брату, что его судьба изменится в течение ближайших нескольких лет. Нанджундаппа не очень был рад поведению брата и посоветовал ему, чтобы он хорошо учился и меньше отвлекался на фантазии.

Летом стояла невыносимая жара, Ганапати Свамиджи пришёл из школы и сильно хотел пить. Он обнаружил, что горшочек для воды в доме был пуст. Он пошёл на соседнюю улицу к колодцу с питьевой водой, чтобы набрать немного воды и утолить жажду.

Соседи, стиравшие одежду около колодца, отказались дать ему попить. Усталый с дороги Ганапати Свамиджи обиделся на недружелюбных соседей и в порыве эмоционального всплеска пообещал выкопать свой колодец к рассвету.

Вместе с несколькими мальчишками он собрал инструменты и начал усердно копать. Соседи забавлялись, так как знали, что в этом районе очень трудно докопаться до воды. Это было скалистое место, даже крепкие взрослые рабочие, привыкшие к тяжёлому физическому труду, обычно работают по несколько дней для того, чтобы найти воду. Более того, надо знать мнение специалиста, чтобы найти подходящее место, где копать.

Вид маленьких детей, усердно копающих и обещающих найти воду в течение суток, был смешон для окружающих. Ганапати Свамиджи и его друзья поклялись не есть никакой пищи до тех пор, пока не найдут воду.

К четырём часам следующего утра они выкопали глубокую яму и натолкнулись на твёрдую горную породу. Энтузиазм детей исчез, и они сели, удручённо переглядываясь. Ганапати Свамиджи не утратил энтузиазма, он мгновенно принёс кокос и с возгласом разбил кокос о камень.

Вдруг — о чудо! — вкуснейшая вода фонтаном прорвалась наружу из-под скалы. Все соседи удивились, как они достигли успеха. Ганапати Свамиджи сказал своим товарищам, что это была не простая работа, но подлинное духовное упражнение. Он сказал, что истинная практика — это когда человек имеет непоколебимую и стойкую решимость действовать во имя достижения благой цели.

Кришнаппа, дядя по материнской линии, жил в городе Бангалор и работал клерком на фабрике. Ганапати Свамиджи решил поехать к своему дяде. Он был рассержен на то, что родственники продолжали плохо обращаться с его младшей сестрой Варой.

В раздражении Ганапати Свамиджи сел на поезд и отправился в Бангалор. У него не было точного адреса дяди, было известно лишь то, что его дядю зовут С.Н. Кришнаппа и он является служащим на фабрике «Банни». Бангалор — это огромный город, где найти человека, имея только лишь имя, было крайне сложно.

Когда Ганапати Свамиджи добрался до Бангалора, его внешний вид был крайне неопрятным — растрёпанные волосы и грязная из-за долгой поездки одежда, поэтому многие на улице принимали его за носильщика. Мальчик ругал себя за то, что поддался импульсу и поехал без подробной информации о точном адресе дяди.

В тот день был фестиваль Ганеша Чатуртхи, праздник бога Ганеши. Все улицы и магазины были украшены разноцветными гирляндами. Повсюду можно было увидеть веселье и праздничное настроение. Было около десяти часов вечера, когда Ганапати Свамиджи окончательно вымотался, блуждая по гигантскому городу.

Постепенно толпы рассеялись, и магазины стали закрываться. Он был голоден, его мучила жажда, а ноги отказывались двигаться. Вдруг он услышал звон колокольчиков, который доносился из соседнего дома, двери были открыты, а жильцы только что завершили вечернее поклонение богу Ганеше.

Мальчик зашёл в дом и спросил, не знают ли они его дядю Кришнаппу. Жильцы дома сразу поняли, что он не местный, скорее всего из соседнего штата. Они немного знали его родной диалект и попросили мальчика вначале сесть и принять участие в праздничном ритуале поклонения богу Ганеше.

Ганапати Свамиджи дали съесть четыре кусочка сладости. Он молча съел их, и тогда ему дали ещё немного сладостей, и он тоже съел их. Хозяева дома продолжали давать уставшему и голодному Ганапати Свамиджи сладости одну за другой. Затем они предложили ему сладкий напиток, чтобы утолить его жажду. Выпив большой стакан вкусного напитка, мальчик почувствовал, что снова ожил.

Оказалось, что эти люди видели накануне в газете сообщение о смерти Кришнаппы, известного танцора. Они думали, что Ганапати Свамиджи искал того самого Кришнаппу. Поняв ошибку, они предложили свою помощь в поисках его дяди. В том доме жил мужчина, который работал на фабрике «Банни». Он знал несколько человек по имени Кришнаппа.

С этой минимальной информацией отзывчивый сосед пообещал помочь мальчику найти его дядю. На следующий день они сели на велосипед и заехали в дом каждого из тех Кришнапп, которые работали на фабрике «Банни». После нескольких часов безуспешных поисков они вернулись домой, так и не обнаружив дядю.

Сосед знал одного С.Л. Кришнаппу, который жил в доме поблизости. Ганапати Свамиджи нашёл этот дом и постучался. Дверь открыл господин, он не знал никого по имени С.Н. Кришнаппа, но мальчик узнал в нём своего дядю. Даже в минимальной информации, которая у него была, Ганапати Свамиджи ошибся в инициалах. Это был С.Л. Кришнаппа, а не С.Н. Кришнаппа.

Дядя и его жена узнали в мальчике своего племянника и радушно его приняли. Ганапати Свамиджи счастливо провёл неделю в компании их сына, который катал его на своём велосипеде и показывал достопримечательности Бангалора.

Спустя неделю мальчик начал замечать странные изменения. Дядя и тётя начали прятать и запирать ценные вещи. Он узнал, что в доме пропали дорогие наручные часы.

Ганапати Свамиджи был глубоко обижен, он понял, что его подозревали. Дядя не мог обвинить мальчика, не имея веских доказательств, но всё же подозревали именно Ганапати Свамиджи. Мальчик опять соприкоснулся с непостоянством, которое преследовало его.

Ганапати Свамиджи размышлял о случившемся, понимая, что всё происходящее — это результат его действий в прошлых воплощениях. Следовательно, он сам ответственен за всё, что происходит с ним в нынешней жизни.

Ганапати Свамиджи должен был уехать из дома своего дяди и продолжить жить дальше самостоятельно. Мальчик понял, что не должен нарушать покой этой гостеприимной семьи. На следующий день он покинул дом дяди и решил поехать в город Майсур, чтобы навестить своего деда Линганну. Он приехал к деду и рассказал ему о своей тяжёлой жизни.

Линганна немедленно предложил Ганапати Свамиджи и его сестре переехать к нему. Мальчик тут же поехал в дом родственников, чтобы забрать сестру и привести её в дом дедушки. Старший брат Нанджундаппа был весьма огорчён и очень хотел, чтобы Ганапати Свамиджи остался, но мальчик был твёрд в своём решении переехать на новое место и жить со своим дедушкой по материнской линии.

3.8. Белая лошадь

Будучи подростком, Ганапати Свамиджи жил у разных родственников, переезжая из города в город. Наконец он с сестрой переехал в дом деда по материнской линии Линганны, и Ганапати Свамиджи внесли в список учащихся местной школы.

Линганна убедил внука пойти работать к дяде Шешагири Шастри, священнику в храме на священной горе Чамунди, которая располагалась неподалёку. Шешагири дал мальчику работу в храме, Ганапати Свамиджи понравились новые обязанности, каждый день он украшал статую бога Ганеши.

Для большинства людей статуи в храмах — это просто камень, но для Ганапати Свамиджи они были живыми божествами, с которыми он мог часами разговаривать. Ему нравилось то, что в домах дядюшки Шешагири и дедушки Линганны никто не обращал на него внимания и не мешал ему жить так, как он хотел. Его кормили, давали ночлег и возможность свободно приходить и уходить, когда ему нравится.

Каждый день в храм стала приходить белая лошадь. Ганапати Свамиджи садился на неё и наугад скакал верхом по окрестностям. Никто не знал, откуда она приходила и куда потом исчезала.

Другие дети тоже хотели поездить на ней, но Ганапати Свамиджи предостерегал их не делать этого. Однажды один маленький мальчик ухитрился влезть на неё, но лошадь тут же сбросила его и ускакала. Больше она никогда не возвращалась.

Ганапати Свамиджи играл важную роль в совершении ритуалов в местном храме. Он не мог ежедневно уделять несколько часов учёбе, но, несмотря на это, ему удалось успешно сдать экзамены.

Бабушка была счастлива, что Ганапати Свамиджи сдал экзамены. Она не хотела, чтобы он стал священником, а мечтала видеть его государственным служащим. Бабушка попросила своего друга, чтобы юноша получил работу в качестве ткача на ткацкой фабрике. Он проработал там не больше месяца.

Работая на фабрике, молодой человек наслаждался, слушая ритмичный звук швейных машин, под который он громко пел мантры. Однажды его палец попал в колесо, и кончик мизинца правой руки был отрублен. Он спокойно подобрал его и сам зафиксировал, чудесным образом палец сросся и выздоровел.

Во время ежегодного фестиваля бога Ганеши учитель в школе попросил Ганапати Свамиджи сыграть какую-нибудь роль на сцене. К всеобщему удивлению, он согласился принять участие в спектакле, красиво нарядился и исполнил сложную песню, воспевающую бога Вишну. Исполнение было превосходно и получило всеобщее одобрение.

С тех пор Ганапати Свамиджи стал постоянным артистом на всех школьных праздниках. В другой раз учитель попросил его подготовить моноспектакль по одной мифологической истории, и юноша исполнил его великолепно.

Однажды драматическая труппа приехала в Майсур и давала спектакль по сюжету индийской мифологической истории «Прахлада». Юноша, который играл главную роль принца Прахлады, внезапно заболел, режиссёр был в панике. Неожиданно Ганапати Свамиджи пришёл к нему в кабинет и предложил себя в качестве актёра на главную роль Прахлады. Режиссер, смеясь, взглянул на самоуверенного юношу.

Внешне Ганапати Свамиджи вполне подходил на роль Прахлады. Тогда режиссёр захотел проверить его актёрские данные, но молодой человек отказался и заявил, что он увидит всё на сцене. У режиссёра не было выбора, ему понравилась смелость мальчика, и он принял его на роль.