Творчество Вечной Жизни. Часть Третья

Когда Ганапати Свамиджи было шесть лет, его отказались принять в местную школу из-за его непослушного поведения. Шастри вынужден был записать его в школу в соседней деревне за пять километров от дома. Это значило, что он должен был каждый день проходить большое расстояние в школу и обратно домой.

Шастри не интересовался учёбой сына в школе. Это обернулось тем, что сын редко посещал занятия, вместо этого он играл с другими детьми на пруду по дороге в школу. Учитель тоже не спрашивал, почему он часто отсутствовал, и не сообщал об этом Шастри.

Около месяца спустя после начала семестра Шастри случайно встретил учителя на улице и поинтересовался об успехах сынишки. Он не поверил, когда учитель сказал ему, что Ганапати Свамиджи почти не посещает классы.

Придя домой, Шастри спросил Свамиджи, посещает ли он школу, мальчик ответил утвердительно. Шастри подумал, что учитель был не прав и что-то перепутал. На следующий день Ганапати Свамиджи, как обычно, отправился в школу. Отец решил проследить за сыном и посмотреть, пойдет ли тот в школу.

По дороге в школу был маленький пруд. Шастри увидел, как несколько мальчишек весело плавают в пруду, Свамиджи был среди них. Шастри весьма опечалился и не знал, что делать дальше. Когда мальчик вечером вернулся домой, отец спросил, где тот был. Ганапати Свамиджи наивно сказал, что был в школе. Не в состоянии себя контролировать, отец схватил палку и наказал сына. По совету матери Свамиджи извинился перед отцом и пообещал, что впредь будет регулярно ходить в школу.

На следующий день Шастри, как обычно, отправился на работу. Он полностью забыл о случившемся накануне. Он не проводил Свамиджи в школу, что было бы благоразумно делать родителям. Если родители требуют от своих детей следования дисциплине, необходимо подавать пример дисциплины. Из-за того, что отец не проверял домашнее задание, Свамиджи, естественно, продолжал часто пропускать занятия и не выполнял свою домашнюю работу.

В конечном итоге мать начала ежедневно проверять его тетрадки. Вскоре Ганапати Свамиджи начал показывать ей домашнюю работу даже раньше, чем она просила об этом.

Однажды Шастри очень сильно ударил Свамиджи, мальчик не знал за что. Свамиджи поинтересовался причиной раздражения отца, но тут же получил ещё несколько ударов. Мальчик обиделся и выбежал из дома. Вместо того чтобы узнать, куда сын убежал и когда вернется, отец спокойно лёг спать. На следующее утро он всё же забеспокоился и начал искать сынишку.

Проезжающий фермер сообщил, что видел Ганапати Свамиджи, шедшего по железнодорожным путям. После этого Шастри побежал к сыну, попросил извинения и привёл его обратно домой. Он пообещал больше его не бить. Позже мать объяснила и рассказала, почему отец рассердился. Ганапати Свамиджи должен был согласиться, что это была его собственная вина и отец был прав, разозлившись на него. Шастри искренне любил сына, но не знал, как правильно о нём заботиться и как выразить свою любовь.

3.5. Чудесный мальчик

В деревне жил огромный свирепый бык, он часто агрессивно нападал на людей, пытаясь боднуть прохожих большими рогами. Несмотря на то что быки и коровы являются священными животными в Индии, в данном случае всем в деревне стало ясно, что нет иного выхода, кроме как поскорее убить агрессивного быка.

Когда быка удалось схватить, он с силой вырвался и окончательно рассвирепел. Все в ужасе разбежались по домам и поскорее закрыли ворота и двери.

Ганапати Свами в это время был на улице и вместо того, чтобы бежать прочь, спокойно подошёл к разъярённому животному. Бык стремительно побежал на него, но неожиданно остановился прямо перед мальчиком. Шастри рассказали об этом, он рухнул на колени, моля бога Нарасимху защитить его неразумного сына.

Тем временем Ганапати Свамиджи начал спокойно говорить с быком, как будто разговаривал с разумным человеком. Он сказал быку, что тот прожил уже шесть жизней как жестокое создание. Мальчик сказал, что когда-то давно, в прошлых жизнях, бык совершил отвратительное преступление, теперь люди пытаются в отместку убить его. Бык, видимо, понял эти слова и неуклюже поклонился маленькому Свамиджи, повернулся и степенно ушёл. С того дня бык успокоился и никогда больше не нападал на людей.

Неправда то, что все странные действия, совершённые детьми, являются ошибками. Иногда одарённость ребенка заставляет его совершать действия, которые взрослые просто не могут понять.

После того как Ганапати Свамиджи успокоил разбушевавшегося быка, его на какое-то время отвезли к дедушке Линганне, который осознавал духовные силы своей дочери Джаялакшми и своего внука.

Мальчик любил бродить вместе с пастухами, которые пасли коров дедушки на соседних пастбищах. Однажды, когда они проходили дом старосты, Ганапати Свамиджи увидел пожилую женщину, жалостливо просящую что-то у старосты. У него была способность помнить всё, даже когда он слышал это только один раз.

Маленький Ганапати Свамиджи хорошо запомнил каждое слово, которое сказала женщина. Она говорила старосте, что её корова случайно паслась на его полях. Староста в отместку закрыл корову в своём хлеву, а женщина причитала, что её дочь замужем и живёт в городе, а она надеялась на эту корову как на единственное средство к существованию.

Староста увидел Ганапати Свамиджи и попросил его подойти ближе, чтобы угостить его сладостями, но мальчик убежал. Чтобы заполучить его к себе, староста в шутку запер их корову в своём дворе.

Ганапати Свамиджи подбежал к старосте и в точности повторил слова, произнесённые той пожилой женщиной. Смешно было слышать эти слова от ребенка. Староста чувствовал, что Ганапати Свамиджи не обычный мальчик. Он взял его на колени и предложил ему угощения.

Так как Ганапати Свамиджи был непослушным ребёнком, все вещи в доме убирали от него подальше, чтобы он не разбрасывал их. Чтобы прекратить озорство, его часто отправляли играть в хлев с телятами. Однажды Ганапати Свамиджи выпустил ягненка и теленка. Ни у кого не хватило духа бранить его.

Ганга, любимая корова дедушки Линганны, понесла, и поэтому ей не позволяли выходить пастись на поле. Не поняв этого, Ганапати Свамиджи выпустил её из коровника и вывел пастись на поле. Он шёл вместе с коровой вдоль русла бурной реки, это было опасным местом, потому что именно здесь течение реки было особенно быстрым.

К несчастью, ноги коровы Ганги увязли в мокрой грязи, она начала упорно бороться, чтобы высвободиться. Ганапати Свамиджи знал, что дедушка будет очень беспокоиться и сильно горевать, если он вернётся домой без коровы.

Потоки реки тащили Гангу, а маленький мальчик упорно пытался удержать её. От отчаяния он держался за шею коровы и не позволил потоку унести её. Мальчик был готов скорее умереть вместе с коровой, чем возвращаться домой без нее. Он молился богине реки и умолял спасти бедную корову Гангу. Спустя некоторое время поток вынес их на берег. Ганапати Свамиджи и корова, мокрые и грязные, вернулись домой.

Со временем Ганапати Свамиджи приобрёл репутацию умного и смелого мальчика. Старшие видели его смелые игры со змеями и обезьянами.

У дедушки Линганны было небольшое стадо коров. Пастух, сильный молодой мужчина, исправно ухаживал за стадом и охранял его от нападения леопардов. Однажды леопард напал на стадо, а в другой раз даже пришёл ночью к дому Линганны и попытался утащить теленка.

Ганапати Свамиджи поклялся, что поймает леопарда. Мать услышала его слова, но ничего не сказала. Линганна также слышал это и попросил пастуха быть более бдительным.

Мальчик тайком составил план, как поймать леопарда. Он нашёл две пустые жестяные банки, верёвки и надувные шарики. В полночь он незаметно вышел из дома, нашёл небольшую поляну на окраине деревни и решил устроить для леопарда ловушку.

Ганапати Свамиджи надул несколько шариков, а для того, чтобы они не улетели, привязал их к жестяным банкам. Сделав такую странную ловушку, он сел рядом на землю и затаился в ожидании.

Через какое-то время появился леопард. Учуяв человеческий запах, леопард медленно подошёл к бесстрашному мальчику. Увидев цветные шары, леопард начал обнюхивать их, неожиданно надувной шарик лопнул.

Леопард испугался, хвостом ударил другие шарики, и они лопнули, издавая громкие хлопки. Большой шум окончательно напугал зверя. Пытаясь отпрыгнуть, он неудачно упал в глубокий жёлоб и сломал лапу. Ганапати Свамиджи подошёл к раненому зверю, чтобы осмотреть его рану.

На шум прибежали жители деревни. Они хотели немедленно убить хищника, но Ганапати Свамиджи посоветовал им позволить леопарду умереть естественной смертью, и он умер той же ночью.

Мать была беременна в четвертый раз, несмотря на это, достаточно много времени она проводила именно с Ганапати Свамиджи, рассказывая ему различные древние сказания, обучая его практикам йоги и медитации. Несмотря на маленький возраст своего сына, мать ежедневно наставляла его в ведической философии, в том числе уделяя большое внимание учениям о кала-таттве, принципе времени. Также Джаялакшми обучала сына ведической астрологии. С самого детства она показывала, что астрология — это не только способ предсказания событий жизни, но и глубокая философия. Джаялакшми поведала сыну, что из Бога Творца появляется время и пространство. Она рассказала маленькому сыну о том, как неразрывно связаны сознание и природа, дух и материя, душа и тело.

Пытливый ум мальчика жадно впитывал удивительные знания, которые он получал от матери. Лишь по некоторым темам она давала подробные объяснения, в основном в её наставлениях было мало пояснений. Не задавая лишних вопросов, Ганапати Свамиджи входил в состояние глубокой медитации и искал ответы внутри своей души.

Однажды он проснулся посреди ночи оттого, что в его сознании вдруг возник вопрос: «Кто есть я?» Этот вопрос появился совершенно неожиданно и беспричинно, он был настолько интенсивен, что Ганапати Свамиджи мгновенно вскочил с кровати, он так и не смог заснуть в ту ночь. Вновь и вновь вопрос как эхо звучал в его голове: кто есть я? Что есть я? В чём природа моего сознания? Почему я существую? Что такое самосуществование?

Ганапати Свамиджи часто вспоминал рассказы своей матери о своём рождении. Джаялакшми многократно говорила, что он родился с двумя ожерельями вокруг шеи. Одно ожерелье было из семян священного дерева рудракши, другое — из священных камней шалиграма. Ганапати Свамиджи был подростком, а две цепочки до сих пор были на его шее. Это значит, что они должны были расти вместе с ним, иначе он бы задохнулся, но металл не может расти вместе с телом.

Он задумался о своём теле: как растёт тело? Расти — означает менять форму. Он осознал, что его тело растёт и изменяется, а сознание остаётся постоянным и неизменным.

Он задумался о том, является ли он физическим телом, которое растёт и изменяется? Или же он — это вечный и неизменный дух, который временно живёт в физическом теле? Эти размышления не давали покоя пытливому уму мальчика.

Ганапати Свамиджи сидел в своей комнате, ощущая, что на его шее продолжают висеть две цепочки, с которыми он родился. Вдруг ему стало очень трудно дышать. Он почувствовал, как будто его кто-то душит.

Отец зашёл в комнату и запаниковал, обнаружив, что сын в беде. Как справиться с ситуацией, Шастри не знал и поэтому беспомощно опустился на колени, молясь семейному божеству, пообещав сделать подношение в храме, как только сын поправится.

Мать, которая в то время медитировала во дворе, узнав о случившемся, сказала сыну, что не нужно спешить, скоро он всё поймёт и осознает. Как только Джаялакшми произнесла эти слова, тонкое тело Ганапати Свамиджи мгновенно вышло из физического тела и полетело куда-то высоко в небеса.

В тонком теле он посетил все священные реки Индии. В течение этого периода физическое тело оставалось в бессознательном состоянии. Поначалу Шастри испугался, что его сын умер, но Джаялакшми успокоила мужа, объяснив ему, что их сын скоро придёт в себя. Шастри решил довериться жене и немного успокоился.

Через сутки тонкое тело Ганапати Свамиджи вернулось в физическое тело. На радость испуганного отца, сын вновь пришёл в сознание, открыл глаза и поднялся с постели. Несколькими днями позже мать сказала, что он не должен думать об изменениях своего физического тела. Изменения тела — это иллюзия, а душа вечна.

Подходил к концу срок четвёртой беременности матери. Тётушка Венкамма пришла помочь принять роды. Это было время большого праздника Шиваратри.

Отец выполнял обязанности священника в храме и был очень занят. В ту ночь тётушка Венкамма медитировала, мать лежала в кровати, Ганапати Свамиджи сидел на полу рядом с кроватью. Наступила полночь, время особого богослужения, посвящённого празднику Шиваратри.

Мать встала с кровати и тихо вышла из дома. Она пошла в храм, который располагался недалеко, Ганапати Свамиджи последовал за ней. В праздничную ночь в храме собралось достаточно много людей, было шумно, богослужение было в самом разгаре. Повсюду был слышен звон храмовых колокольчиков и пение мантр.

Джаялакшми встала около двери во внутреннюю часть храма. Ганапати Свамиджи вошёл в храм и осторожно встал рядом с матерью. Мать положила свою благословляющую руку на голову сыну и чуть надавила на макушку. Он почувствовал, что энергетическая волна как будто упала ему на голову, а потом мягко растворилась по всему телу. Мать попросила его повторить несколько мантр, а затем медленно села на пол.

Ночь была тёплая, Ганапати Свамиджи старался внимательно сохранить всё в своей памяти, он чувствовал, что происходит нечто очень важное. Он ощущал неизвестную, необъяснимую божественную силу, входящую в него.

Моментом позже он услышал удивительный голос матери, это был не её обычный голос, он звучал как будто небесное эхо. После этого Ганапати Свамиджи увидел, что его мать преобразилась в богиню прямо перед его изумлённым взором. На её голове он увидел золотую корону, украшенную множеством драгоценных камней. Верх короны был увенчан сияющим полумесяцем.

Вскоре богиня выросла до громадных размеров, в центре её лба светился третий глаз. Вокруг шеи висело большое количество драгоценных ожерелий, у неё было четыре руки, в одной из которых она держала стебель сахарного тростника.

Ганапати Свамиджи быстро взглянул вниз и увидел прекрасные стопы матери, которым поклонялось множество богов, тысячи крошечных лебедей плавали у её стоп. Несколько раз он переводил взгляд вверх и вниз, пытаясь запечатлеть эту величественную картину в своей памяти.

Ганапати Свамиджи потерял счёт времени. Открыв глаза, он увидел, что вновь сидит в храме. Вокруг ходили люди, богослужение подходило к своей кульминации. Мать сидела прямо перед ним и смотрела на него понимающим взглядом. Вдруг звук мантры непроизвольно вырвался из уст мальчика, он громко запел звучным красивым голосом. Стало светать, счастливая мать и сын вернулись домой.

Спустя некоторое время начались празднования ещё одного индуистского фестиваля — Раамы Навами. Накануне дня Раама Навами мать родила ещё одного сына. В честь праздника новорождённого назвали Раама.

Ганапати Свамиджи очень хотелось подержать малыша на руках, но ему почему-то запретили даже смотреть на своего маленького брата. Он очень огорчился и попытался выяснить у матери, почему ему не разрешают подержать на руках новорождённого братика. Родители строго дали понять, что спрашивать об этом не нужно.

3.6. Тяжёлые уроки жизни

Однажды мать попросила Ганапати Свамиджи подержать малыша, новорождённого братика. Он был взволнован, держа крошечного младенца. Вдруг малыш начал становиться всё тяжелее и тяжелее.

Ганапати Свами изумлённо смотрел на младенца, он не мог понять, что происходит. Глаза младенца вдруг ослепительно засияли подобно солнцу. Он почувствовал множество электрических токов, текущих от малыша.

Ганапати Свамиджи попытался получить ответ у матери, но, как только посмотрел на мать, он опять увидел вместо матери богиню, сидящую на троне. Он перевёл взгляд на маленького братика и на его месте увидел огромную фигуру, сияющую алмазным блеском.

Вдруг перед Ганапати Свамиджи появилась мистическая картина Вселенной с многочисленными мирами, планетами и звёздами. На мгновение он закрыл глаза и снова их открыл, но продолжал видеть то же самое. Ганапати Свамиджи радостно вознёс свои молитвы Богу.

Через какое-то время всё исчезло, он увидел свою комнату и сидящую перед ним мать. Мальчик понял, что его мать была воплощённой богиней, а ребёнок — какой-то таинственной высокой душой. Он вознёс им свои смиренные приветствия.

Мать рассказывала Ганапати Свамиджи, что давным-давно Факир Тата как-то сказал ей, что у неё родится необычный сын, который будет воплощением бога Даттатреи. Ганапати Свамиджи думал про себя, что он не может быть Даттатреей, и сделал вывод, что бог Даттатрея, должно быть, его маленький брат.

Мать забрала малыша и, отвечая на его сомнения, сказала, что бог Даттатрея — это он, Ганапати Свамиджи. Он удивился, как она может читать его мысли. Другой вопрос продолжал беспокоить его ум: кто же тогда этот малыш? Вновь прочитав его мысли, мать сказала, что малыш является воплощением бога времени.

Было около четырёх часов утра. Мать снова пошла в храм и взяла Ганапати Свамиджи с собой, она попросила его сесть в позу лотоса и вновь положила свою благословляющую ладонь на его макушку, так она передала ему сверхъестественные способности.

Мать подарила Ганапати Свамиджи священный камень, который он принял с должной почтительностью. Джаялакшми считала, что в этом камне живёт сам бог Ганеша, и назвала его чинтамани ганеша, она поклонялась ему ежедневно многие годы.

Джаялакшми сказала, что, когда он вырастет, он должен будет основать ашрам и бог Ганеша станет в этом ашраме одним из главных божеств. Когда наступит время, бог Ганеша будет направлять Ганапати Свамиджи. Когда ему потребуется какая-нибудь важная информация или ответы на вопросы, касающиеся философии или даже финансов, поднеся этот священный камень к уху, он получит все необходимые ответы, советы и рекомендации.

Джаялакшми рекомендовала Ганапати Свамиджи сохранять свои практики медитации в тайне и не раскрывать их никому на свете. Мать обучила его нескольким мантрам, повторяя которые он обрёл ещё большую духовную силу.

Джаялакшми сказала, что родилась для особой цели, эта задача уже выполнена и у неё не осталось больше необходимости оставаться на Земле. Мать сообщила Ганапати Свамиджи, что должна покинуть этот мир, она также сказала, что её младший сын Раама тоже уйдёт из этого мира.

Высокие души обладают уникальной способностью осознанно завершить свою жизнь на Земле. Следующим утром тётя Венкамма вошла в комнату и поняла, что Джаялакшми и младенец Раама умерли.

Мать ушла из жизни спокойно, как и предсказала. Младший брат умер тем же утром, что и мать. Тогда Ганапати Свамиджи исполнилось всего 11 лет. Смерть стала для него ещё одной загадкой.

Поначалу мальчику было сложно понять значение этих событий, но потом он вспомнил, как мать рассказала ему о том, что его маленький брат является воплощением божества времени. Ганапати Свамиджи чувствовал: мать и его маленький брат покинули этот мир осознанно, он знал, что дух матери покинул тело, но постоянно находится рядом с ним.

Для Ганапати Свамиджи его мать Джаялакшми была не только заботливой матерью, но и величайшим духовным наставником. Он достиг очень многого благодаря своей матери, теперь настало время ему начать духовное путешествие самостоятельно. Ганапати Свамиджи нужно было научиться не только искусству восхождения на вершину духа, но также знать искусство общения с людьми в гуще социальной жизни.

Перед тем как покинуть этот мир, мать завещала Ганапати Свамиджи молиться богу Ганеше. После благословения матери он начал постоянно и непрерывно общаться в своих медитациях с богом Ганешей и часто получал от него наставления, помощь и поддержку. Бог Ганеша однажды сказал Ганапати Свамиджи, что для него он будет Прашна Ганапати, что означает «отвечающим на все вопросы», а для его будущих учеников он станет Арка Ганапати, что означает «дающий духовные достижения и успех».

Общение с богом Ганешей было столь важно для Ганапати Свамиджи, что он иногда надолго покидал дом, для того чтобы никто не мешал их беседам. Если во время общения с божеством кто-то подходил к нему, Ганапати Свамиджи мгновенно прекращал медитацию. Он старался держать свои беседы с Ганешей в тайне от всех родственников и друзей.

Ганапати Свамиджи общался с богом Ганешей как с хорошим другом. Ганеша был абсолютно реален для него, они были неразлучны. Однажды бог Ганеша сказал, что важно не только изучить то, как и когда использовать мантры, но также следует знать, как нейтрализовать мантру, если она произнесена кем-то, чтобы навредить.

Мантра — это великий источник энергии. Однако то, куда направлена энергия мантры, зависит от самого человека. С помощью мантры можно благословлять, исцелять и созидать, а можно разрушать и проклинать. Поэтому нужно внимательно следить за своими мыслями и эмоциями во время практики повторения мантр.

Человек, который обладает состраданием и любовью в своём сердце, направляет энергию мантры на исцеление и созидание, в то время как завистливый и злой человек направляет энергию мантры на саморазрушение.

Мать Ганапати Свамиджи умерла в благоприятный момент на восходе солнца в священный день шанкара джаянти. В Индии рождение и смерть воспринимаются как естественные ступени в бесконечном процессе бытия. Именно поэтому важно не только то, насколько удачно человек рождается, но и насколько благоприятно человек покидает этот мир.

Когда мать умерла, родственники сразу же послали за священниками, чтобы совершить погребальные ритуалы. К сожалению, все священники ушли в другой город, и потребовалось полдня, чтобы найти хоть кого-то. Все это время Шастри молча сидел, прислонясь к стене.

Тётя Венкамма присматривала за младшими сёстрами Ганапати Свамиджи, девятилетней Варой и четырёхлетней Сарасвати. Венкамма пыталась осторожно утешать обеих девочек.

Тем временем Ганапати Свамиджи, одиннадцатилетний мальчик, не замеченный никем, молчаливо стоял около тела своей любимой матери. Он держал маленькую палочку благовония и несколько раз по часовой стрелке обошёл тело. Венкамма увела обеих девочек к соседям и дала им выпить немного сладкого тёплого молока.

К полудню пришло известие, что три священника были на пути из соседнего городка. Они пришли со множеством цветов, чтобы украсить тело скончавшейся. Священнослужители попросили Шастри принять омовение холодной водой и приступить к завершающим обрядам. Ганапати Свамиджи задумчиво ушёл и дал возможность священникам начать ритуалы.

Шастри был в глубокой грусти и не замечал всего происходящего вокруг. Он молча и неподвижно сидел, безучастно наблюдая за всем происходящим. В конечном итоге Шастри расшевелился, подошёл к телу жены, после этого священники смогли начать обряд отпевания.

Ганапати Свамиджи решил уединиться и пошёл в храм бога Анджанеи, всё это время он размышлял о человеческой жизни, о смысле рождения и о значении смерти. Было около пяти часов вечера, когда тело матери наконец-то принесли на место кремации.

По пути Ганапати Свамиджи видел пару молодожёнов, радостно гуляющих по деревне. Как только они увидели похоронную процессию, они испуганно убежали в противоположном направлении. Это было так странно, ведь эта юная девушка приходила к ним в дом и училась музыке у его матери.

После того как похоронная процессия прошла ещё несколько метров, Ганапати Свамиджи услышал громкий спор между супругами в соседнем доме. Как только они увидели похоронную процессию, они тут же ушли внутрь дома и спешно закрыли дверь и окна. Они были друзьями семьи, а теперь делали вид, что не знают Шастри и его семью.

Ганапати Свамиджи удивился изменению в отношении людей. Когда они достигли места кремации, его попросили не заходить на эту территорию. Вдруг он заметил особое сияние в небе. После некоторых раздумий старшие выбрали место для кремации и зажгли погребальный огонь.

В течение кремации Ганапати Свамиджи чувствовал, что свечение на небе становилось сильнее. В душе он чувствовал покой, ощущая, что дух матери находится уже где-то далеко и в то же время очень близко.

Наблюдая за кремацией, он продолжал размышлять. В чём смысл существования этого мира? Что есть время? Как обрести покой? Вскоре его мысли пошли в другом направлении. Он задумался о том, почему жители деревни, которые уважали его родителей, не горевали так, как члены его семьи? Никто не плакал искренне тем утром. Ганапати Свамиджи понял, что всё непостоянно в этом мире.

Шастри после смерти жены полностью утратил интерес к жизни. Он не хотел более заботиться о своих детях. Родственники решили взять заботу об одной из его дочерей, Сарасвати, на себя. Поначалу не нашлось никого, кто бы захотел заботиться о Ганапати Свамиджи и его сестре Варе.

Находясь в печали и депрессии, Шастри подумал, что, может быть, лучше утопить обоих детей в ближайшем колодце и от безвыходности стать отшельником.

Дедушка Линганна остановил его от совершения такого безумного поступка и взял обоих детей к себе. Очень быстро Линганна обнаружил, что ему слишком трудно справляться с детьми. Поэтому он привёз их обратно к Шастри, а Шастри отдал их своей сестре Венкамме. Когда она приехала повидаться с братом, он пожаловался, что его вторая женитьба была ошибкой и поэтому она должна забрать детей.

Тётушка Венкамма забрала обоих детей с собой в соседний городок. Венкамма была вдовой и вела жизнь монахини и аскета, всё время она посвящала практикам йоги. Она жила в маленькой комнатушке, которая находилась рядом с храмом бога Шивы, её обязанностью было следить за чистотой в храмовых помещениях.

Ганапати Свамиджи получил важный урок у своей тёти, который заключался в том, что духовный искатель должен учиться дисциплине, дисциплине и дисциплине. В ежедневной практике йоги не должно быть места лености и разгильдяйству.

В то время Ганапати Свамиджи жил вместе с тётей в тех же стеснённых условиях, как и она сама. Они вставали в четыре утра, практиковали медитацию, мантры и йогу, а затем он отправлялся в школу. У них не было шерстяных накидок, чтобы защититься от москитов и согреться во время ночного холода.

Из-за любого перерыва в практике йоги или нарушения дисциплины он тут же получал удар палкой. По ночам тётя обучала Ганапати Свамиджи философии и практикам медитации. Её метод обучения был очень немногословен.

Когда запас риса закончился, они вынуждены были кушать один раз в день. Так как у тёти не было денег, она собирала старые газеты и делала из них тетради, чтобы Ганапати Свамиджи и его сестра могли продолжать учиться в школе. Он переписывал тексты учебников у других учеников, потому что не было денег на то, чтобы купить учебники.