Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: Творчество Вечной Жизни. Часть Третья - Святослав Игоревич Дубянский на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

Много паломников приезжало в Мекедату, чтобы посетить место слияния трех священных рек и увидеть таинственного мудреца, который скрывался от любопытных глаз в соседних горах. Практически все паломники уезжали, так и не найдя таинственного мудреца. Иногда паломники заходили в дом Линганны, потому что он был единственным брахманом в деревне.

Одну из его дочерей звали Джаялакшми, она-то и была будущей матерью Ганапати Свамиджи. Однажды она нашла в лесу осколок камня, на котором было изображение бога Ганеши. Поняв, что это необычная находка, она решила совершать ему ежедневные поклонения. Она также делала гирлянды из цветов, которые собирала в лесу и преподносила их божеству в местном храме.

Часами Джаялакшми медитировала на берегах рек, гуляла по лесу и по окрестным горам, восхищаясь красотой природы. У Джаялакшми был красивый мелодичный голос, она прекрасно пела множество старинных песен. Линганна печалился, что её талант чахнет в лесу. Жизнь в лесу была полна повседневных забот. Во время земледельческих сезонов надо было ходить в поля и охранять посевы от посягательства слонов.

Джаялакшми хорошо знала местность, в которой они жили. Точно в центре между трёх гор находится место слияния рек Кавери и Аркавати. Третья река Гуптагамини вливается в две другие из-под земли в том же месте. Треугольное расположение гор превращает это место в природную шри-чакру, мистический треугольник, символизирующий Богиню-мать. Из-за слияния трёх рек и расположения поблизости трёх гор это место считается олицетворением тройственности Бога. Говорят, что бог Даттатрея тайно посещает это место.

Пройдя по дороге между горами, можно очень ясно увидеть несколько ям на склоне горы. Легенда гласит, что в глубокой древности мудрецы совершали ведические ритуалы на вершине горы. В соседнем лесу поселилось странное существо, которое приняли за демона, но на самом деле это был полубог, который нёс на себе жестокое проклятие. Он решил помешать проведению ритуала и поэтому под видом козла прыгнул на гору. Мудрецы поняли его замысел и до того, как он завершил прыжок, побрызгали на него святой водой. Козёл упал замертво прямо на гору. Во время падения от давления копыт остались отверстия. Тело козла упало на место слияния трёх священных рек.

В результате омовения в священных водах козёл превратился обратно в полубога и вернулся на Небеса. Место, где мудрецы проводили ритуал, известно как Брахма Кунда. Некоторые редкие лекарственные травы растут около этого места.

Однажды стадо слонов растоптало урожай зерна на полях, которые принадлежали местным цыганам. Они посадили рассаду ещё раз, но стадо слонов снова всё уничтожило. Старший цыган деревни попросил Линганну обратиться к Джаялакшми, для того чтобы она дала своё благословение. По мнению цыган, она могла предотвратить набеги стада.

Линганна удивился, услышав такое, потому что он не знал, что его дочь обладает сверхъестественными силами. В этот момент в комнату вошла Джаялакшми и сказала, что она готова помочь. Она положила на поле магический оберег, который мгновенно прекратил набеги слонов.

Линганна чувствовал гордость, потому что его дочь смогла помочь соседям, но всё же печалился, думая о том, что дочь слишком часто общается с йогами, жившими неподалеку. Цыгане рассказали, что Джаялакшми проводит много времени в медитации, и это огорчало родителей. Они не хотели, чтобы их дочь покинула дом и присоединилась к аскетам. Однажды жена Линганны по имени Савитрамма решила поднять вопрос о замужестве дочери. Савитрамма очень хотела как можно быстрее организовать свадьбу любимой дочери.

Чувствуя свою беспомощность и не зная, как решить проблему, Линганна пошёл прогуляться вдоль реки. Вначале он отправился к старшему цыгану деревни, для того чтобы посоветоваться с ним о том, как удачнее выдать замуж Джаялакшми. Линганна был потрясён, узнав, что цыгане считали Джаялакшми чудотворницей. После беседы с главным цыганом Линганна отправился на прогулку в сторону близлежащих гор, он всё больше чувствовал беспокойство, но, любуясь красотой матери-природы, он постепенно успокоился.

Издалека он увидел святого по имени Карапатра Свами, купающегося в реке. Раздражение Линганны вернулось, он сердился, думая, что Карапатра Свами одурманил его дочь, чтобы она стала отшельником. Линганна повернул обратно и быстро пошёл обратно к дому.

Когда Линганна вошёл в свой дом, то услышал разговор дочерей Джаялакшми и Парвати, оживлённо спорящих друг с другом. Парвати хотела знать, почему Джаялакшми всегда поёт песни о боге Ганеше. В ответ Джаялакшми сказала, что будет делать то, что хочет, и Парвати это не касается. В конце концов Джаялакшми заявила, что она богиня Лакшми, её будущий супруг — бог Нарасимха, а бог Ганеша — это её будущий сын!

Все домочадцы удивились таким странным словам. Мать положила конец спору сестёр, потребовав от обеих немедленно замолчать. Между тем вошла группа цыган, у которых был семейный спор, касающийся раздела имущества между братьями.

У цыган в деревне было принято приходить к Линганне за советом по наиболее сложным вопросам. Они хотели, чтобы Линганна разрешил их спор. Следующие четыре дня он улаживал их споры. Когда пришёл домой, он застал жену горько рыдающей. Линганна с волнением поинтересовался причиной её плача. В ответ она рассказала, что их дочь Джаялакшми встретила в лесу того самого таинственного мудреца, который сказал ей, что следующим утром в их дом войдёт священник, который станет её мужем.

Савитрамма боялась последствий, зная характер дочери. Она понимала, что Джаялакшми действительно может выйти замуж за первого священнослужителя, который войдёт в их дом до восхода солнца.

Линганна сделал всё от него зависящее, чтобы утешить взволнованную жену. С практической точки зрения было маловероятно ожидать, что кто-нибудь внезапно появится в их доме, потому что местность была слишком глухая.

Ежедневный автобус уехал довольно давно, а никакие другие автобусы не придут до следующего дня. Предыдущую неделю лил сильнейший дождь, поэтому река Кавери затопила все окрестности. В темноте ночи вряд ли кто отважился бы переплыть реку, да и зачем? Это объяснение убедило Савитрамму, и она успокоилась.

Линганна пообещал, что скоро серьёзно займется вопросом свадьбы дочери. В этот момент пришла семья цыган, чей спор недавно разрешил Линганна. Они пришли с фруктами, подносом листьев бетеля и орехами в качестве подарков.

Весь вечер Джаялакшми пела старинную народную песню о богине Гаури, которая выходит замуж за бога Шиву.

Была темная южная ночь, всё небо было усеяно звёздами, мягкий лунный свет освещал горы. Именно тогда Линганна услышал голос, доносящийся снаружи: «Есть здесь кто-нибудь?» Было странно, что кого-то пришёл к ним домой в столь поздний час.

С волнением Линганна подошёл к двери. Открыв дверь, он увидел двух незнакомцев, это были Шастри и Венкамма. Линганна был удивлён, увидев двух незнакомцев, стоявших в темноте. По их внешности Линганна сделал вывод, что они из касты брахманов.

Венкамма объяснила их затруднительное положение и попросила оказать им гостеприимство на ночь. Линганна почувствовал стыд из-за того, что заставил всё это время ждать их на улице. Он представился, сказав, что он тоже брахман. Савитрамма пригласила их присоединиться к скромному ужину.

Венкамма и Шастри услышали чудесный голос Джаялакшми, она пела прекрасную песню. Савитрамма рассказала об их семье и подробности их переезда в Мекедату.

Шастри был не в состоянии присоединиться к разговору, потому что плохо знал местный диалект, и решил идти спать. Венкамма, Савитрамма и Линганна продолжили беседу.

Венкамма подробно рассказала о событиях со времени смерти первой жены Шастри и об их паломничестве по святым местам Южной Индии. В порыве Линганна сказал: «Венкамма, ты сказала, что твой брат будет процветать, если вновь женится. Если это так, то я готов предложить руку моей дочери Джаялакшми и выдать её замуж за твоего брата. В конце концов, разве не является нашим долгом содействовать процветанию доброго брамина?»

Это неожиданное предложение шокировало всех. Линганна уверенным тоном повторил своё предложение снова. Венкамма была признательна за это предложение. Она предпочитала, чтобы Линганна поговорил со своей дочерью наедине и узнал её мнение. В ответ Линганна сказал, что он дал слово чести и не собирается отказываться от своего предложения. Никто из его предков не нарушал обещания, и он не хотел бы быть первым в своей семье, кто нарушит данное обещание.

Венкамма предложила обсудить этот вопрос утром. Когда она легла спать, было около трёх часов утра. Линганна и Савитрамма от волнения не могли улечься спать. Они пошли во двор и сели под дерево, обсуждая вопрос замужества дочери. Савитрамма хотела понять, не является ли опрометчивым то, что они сделали.

3.3. Узы, связанные на небесах

Савитрамма рассказала Линганне, как ей удалось случайно подслушать разговор между йогами и их дочерью Джаялакшми. В тот день, когда Линганна пошёл улаживать спор в семье цыган, Джаялакшми не вернулась домой даже к четырём вечера. Последнее время Джаялакшми часто возвращалась домой поздно. Савитрамма начала беспокоиться и решила отправиться на её поиски.

Направившись в сторону места слияния трёх рек, она неожиданно увидела, что кто-то сидит рядом с рекой. Из любопытства она подошла поближе и, к своему изумлению, увидела, что это была Джаялакшми, сидевшая рядом с двумя святыми, которые жили в том лесу, это были Факир Тата и Карапатра Свами. Все трое были в глубокой медитации.

Спустя какое-то время Карапатра Свами открыл глаза и сказал, обращаясь к Джаялакшми, что они успешно завершили её духовное обучение практикам йоги и медитации. Помолчав, Карапатра Свами добавил, что они с Факиром Тата хотели бы попрощаться с ней, ибо скоро они навсегда покинут эту местность.

Джаялакшми хотела узнать, может ли она сохранять безбрачие? В ответ они сказали, что перед ней лежит совершенно другой жизненный путь. Джаялакшми попрощалась с йогами и задумчиво пошла домой. Савитрамма удивилась услышанным разговором между дочерью и двумя святыми.

После того как Линганна узнал эту удивительную историю, он расслабился. Линганна понял, что всё идет своим чередом и он не должен вмешиваться в ход событий.

Савитрамма попросила Линганну сказать его окончательное мнение относительно того, какой следующий шаг предпринять. Она хотела, чтобы Линганна сказал, было ли его предложение отдать Джаялакшми замуж достаточно обдуманно.

Линганна должен был признать, что он предложил выдать замуж свою дочь совершенно спонтанно, какая-то сила заставила его сделать столь неожиданное предложение. Савитрамма уверила мужа, что это была божественная сила мудрецов.

Линганна согласился, что она права, так как у него не было другого объяснения. Савитрамма посоветовала мужу всесторонне обсудить этот вопрос с самим Шастри, чтобы выяснить его точку зрения. Линганна согласился, они прекратили ночной разговор и отправились спать.

Следующим утром ко времени, когда Линганна встал, гости уже упаковали свои сумки и хотели прощаться. Савитрамма уговорила их ехать после обеда. Они согласились и пошли искупаться в реке.

Джаялакшми сказала отцу, что ей нравится Шастри и она бы с удовольствием стала спутницей его жизни. Линганна желал, чтобы она обдумала последствия своего решения ещё раз. Джаялакшми вторично подтвердила своё согласие, тогда Линганна пошёл к реке, чтобы поговорить с Шастри.

Линганна подошёл к месту слияния трёх рек. Гости уже завершили медитацию, Шастри расслабленно сидел в тени. Линганна набрался смелости и прямо сказал Шастри, что хочет предложить свою дочь Джаялакшми ему в жёны. Линганна попросил Шастри принять его предложение.

Без хождения вокруг да около Шастри искренне сказал, что они пришли ради паломничества и неуместно поднимать вопрос о его женитьбе. Взволнованный, Линганна не знал, что сказать.

Венкамма взяла на себя трудную задачу убедить брата. Ей нравилась Джаялакшми, и она была бы счастлива, если бы брат женился именно на ней. Венкамма хорошо знала своего брата. Если в каком-нибудь споре было процитировано священное писание, он мог согласиться. Венкамма процитировала некоторые ведические писания.

Согласно правилу, Шастри не пришёл просить руки Джаялакшми для женитьбы, Линганна сам предложил ему руку своей дочери. Если сейчас Шастри откажет, он навлечёт на себя грех. Шастри какое-то время горячо спорил с сестрой, но в конечном итоге принял её точку зрения. Венкамма сияла от счастья.

Они втроём вошли в храм. На божестве была надета свежая цветочная гирлянда. Венкамма и Шастри высоко оценили искусство изготовления гирлянды и поинтересовались, кто изготовил такую прекрасную гирлянду. Линганна с гордостью сказал, что её сделала Джаялакшми. В качестве подношения божеству в храме Шастри оставил несколько серебряных монет, и они втроём направились в дом Линганны.

В соответствии с астрологическими расчетами Шастри нашёл благоприятный день для свадьбы, который наступал через две недели. До свадьбы Шастри продолжал жить в доме своей будущей жены. Он не сидел без дела, с помощью аюрведических лекарств вылечил несколько больных, а также при помощи астрологии помог цыганам в разрешении их проблем, местные жители быстро полюбили Шастри.

Джаялакшми встретилась с насмешками и критикой, потому что она дала согласие выйти замуж за вдовца, который был много старше её. Однажды Джаялакшми не выдержала и в гневе сказала, что все увидят, какой счастливой она станет со временем!

На свадьбу Шастри привёз Нанджундаппа, своего сына от первой жены. Церемония была простой, всё было сделано в соответствии с традицией. Обе семьи сразу стали хорошими друзьями.

Джаялакшми переехала в деревню своего мужа. Линганна не был уверен в том, что его любимая дочь справится со своими обязанностями домохозяйки. Он несколько раз приезжал к ней и был крайне рад отметить, что новая семья счастлива.

Шастри и Джаялакшми поженились в 1940 году, их сын Сатья, будущий Ганапати Свамиджи, родился в 1942 году. В их семье было несколько детей.

Когда Джаялакшми переехала к Шастри, в доме её родителей многое изменилось. Родители поняли, что дочь была для них ангелом-хранителем. Линганна начал сталкиваться со многими проблемами, которых раньше не было. Урожаи были уничтожены во время ссоры между двумя стадами слонов. Змеи и мангусты постоянно сражались друг с другом. Лесной пожар уничтожил множество деревьев. Муравьи развелись в таком количестве, что нахлынули в дома и доставляли большие неудобства. Происходили ожесточенные драки между группами обезьян. Дерущиеся обезьяны иногда падали на крыши домов и проламывали их.

Джаялакшми приехала в дом родителей в Мекедату во время шестого месяца её первой беременности. Однажды несколько дерущихся обезьян упали с дерева на крышу дома и начали досаждать пронзительным криком. Парвати, сестра Джаялакшми, взяла винтовку и выстрелила в них. Одна из пуль попала в ногу обезьяны.

Джаялакшми была расстроена и строго приказала сестре прекратить. Она также сказала, что раненая обезьяна прокляла Парвати и, как результат, впоследствии она пострадает. Так и случилось, Парвати потеряла мужа вскоре после свадьбы.

Ещё одно событие, произошедшее в доме, касалось Кришнаппы, брата Джаялакшми. Он работал вместе с отцом, но ему не хватало дисциплины. Кришнаппа никогда не прилагал особых усилий в работе. Ему нравилось всю ночь напролёт наблюдать звёзды на небе. Подобно своему отцу, он недолюбливал йогов, которые жили в лесу, и не верил никому из них.

Однажды Линганна уехал в соседний город по делу. Той ночью Кришнаппа встал с кровати и вышел во двор. Он посмотрел вокруг и вдруг заметил в небе что-то странное. Около ближайшего дерева он увидел божественный свет, нисходящий с неба. Под деревом он увидел четырёх мудрецов, проводящих огненный ритуал.

Кришнаппа разозлился, ему не нравилось, что они проводят огненный ритуал, который может стать причиной большого лесного пожара. Он грубо окликнул мудрецов и спросил их, кто они и что делают. Немедленно один из мудрецов встал и дал знак остальным, что нужно уходить.

Мудрецы тут же взлетели на несколько метров над землёй, а потом полетели по небу в направлении ближайшей горы. Между тем Кришнаппа закричал своей маме и сёстрам, чтобы они быстрее пришли и посмотрели. Вся семья в страхе от крика выбежала из дома, но они смогли увидеть только яркий отблеск, исчезающий среди облаков.

Следующим утром Савитрамма вошла в комнату сына и обнаружила, что Кришнаппу парализовало. Местный цыганский врач не мог ничего сделать. Линганна приехал домой тем вечером и застал своего сына тяжело больным. Он в мгновение понял, что положение очень серьёзное и нужно надеяться только на чудесное исцеление.

Войдя в свою комнату, Линганна упал на колени и во всеуслышание воззвал к маленькой статуэтке семейного божества, моля о помощи. Выйдя из дома, Линганна побежал в ближайший храм бога Сангамешвара. Обняв главную статую божества в храме, он горько разрыдался. Он горестно прокричал, что если Господь заберёт его сына, то он обещает прыгнуть в реку и покончить с жизнью. Затем он возвратился домой и сел около кровати сына в ожидании чуда.

Было около десяти часов вечера, когда Линганна услышал странный голос: какой-то незнакомец, придя в их дом, хотел немедленно с ним встретиться. Линганна увидел, что перед ним стоит странный человек, принадлежавший к низшей касте. Незнакомец сказал, что узнал о том, что в этом доме кто-то сильно болен.

Несмотря на приглашение войти в дом, пожилой мужчина остался стоять вне дома. Он пошёл к берегу реки и собрал там некоторые лекарственные травы, растолок растения и попросил, чтобы Джаялакшми дала своему брату полную ложку экстракта. Джаялакшми выполнила указание пришельца, она влила полную ложку экстракта в рот умирающему брату.

Кришнаппу тут же вырвало. Незнакомец посоветовал повторить процедуру несколько раз. Тем временем Кришнаппе становилось всё легче, он начал возвращаться к жизни. Когда Линганна пошёл сказать пожилому человеку об улучшении состояния Кришнаппы, незнакомец уже ушёл, его не смогли найти нигде в округе.

На следующий день Линганна привёл из деревни врача осмотреть сына. Доктор констатировал, что исцеление произошло только благодаря чуду. В течение года Кришнаппа почти полностью поправился, постепенно к нему вернулась способность говорить и двигаться. Так как более он не мог работать в земледелии, он вынужден был уехать в город Бангалор, где устроился клерком на фабрике. Неделю спустя Джаялакшми родила мальчика.

3.4. Рождённый в водах священной реки

Много лет спустя Джаялакшми подробно рассказала своим детям, как она жила до замужества и что произошло с ней за день до её встречи со своим будущим мужем Шастри.

Живя в доме отца, она часто выходила в лес, останавливалась около ручья и любовалась безбрежным небом и горным пейзажем. Она любила наблюдать красоту матери-природы.

Первым гуру Джаялакшми был Факир Тата, который научил её практикам медитации, но она не была удовлетворена и хотела достичь большего. Факир Тата направил её к Карапатре Свами. Джаялакшми приняла обоих святых как своих двух гуру. Она часто встречала двух гуру в пещере около реки и получала от них наставления.

Живя в доме отца, она много слышала о таинственном мудреце, который, как говорили, живёт в окрестных горах, и очень стремилась встретиться с ним. Всюду Джаялакшми интуитивно чувствовала его незримое присутствие. Она просила Факира Тата и Карапатру Свами помочь ей повстречать мудреца.

Однажды Карапатра Свами нежно коснулся макушки её головы. Джаялакшми ощутила электризующий разряд, перед ней тут же раскрылась суть учения шри-видья. Джаялакшми пошла в горы, она увидела ослепительно-яркий свет, который исходил от входа в одну из пещер. Она почувствовала прилив счастья и осторожно подошла ближе.

Чудесный свет исходил от незнакомого святого, сидящего в позе лотоса. Он был очень высоким, более трёх метров ростом, с длинной бородой, на его шее висело ожерелье из семян священного дерева рудракши.

Он приветливо улыбнулся и предложил изумлённой девушке сесть прямо перед ним. Джаялакшми тотчас поняла, что это тот самый таинственный мудрец, о котором она так много слышала и давно мечтала его встретить.

Неожиданно прозрение снизошло на Джаялакшми: она осознала, что это сам бог Даттатрея. Безмолвно она села перед ним. Даттатрея, обращаясь к ней, сказал, что в эту эпоху люди полны невежества, лишь малое количество духовных искателей практикует медитацию. Людям трудно выдержать его присутствие, поэтому он делает всё от него зависящее, чтобы скрыться от людских глаз. Согласно божественному плану, ради пользы человечества он решил родиться в мире людей.

В конце разговора Даттатрея сообщил, что вскоре воплотится как её сын. Сказав эти слова, он встал, медленно вышел из пещеры и улетел в небо. Изумлённая Джаялакшми вернулась домой, рассказала своим родителям о встрече с мудрецом, но ей не поверили.

Через несколько дней Джаялакшми встретила Факира Тата и Карапатру Свами. Они сказали, что выполнили свою задачу, для которой пришли в эту местность, и собираются уходить отсюда навсегда. На прощание они сказали Джаялакшми, что бог Даттатрея собирается родиться как её сын. Спустя четыре дня Джаялакшми пошла в храм Сангамешвара с цветочной гирляндой в руке.

Войдя в храм, Джаялакшми села в углу храма и вошла в медитацию. Вдруг она почувствовала чьё-то присутствие. Она испуганно открыла глаза и увидела бога Даттатрею, сидящего прямо перед ней. Она положила гирлянду на его стопы и смиренно поклонилась.

Даттатрея обратился к ней и сказал, что завтра утром до восхода солнца в их дом придет брамин, он и станет её мужем. Она смиренно ответила: «Как пожелаешь, Господи». Именно той ночью Шастри с сестрой пришёл в их дом, и произошли события, которые привели к их браку.

Джаялакшми старалась стать идеальной женой и матерью. Она должна была делать домашнюю работу, молоть муку, готовить еду, стирать и заботиться о коровах. От всего сердца она помогала Шастри во всём, даже присматривала за финансами семьи.

Джаялакшми проявляла любовь и искреннюю заботу о своем пасынке, сыне Шастри от первого брака. Как результат сын Шастри от первого брака Нанджундаппа стал часто навещать отца, потому что он чувствовал искренность и доброту мачехи.

Джаялакшми забеременела через два года после свадьбы. Она приехала в дом родителей в Мекедату, когда была на шестом месяце беременности, ибо традиция предписывала женщине родить первого ребёнка в доме родителей.

Приехав в родительский дом, она начала постепенно возвращаться к прежнему заведённому порядку жизни. Она часто ходила на прогулки в лес и на реку. Джаялакшми часами сидела, наслаждаясь красотой природы, и не ощущала никакого дискомфорта от беременности.

26 мая 1942 года Джаялакшми почувствовала, что время родов близко. Она встала до восхода солнца, когда было ещё темно, и пошла к месту слияния трёх священных рек. Она вошла в глубокую медитацию и потеряла ощущение времени. Услышав какие-то странные звуки, она открыла глаза и увидела на своих коленях младенца, мальчика.

Прекрасный аромат благоуханий исходил от новорождённого, все его тело было покрыто священным пеплом, на шее младенца было два ожерелья, обрамлённых в золотую нить. Вода в реке поднялась и доходила до её живота, стопы младенца были тоже покрыты водой.

Мать тайно следила за Джаялакшми и в момент родов сидела на холме и плакала, потому что не могла дотянуться до своей дочери и её младенца. Через какое-то время вода медленно начала отступать.

Местные жители быстро пришли на это место, узнав о том, что Джаялакшми родила своего первенца прямо в реке. Несколько цыганок подошли к ней и помогли подняться. С помощью местных женщин она поднялась наверх и села в подготовленный для неё деревянный паланкин.

Шастри, отец Ганапати Свамиджи, любил совершать в своём доме различные ведические ритуалы, особенно ему нравился древний ритуал поклонения богу Вишну, которое называется сатья-нараяна-врата. Поэтому он решил назвать своего сына Сатьянараяна. Значение этого имени очень глубокое, оно состоит из двух частей: «сатья» и «нараяна». «Сатья» означает «истина», а «нараяна» значит божественное сознание. В детстве ребёнка все называли сокращённо — Сатья.

Каждый день бабушка Савитрамма приносила горшок воды из колодца. Горшок был неполный, вода плескалась, создавая шумы при движении. Достигнув дома, она замечала, что, когда бы она ни входила с горшком, ребенок начинал горько плакать.

Когда она не двигалась с горшком и не шумела, ребенок тут же прекращал плакать. Савитрамма поняла, что шум от горшка был неправильной музыкальной тональности и малыш ощущал это. Так бабушка поняла, что он станет великим музыкантом.

Мать носила маленького сынишку на руках, она всё время пела песни из священных писаний, таких как Рамаяна и Бхагаватам. Малыш наслаждался, слушая пение матери. Музыкальный тон, в котором Джаялакшми часто пела песни, называется рага-шива-ранджани, поэтому Ганапати Свамиджи с самого детства очень полюбил эту красивую тональность.

Когда мальчик начал ходить, ему нравилось посещать храм по соседству и получать в подарок сладости. Когда начал говорить, он настаивал, чтобы другие прекращали свои разговоры и внимательно его слушали. Постепенно мать стала рассказывать ему истории традиционных ведических мифов.

Джаялакшми рассказывала истории о божествах и планетах. Она показывала ему, как на небе прибывает и убывает луна. Она сказала, что до полнолуния серп луны увеличивается, питаясь нектаром с небес. Перед новолунием уменьшается, отдавая нектар целебным травам и растениям. «Так и ты, — сказала мать, — должен хорошо учиться, а затем сможешь давать духовную пищу другим».

Много чудес начали происходить вокруг Ганапати Свамиджи ещё в самом детстве. Однажды он заставил спички исчезнуть из коробки и появиться снова. Его отец начал интересоваться, не поклоняется ли маленький сынишка духам. Маленький Свамиджи сказал матери, что его чудеса не были умышленными и он не знал, почему и как они произошли.

В возрасте семи лет мать начала учить его философии и практикам йоги. В возрасте девяти лет она преподала ему знание о целебных травах и лекарственных растениях. Отец, будучи аюрведическим врачом, хранил дома множество целебных трав, корней и листьев. Мать дала сыну подробное описание их применения.

Однажды он пропустил школу, и, когда это было обнаружено, отец строго его наказал. Той ночью Ганапати Свамиджи был сильно расстроен, он пошёл к медицинскому сундуку отца и проглотил лекарства из нескольких баночек. Доза, которую он выпил, могла бы убить любого немедленно. После этого мальчик сильно болел, он был буквально синим на протяжении двенадцати часов.

Этот случай вызвал сильнейшую панику у родителей, но вскоре мальчик полностью выздоровел. Отец решил более не хранить лекарства в доме. Мать сказала Свамиджи, что он проверил свои возможности и это хорошо, но он сильно напугал всех. Кроме того, этот случай настолько потряс отца, что он решил прекратить медицинскую практику и потерял один из источников дохода.

Мать рассказала Свамиджи о связи между людьми, которые живут на Земле, и богами, которые живут на небесах. Она рассказывала, что для поддержки обоих миров существуют традиционные ведические ритуалы.

Мир людей — это карма-бхуми, то есть мир действия и творчества. Человек в своём творчестве уподобляется Богу, ибо Бог — Творец. Совершение ведических ритуалов позволяет людям гармонично развиваться, познавать истину о Боге, а также обрести здоровье, счастливую семью и материальное благополучие.

Однажды Ганапати Свамиджи пошёл с друзьями плавать в соседнем пруду. Во время игры один мальчик нечаянно толкнул его, Свамиджи упал в пруд и тут же нырнул под воду. Другие дети ждали на берегу полчаса, а затем запаниковали и привели на помощь взрослых. К тому времени, когда взрослые прибежали, он спокойно выходил из водоёма.

Все были удивлены, видя его живым, после получаса, проведённого под водой. Позднее мать сказала, что он рождён в воде и нет ничего выдающегося в том, что он обладает способностью долго пребывать под водой без дыхания.



Поделиться книгой:

На главную
Назад