Помоги проекту - поделись книгой:
Святослав Дубянский
Творчество Вечной Жизни. Часть Третья
Часть Третья (из шести частей)
Благодарности
Я благодарен всем моим друзьям и родственникам, которые приняли активное участие в работе над этой книгой. Благодарю вас всех за добрые и полезные советы, ценную информацию, техническую и финансовую поддержку.
Особая благодарность моей супруге Светлане Дубянской за совместный духовный путь, за поддержку всех моих проектов, а также моим родителям Игорю Григорьевичу (1930–2020) и Тамаре Алексеевне (1934–2019) за их благословения и поддержку.
Ом Намо Бхагавате Васудевая
3. Часть третья. Реальность ведической троицы
Творчество Вечной Жизни, книга состоящая из шести частей, каждая из которых повествует о разных эзотерических традициях. Третья часть посвящена биографии и духовной миссии Ганапати Свамиджи.
Одним из важнейших гуру в моей жизни является Ганапати Свамиджи, историю жизни которого мы будем подробно рассматривать в третьей части книги.
Духовный путь может включать в себя обучение в разных эзотерических школах под руководством нескольких наставников. Разные гуру приоткрывают новые грани истины, помогают осознать жизненный путь, обучают техникам медитации и методам работы с тонкими энергиями.
В предыдущих двух частях я рассказывал про жизнь и учение Махаватара Бабаджи и Йоги Рамаяха. В этой части мы прикоснёмся к истории жизни ещё одного выдающегося ведического гуру, под руководством которого я изучал путь духовного саморазвития. Ганапати Свамиджи обучал философии, практикам медитации и йоги, он стал для меня важным наставником на пути познания бесконечной мудрости ведической традиции.
Ганапати Свамиджи является ещё одним посланцем гималайских махатм. Многие в Индии воспринимают его как воплощение божества. Известно, что он проходил обучение под руководством гималайских учителей Махаватара Бабаджи, Агастии и Горакхнатха.
Таким образом, история жизни Ганапати Свамиджи является ещё одной ниточкой, связывающей нас с махатмами, высшими учителями человечества. Он является одним из наиболее выдающихся гуру традиции крийя-йоги, которую мне посчастливилось изучать также и под его руководством.
В начале книги мы рассматривали учение Йоги Рамаяха и Махаватара Бабаджи. Какова взаимосвязь между этими учителями и Ганапати Свамиджи? Прежде всего, моё повествование автобиографично, все эти гуру взаимосвязаны хотя бы потому, что являются моими учителями, под руководством которых я изучал медитацию, йогу и философию на разных этапах духовного пути. Однако взаимосвязь между ними намного глубже.
Гималайские махатмы, такие как Махаватара Бабаджи, Горакхнатх и Агастия, давали наставления по практикам медитации как Йоги Рамаяху, так и Ганапати Свамиджи. По сути, эти духовные учителя представляют себой ответвления одной традиции гималайской йоги.
Ганапати Свамиджи с самого момента своего рождения проявлял многие мистические способности, его жизнь подобна красивой восточной сказке. Некоторые будут читать биографию Ганапати Свамиджи, воспринимая её как символическое повествование, не связанное с реалиями проявленного мира, однако все изложенные материалы являются буквальным описанием событий его жизни.
Каждый человек живёт в своей реальности. Для того чтобы понять Ганапати Свамиджи, нужно значительно расширить горизонты своего сознания.
Насколько реально присутствие на Земле параллельной цивилизации богов? Что такое основополагающие принципы ведической культуры и как их возможно соблюдать в нашу эпоху? Как можно развить сверхъестественные способности и как их правильно использовать? Что такое интенсивная практика медитации и йоги? В чём значение искусства, в частности музыки, на духовном пути? Эти и другие вопросы мы будем рассматривать в этой части.
Основной материал посвящён описанию удивительной биографии Ганапати Свамиджи, в завершающих главах я повествую о некоторых персональных опытах и моём личном общении с учителем.
3.1. Дядюшка Шастри
Ганапати Свамиджи — один из наиболее значительных индийских гуру современности, он является философом, учителем медитации и чудотворцем. Прежде всего, Ганапати Свамиджи известен как композитор и музыкант, который выступает в лучших концертных залах по всему миру. Его спонтанные импровизации являются изысканным соединением традиционной индийской инструментальной музыки и современной музыки для релаксации.
Его полное имя звучит как Ганапати Сатчитананда Свамиджи, в моём повествовании я буду называть его более сокращённым именем, Ганапати Свамиджи.
Я узнал про Ганапати Свамиджи в начале 90-х, хотя впервые смог посетить его ашрам в 1998 году. В начале 90-х мне подарили несколько записей его музыки для медитации и мантры в его исполнении. Медитируя под его прекрасную музыку, я быстро понял, что Ганапати Свамиджи не просто музыкант, но выдающийся духовный учитель и мистик.
Приблизительно в то же время я узнал про нескольких индийских гуру, среди которых были Сатья Саи Баба и Йоги Рамаях. Помимо индийских духовных учителей, в то время мне удалось встретиться с русскими христианскими старцами и тибетскими буддийскими ламами.
Мне посчастливилось многократно посещать Ганапати Свамиджи и подолгу жить в его ашраме, получая от него благословения и духовые наставления. Он живёт удивительно гармоничную жизнь, в которой соединяются традиционные религиозные практики, работа с учениками, социальные проекты, музыкальное творчество и материальное изобилие его ашрама.
Сбалансированный подход к жизни является важной основой ведической культуры, этот принцип великолепно воплощается в жизни Ганапати Свамиджи. Целостная и счастливая человеческая жизнь заключается в том, чтобы раскрыть все аспекты своего внутреннего мира: божественную самореализацию, успешное художественное творчество, финансовое благополучие и прекрасное здоровье.
Ганапати Свамиджи является ведическим философом, который ясно и точно доносит до современного человека глубочайшую мудрость древнего ведического учения Бхагавад-гиты и Упанишад.
С самого детства Ганапати Свамиджи начал проявлять сверхъестественные способности, такие как ясновидение, способность материализовывать предметы, исцелять болезни, а также изменять обстоятельства жизни людей силой своего благословения.
Впервые я встретился с Ганапати Свамиджи в 1998 году, тогда я впервые посетил его главный ашрам на юге Индии. С тех пор моя жизнь тесно связана с этим удивительным духовным учителем. Как художник, я многократно обсуждал с ним всевозможные темы, связанные с творчеством. Я часто пишу картины, параллельно слушая божественную музыку, созданную Ганапати Свамиджи. Его медитативная музыка стала величайшим источником вдохновения в моём творчестве как художника.
Летом 2013 года Ганапати Свамиджи благословил меня на работу над несколькими книгами, посвящёнными Махаватару Бабаджи и Сатье Саи Бабе, а также он попросил меня написать его биографию. Услышав это, я был вне себя от счастья.
Результатом его благословения стало начало моей литературной деятельности и рождение серии книг. В качестве благословения Ганапати Свамиджи подарил мне маленький каменный шивалингам, который он материализовал за 25 лет до нашего разговора.
В каком-то смысле Ганапати Свамиджи — это человек, потому что он живёт в мире людей, однако он необычный человек. Ганапати Свамиджи — это великая душа, снизошедшая из мира богов. Он осознанно воплотился среди людей для того, чтобы на примере своей удивительной жизни показать нам путь добра и света, методы и практики медитации, йоги и духовного саморазвития.
Ганапати Свамиджи родился 26 мая 1942 года на самом юге Индии в живописной гористой местности под названием Мекедату. В детстве его звали Сатья, своё духовное имя он получил намного позже. Маленькую деревеньку, в которой он родился, окружало большое количество рек и дикая первозданная природа. В окрестных горах и джунглях часто селились йоги, которые углублённо занимались практиками медитации.
В наши дни ашрам Ганапати Свамиджи находится на окраине прекрасного старинного города Майсур, он является одним из красивейших ашрамов Индии. Здесь живут добрые и гармоничные люди, великолепные храмы окружены сказочными парками. В центре Майсура стоит величественный Майсурский дворец, памятник истории и один из шедевров индийской архитектуры. В непосредственной близости от города возвышается красивейшая гора Чамунди, на вершине которой находится древний храм богини Дурги, именно под этой священной горой расположен ашрам Ганапати Свамиджи. Майсур — это город большого количества парков и скверов. Буквально все улицы утопают в зелени, а вокруг города располагаются крупнейшие в Индии заповедники. Климат в Майсуре очень мягкий, прохладная зима сменяется умеренно жарким летом.
Родители Ганапати Свами были удивительными людьми. Мать звали Джаялакшми, а отца Шастри. Семья была очень бедной, хотя и благородного происхождения, они принадлежали к высшей касте брахманов. Джаялакшми была не только хорошей хозяйкой и заботливой матерью, но и мистиком высочайшего уровня. Именно она и стала первым духовным наставником для маленького Ганапати Свамиджи.
Существует замечательная индийская традиция начинать рассказ о жизни человека с истории его предков. Почитание и уважение поколений, живших в прошлом, открывает двери в настоящее и будущее. Духовное самосовершенствование и материальное благополучие человека во многом зависит от благословения предков. Давайте и мы будем следовать этой славной традиции и начнём повествование о жизни Ганапати Свамиджи с истории его семьи, тем более что и сам Ганапати Свамиджи уделяет наследию предков очень большое внимание.
История рождения Ганапати Свамиджи настолько уникальна и необычна, что повествование о его жизненном пути должно начинаться с истории того, кем были его родители, как они познакомились и как было принято решение об их свадьбе. История рождения Ганапати Свамиджи была овеяна многими чудесами, рассказ о которых поможет осознать масштабность его личности.
В глубокой древности в Индии мудрецы создали ведическую цивилизацию. Они написали философские тексты, построили храмы и развивали науку. Каждый древний индийский род берёт своё начало от того или иного мудреца.
Мудрецом, от которого берёт начало семья Ганапати Свамиджи, является Бхарадваджа. Потомство мудреца Бхарадваджи называется Бхарадваджа готра, то есть клан мудреца Бхарадваджи. В наши дни представители этого рода живут в разных частях Индии. Одна из ветвей обосновалась на юге Индии в штате Андхра-Прадеш.
Ганапати Свамиджи принадлежит к высшей касте индуистских священнослужителей, брахманов. Точная семейная история Ганапати Свамиджи прослежена приблизительно на 400 лет назад до святого по имени Сураппа, который был преданным бога Солнца. Его жена Савитри помогала ему в совершении ежедневных ритуалов поклонения богу Солнца. Они молились Господу, чтобы их заслуги от совершения многих благих деяний благословили их потомков.
Отец Ганапати Свамиджи, Шастри, осиротел, когда ему было девять лет. Шастри не преуспевал в школе, но мастерски владел искусством лечения травами, аюрведической медициной, астрологией, а также был прекрасным музыкантом.
Шастри женился на Лакшми Дэви, через десять лет после свадьбы у них родился сын Нанджундаппа. В семье возник спор о том, где им следует жить. Отец Лакшми Дэви хотел привести свою дочь и зятя в свой большой дом, он хотел, чтобы Шастри заведовал его хозяйством.
Шастри не хотел переселяться в дом свёкра, потому что уже обещал своему другу из соседней деревни, что приедет жить к нему. Отказав свекру, Шастри принял предложение своего друга и переехал в соседнюю деревню.
Лакшми Дэви очень не хотела ехать в маленькую деревушку. Она предпочла бы переехать в большой дом отца. Шастри был непреклонен, и у неё не осталось выбора, кроме как последовать за своим мужем. Деревня, куда они переехали, была очень маленькой, там была всего одна улица.
В середине улицы располагался храм бога Анджанея. Жителям деревни был нужен священник и доктор, знания Шастри в этих областях были им крайне необходимы. Все жители деревни были очень рады приезду Шастри с семьёй, они подготовили для них новый дом около храма.
В честь переезда на новое место Шастри получил от отца жены деревянную шкатулку, содержащую семейные сокровища, которые хранились семь поколений. Эти сокровища содержали священный камень Шалиграм, серебряную статуэтку бога Лакшми-Нараяна, золотую статуэтку богини Дэви и серебряную статуэтку Кришны. Шастри был счастлив получить от свёкра в подарок старинные семейные статуэтки и с преданностью продолжил традицию ежедневного поклонения божествам.
Прошло два года, Шастри хорошо жилось в деревне. Он был священником, доктором и астрологом. Шастри получал хороший доход от своей работы. Он был щедрым по своей природе и не любил, когда кто-нибудь страдает. Некоторые деревенские злоупотребляли его добротой. Они рассказывали трогательные истории о тяжестях своей жизни, и Шастри делился с ними всем, что зарабатывал.
Был случай, когда он получил корову как оплату за свою службу и отдал её нуждающимся. Многие занимали у него деньги, но не отдавали долги, а Шастри никогда не требовал их обратно. Несмотря на это, он сумел купить небольшой участок земли. Он был глубоко религиозным человеком и ежедневно проводил много времени в практике мантр.
Отношение между Шастри и родителями жены были очень напряжёнными. Ссоры Шастри с тёщей начинались, когда бы она ни посещала свою дочь. Постепенно у Лакшми Дэви развилась сильнейшая депрессия, это подорвало её здоровье. Несмотря на лечение, её состояние стремительно ухудшалось, вскоре она ушла из этого мира.
Шастри на тот момент было 35 лет, он разочаровался в мирской жизни, не хотел более быть семейным человеком и решил стать отшельником. В соответствии с традицией Шастри соблюдал траур в течение целого года. По окончании траура он отправился в город Корнул, чтобы встретиться с одним йогом, имя которого мне не удалось выяснить.
Йог был довольно старым человеком, жил в маленьком домике за храмом Шивы. Старый йог был очень почитаемым за свой кроткий характер. Местные жители немного страшились его, но всё же приносили ему еду и фрукты в качестве подношений. Когда Шастри приехал к йогу, тот был в глубокой медитации.
Шастри ждал долгие пять дней, прежде чем йог открыл глаза и заговорил с ним. У йога были трудности со слухом, и беседа становилась всё труднее. Йог сказал Шастри, что однажды встретил его отца и дядю. Во время разговора Шастри сообщил все подробности своей жизни, в конце он рассказал о том, что его жена умерла и теперь он хотел бы стать отшельником.
Выслушав долгий рассказ Шастри о своей жизни, старый йог спросил, как его зовут. Шастри был немного удивлён, потому что уже представился. Подумав, что йог был слишком стар, он ответил, что его зовут Шастри, люди называли его «дядюшка Шастри».
Йог улыбнулся и спросил: «Чьё это имя, твоё или твоего тела? Кто ты на самом деле?» Шастри глубоко задумался и сказал, что это имя, которое принадлежит телу. Поразмышляв ещё, он добавил, что на самом деле он не является телом. На самом деле он является сознанием, а это значит, что у него нет имени.
Йог сказал Шастри, что у Бога есть план для каждого человека на Земле, каждый выполняет свою миссию в этом мире ради всеобщего благоденствия. Шастри попросил разрешения стать его учеником, йог согласился и разрешил ему остаться с ним на год.
Большую часть времени йог проводил в медитации. Когда он выходил из медитации, он произносил несколько духовных наставлений, а затем опять уходил в глубокую медитацию. Так прошло несколько месяцев. Однажды ночью йог почувствовал себя очень плохо. Он разбудил Шастри и слабым голосом сообщил, что утро уже наступило. Это означало, что йог собирается покинуть этот мир. Но Шастри не понял значения этих странных слов.
Последними словами старого йога, обращёнными к Шастри, были: «Ты также испытаешь блаженство Господа». Солнце взошло, йог лежал неподвижно. Поначалу Шастри подумал, что учитель мирно спит, а потом он решил проверить внимательнее и понял, что учитель покинул смертное тело. Он с почтением обошёл тело учителя три раза и в задумчивости сел на холодный пол. Шастри не знал, как быть дальше, остаток ночи он провёл во дворе, пристально вглядываясь в глубину бесконечного неба.
После смерти старого йога Шастри вернулся домой в родную деревню. Он утратил всякий интерес к жизни, перестал заботиться о себе и о своих делах. Как результат, жители деревни, которые некогда уважали его, начали его критиковать, местные жители даже заподозрили, что он стал сумасшедшим.
Сестру Шастри звали Венкамма, она тоже недавно овдовела. Она активно практиковала йогу и жила в храме Шивы в городе Проддатур. Узнав о проблемах брата, она тут же приехала и решила попытаться вернуть его к нормальной жизни. Она начала заботиться о хорошем питании своего несчастного брата, ибо к тому времени Шастри совсем ослабел.
Венкамма также привела в порядок его финансовые дела. Она заставила жителей деревни возвратить деньги, которые они заняли у него. Несмотря на все усилия, в жизни Шастри не произошло никаких реальных изменений, а его депрессия только усиливалась с каждым днём.
Венкамма испробовала все известные ей методы, она пыталась кричать и ругалась с братом, плакала и причитала, но всё было безрезультатно. Последним шансом на его выздоровление, ей казалось, было, если Шастри увидит своего сына.
Венкамма убедила брата навестить тёщу и встретиться со своим сыном. Неожиданно эта встреча привела к обратному результату. Повидавшись со своими родственниками, Шастри ещё больше загрустил.
У Венкаммы родился ещё один план, как спасти любимого брата. Она надеялась, что второй брак может вывести его из депрессии. Поэтому она попросила родственников убедить Шастри жениться снова. Родственникам не нравился образ жизни Шастри, они не одобряли его жизнь в деревне и осуждали его за то, что после смерти жены он поспешил отказаться от своего сына и попытался стать отшельником.
Родственники не хотели принимать участие в уговорах Шастри жениться вновь. Они даже отважились надменно заявить, что ни один человек в здравом уме не отдаст свою дочь замуж за человека, подобного Шастри.
Узнав о том, что сказали родственники, Шастри устроил скандал. Он поклялся, что вновь женится, собрал свои вещи и быстро вышел из их дома. Венкамма, как преданная сестра, последовала за своим неуживчивым братом. Ей было больно за то оскорбление, которое он получил в доме родственников покойной жены.
Венкамма подумала, что Шастри должен совершить паломничество по некоторым святым городам юга Индии. Шастри радостно принял это предложение, он был готов начать путешествие в тот же день. Они решили вернуться в деревню, собрать немного денег для паломничества и как можно быстрее отправиться в интересное и увлекательное путешествие. Так, будущий отец Свамиджи и его заботливая сестра отправились в долгое паломничество.
3.2. Великое паломничество
Вначале Венкамма и Шастри решили посетить несколько храмов бога Нарасимхи, главного семейного божества. В соответствии с астрологией Шастри определил благоприятный день для начала паломничества, он доверил своей сестре выбор маршрута и безмолвно следовал за ней.
В начале путешествия они приехали к озеру Алвар. Вечером они пришли в храм бога Бхаргавы Нарасимхи. После они отправились в путь по холмистой дороге по берегу прекрасной реки, радуясь красоте первозданной природы.
Наконец они достигли пещеры бога Угры Нарасимхи. Около входа в пещеру сидели местные жители, которые согласились быть проводниками. Венкамма и Шастри должны были идти вдоль крутой скалы, под которой была прекрасная долина. Они поднялись в гору и достигли часовни бога Джвалы Нарасимхи.
На вершине горы было очень холодно, несмотря на это, их счастью не было предела. Казалось, что все проблемы были уже очень далеко. В этом месте находилось три храма: первый Угры Нарасимхи, второй Лакшми Нарасимхи и третий Йоги Нарасимхи.
Шастри почувствовал, что он благословлён, и впервые за долгое время расслабился. Облака медленно проплывали над его головой, где-то рядом мелодично звенел храмовый колокольчик, Шастри был счастлив.
Вечером они прошли ещё несколько километров и достигли серебряной колонны, на которой был рельеф с сюжетами мифологических историй Прахлады. Легенда гласит: чтобы спасти принца Прахладу и уничтожить демона Хираньякашипу, господь Вишну появился в разгневанной форме человека-льва и защитил своего любимого преданного.
На обратном пути вниз с горы они зашли в храм бога Лакшми Нарасимхи. Священник рассказал им историю этого необычного места. В древности мудрец Ади Шанкара пришёл в этот храм и молился богу Нарасимхе. Божество явилось перед Ади Шанкарой, сила огненных энергий была столь значительна, что на руке Ади Шанкары остались сильнейшие ожоги.
Затем Шастри и Венкамма отправились в пещеру Йоги Нарасимхи. Вход в пещеру был очень узким, так что войти мог только один человек. Венкамма села снаружи и практиковала медитацию. Шастри решил внимательно осмотреть пещеру изнутри. Он погрузился глубоко в свои мысли и потерял чувство времени.
Вдруг он услышал устрашающий рёв льва и быстро выбежал из пещеры, но увидел лишь свою сестру, которая сказала, что не слышала никакого львиного рычания. Тогда он понял, что, должно быть, слышал рёв не физического льва, но божественный голос Нарасимхи. На следующий день они счастливо отправились дальше в Шрисайлам, Тирупати, Рамешварам, Гурувайюр и Шрингери.
Посетив все святые места юга Индии, Шастри и Венкамма достигли города Бангалор, последнего места своего путешествия. Они собирались сесть в автобус и вернуться в свою деревню.
Венкамма отошла узнать расписание автобуса, в это время к Шастри подошёл маленький мальчик, который представился как Ганеша. Он был очень опрятно одет, по всему было видно, что мальчик принадлежал к касте брахманов. Вокруг был шум и суета, столь естественная для большого автобусного вокзала, но мальчик Ганеша был спокоен, его глубокие глаза смотрели прямо на Шастри.
Венкамма вернулась и сказала Шастри, что их автобус уже ушёл и в этот день автобусов больше не будет. Мальчик Ганеша сообщил, что их паломничество будет неполным без посещения священного места под названием Сангам, которое находится в трёх часах езды на автобусе. Мальчик посоветовал им поехать туда завтра утром.
Сангам — это удивительное место, где три реки соединяются в едином потоке. Эти три реки: Кавери, Аркавати и Гуптагамини. Мальчик Ганеша уговорил Шастри и Венкамму посетить Сангам, они решили заночевать на автобусной станции, а с восходом солнца поехать в Сангам. Мальчик Ганеша пришёл следующим утром и убедился, что Шастри и Венкамма благополучно сели в нужный автобус.
Дорога была ухабистая, по обеим сторонам дороги был густой лес. Водитель остановил автобус на перекрёстке и попросил всех пассажиров высадиться, дальше проезжей дороги не было и нужно было идти пешком. Тропинка шла вдоль реки Кавери. Местные жители показали им древний храм бога Сангамешвары, который находился на берегу, а совсем рядом было место слияния трех рек.
Шастри пошёл искупаться в бурных водах реки. Затем он нашёл укромное место и сел помолиться. Венкамма тоже искупалась, села под деревом и начала практику медитации. Когда они завершили молитву и медитацию, был вечер, обратный автобус в Бангалор уже ушёл. Они пошли по узенькой тропинке, быстро темнело, и становилось страшно, потому что лес, по которому они шли, был полон диких зверей.
Шастри влез на небольшой утес и увидел, что неподалёку горел свет лампы. Они поняли, что рядом находится деревня и есть надежда найти ночлег. Быстрыми шагами они спустились с утёса и подошли к дому, где горел свет. Шастри и Венкамма ещё не знали, что эта случайная встреча сильно изменит их судьбу. В этом доме жил человек по имени Линганна со своей женой и детьми.
Линганна принадлежал к древнему и благородному роду брахманов, хотя и сильно обедневшему к тому времени. Линганна не верил в поклонение статуям. Ему не нравились религиозные обряды, он ощущал, что надо научиться видеть Бога во всём.
Линганна жил в своём маленьком домике с женой и шестью детьми. Он недавно переехал в Мекедату и сумел купить небольшой участок земли, его огорчало лишь то, что на новом месте не было представителей его касты. В окрестных лесах свободно бродили слоны, довольно часто можно было увидеть леопардов и змей.
Местные цыгане производили уголь из деревьев, сваленных слонами, это было главным средством к их существованию. Некоторые местные жители занимались сельским хозяйством.
В деревне была легенда о том, что великий мудрец инкогнито посещал это священное место. Ходили слухи, что его можно было видеть только ночью. Раз в неделю священник из ближайшего городка проводил в местном храме богослужение. Вначале он радушно общался с Линганной и его семьёй, но, как только узнал, что они принадлежат к другому роду, прервал с ними общение. Недружелюбное поведение священнослужителя очень огорчило Линганну и его жену.
Часто верхом на лошади, имея при себе винтовку, Линганна ездил по дикому лесу. Он много знал о повадках диких животных. В лесу было много поваленных деревьев, и Линганна решил начать производство угля. Это увеличило доход местных жителей, и вскоре Линганна стал очень уважаемым человеком в округе.
Поделиться книгой: