Творчество Вечной Жизни. Часть Третья

Режиссёр прочитал ему вслух текст, который Ганапати Свамиджи должен произнести со сцены. К всеобщему удивлению, он без всяких репетиций вышел на сцену и уверенно исполнил совершенно новую для него роль.

В одной из сцен пьесы Ганапати Свамиджи должен был быть сброшен с отвесной скалы. Он сыграл падение настолько реалистично, что другие артисты забеспокоились, не получил ли он серьёзных повреждений. В следующие два дня драма имела огромный успех.

Актёр, который раньше играл эту роль, выздоровел, однако режиссёр хотел, чтобы выступал только Ганапати Свамиджи, но он наотрез отказался. Тогда режиссёр начал предлагать ему большие деньги за то, чтобы он стал постоянным актёром в его труппе, но юноша вновь отказался.

В другом спектакле он играл роль Маркандеи. В одной из сцен Маркандея должен был попасться в ловушку бога смерти и получить спасение благодаря трезубцу бога Шивы. По ходу спектакля картонная декорация должна была сгореть. Предполагалось, что процесс горения декорации был бы трюком, но в этом спектакле часть декорации сгорела на самом деле, и никто не мог понять, как произошло возгорание.

Учителя любили Ганапати Свамиджи за его талант. Однажды учитель обнаружил, что он не заплатил за школьное обучение. После выяснения оказалось, что юноша получил деньги от дедушки, но по дороге в школу он встретил бедных людей, чьи дети были серьёзно больны и очень нуждались в деньгах для покупки лекарств. Ганапати Свамиджи отдал плату за школу бедной супружеской паре.

Однажды Ганапати Свамиджи встретил своего учителя, который шёл по улице вместе с ещё одним учителем из их школы. Поравнявшись с мальчиком, учитель сказал Ганапати Свамиджи, что тот обладает большим потенциалом. Учитель был огорчён, что мальчик плохо учится. Второй преподаватель подтвердил, что невозможно достичь ничего в этом мире без надлежащего образования.

Ганапати Свамиджи сказал своим учителям, что школьное образование в действительности дает крайне мало реальных знаний о жизни, и решил продемонстрировать некоторые из своих сверхъестественных способностей. Он взял две булавки и проколол свои глаза на несколько секунд. Когда он вынул булавки, его глаза были в полном порядке. Учителя очень удивились и предостерегли его не делать подобных вещей в будущем. Однако скрывать наличие сверхспособностей молодому человеку было весьма сложно.

Женщина, которая приносила коровье молоко, пришла к Ганапати Свамиджи и попросила его помочь, чтобы её корова снова давала молоко. Он сказал женщине приобрести кабачок и немного семян кунжута.

На следующий день Ганапати Свамиджи пришёл в её дом, произнёс несколько специальных молитв и побрызгал воду на корову. В тот же день корова начала давать молоко.

В благодарность женщина дала ему кабачок, семена кунжута и немного риса. Домочадцы критиковали Ганапати Свамиджи за то, что он принял подарок от женщины из низшей касты. Он ответил, что если она доброго нрава, то уже не является представителем низшей касты.

Ганапати Свамиджи донимал дедушку Линганну просьбой провести «церемонию совершеннолетия», но по той или другой причине церемония всё время откладывалась. Юноша продолжал ежедневно просить дедушку провести «церемонию совершеннолетия» как можно быстрее. Так как это подразумевало большие расходы, Линганна хотел совершить её как можно позднее.

Ганапати Свамиджи решил, что не может дольше ждать. Он попытался убедить дедушку, сказав, что ему уже 16 лет, а согласно традиции, брахман должен пройти «обряд совершеннолетия» не позднее 16 лет. Эта церемония рассматривается как второе рождение для мальчика из касты брахманов.

После долгих уговоров Линганна согласился и попросил дядюшку Шешагири организовать церемонию, но без какой-либо пышности. Наконец наступил долгожданный день церемонии. Шешагири, держа Ганапати Свамиджи за правую руку, начал проведение церемонии. Он прошептал несколько мантр юноше в правое ухо и подготовил его к получению посвящения.

Вдруг Ганапати Свамиджи встал со своего места прямо посреди церемонии и пронзительно закричал, что бог Ганеша идёт! Он неистово кричал, что должен идти с ним, потом Ганапати Свамиджи медленно прошёл к двери и остановился. Присутствующие на церемонии священники испуганно подошли к блаженному юноше, с удивлением наблюдали за происходящим. На мгновение они увидели тень бога Ганеши с бивнем и длинным хоботом прямо в двери.

Ганапати Свамиджи замолчал, как будто к чему-то прислушиваясь. Наступила долгая пауза. Спустя какое-то время он вернулся на своё место, и ритуал продолжился дальше. Старейшины поняли, что Ганапати Свамиджи — это удивительный и необычный юноша.

Следующей частью церемонии был ритуал поклонения богу Агни. Молодой человек опять вошёл в транс, окружающие поддержали его, чтобы он не упал. Все присутствующие поняли, что он вошёл в какое-то особое мистическое состояние. Следующие сорок дней он ежедневно слышал в уме мантры, это происходило круглосуточно, так что он совершенно не мог спать.

К Ганапати Свамиджи продолжали приходить много посетителей, чтобы получить благословение и исцеление. Его семья была не очень рада, что юноша приобретает известность целителя и волшебника.

Главный учитель в школе, где учился Ганапати Свамиджи, пригласил известного профессора ведических писаний Ананту Падманабху для проведения занятий в школе. Профессор говорил целый час и произвёл на юношу очень большое впечатление.

Ганапати Свамиджи пришёл в школьный офис для того, чтобы искренне поблагодарить учёного лектора. Директор школы представил мальчика гостю как молодого человека с большими талантами. Гость не обратил особого внимания на похвалу от юноши. Ганапати Свамиджи сказал профессору, что ему не нужно помнить его, но он с благодарностью всегда будет помнить Ананту Падманабху.

Однажды дядя Шешагири организовал совершение ритуала в своём доме. Он пригласил много священников и гостей, но дом был небольшим и не мог вместить всех желающих. Надев специальную ритуальную одежду, Ганапати Свамиджи пришёл и сел около алтаря, готовый принять участие в ритуале.

Шешагири строгим голосом велел юноше отойти от алтаря и сесть в конце комнаты. У дяди была причина сердиться, потому что он видел некоторые необычные методы Ганапати Свамиджи при проведении ведических ритуалов и не хотел, чтобы он сделал что-нибудь подобное в тот день.

Во время сезона свадеб Шешагири устраивал много свадеб сразу в один день, и у него не было достаточно помощников для их проведения. Поэтому он вынужден был поручить Ганапати Свамиджи провести одну из свадебных церемоний.

Не чувствуя уверенности, правильно ли он поступил, он решил пойти и незаметно подглядеть, как он проводит церемонию. К своему ужасу, он услышал, что Ганапати Свамиджи читает мантры из Гаруда-пураны, которые должны читаться только во время похоронных обрядов.

Шешагири тихонько отозвал его в сторону и сделал жёсткий выговор за то, что Ганапати Свамиджи проводил ритуал неправильно. Удивлённый юноша ответил уверенным тоном, что беспокоиться не о чем, и добавил, что прекрасно знает, что он делает. Ганапати Свамиджи спокойно объяснил взволнованному дяде, что новобрачные несут на себе проклятия предков. Именно поэтому он решил читать именно эти мантры, чтобы умиротворить разгневанных предков. У Шешагири не было возражения против такого объяснения, он с удивлением развёл руками и ушёл.

Ганапати Свамиджи очень рано научился материализовывать предметы и исцелять больных. Он чувствовал, что все его достижения были получены для людей, прежде всего благодаря благословениям матери. Он знал, что все его способности были даны ему для того, чтобы помогать ближним.

Молодой человек хотел понять, на что похож окружающий его мир. В конце концов однажды боги дали ему мистическое переживание, в котором он смог увидеть глубины человеческой жизни. То, что он увидел, ему не понравилось.

Ганапати Свамиджи увидел мир, полный проблем и страданий, внутренних конфликтов и страхов. Страдания были подобны вулканическим горам, которые ежедневно извергаются и поливают людей дождями горящей лавы. Из глубины сердца он слышал горестный плач страдающего человечества.

3.9. Снежные Гималаи

Ганапати Свамиджи неожиданно получил озарение: нужно ехать в Гималаи и окунуться в священное озеро Манасаровар. У него не было денег на эту далёкую поездку. В порыве вдохновения он сел на поезд, который ехал на север Индии.

Молодому человеку удалось доехать до Дели на поезде без билета. Не зная, что делать дальше, он пошёл бродить по многолюдным улицам огромного Дели. Размышляя о том, как быть, он проходил мимо стоящего автомобиля. Вдруг дверь открылась, и из автомобиля выбежал маленький мальчик, который тут же оказался на оживлённой дороге, по которой с высокой скоростью ехал большой грузовик.

Ганапати Свамиджи быстро прыгнул на дорогу, схватил испуганного ребёнка, перекатился в нескольких миллиметрах от грузовика и спас мальчика от неминуемой ужасной смерти. Большая толпа окружила его, восхищаясь героизмом молодого человека. Подбежали испуганные родители ребёнка и искренне поблагодарили незнакомого юношу.

Счастливым родителям было трудно общаться с ним, так как он не говорил на местном языке хинди, а они не знали его языка тилугу. Они взяли его в свой большой дом и устроили ему королевский приём.

Вся семья подумала, что он, должно быть, особый юноша. Они старались сделать всё от них зависящее, чтобы получить о нём больше сведений, и хотели выполнить любое его желание.

Зная всего несколько фраз на хинди и используя язык жестов, Ганапати Свамиджи добился, чтобы они поняли, что не нужно пытаться выяснить, кто он и где живёт. Ганапати Свамиджи смог объяснить, что он просит, чтобы ему помогли добраться до далёкого горного озера Манасаровар. Они поняли его желание и с радостью согласились помочь. Потребовалось три дня на организацию поездки к святому озеру. Ганапати Свамиджи провёл эти дни в медитации.

На четвёртый день ему дали двоих провожатых, чтобы сопровождать его в путешествие. Путь был далёким и тяжёлым. Первоначально они ехали на джипе, когда хорошая дорога закончилась, они пересели на лошадей, а последнюю часть пути они прошли пешком по узкой горной тропинке. Всю дорогу их окружали белоснежные Гималаи. Спустя две недели группа достигла священного озера Манасаровар.

Как только они добрались до священного озера, Ганапати Свамиджи подбежал к берегу и радостно прыгнул в ледяные воды. Он окунулся три раза, а затем сел на берегу и вошёл в медитацию. Озеро находится высоко в горах, вокруг — великолепная горная гряда, а над головой бесконечно чистое голубое небо.

К вечеру Ганапати Свамиджи со спутниками зашли в маленький буддийский монастырь. Ламы добродушно приветствовали посетителей и предоставили радушный приём на ночь. Ганапати Свамиджи преподнесли чашку горячего чая, приготовленного на воде из озера. Ламы верили, что если сделать хотя бы маленький глоток воды из озера Манасаровар, то священные воды озера даруют благословение на духовную самореализацию, успех и процветание.

Ночь спустилась на горы, юноша мирно спал в буддийском храме. В его сознании были совершенный покой и гармония, он созерцал увлекательные божественные сны. В своих сновидениях он видел, как Богиня-мать создала Вселенную, основала путь добра и зла, создала счастье и страдание, сотворила рождение и смерть, мудрость и невежество. Невозможно уничтожить одну из пар противоположностей, подобно тому как невозможно сжечь одну сторону листка бумаги. Ганапати Свамиджи чувствовал, что его сознание подобно священному озеру Манасаровар, там бог Шива и богиня Парвати вечно кружатся в своем небесном танце, изливая ливни милости и благодати на всю Вселенную.

На следующий день группа отправилась в обратное путешествие. Перед отбытием Ганапати Свамиджи пошёл к озеру для завершающего омовения. Он решил подойти к тому же самому месту, где окунался накануне. Остановившись, он быстро прошёл к другому месту и совершил омовение.

Позднее Ганапати Свамиджи объяснил сопровождающим, что когда он подошёл к первому месту, то заметил таинственных мудрецов, выходящих из озера, затем увидел плавающих божеств, поэтому почтительно ушёл совершать омовение в другое место. Сопровождающие никого не видели, потому что божества и мудрецы были невидимы взору обычных людей.

Ганапати Свамиджи и его попутчики проходили через величественные Гималаи и наслаждались их удивительной красотой. На обратном пути они натолкнулись на ещё одно большое озеро. Ганапати Свамиджи почему-то почувствовал себя беспокойно и хотел оттуда поскорее уйти.

Спутники сказали ему, что это озеро известно как Ракша-Стхала, место, где в древности демон Равана совершал магические практики, чтобы задобрить бога Шиву. Позже они пересекли несколько небольших горных рек. Ганапати Свамиджи удивило, что в каждой из рек вода была разной на вкус.

По пути Ганапати Свамиджи увидел множество древних храмов. Ему рассказали, что каждый храм имеет свою красивую историю. Он получал различные мистические опыты и видел много богов и богинь, которые на тонком плане живут в Гималаях. Обычным людям увидеть это невозможно. Снежные и пустынные Гималаи виделись его взору как мир, населённый божественными существами. Он обращался к богам с приветствиями, и они отвечали ему тем же.

Вечером они приехали в небольшую деревню, где было около тридцати маленьких хижин. Деревенские жители принесли им продукты, чтобы приготовить еду, таков был их обычай: предлагать не пищу, а только продукты и посуду для её приготовления.

После ужина Ганапати Свамиджи решил прогуляться по окрестностям и натолкнулся на прекрасный цветущий сад. По дороге вниз он наблюдал зеленеющие плодородные земли. Он увидел подростка, лежащего на земле без сознания, около него стояли горько рыдающие родители.

Спутники попытались остановить Ганапати Свамиджи в его попытках подойти поближе к мальчику. Они объяснили, что несколько гневных полубогов живут в этой местности и наказывают тех, кто подходит близко к священному саду. Ганапати Свамиджи решил умиротворить гневных полубогов с помощью мантры, он принёс полубогам извинения от лица неразумного паренька, и мальчик очнулся.

На следующий день они двинулись дальше и остановились в густом лесу. Вдруг к ним подбежал большой дикий медведь, издавая страшный рёв. От неожиданности Ганапати Свамиджи свалился с лошади, на которой ехал, а сопровождающие в испуге быстро ускакали.

Через некоторое время они остановились и посмотрели назад, с удивлением увидев, что Ганапати Свамиджи и медведь вели себя как старые друзья. Медведь дал Ганапати Свамиджи угощения, а молодой человек на прощание обнял медведя, и тот спокойно ушёл в гущу леса. Вскоре Ганапати Свамиджи присоединился к своим спутникам и предложил им свежие фрукты, подаренные медведем.

В одном месте спутники думали, что заблудились, но Ганапати Свамиджи сумел вывести их на правильную дорогу, как будто уже прекрасно знал это место.

Несколько дней спустя вся группа прибыла в огромный и шумный Дели. Согласно договорённости Ганапати Свамиджи довезли на железнодорожный вокзал и там оставили. У него не было билетов на поездку обратно на самый юг Индии, до города Бангалора.

Ганапати Свамиджи удивлялся, почему не попросил добрых хозяев купить ему билет на поезд. Грустный и задумчивый, он сел на скамейку и неожиданно обнаружил билет в Бангалор, лежащий рядом с ним. Радостный Ганапати Свамиджи проделал обратное путешествие без приключений.

Приехав домой, Ганапати Свамиджи всё более отчетливо начал слышать внутренний голос. Это был голос бога Ганеши, который настойчиво говорил странные вещи о том, что он всё ещё здесь, и просил Ганапати Свамиджи прийти и забрать его. Юноша не знал, как понять эти таинственные слова, звучавшие внутри. Он сел около дерева во дворе и спросил бога Ганешу о том, где он. Божество молчало.

На следующие сорок дней Ганапати Свамиджи взял на себя обет совершать особые практики, он не ел никакой пищи, в течение этого периода и ежедневно проводил ведические ритуалы рядом со священным деревом.

Ко времени, когда члены семьи поняли, что он делает, прошло 38 дней. Они начали всячески мешать ему завершить практику. Сестра Сарасвати раздражённо ударила ногой священное дерево, в ответ получила строгий шлепок от брата. В отместку на следующий день она бросила под дерево мусор.

Чтобы глупая сестра не получила проклятие от божества, Ганапати Свамиджи провёл специальный ритуал в тот же день. Несмотря на некоторые противодействия со стороны родственников, он успешно завершил 40 дней практики.

Три дня спустя после завершения своих практик, в соответствии с традицией, Ганапати Свамиджи ночью выкопал это дерево и выбросил подальше от дома, что символизировало успешное завершение практики поклонения божеству.

Приблизительно в это же время Ганапати Свамиджи подружился с диким медведем, который жил в соседних джунглях. Это произошло случайно, когда Ганапати Свамиджи сидел на дереве, медведь влез на дерево и устроился на соседней ветке рядом.

Юноша ничуть не испугался. Постепенно они начали видеться каждый день, медведь стал свободно гулять вместе с Ганапати Свамиджи. Медведь приносил фрукты и немного листьев. Их дружба продолжалась около полугода, а потом медведь покинул эту местность.

Здоровье дедушки Линганны ухудшалось с каждым днём, было необходимо, чтобы Ганапати Свамиджи постоянно находился поблизости от дома. Бабушка была занята, сестра Сарасвати ходила в школу.

В это время к Ганапати Свамиджи начали приходить много посетителей, чтобы получить ответы на духовные вопросы и обсудить житейские проблемы. Ганапати Свамиджи чувствовал, что должен учиться объяснять людям сложные философские идеи простым языком.

Частые посетители становились большим неудобством для всей семьи. Родственники начали заставлять посетителей чувствовать себя некомфортно, проявляли грубость и негостеприимство. Это задевало Ганапати Свамиджи, но он ничего не мог с этим поделать.

Однажды Ганапати Свамиджи не выполнил свою обязанность подоить коров и убраться на домашней ферме. Родственники сказали ему, что он совершенно бесполезен для домашнего хозяйства, и с насмешками посоветовали ему идти медитировать в Гималаи. Именно в этот момент вошёл посетитель. Ганапати Свамиджи предложил ему присесть, и они увлечённо разговорились на разные духовные темы, в том числе в их беседе возникла тема Гималаев.

Бабушка неожиданно вошла в комнату и грубо сказала им обоим проваливать и продолжать их бестолковую беседу в Гималаях. Это сильно обидело посетителя, и он немедленно ушёл. Ситуация переросла в жаркую ссору между Ганапати Свамиджи и бабушкой.

Ганапати Свамиджи в гневе ушёл из дома и вернулся спустя пятнадцать дней. Вся его одежда была грязной, он был неопрятного вида и сильно истощён. Семье не понравился его вид, и они начали презирать его ещё больше.

3.10. Путешествие во внутренний мир

Ганапати Свамиджи является великим практикующим крийя-йоги. Эта древняя система медитации основана на знаниях энергетической структуры человека. Учение о семи чакрах — это не просто понимание месторасположения семи важнейших энергетических точек позвоночника и головы, но целая философская система, позволяющая понять внутренний мир человека и его жизненный путь.

Целостность человеческой жизни связана с раскрытием всех семи чакр. Не менее важно понимать значение энергетических каналов, эту систему знаний можно назвать философией энергетических каналов.

Знать всё про медитацию крийя-йоги практически невозможно. Про крийя-йогу знать всё могут только бессмертные махатмы. Для всех остальных медитация крийя-йоги — это вечная тайна.

В человеке существует огромное количество энергетических каналов и энергетических точек. В разных техниках крийя-йоги мы раскрываем и прорабатываем разные аспекты энергоинформационной системы человека.

Любая часть тела и каждый внутренний орган имеет не только биологическое, но и духовно-энергетическое значение. Например, руки и ноги — это не только органы действия, но и важнейшие энергетические каналы. Даже вокруг тела есть целая энергетическая структура, которая формирует кристаллическую решётку ауры.

В теле существуют сотни и тысячи энергетических точек, но семь из них наиболее важны, они называются чакры. Точно так же существуют десятки тысяч энергетических каналов по всему телу. Один из главных энергетических каналов, центральный энергетический канал сушумна, соответствует спинному мозгу и находится в позвоночнике.

При рассмотрении энергетической структуры человека возникает интереснейший вопрос о духовной значимости самого человеческого тела. Почему ведические и буддийские мистики повторяют, что рождение в мире людей Нанджундаппа — это великое благо, которое нужно кармически заработать? Даже на небесах есть души, которые в очереди стоят, чтобы воплотиться в мире людей. Что значит воплотиться в мире людей и почему этот шанс столь значителен? Родиться в мире людей — означает получить уникальное человеческое тело, которое играет важную роль в духовной эволюции души.

Физическое тело — великая драгоценность, потому что благодаря телу можно наиболее глубоко практиковать медитацию. Некоторые воспринимают тело как препятствие на духовном пути, однако именно тело открывает дополнительные возможности, это происходит благодаря сложнейшей системе энергетических точек и каналов. Эти великие знания в полной степени представлены в техниках медитации крийя-йоги.

Каждый человек является целостной Вселенной, и эта Вселенная расширяется в бесконечность вверх и в бесконечность вниз. Нельзя сказать, что мистическая дорога «вверх» — хорошо, а «вниз» — это нечто плохое. «Вверх» — это бесконечный «плюс», а «вниз» — это энергетический «минус». Оба полюса составляют целостную Вселенную, которую каждый человек несёт в себе.

Божественные энергетические потоки идут от «плюс бесконечности» к «минус бесконечности», от «минус бесконечности» к «плюс бесконечности». Каждый человек несёт в себе полноту космоса. По центральному энергетическому каналу сушумне жизненная энергия поднимается вверх, там, в бесконечности, наверху происходит божественная алхимия. Вниз спускается не просто энергия, а божественная милость. Когда энергия нисходит из высших сфер, она благословляет все планы бытия человеческого.

Весь космический энергетический цикл происходит внутри. Если всё находится внутри, то надо ли ехать в паломничество по местам силы? Паломничество имеет смысл, если оно открывает во внутреннем пространстве божественный свет. Обычное посещение мест силы малоэффективно, любое место силы дарует энергию, только если человек совершает это паломничество для того, чтобы углубить свою практику медитации.

Ганапати Свамиджи постоянно путешествовал по местам силы как в Индии, так и по всему миру. Во время путешествий он постоянно практиковал медитацию, в особенности на природе, на местах силы и в древних храмах.

Просто приехать на место силы и поклониться статуям богов или священной горе не имеет глубокого смысла, подобные поездки больше похожи на духовный туризм. Если вы приезжаете на места силы в любой части мира и там практикуете медитацию, это раскрывает внутренние потенциалы, тогда паломничество имеет глубокий духовный смысл.

Как устная, так и письменная традиция крийя-йоги говорят о том, что подлинное паломничество происходит во внутреннем пространстве, то есть в чакрах. Все святые места находятся в позвоночнике, в практике медитации йоги созерцают чакры, погружаясь в энергетику разных уровней сознания.

Аджна-чакра, находящаяся в центральной части головного мозга, символически соответствует священному городу Варанаси. В аджна-чакре соединяются три энергетических канала, это подобно тому, как соединяются три реки рядом с Варанаси. Таким образом, паломничество в священный город Варанаси в эзотерическом смысле означает концентрация и медитация на аджна-чакру.

Многие индусы считают, что Варанаси является наиболее священным и древнейшим городом в Индии, колыбелью ведической цивилизации. Недалеко от Варанаси произнёс свои первые проповеди Будда, в древности там проповедовал Ади Шанкара. Во вторую половину XIX века в этом замечательном городе жил Лахири Махасайя, который возродил крийя-йогу в нашу эпоху.

Варанаси — красивый древний город, с уникальной архитектурой, в которой смешаны многие эпохи и культуры. Город располагается на берегу Ганга, знаменит своими набережными. Существует множество легенд о том, что тот, кто умирает в городе Варанаси, обретает просветление в момент смерти и выходит из колеса перерождения. Конечно, это достаточно наивная теория, потому что просветление зависит только от состояния вашего сознания, которое достигается с помощью регулярной практики медитации.

На набережной Ганга находится огромное количество мест кремации, на которых круглосуточно сжигают умерших. Дым огней древних кремаций разносится по всему городу, напоминая жителям о непостоянстве всего сущего.

Географически священный город находится на севере Индии, на берегу Ганга, однако символически Варанаси находится в аджна-чакре, в центральной части головного мозга. Когда вы практикуете медитацию на аджна-чакру, вы совершаете истинное паломничество в Варанаси.

Почему говорят, что умереть в Варанаси — значит получить просветление? Многие индусы думают, что это утверждение имеет буквальное значение. Люди предполагают, что если они отправятся умирать в город Варанаси, то получат просветление. Поэтому весьма много индуистов в преклонном возрасте переезжают в Варанаси, для того чтобы умереть в священном городе.

Но на самом деле умереть в Варанаси означает, что во время смерти надо сконцентрироваться в аджна-чакре. Об этом говорил также Кришна в Бхагавад-гите. В тексте Бхагавад-гиты поясняется, что тот, кто в момент смерти концентрируется на аджна-чакре и размышляет о Боге, тот получает полное освобождение.

Ганапати Свамиджи постоянно совершал паломничества по святым городам Индии, в том числе в священный город Варанаси. Он говорил, что глубинное значение паломничеств заключается в том, чтобы практиковать медитацию, в мистическом переживании испытать божественные вибрации того места силы, которое вы посещаете.

Можно приехать в Иерусалим и увидеть просто маленькие улочки, жаркое солнце и шумные восточные базары. Для того чтобы по-настоящему прочувствовать священные вибрации Иерусалима, нужно погрузиться во внутренние практики молитвы, созерцание и глубинное изучение Священного Писания. Только если человек погружён в духовные поиски, паломничество в Иерусалим имеет глубокий смысл.

В Бхагавад-гите говорится о том, что если в момент смерти человек сконцентрируется на аджна-чакре и подумает о Боге, то мгновенно обретает освобождение. Это великое учение породило много путаницы и самообмана.

Люди порой думают, что они могут беспечно жить многие годы, а в конечном моменте жизни сконцентрируются на аджна-чакре, подумают о Боге и обретут совершенство, однако так не бывает. В последний момент жизни на аджна-чакре может сконцентрироваться только тот, кто всю жизнь практиковал медитацию. Если в вашей жизни происходила какая-то опасная ситуация, вспомните и проследите, что происходило в вашем сознании.

Если вы едете на машине по горной дороге, сбоку обрыв и автомобиль всего в нескольких сантиметрах от пропасти, инстинктивно вы сжимаетесь от страха, и если в этот момент вы вспоминаете о Боге, высших учителях и направляете своё внимание в аджна-чакру, то тогда можно сказать, что и в момент смерти вы сделаете то же самое.

Если в момент опасности страх уводит ваше сознание вниз тела или в панике вы вообще теряете контроль над своими эмоциями, то уместно предположить, что в момент смерти с вами произойдёт то же самое.

В животе находится энергетический канал, который соединяет сознание с телом. Вы покидаете тело, когда этот канал «развязывается». Когда вы летите на самолёте, любая турбулентность даёт вам уникальную возможность проверить свою готовность к смерти и встрече с Богом. Концентрируете ли вы своё внимание в моменты опасности в аджна-чакре и фокусируете ли вы своё внимание на Боге? Подобные моменты являются показателями готовности к встрече с вечностью.

Ганапати Свамиджи часто говорил о том, что постоянно реинкарнирует на Земле и практически все, кто являются его учениками и преданными в этой жизни, уже встречали его в прошлых воплощениях. Невозможно приехать в ашрам случайно, всё является результатом кармической связи из прошлого.

Медитация крийя-йоги является внеконфессиональной системой практик духовного саморазвития. Поэтому не обязательно ассоциировать аджна-чакру с Варанаси, священным городом индуизма. Можно сказать, что пространство аджна-чакры является символическим Иерусалимом. Вы можете принадлежать к любой религии и описать эту важнейшую точку в центральной части головного мозга в терминологии любой религиозной традиции. Для буддистов аджна-чакра может считаться Бодх-Гая, местом просветления Будды.

Физически священный город Иерусалим находится в Палестине, он является местом паломничества для христиан, мусульман и иудеев. Однако мистический Иерусалим находится в аджна-чакре, то есть в энергетической точке в центральной части головного мозга. Это означает, что подлинное паломничество в Иерусалим — это медитация на аджна-чакру, которое также называют всевидящим оком.