Помоги проекту - поделись книгой:
На фронте и в тылу люди искали какого-нибудь предзнаменования, стремились увидеть в чем-нибудь знак судьбы, который указывал бы на помощь свыше их близким. Некоторые из этих знаков стали широко известными событиями, как например золотая статуя Девы Марии, венчающая базилику в Брюсселе. Несмотря на то, что этот город прозвали во время Первой мировой войны проклятым, он имел очень удачное стратегическое местоположение. Не последнее значение для сооружения этой удивительной скульптуры оказали различные истории из эпохи Средневековья, которые уже много веков привлекают к ней паломников. В 1898 г. Римский папа объявил это святое место Брюсселя «Северным Лурдом». Немецкие варвары повредили это памятник в 1915 г., и хотя статуя после этого сильно накренилась, она по-прежнему крепко держалась на своей основе. Солдаты-союзники по этому поводу сочинили легенду, что падение статуи будет означать конец войны или даже их собственное поражение. Немцы же, в свою очередь, полагали, что та из враждующих сторон, которая разрушит памятник Деве Марии, может считать себя победителем. Но обе эти легенды оказались ложными, так как только в 1918 г. британская артиллерия полностью разрушила этот памятник, незадолго до решающей победы на Западном фронте[178].
Несмотря на то, что знание будущего все-таки было полезным для солдат, они лишь нуждались в непосредственной духовной защите, которая дала бы им хоть какой-нибудь шанс на спасение в этой войне. Этому могла бы способствовать религия, но именно ей солдаты верили меньше всего. Поэтому люди сильно нуждались в амулетах, талисманах и верили, что именно они наиболее действенно оберегают их от любой опасности. Пол Фасселл писал по этому поводу: «Солдат на фронте всегда имел много амулетов, его карманы становились своеобразной гробницей». К отчаянию протестантского духовенства, которое распространяло среди солдат-протестантов экземпляры Библии и Нового Завета, солдаты их использовали не как кладези мудрости для спасительного чтения, а всего лишь как простые талисманы. У американских солдат в то время, когда они принимали участие в сражениях, всегда в карманах была Библия. Они также мало ее читали, но всегда испытывали вдохновение, прикасаясь к ней. Подобно всем христианам, протестанты всех наций обращались к 90-му псалму как к древней защите против насилия и зла: «Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится… ибо Ангелам Своим заповедает о тебе»[179].
Католики в своем арсенале имели полный набор сверхъестественных ресурсов против всех опасностей жизни, самыми популярными из них были четки и святые медальоны. Немецкий солдат в качестве главного своего оберега носил медальон с изображением Девы Марии. Набожные католики носили наплечник — пару простых изношенных святых образов на груди и спине. Такие защищающие наплечники стали популярны у солдат и моряков всех воюющих наций с 1914 г., и не только у верующих католиков, но и у тех, кто раньше вообще не верил ни в какую религию. Протестанты всегда были верны распятию, как главному своему символу, и использовали чаще всего именно его в качестве защиты. Французские католические лидеры, наблюдая, как верующие и неверующие приобщаются к вере в чудеса, позже хранили как сокровища все эти талисманы-реликвии в сейфе храма Святого Сердца. Православные русские, румыны, сербы также следовали за своими традиционными святыми и Девой Марией[180].
Но даже и это считалось недостаточной защитой против войны и ее бед. Бехтольд-Стаубли сообщает о немецких матерях и женах, которые посылали своим близким на фронт вместе с домашними гостинцами ритуальные стихи, становившиеся охранной грамотой самого Бога для их мужей и сыновей, и которые были действенны защищать в течение 30 лет[181].
Души в сером и синем хаки
Гарри Патч рассказывает о сверхъестественном случае, с которым он столкнулся на фронте. Падая в траншею, он увидел смертельно раненного британского солдата, разорванного шрапнелью от плеча до талии. Солдат просил Гарри пристрелить его, чтобы он не мучился. «Когда я держал его руку, думая, как помочь ему, солдат успел произнести слово “мать” и сразу умер. Я не видел рядом никого, но кто-то был рядом невидимым. Нисколько не сомневаюсь в этом. Солдат сразу умер, стоило ему сказать это слово. Будто сам Бог облегчил его участь. На меня это так сильно повлияло, что я до сих пор не могу этого забыть»[182]. В обширных мемуарах Гарри Патча очень много подобных случаев. Есть даже такие, когда светские люди уверяли, что прозрели и увидели Бога, после того как остались в живых. Но это было вполне естественным, ведь их всегда окружала только смерть, и остаться в живых казалось просто нереальным.
В другом, подобном этому случае, мы видим подтверждение того, как люди на войне становились святыми мучениками. В 1917 г. журналист Артур Коппинг издал очерки под названием «Души в хаки», в которых воплотились отчеты об его участии в евангельском движении «Армия спасения» среди британских военных. В них есть одна история о двух выживших моряках, продержавшихся много часов в воде после гибели их корабля в ходе сражения. Этот рассказ становится еще более драматичным, когда мы узнаем, как они выжили, держась всего лишь за маленькую деревянную балку от корабля, которая могла выдержать только одного, и они по очереди делили ее, чтобы каждый мог спастись. Таких историй мы находим в этом сборнике достаточно, и что удивительно, сейчас они стали своеобразным примером для людей, которые вспоминают их как евангельские притчи. Есть среди этих знаменитых очерков история героической смерти моряка Бромптона.
Отчеты Артура Коппинга можно по праву считать настоящим историческим документом, в котором точно подтверждается, сколько, когда и как погибло солдат и матросов; правда, в нем ничего нельзя узнать на счет того, какое общее количество членов евангельского движения «Армия спасения» погибло в этой войне. В своих очерках Коппинг подвергает христианской идеализации исторические личности, таких как моряк Бромптон. Из-за этого многие герои очень похожи друг на друга, и все рассказы в целом выглядят как легенды, напоминающие любимые у народа жития святых[183].
Хотя в истории Бромптона нет ничего сверхъестественного, она свидетельствует о том, как подвиг одного человека во время войны становится притчей. Это было сильнее и действеннее любого оккультизма. У народа каждой страны были подобные легенды. Несмотря на то, что все эти истории носили локальный и индивидуальный характер, они всегда заставляли людей задуматься о главном, вечном и разумном. Даже если многие не верили в них, они тоже хотели, чтобы ангельские или другие сверхъестественные силы помогли им выйти из страшного кризиса, в котором они оказались на войне. Наверное, некоторые из них также читали рассказы о мистической силе королей древности, которых призывали на помощь в войне против своих врагов.
Больше всего подобных легенд рождалось в самые трудные этапы войны, во время ожесточенных боев между армиями, когда на карту было поставлено главное — победа или поражение. Во время наступления немецких войск в 1918 г. британская медсестра Вера Бриттен помогала раненным солдатам. Она отмечала, что британские солдаты сильно «начали страдать странным мазохизмом, какой наблюдался с ними также и в 1914 г., и были подвержены всяким суевериям и религиозным отправлениям». Один раненный солдат рассказывал ей о явлении ему мертвого офицера, который, когда был жив, обещал помогать солдатам в бою, и которого он всегда видел в сражениях, в каких сам участвовал. В 1918 г. он опять его увидел, вместе с ним офицер принимал участие в разгроме врага. Другой солдат говорил о явлении ему всех погибших солдат, с которыми он воевал на Сомме, и среди них были двое, которые погибли за два года до этой битвы. «Они — наша вера! Они борются вместе с нами до сих пор»[184].
Во время войны во Франции родилась популярная легенда, известная под названием «Постоянный мертвец». В ней рассказывается, как в 1915 г. французский лейтенант, после того, как немцы окружили их, стал кричать своим солдатам эту фразу. Небольшая группа смертельно раненных солдат с оружием в руках вместе со своим лейтенантом защищались до последнего вздоха. Скоро это событие превратилось в легенду о том, что отряд французских солдат, попавших в окружение и потом погибших, всегда вновь появлялся в самые трудные моменты, в которых оказывались французские солдаты на войне. И французы тогда легко одолевали своего противника, забрасывая его гранатами, которыми их снабжали мертвые солдаты. Благодаря французскому писателю-патриоту Морису Барресу эта легенда стала широко известной, но вскоре ее перенял Артур Мэйчен. «Постоянный мертвец» стала составной частью национальной мифологии, так как народ полюбил ее.
Легенда была также и политически совершенна, так как провозглашала величие Франции. Кроме понятного верующим христианского контекста, эта фраза также содержала смысл начальных слов революционного гимна «Интернационала» — «Вставай, проклятьем заклейменный!»[185].
Если сверхъестественная сила не помогала на войне, тогда люди надеялись только на самих себя, на свои знания и опыт. Сразу же активизировались разные медиумы, предсказатели и ясновидящие, которые предсказывали: будет ли удачным главное наступление или нет, кто будет убит, а кто останется жить. В одном источнике говорится, как солдаты французской армии заявляют о пылающих мечах и звездах триколора в небесах, а также о явлении святых и ангелов. У англичан мы тоже наблюдаем подобные примеры, особенно накануне кровавого наступления на Сомме в 1916 г. У них есть одна широко распространенная история о проделках «Товарища в белом» — очень таинственной фигуре — оказывающем помощь раненным и умирающим солдатам, часто в том, что после смерти солдаты кем-то были похоронены. Эта история вначале стала известна из книг о войне, а позже воплотилась в живописи и печати. Было много споров по поводу того, кто мог в реальности скрываться под этой маской. В итоге было принято считать его Христом или ангелом, как и было изначально заявлено авторами этой истории. Образ Христа наиболее подходил, так как «Товарищ в белом» всегда оказывался рядом с умирающим солдатом, разделявшим Его Голгофу. Многие участники этой войны подтверждают эту версию, из их рассказов мы узнаем, что солдаты боялись умереть в одиночестве и всегда перед смертью призывали «Товарища в белом»[186].
Также есть много свидетельств и доказательств того, как личная жизнь солдата на войне зависела от рока. Бытовала одна история некоего рядового Рейнольдса, служившего в Галлиполи; он видел сон, в котором его мать читала отчет о его смерти — месте и времени. Очевидцы утверждали, что это сообщение во сне оказалось верным. Меняя лишь имя и форму, эта история легко могла быть американской, немецкой, итальянской или французской. Солдаты-католики, например, считали таинственную фигуру «Товарища в белом» ангелом[187].
Работая в архиве периодики, мы наткнулись на одну публикацию в официальной ирландской газете, в которой сообщалось о том, как французский солдат встретил монахиню и спросил ее о своем будущем. Война для него будет продолжаться до тех пор, заявила она ему, пока он не обратится к Богу. Позже заинтригованный солдат стремился найти эту монахиню во многих женских монастырях, какие попадались ему во время войны, но нигде не находил. Везде говорили ему, что такой монахини не существует. В итоге он приписал встречу с этой монахиней к явлению какой-то святой женщины. И таких историй может быть масса, их нельзя все осветить или опубликовать, в них сокрыта извечная тема христианского благочестия, которое свойственно всем людям, к какой бы воюющей стороне они ни относились. И все эти истории лишь подтверждают тот факт, что всем — и правым и неправым — в этой войне было свойственно чувство раскаяния за совершенные преступления[188].
Такая мифология была очень популярна в России. У российского солдата было много религиозных представлений и образов о святых и Деве Марии, которых он сильно любил и почитал, и читал о них в бесчисленных брошюрах. В 1917 г. Софья Федорченко издала книгу «Народ на войне», в которой описала большое количество религиозных верований, представлений, суеверий, предсказаний, которые были особенно популярны у русских людей, начиная с самых древних времени и заканчивая настоящим временем. Если у британцев был «Товарищ в белом», то у русских — «Белый всадник», которому если кто посмотрит в глаза, испытает сверхъестественную силу. Так СМИ закрепляли в сознании людей средневековую веру[189].
Вера дома
В тылу, как и на фронте, мы также находим различные формы религиозности людей, которые в большинстве своем очень далеки от известных традиционных стандартов. В основном это язычество и языческий культ, которые стали популярны среди большого количества людей. Особенно это было замечено в немецком католическом городе Фрейбурге. Нигде в других местах Европы не было столько различного рода пророчеств, заколдованных писем, предзнаменований, гадальных карт и оккультных методов, как здесь[190].
В германоговорящих странах с 1915 г. одним из таких проявлений стали статуи с железными гвоздями. По средневековому австрийскому обычаю путешественники, отправляющиеся в путешествие, забивали гвоздь в статую в поисках удачи. Эта практика теперь возродилась: появились воинственные фигуры, изображающие средневековых рыцарей, щиты или тевтонских воинов, в которых простые люди в качестве поддержки военным вбивали гвозди. Перекочевав из Вены в Германию, эта традиция пополнилась новыми атрибутами и символами в виде многочисленных орлов, крестов и легендарных героев. Кульминацией стало сооружение в 1915 г. в Берлине деревянной статуи боевому маршалу Гинденбургу высотой 40 футов. Увидев в этом повальном увлечении немцев способ для извлечения прибыли, власти Германии разрешили поставить эту статую за довольно крупную сумму денег, наподобие того, как в одном американском городе власти разрешили донорам писать на тротуаре свои имена и фамилии. Сотня марок за один золотой гвоздь, пять марок за один серебряный и одна марка за один железный. На статуе Гинденбурга, по общему мнению, власть заработала миллионы марок. Это явление в Германии во время войны один историк назвал «эпидемией гвоздя»[191].
Но национальная гордость уступила здесь новой сильной вспышке суеверия. Верующие во всем мире хорошо знали и использовали древнюю практику поклонения фетишу и амулету, чтобы получить от них сверхъестественную силу. В христианском смысле статуя Гинденбурга чем-то напоминала распятие Иисуса Христа. Эта статуя пробуждала различные религиозные мотивы у людей, которые, поклоняясь ей, стремились с ее помощью повлиять на благополучный исход войны. Так, одна женщина, имевшая четырех сыновей, которые сражались на войне, поклонялась сразу четырем статуям.
В статуе Гинденбурга было соединено древнее и современное, научное и суеверное, что часто встречалось и на войне. Это также был триумф современного маркетинга, нацеленного на поддержку гонки вооружений; например, встречались статуи сделанные в форме подводной лодки.
Но одновременно здесь была заложена сверхъестественная мистическая вера человека, жившего в городских условиях. Дело было не в том, что эти интуитивные идеи были новыми, а скорее в том, что особые обстоятельства войны позволили им найти беспрецедентное публичное выражение.
Гигантский психологический эксперимент
Говоря о культе статуи Гинденбурга, французские ученые высмеивали это идолопоклонство и одновременно задавали вопрос: немецкая культура регрессировала к африканскому фетишизму? У всех христианских наций, считающих себя достаточно образованными, существует часть населения, которая исполняет свои религиозные потребности в форме примитивных культов. Мода на пророчества существовала у большинства народов, государства которых были в состоянии войны. Она основывалась не только на библейских сюжетах, но и на оккультной литературе, прежде всего, Нострадамуса и св. Малахии[192]. Самыми распространенными в Британии пророчествами были об Армагеддоне и о конце войны в 1917 г. (были опубликованы в 1916 г.)[193].
Спиритизм и медиумичность получили широкую популярность именно в военные годы. Зародившись в середине XIX в. в Северной Америке, спиритическое движение скоро стало мировой сенсацией. У приверженцев спиритизма была своя альтернативная научная система, благодаря которой талантливые медиумы во время сеансов могли глубоко проникать в загробную жизнь. Мировая война преподносила огромный материал не только для оккультистов, но и для психологов. Из-за большого количества убитых и раненых, в основном людей молодого возраста, все были заинтересованы в получении знаний о выживании на войне и жизни после смерти. Многие слышали об известном британском медиуме Уэлсли Тюдоре Поуле, который мог предсказывать смерть и вызывать души умерших людей; особенно известно его утверждение: «Преходящие условия так называемой смерти становятся более гармоничными, чем когда-либо прежде». Уэлсли Тюдор Поул убедительно заявлял, что семьи могут защитить солдат в полевых условиях с помощью медитации и проекции положительных энергий[194].
С историями о призраках и удивительном общении с недавно умершими людьми мы познакомились выше, когда рассказывали о моряке Бромптоне. Одно британское обозрение предлагало считать: «исполненное пророчество… предвидение собственной смерти… предсказание… пророческие мечты… общение с недавно умершими…» (выдержка из оригинала) новым фольклором. Все эти рассказы были регулярным фуражом для СМИ и многочисленных специализированных журналов, угождавших вкусам поклонников оккультизма и спиритуализма. Для всех англоязычных существовали также печатные издания: «Обозрение оккультизма», «Предвестник Света», «Международная психологическая газета», «Обзор психологических исследований». Для всех немецкоязычных издавались журналы: «Психологические исследования», «Психологические исследования и оккультизм». Такое количество свидетельств о сверхъестественных явлениях во время войны характеризовало, по словам британского спиритуалиста Херварда Каррингтона, о «гигантском психологическом эксперименте в Европе». В 1918 г. Артур Конан Дойл подвел итог всех спиритуалистических доктрин и издал книгу под честолюбивым названием «Новое открытие»[195].
Даже после такой страстной религиозности большинство солдат на фронте оставались неверующими. Они признавали мистику лишь из-за необъяснимости Вселенной, а специально заниматься спиритическими сеансами на фронте у них не было времени. При чтении популярных книг Херварда Каррингтона и Уэлсли Тюдора и других спиритуалистов тех лет мы находим, что родные и близкие, которым приходили известия о ранении или потери родственников на войне, накануне получали предзнаменование. Не менее известным спиритуалистом был Е. Н. Джонс, издавший мемуары в 1919 г. В них есть интересно событие, когда родственники подстрекали Джонса, чтобы он избавил их сыновей от войны или спас из турецкого плена. В отличие от своих родственников, солдаты такими делами не занимались[196].
Через мемуары и поэмы великих писателей, таких как Уилфред Оуэн, Роберт Гравес, Эрнст Юнгер, Уолтер Флекс, Анри Барбюс и Эрих Мария Ремарк, мы слышим голоса людей этой Великой войны. Но были среди этих голосов и такие, которые могли слышать только на спиритических сеансах в Англии. В сентябре 1915 г. Раймонд Лодж был убит во второй битвы при Ипре. В течение следующих последующих месяцев, как сообщали медиумы, Раймонд стремился наладить контакт со своим семейством, особенно с отцом, сэром Оливером Лоджем, известным физиком, специалистом по электромагнетизму. Этот ученый применил все свои знания, чтобы услышать и понять, что говорил ему погибший сын Раймонд с того света, и даже пробовал использовать полученную от него информацию как пророчество. Он написал по этому поводу социологическое исследование, которое произвело сенсацию в 1916 г., когда вышло в свет отдельной книгой[197].
Несмотря на то, что было много других книг по этой теме, данное исследование сэра Оливера Джонса в 1919 г. с успехом выдержало 12 изданий. В 1917 г. англиканский священник, обращаясь к британским вооруженным силам, писал: «Никогда не забывайте дело Раймонда, он жив среди нас до сих пор». Эта книга в 20-е гг. стала настольной книгой каждого специалиста по спиритизму. Но она также не оставила равнодушными и людей, которые не занимались спиритизмом[198].
Хотя все эти исследования были связаны с опытом массовых смертей, все они были аполитичными. Британские призраки не объясняли церковные доктрины о национальной вражде к другим народам. Эти истории лишь вносили весомый вклад в возрождение религии и веры в сверхъестественную силу. «Смерть, — заявляли спиритуалисты, — всего лишь иллюзия, а не реальность». Но это не было научным объяснением социально-политических конфликтов.
Роль религии и церкви нельзя отрицать во время войны, но одновременно мы должны признать, насколько их доктрины обесценились. Это также подтверждает и широкое распространение оккультизма. Светским правительствам Европы и Америки было безразлично, что их народы перестали фанатично верить в тысячелетнего Бога. Но они не были безучастны к тому, что люди по-прежнему стремились к вере.
ГЛАВА ПЯТАЯ
ВОЙНА КАК КОНЕЦ СВЕТА.
ВИДЕНИЕ ПОСЛЕДНИХ ДНЕЙ
Сколько лжи каждый день исходит от нас. Но вместе с ней появляются новые идеи и надежды, открывающие нам правду на вечные вопросы.
В сентябре 1916 г. Д. У. Гриффит снял фильм «Нетерпимость», который до сих пор изумляет зрителя своими предвидением и философией. Гриффит показал в нем нетерпимость на протяжении всей истории человечества (от древнего Вавилона и времени Иисуса Христа до религиозных войн в Западной Европе) и перебросил мостик к современным Соединенным Штатам. Он считал, что самыми кульминационными эпизодами в истории, которые очень похожи друг на друга, являются падение Вавилона и распятие на кресте Христа. Последний он даже уподоблял окопной трагедии на Западном фронте. После того как на фронте начались эсхатологические видения, война вскоре закончилась. Солдаты стали видеть на небе ангелов и пришли к выводу, что война приведет к вселенскому миру между народами. Нетерпимость, которая породила эту войну, одновременно вызвала в людях знакомые им идеи Апокалипсиса. (Падение Вавилона — ключевая тема в книге Откровения)[199]. В фильме утверждается, что Европа подверглась военной резне из-за божественного гнева, и спасти ее мог только Бог. Тема эсхатологии, которой проникнут весь сюжет фильма «Нетерпимость», была очень популярна в Европе и Северной Америке.
Можно сколько угодно осуждать церковь за то, что она так быстро стала поддерживать официальную пропаганду войны, но за ее действиями, прежде всего, скрывалась многовековая культурная традиция, которая не утратила своего значения и влияния к 1914 г. Даже, когда стали разрываться первые бомбы, западноевропейские общества по-прежнему верили в тысячелетние предсказания Апокалипсиса и представляли начавшуюся войну как вселенскую борьбу. Широко распространившиеся апокалиптические идеи представляли также и некоторую опасность для правительств и официальных церквей. На первый взгляд, можно было бы подумать, что эти идеи даже чем-то выгодны им, так как мобилизовали людей на войну. Верующие в Армагеддон были очень мужественными воинами, они становились «воинством Бога», и это оправдывало все их жестокости, ибо они сражались за Иисуса Христа. Отсюда частое упоминание в Новом Завете Слова Божия, которое острее меча обоюдоострого. Люди, которые верили в конец света, были убеждены в том, что они не только выживут, но и спасут весь мир вместе с их земными правительствами[200].
Конец света
Христиане очень любят книгу «Откровение Иоанна Богослова» за ее красочное изображение конца мира, после которого начинается Царство Божье на земле. В протестантизме и католицизме книга «Откровение» считается самой важной, где показана новая точка отсчета в истории. Но в разные исторические эпохи апокалиптическая идея по-разному интерпретировалась верующими: от признания до полного отвержения. С XIX в. она вновь вошла в моду, особенно после крушения традиционного общества и построения городской индустриальной культуры. Но люди не успели еще дождаться никаких перемен в своей жизни, как грянула большая война[201].
В конце XIX в. в английском протестантизме стала преобладать теория, что конец света уже был на земле до пришествия Христа. Один из наиболее влиятельных теологов того времени, который обсуждал тему Судного дня, был англо-ирландский проповедник Джон Нельсон Дарби, основатель теории диспенсационализма[202]. Согласно его представлениям, в Библии последовательно представлены периоды, в которые Бог заключает конкретные соглашения с человечеством. Кошмары военных и природных катастроф в различные исторические эпохи являются постоянными спутниками человечества до прихода Тысячелетнего царства Иисуса Христа. (Дарби популяризировал и другую идею современности — все верущие в Иисуса Христа будут спасены и вознесутся в канун апокалипсиса.)[203]
Широкому распространению диспенсационализма в мире способствовало издание в 1909 г. комментариев к Библии американского теолога Сайруса Скоуфилда. Эти комментарии Скоуфилд написал почти ко всему тексту Библии, снабдив их обильными аннотациями и перекрестными ссылками. Он утверждал, что любая книга Библии представляет собой последовательную теологическую систему, которая всегда заканчивается упоминанием об Армагеддоне и приближающемся конце света[204].
Основные принципы
Дальнейшее распространение апокалиптических идей связано с различного рода движениями, появившимися в начале XX в. не только в США и Великобритании, но и в западноевропейских империях. В 1904 г. в Уэльсе было христианское пробуждение, в 1906 г. в Сан-Франциско землетрясение. Ав 1903 г. в Лос-Анджелесе началось возрождение движение пятидесятников, миссионеры которого вскоре покорили весь мир. Хотя основу вероучения пятидесятников составляют книги Нового Завета, история создания этого нового движения связана с одним пророчеством из Ветхого Завета: «И будет в последние дни, говорит Бог, изолью Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, и юноши ваши будут видеть видения, и старики ваши будут видеть сны».
Автор пророчества говорит о чудесах, которые можно увидеть и почувствовать только в самом себе, но видевший их обязан провозглашать другим ниспосланную через него волю Бога. Именно поэтому среди пятидесятников так много различных течений и направлений, которые совершенно по-разному интерпретируют представляемые ими сверхъестественные чудеса, используя для этого особые формы экзальтации, язык и отношения друг с другом. Сторонники пятидесятников очень скоро организовались в международные союзы и организации, наподобие хорошо известной «Ассамблеи Бога», образованной в 1914 г.[205]
Но религиозный бум в мире делали не только пятидесятники. В России, Западной Африке и других регионах мира в годы Первой мировой войны христианские церкви переживали мощные трансформации и перерождения, но самые революционные из них произошли в Соединенных Штатах. Бурное евангельское возрождение в этой стране нашло подтверждение в легендарных гимнах — «Старый крест» и «В саду». (Оба были написаны в 1912 г.) Проповедники этого движения заявляли о крови и искуплении, жертве и национальной справедливости, а также стремились твердо стоять на позициях национальной, культурной и политической самобытности. Активисты движения смело вмешивались в светскую политику, проводили кампанию по введению в общественную жизнь религиозной этики и выступали против спиртных напитков. Всемирная миссионерская конференция, проходившая в 1910 г. в столице Шотландии Эдинбурге, породила надежды на обращение мира в христианство в течение одного поколения, что создало бы условия для пришествия Христа. Уже в 1918 г. многие наблюдатели отмечали, насколько сильно расширился ареал распространения Библии на Американском континенте[206].
Американский проповедник Билли Сандей, охарактеризовал Первую мировую войну очень просто — «как выставленный счет (кайзера Вильгельма) Вудро (Вильсону), Германии против Америки, ада против небес». Даже американский квакер Джон Л. Карвер восторженно восклицал: «Эта война является бескорыстной жертвой, отданной за спасение человечества». Но такая риторика не могла повлиять на основную линию, проводимую церковью в эти годы. В мае 1918 г. 25 тысяч верующих, главным образом баптисты и пресвитериане, посетили конференцию в Филадельфии, посвященную теме Второго пришествия Иисуса Христа. Самые ретивые из верующих вынуждены были согласиться с большинством евангелистов и принять их точку зрения по всем обсуждаемым на конференции вопросам. В 1918 г. известные в это время лидеры протестантского духовенства достаточно подробно исследовали вопрос: «Является ли кайзер антихристом?» Большинство из них отвергли мнение, что кайзер — антихрист, несмотря даже на то, какие злодяния он совершил; Вильгельм потерпел неудачу, заявляли они, а библейское пророчество осталось неосуществимым. Но бурные обсуждения этого вопроса показали, насколько централизованно такие проблемы обсуждались в том критическом году[207]. Эти дебаты о кайзере Вильгельме встревожили светские власти, которые стали считать это совершенно надуманной темой. Если в 1918 г. светская власть были заинтересована в любой подрывной деятельности и саботаже против Германии и многое поощряла в деятельности церкви, то теперь такая теологическая постановка вопроса казалась ей небезобидной. Это касалось, прежде всего, апокалиптических сочинений Чарльза Тейза Расселла, американского религиозного деятеля, который вначале был секретарем и главным бухгалтером, а с 1884 г. президентом «Общества Сионской сторожевой башни, Библии и трактатов» (в будущем оформившееся в новое религиозное направление — Свидетели Иеговы). Движение потратило десятилетия на то, чтобы постоянно предупреждать людей о надвигающемся конце света; самой последней датой, когда это произойдет, они называли 1914 год.
Переживая за неисполнение своих пророчеств, последователи Расселла направили свое внимание на осуждение официальных властей и стали пропагандировать крайне националистическую доктрину, одновременно осуждая Первую мировую войну. Некоторые ученые считали, что немецкое правительство финансировало все публикации этого движения, ибо было непонятно, почему они были распространены во всех армиях воюющих держав. По американскому закону, лица торговавшие книгами, изданными этим движением, подвергались судебному преследованию и получали длительный тюремный срок, а последователи Расселла приравнивались к шпионам[208].
Начало апокалипсиса
Поскольку диспенсационализм имел такое сильное влияние на весь XX век, в корне поменялась конфессиональная картина и всей англо-американской религиозной истории. Но спекуляция на идее конца света вышла далеко за пределы Соединенных Штатов, особенно после войны, и нисколько не ограничилась только евангельскими понятиями. Германия также демонизировала своих врагов с помощью апокалиптической терминологии. Немцы в интерпретации Апокалипсиса не имели себе равных, достаточно упомянуть Клауса Вондунга и его «Апокалипсис 1914 года». И если у американцев был проповедник Билли Сандей, то у немцев был баварский поэт и писатель Людвиг Гангхофер, едкий националист правого толка, который первым назвал Англию «Вавилонской блудницей»[209].
Апокалиптические ожидания процветали и среди католиков, которые в 1914 г. представляли больше половины всего христианского мира. Хотя католики, в отличие от протестантов, не имели таких обширных средств и методов в своем пропагандистском арсенале, у них были некоторые идеи, с помощью которых они могли объяснять таинственные числа и действующих лиц в книге «Откровение»; так, например, они открыли образ Девы Марии. Понимая «женщину облеченную в солнце» как Деву Марию, католики далее связывают с ней конец света, поскольку ее появление в тексте является самым таинственным и фантасмагоричным местом всей книги. С ней также связана небесная война, которую ведет архангел Михаил со своими ангелами против красного дракона[210].
Преданность католиков Деве Марии процветала всегда, и празднику в ее честь придавали вселенское значение. Хотя самое известное явление Девы Марии произошло в 1858 г. во французском городе Лурде, было также не менее известным явление в 1846 г. на горе Ла-Салетт около Гренобля. Основной формат этого случая всем уже известен — Дева Мария явилась двум пастушеским детям и совершила чудо. Но объяснения детей о явлении им Богородицы были оспорены, и данное событие стало знаменательным намного позже. Смысл всех этих явлений Девы Марии заключался в том, что она обеспокоена ужасными грехами, которые сокрушили этот мир, и если он не будет исправлен, человеческие преступления вызовут божественное наказание. К началу XX в. верующие в явление Девы Марии на горе Ла-Салетт также считали, что оно было пророческим, так как предсказало много современных катастрофических мировых событий, а именно: измену людьми своей вере, распад церквей, социальные перевороты, разрушение Парижа и других мегаполисов[211].
В такие предсказания католики верили с 40-х гг. XIX в., еще до чуда на горе Ла-Салетт во Франции, но больше всего стали верить в них во время мировой войны. Одним из наиболее известных католических писателей Франции был Леон Блуа, известный своей книгой «На пороге апокалипсиса», которую он издал в 1916 г. Подобно Клоделю, Блуа видел в Германии проявление антихриста, а немецкие войска считал апокалиптическими силами[212].
Французские чудеса и пророчества стали широко известными в мире благодаря роману испанского писателя Висенте Бласко Ибаньеса «Четыре всадника Апокалипсиса», впервые опубликованного в 1916 г. и ставшего литературным триумфом знаменитого чуда на Марне. Из-за своего антигерманизма роман был вскоре переведен на английский язык и опубликован в 1918 г. В Соединенных Штатах первый тираж этого романа вышел в количестве 500 тысяч экземпляров и сразу стал бестселлером. Но для Висенте Бласко Ибаньеса апокалипсис был больше, чем просто синонимом массового разрушения.
Поклонение Имени Бога
Православные христиане также почитали книгу «Откровение Иоанна Богослова». Но православные церкви никогда не приписывали ей такого значения, как их западные конкуренты, считая ее ниже по статусу других канонических книг, хотя и они испытывали ее влияние — особенно в начале XX в., когда в России наблюдалась самая настоящая кульминация мистических и мессианских идей.
Чтобы изобразить в своем романе всплеск мистицизма в мире, Висенте Бласко Ибаньес специально ввел героя русского происхождения, что напоминает романистику 70-х годов XX в., также посвященную мистике, в которой часто изображали индийского гуру.
Религиозное возрождение в России породило многочисленные экстремистские секты, которые одновременно занимались и исследованием мистических истин. Например, одна из них напоминала западноевропейских пятидесятников, и разница от них была лишь в том, что в ней придавалось большое значение власти харизматичного лидера. Начиная со Средневековья, православные мистики стремились достичь экстатического союза с Богом посредством многократного повторения его сакральных имен. В начале XX в. это движение претерпело многие трансформации и приняло название «Имяславие»[213]. «Имяславие Иисуса Христа дает помощь при болезни и изгоняет демонов», — заявляли в 1913 г. восставшие монахи русских монастырей на горе Афон. Из-за страха широкого распространения этого движения российские власти послали канонерки с морскими пехотинцами штурмовать святой Афон.
Движение поклонников Имени Бога, несмотря на всю свою противоречивость, оставило глубокий след в российской культуре. Оно ненадолго возродилось во время большевистской революции, но этого времени было достаточно, чтобы осуществить раскол Российской церкви, от которого она не оправилась до сих пор[214].
Когда Россия вступила в войну, ее религиозный мир был удивительно един и спаен со светской властью, что считалось залогом божественного предвидения ее великой судьбы. Изображая надежды и чаяния людей в стихотворении «Июль 1914», Анна Ахматова — возможно, самый великий поэт этой страны — изобразила паломника-пророка, который восклицал:
Вера предлагала надеяться в это тяжелое время на то, что
Когда москвичи наблюдали солнечное затмение в августе 1914 г., о нем, как о небесном знамении, писали все газеты. Это стало популярной темой всех театральных представлений в городе. В сентябре 1914 г. Богоматерь с Младенцем, по общему мнению, стала самой популярной святой, творившей чудеса, особенно накануне нападения немцев на русскую армию около Августово[216].
Русские православные, как и западные христиане, также занимались пророчествами и очень красочно описывали кошмары апокалипсиса, нисколько не уступая в этом американским евангелистам.
Наиболее известными русскими авторами, внесшими весомый вклад в данную тему были Владимир Соловьев и его учитель Федор Достоевский. Самой апокалиптической книгой Федора Достоевского является его роман «Братья Карамазовы», а у Владимира Соловьева — «Краткая повесть об антихристе», написанная им в 1900 г., где он предсказывает ближайшее будущее Европы, которая будет вскоре занята смертельной борьбой с исламским миром и старыми феодально-крепостническими монархиями. И в этот мировой хаос приходит библейский антихрист. Русские предсказали пришествие антихриста ранее, чем европейцы. А среди других известных предвидений российских ортодоксов стало возрождение антисемитизма, который получил широкое распространение после войны[217].
Русскому православному верующему не представляло никакого труда вообразить кайзера Вильгельма в виде антихриста. На одном плакате 1914 г. мы видим изображение огнедышащего чудовища в виде дракона, у которого семь коронованных человеческих голов, внизу надпись — «австронемецкая змея». Изображение чудовищного животного было вдобавок алого цвета, что ясно указывало на немецких и австрийских королевских лидеров, к каждому из которых также давались различные богохульные комментарии, взятые из 17-й главы Откровения Иоанна Богослова. Художник постарался мистически развить символику чисел добавлением цифры семь, что означало количество главных территорий, составлявших империю кайзера Вильгельма. Антихристом называли кайзера Вильгельма и в одном российском фильме, в котором были показаны все злодеяния, совершенные им в этой войне[218].
Мечты о конце света
Эсхатология была широко распространена у многих народов мира. Апогей пророчествования о предстоящем апокалиптическом сражении приходится на отрезок времени между 1906 и 1912 гг., когда в обществе началась паника после событий в Боснии, Марокко и других местах. При всей традиционной однотипности этих пророчеств им также было свойственно и стремление предугадать новые прогрессивные тенденции, проявившиеся со всей силой лишь в начале XX в. Именно в это время появляются многочисленные движения в изобразительном искусстве, театре, кино, такие как кубизм, футуризм, символизм, дадаизм и экспрессионизм. Удивительно то, что все они появились одновременно до начала Первой мировой войны. Духовные операторы общества наперед знали, что будет война со всеобщей мобилизацией и что многие люди погибнут в ней. Однако они все равно поддерживали радикальных или антиклерикальных художников и писателей, которые в своих произведениях изображали различные фантасмагории на темы библейского апокалипсиса. Эти новые движения были своеобразными культурными иконоборцами, которые открыли новую эру в искусстве, литературе и музыке, а темами их стали персонажи Библии и церковная литургия[219].
Образы апокалипсиса настолько были яркими и впечатляющими, что трудно было провести четкую грань между религиозной доктриной и культурным модернизмом. Так, авангардист Георг Гейм — героический молодой поэт, представитель немецкого экспрессионизма — написал поэму «Война», в которой изобразил настоящий апокалиптический кошмар. Для Гейма, написавшего эту поэму около 1911 г., война представлялась в виде спящего чудовища, которое внезапно просыпается и испепеляет мир, как Гоморру, в адском огне. Несмотря на то, что это было всего лишь поэтическое произведение, оно стала в каком-то смысле пророчеством, так как было написано за три года до войны. Среди художников-экспрессионистов был известен Людвиг Мэйднер, получивший признание своими картинами горящих домов, из серии апокалиптических пейзажей. Сам Мэйднер заявлял в 1912 г.:
«Я разгружал свои навязчивые идеи на холст день и ночь. Ими были Судный день, конец света, галереи виселиц и черепов, которые есть символы смерти, одновременно они являлись предвестниками катастрофы, надвигающейся на человечество»[220].
Россия тем временем осуществила свое видение модернизма, показав апокалипсис города во всей его мощи. В 1912 г. был опубликован модернистский роман «Петербург» писателя Андрея Белого, оказавший огромное влияние на современную литературу, в том числе на писателей Джойса и Пруста. Последние написали свои известные произведения лишь в 1916 г. Интерес к апокалипсису у Андрея Белого был вызван его увлечением оккультизмом и многолетним знакомством с австрийским оккультистом Рудольфом Штейнером. В его романе изображается довоенный Санкт-Петербург, жители которого со страхом ожидают надвигающуюся на них катастрофу. Этот город хотя и находится под защитой ангелов, но дьявол рыщет по его улицам, а люди боятся, что будут завоеваны новой азиатской ордой. Статуя медного всадника — распространенный символ — очевидно один из четырех всадников Апокалипсиса. Только шепотом персонажи Андрея Белого могут обсуждать «Второе пришествие Иисуса Христа». Петербург — город, переживающий конец света[221].
Хотя Андрей Белый не был знаком с художником Василием Кандинским, их творения напоминают друг друга во всем. В 1912 г. Кандинский редактировал легендарный альманах «Синий всадник», который историки культуры оценивают как эпохальное явление в европейском модернизме, как творческое соединение немецких и российских художников. Именно поэтому мы больше не видим религиозной подоплеки в названии картины «Синий всадник», так как это название стало одновременно названием модернистского движения в немецком экспрессионизме, возникшего после протеста поклонников Кандинского, которому не разрешали демонстрировать свои картины. Это стало апогеем европейского модернизма. Один из основателей этого движения Франц Марк в 1913 г. стал рисовать только животных, но обязательно в синем цвете. Так ему виделось приближение мировой войны. Внизу холста он помещал изречения из буддистских текстов, например такого содержания: «и появилась пылающая агония». Во время мировой войны Марк стал использовать свою манеру изобразительного искусства для камуфляжа немецкой артиллерии, чтобы обезопасить ее от бомбежек вражеских самолетов. Сам художник погиб в битве под Верденом[222].
Модернистом в живописи была русская художница Наталья Гончарова, создавшая в 1910 г. ошеломляющее изображение архангела Михаила, главу всех ангелов, которые вместе с ним принимают участие в заключительном сражении апокалипсиса. И хотя Гончарова была настоящим художником-авангардистом, все ее работы выполнены в традиционном стиле русского изобразительного искусства. В 1915 г. она специально готовила декорации для балета Сергея Дягилева «Литургия», во время которого над сценой парили нарисованные ею на больших холстах древние шестикрылые серафимы, и все это сопровождалось духовными песнопениями из литургии Православной церкви[223].
Во всем этом мы наблюдаем не только влияние традиционной веры, но и современного оккультизма. Другим известным авангардистом в России был знаменитый композитор Александр Скрябин, ярый приверженец теософии, о которой мы будем говорить ниже. Перед войной Скрябин поставил свою великую мистерию, не имевшую по своим затратам ничего подобного ранее, но прославившую его во всем мире еще и тем, что она впервые в истории человечества была сыграна в предгорьях Гималаев[224].
Вдохновение
Своеобразная трактовка Библии авангардистами нисколько не вызывала отрицательного отношения церкви, наоборот, она весьма охотно с ней соглашалась. Часто наблюдается трансформация традиционных религиозных представлений с новыми идеями и мыслями. И это можно проследить в творчестве и деятельности некоторых наиболее известных культурных и политических лидеров этого времени.
Бум оккультизма и мистицизма стал явлением целого поколения, несмотря на то, что они были связаны с явлениями, которые на первый взгляд казались примитивными или иррациональными. XIX век был эрой воинствующего прогресса и борьбы рационализма с отжившими идеологиями, но с 90-х гг. этот прогресс подвергся сильным нападкам. Стали появляться новые подходы в научных исследованиях, наподобие «витализма», главная идея которого заключается в том, что живущий организм функционирует совершенно по другим законам, а не по тем, которые открыли ученые-материалисты — физики, химики и биологи. Некоторые теоретики этого нового направления в науке постулировали более высокие принципы жизни и энергии движения. Примененный к обычной жизни, витализм вместо научного эксперимента возвеличил интуицию, внутренний импульс, что было псевдонаучно. И если сила жизни теперь не зависела от тела, то, соответственно, и смерть отдельного индивидуума была лишь новой формой жизни. Художники и писатели с энтузиазмом ухватились за эту идею и стали искать вдохновение в неевропейских культурах, что стало причиной глобализации Западной Европы. Известные шедевры XX в. — от картин Пикассо до балета «Обряд весны», поставленного в 1913 г. Стравинским, — всего лишь примитивные подделки под великое искусство[225].
Но за всеми этими новыми идеями и культурными веяниями в действительности стояли тайные политические силы, которые сами нисколько не отрицали достижений науки и техники, осуществленные в XIX в., но только хотели присвоить их себе. Наука, открывшая тайну электромагнитных сил, радиоволн и радиоактивности, больше не нуждалась ни в каком мистицизме и иррационализме. Ученые также познали тайну атомного ядра и доказали его бесконечную делимость. И после такого научного прогресса спиритизм обрел новую силу, а спиритические сеансы теперь стали транслироваться по радио[226].
Интерес к этой теме настолько был силен, что культурные обозреватели даже утверждали о фундаментальном изменении человеческого сознания, и это мнение не подвергалось сомнению вплоть до 70-х гг. XX в. В 1910 г. вышла статья американского журналиста Рея Стэннарда Бейкера под названием «Духовное волнение», где заявлялось, что старый материализм умер, и поэтому люди повсеместно увлеклись мистицизмом. Им нужна новая духовная пища, от которой теперь не отказывались даже такие рационалисты, как Уильям Джеймс, говоривший по этому поводу в 1907 г.:
«Весьма очевидно, что волна религиозной деятельности, аналогичная в некоторых отношениях распространению раннего христианства, буддизма и магометанства, наполняет сегодня наш американский мир».
Его слова в полной мере применимы и к Западной Европе, где наблюдались те же самые процессы[227].
«Духовное волнение» нашло глубокий отклик у членов известного в то время теософского общества, основателями которого являлись мыслители-модернисты и творческие лидеры по обе стороны Атлантики, которое вскоре стало источником всех других современных тайных обществ. Первоначально теософия, как англо-американская смесь, была создана в 70-х гг. XIX в. Еленой Блаватской — еще одним известным российским гуру. Глубоко проникнув в тайны индуизма и буддизма, она утверждала, что получила от древних исчезнувших цивилизаций неизвестное никому знание, которое отрицают ученые, так как оно доступно только через видение и транс. Представители теософии являются, таким образом, носителями древнейшего знания, недоступного ортодоксальным ученым из-за того, что они отказываются верить, как они говорят, в сказки, а признают лишь результаты своего научного опыта, который не подтверждает существование цивилизаций, о которых заявляют теософы. Ученые выступают также за открытый Чарльзом Дарвиным закон естественного отбора и не признают превосходство одной расы над другой.
Сторонники теософии считают, что все исчезнувшие цивилизации погибли в результате катаклизмов, которые в истории происходили многократно. Теософия поэтому выглядит всего лишь мессианским учением, а ее харизматичные лидеры подобны Будде и его последователям — бодхисаттвам. Будда и Иисус были родоначальниками новых религий, и теософы подобно им мечтают создать новое учение, которое могло бы увлечь современных людей. Роберт Грэйвс отмечал, что участникам военных действий из-за необходимости в утешении и вдохновении был свойственен специфический вкус к книгам об Иисусе Христе. Во время этой войны наиболее популярной об Иисусе Христе книгой, от которой исходил мистический азиатский аромат, была «Ручей Керит», написанная в 1916 г. Джорджем Огастесом Муром. В этой книге пишется, что Христос выжил на кресте и стал членом общины ессеев и проповедовал среди иудеев. Апостол Павел потом пришел к Нему[228].
И Европе и Северной Америке новые идеи, трансформировавшие тысячелетние мифы и представления, привели к созданию многочисленных деноминаций, сект, тайных сообществ, а также слиянию теософских обществ с масонскими организациями.
Для американцев 1915 год был отправным для радикальных политических и общественных движений, которые в полную силу проявили себя в 1968 г. Это был год политических беспорядков и радикализации, гендерного освобождения, радикальных культурных экспериментов и новаторских форм расовой организации. Как и в 1968 г., 1915 год ознаменовался поразительным всплеском новых религий, оккультных и мистических сект. Именно в 1915 г. термин «Новая Эра» вошел в обиход, чтобы описать набор верований, очень похожих на верования конца XX в.[229]
И все эти мистические заблуждения людей и тайные псевдорелигиозные организации не были пустяками, так как они реально влияли на политику. Многие знают печально известную историю о Распутине, который использовал свою харизму и репутацию целителя для проникновения в семью российского царя. Действительно, все эти мистические увлечения были большим злом. Но было бы неправильно совсем сбрасывать со счетов этот мистицизм и не признавать его роли в психическом лечении людей во время депрессии. Психологи, начиная с Карла Юнга, уже исследовали, какие изменения происходят в личности человека после занятий им алхимией и оккультизмом. Не только евангелисты и католики, но и оккультисты могут быть озарены видениями и предсказывать конец света.
Однажды в 1914 г. спиритуалист Уэлсли Тюдор сказал: «Все по-прежнему сомневаются, а наступит когда-нибудь конец света? Но разве самый большой конфликт, который бушует сейчас в мире, не был предсказан тысячи лет назад?»[230].
Эта тема дошла до широких масс после того, как стали издаваться огромными тиражами книги о спиритизме и астрологии. Пропагандой данной темы занимался издававшийся в Лейпциге журнал «Основы оккультизма» — один из популярных в то время. В 1916–1917 гг., в самый пик войны, в этом журнале было опубликовано 200 статей по мистицизму, разнообразные пророчества известных провидцев, предсказания смерти разных людей, фантазии на различные темы, обзоры случаев телепатии, гипноза, вампиризма, писалось о духовном возрождении, язычестве северогерманских народов, алхимии. Вот, например, несколько заголовков статей, которые были напечатаны в этом журнале: «Что принесет война миру», «Кайзер и мировая война», «Война и оккультизм». В одном из разделов этого журнала под названием «Военные пророчества» публиковались статьи о судьбе Англии после войны, предполагаемое предсказание Нострадамуса о гибели британского корабля «Лузитания» 7 мая 1915 г.[231]
Другой мир
Нейтральная Швейцария иллюстрирует еще большее разнообразие религиозной мистической мысли. Германия высоко ценила Швейцарию не только за ее нейтралитет, но и за интеллектуальное развитие. В 1916 г. переселившиеся в Цюрих прогрессивные немецкие и австрийские художники создали модернистское течение дадаизм. Были в Швейцарии и другие деятели культуры, такие как основатель ортодоксального протестантизма Карл Барт, христианский социалист-радикал Леонард Рагац, иудей-ортодокс раввин Авраам Ицхак Кук, а также оккультисты — Рудольф Штейнер и Карл Юнг.
Насколько были талантливы эти выдающиеся представители швейцарской культуры, можно судить по тому значению, которое они приобрели в Западной Европе позднее. Хотя все они были автономны по отношению друг к другу, им было свойственно глубокое знание каббалы, с помощью которой они стремились проникнуть в глобальные проблемы современности. Интерпретации, которые они делали в отношении будущего союза государственной власти и религиозных организаций, были пророческими. Все они признавали падение гуманности в обществе, ограничение человеческой свободы и утрату наукой своих прежних позиций, а также всеобщее господство невежества среди населения. Каждый из них по своему представлял послевоенное устройство мира, которое в будущем в той или иной степени осуществилось в действительности.
Юнг в эти годы заявлял о том, как будут сильно влиять апокалиптические идеи на многих лидеров культуры, даже не связанных с церковью. В 1914 г. он переживал глубокий духовный кризис, связанный с увлечением теорией Фрейда, но больше всего из-за начавшейся войны. Юнг утверждал, что многократно имел видения о войне, в которых получал предупреждения о катастрофе. Первое видение было у него в октябре 1913 г.:
«Я видел могущественные желтые волны, плавающие обломки цивилизации и утопленные тела бесчисленных тысяч людей. Все море было кровавым… это было зимой (1913–1914 гг.). Кто-то спросил меня, что я думаю о политике дня и перспективах мира в ближайшем будущем. Я ответил, что не имею никакого представления по этому поводу, кроме льющихся вокруг кровавых рек… Позже, весной и в начале лета 1914 г., у меня было видение, что в середине лета наступила арктическая зима, которая надвигалась как ледник… Все живое на земле было убито страшным морозом»[232].
Живя в Цюрихе, Юнг занимался анализом своих прошлых лет жизни, одновременно обдумывая новую теорию бессознательного, отдавая на этот раз большее предпочтение коллективному бессознательному, что привело его к оккультизму и исследованию мистических знаний народов мира. В 1916 г. Юнг написал «Семь проповедей к мертвым» — по общему мнению — самое интересное произведение по психологии личности. Проповеди написаны в стиле древних сказаний и религиозных книг. Юнг, отказываясь от авторства, приписывает его древнему гностику Василиду, но это нисколько не мешает понять внимательному современному читателю, кто настоящий автор этого произведения. При близком знакомстве с произведением сразу понимаешь, что оно обращено к людям современного мира, так как рассказывает о проблемах, с которыми они живут в настоящее время[233].
Василид предсказывает о легионах призраков, которых и в самом деле было много в Европе, особенно в год битвы под Верденом. Василид-Юнг заявляет, что люди не понимают действительный мир и, прежде всего, Абсолюта, со всей его плеромой[234], которая выражена во всеобщей противоположности. В реальной действительности существует баланс сил всех противоположностей, но простые люди неосознанно искажают всё своими фантазиями, что приводит их к роковым ошибкам. Люди стремятся быть красивыми и хорошими и не понимают, что таковыми они станут тогда, когда одновременно будут и плохими, и злыми. Поэтому-то так трудно понять, что является правдой, а что ложью.
В 1914 г. фанатично настроенные европейцы начали крестовый поход против человечества ради справедливости, мира и правосудия, но подсознательно они высвобождали всё накопившееся в них зло, насилие и несправедливость. Лишь к 1916 г. стало ясно, какое политическое преступление они совершили. Мудрые люди всегда основываются на доводах своего разума в решении любых вопросов, а не на экспрессивном проявлении эмоций, они хорошо справляются с добром и злом в самих себе, базируясь на правильной логике жизни. Правда — не в разладе между добром и злом, а в их гармонии; Бог и дьявол всегда вместе, это две стороны одной медали.
Оккультная наука: Рудольф Штейнер
Рудольф Штейнер (1861–1925) является до настоящего времени самым гениальным и многогранным духовным учителем. Его таланты, кроме философии и мистицизма, проявились также и в других областях — медицине, образовании, театре, сельском хозяйстве. Рудольф Штейнер влиял на военную политику Германии не меньше, а может, даже и больше, чем протестантские проповедники[235].
Нет никаких сомнений, что философия Штейнера своим появлением обязана, прежде всего, теософскому движению, которое ко времени ее появления уже широко распространилось в Европе и Америке. Подобно другим современным ему философам, Штейнер построил свою концепцию на эклектизме древневосточных религий с западноевропейской философией и мыслил ее как альтернативу христианству[236].
Штейнер выделялся среди именитых немецких оккультистов своим пророческим даром, который очень пригодился политическим и военным лидерам Германской империи. Среди всех его приверженцев особенно выделялось семейство Мольтке, сыгравшее значительную роль в создании Второго рейха. Гельмут фон Мольтке был главнокомандующим немецкой армии, под его руководством она разбила армию Австро-Венгрии в 1866 г. и победила Францию в 1870 г. Его племянник Гельмут, ставший самым молодым военачальником в 1914 г., был одним из главных стратегов Первой мировой войны. Впоследствии он выступал против прихода Гитлера к власти[237]. Еще до Первой мировой войны это семейство стало заниматься оккультизмом, а молодой Гельмут даже являлся членом общества оккультистов и увлекался также масонством, трансцендентализмом, теософией и спиритизмом. В 1903 г. семейство Мольтке познакомилось с Рудольфом Штейнером, который был гуру для молодого Гельмута. Когда немецкая армия чуть не победила Францию в 1914 г., их главнокомандующий читал мантры, которые очень напоминали военный гимн современного немецкого богословия:
«Победит та власть, к которой судьба и люди благоволят. Сам Дух защищает ее для спасения всего человечества. В сердце Европы родится новый свет разума»[238].
Для Штейнера, а возможно и для Мольтке, война была абсолютно необходима, чтобы, как утверждали они, изменить судьбу Европы. Западные и восточные народы они представляли себе в виде противостоящих друг другу вселенских сил. Западные народы они называли ариманическими силами (материалистическими и технологическими), а восточные народы — люциферическими (фантастическими и спекулятивными). Несмотря на внушающие страх названия, эти силы — всего лишь формы направления развития истории, которые были уравновешаны Иисусом Христом, примером чего служила для них Германия и Австро-Венгрия[239]. Как утверждал ранее Юнг, цель теперь состояла в том, чтобы как можно больше абсолютизировать эту иллюзию разделения. Мольтке только потому верил в неизбежность войны, что полагал — именно с ее помощью может наступить Второе пришествие Христа.
Поделиться книгой: