Словарь церковных терминов. Символы и понятия христианской веры

Ектения (греч. протягиваю) – молитвословие, начинающееся с призыва к молитве и состоящее из ряда прошений и заключительного возгласа, прославляющего Бога. Ектения произносится дьяконом или священником, заключительный возглас – священником. После каждого прошения хор поет «Господи, помилуй» или «Подай, Господи». Ектений различаются по содержанию и числу прошений: великая или мирная ектения наиболее полная (около десяти прошений), малая – из одного прошения, сугубая (т. е. усиленная), просительная и др. На различных богослужениях в ектению вставляются прошения, относящиеся к данному богослужению. Употребление в богослужении ектений начинается со II–III вв.

Елей – растительное масло, используемое для елеопомазания, елеосвящения и литии. Образ масла как символа Божьей милости часто встречается в Священном Писании. елей употреблялся не только в чистом виде, но и в составе следующих пяти веществ: 1) смирны самоточной, т. е. душистой смолы, вытекавшей из миррового дерева; 2) благовонной корицы, т. е. коры веток коричневого дерева; 3) благовонного тростника; 4) кассий, т. е. благовонной тонкой коры с лаврового дерева; 5) из оливкового масла. Эта смесь разогревалась на огне и употреблялась для помазания и освящения скинии, первосвященника и священников. Составленный таким образом елей запрещено было употреблять для домашней нужды под страхом смертной казни. Елей возжигается пред святыми иконами. Елей употребляется при обряде благословения хлебов. Вместе с пятью хлебами, с вином и пшеничными зернами благословляется и елей как вещество питательное и целительное в болезнях. Этим елеем на всенощной или заутрене помазываются верующие. Елей употребляется для помазания немощных – в таинстве елеосвящения, произнесением слов: во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Елей освящается особой молитвой и употребляется для помазания того, кто приступает к св. крещению. Елей возливается на усопших.

Елеопомазание – помазание елеем, символически изображающее излияние Божией милости на помазуемого. Елеопомазание совершается: а) на утрени с полиелеем после чтения Евангелия, б) над крещаемыми перед крещением.

Елеосвящения таинство – св. таинство, сущность которого заключается в том, что больного помазывают святым елеем, призывая при этом Благодать Божию; оно также называется просто св. елеем, елепомазанием. Веществом для таинства служит оливковое или деревянное масло, освященное в начале таинства, и этим-то елеем помазывают больному крестообразно лоб, ноздри, щеки, рот, грудь, руки (обе с обеих сторон); при этом читаются особые молитвы, в которых испрашивается благодать для больного. Совершается это таинство священниками, которых числом должно быть семь; но в случае нужды оно может быть совершено и одним священником.

Епакта – разница между солнечным, или гражданским, годом и лунным, т. е. (365 минус 354) получается 11 суток. Епакта считается от дня новолуния до полудня 1-го января, а не високосного года 31-го декабря и употребляется при вычислении начала св. Пасхи.

Епархия – до IV в. была единицей административного управления греко-римской империи под начальством епарха и входила в состав диоцеза одной из 4-х префектур, делясь сама на номы. С этого времени сделалась и церковным округом под властью митрополита и заключала округа во главе с епископом. В России епархии появляются при князе Владимире, открывшем совместно с митрополитом Леонтием 8 епархий. Скоро в каждом стольном городе была своя епархия, причем самые древние называются митрополиями.

Епархиальное управление – состоит из архиерея, избираемого и утверждаемого св. Синодом.

Епигонатий (греч. наколенник) – принадлежность архиерейского облачения, представляет собою четырехугольный равносторонний плат, одеваемый в чине омовения ног, символизируя полотенце, которым Господь отер ноги апостолам. Существует епигонатий с XII в.

Епископ (греч. надзирающий, надсматривающий) – священнослужитель третьей, высшей степени священства, иначе архиерей. Первоначально слово «епископ» обозначало архиерейство как таковое, вне зависимости от церковно-административного положения (в таком смысле оно употребляется в посланиях св. ап. Павла), впоследствии, когда архиереи стали различаться на епископов, архиепископов, митрополитов и патриархов, слово «епископ» стало как бы означать первую категорию из вышеперечисленных и в первоначальном смысле было заменено словом «архиерей».

Епистолия – письмо, послание.

Епитимья (греч. запрещение) – церковное наказание согрешившему, который должен был публично покаяться и вместе с тем отказать себе в известных жизненных благах. Для новообращенных епитимия некогда была своего рода милость, благодеяние; чтобы иметь право войти в церковь, они должны были пройти 4 степени епитимий: 1) степень плачущих, 2) слушающих (Св. Писание и пр.), 3) припадающих или коленопреклоненных и 4) вместе стоящих с верующими во храме. После IV в. эти степени заменились епитимийными канонами константинопольского патриарха Иоанна Постника. Его правила состояли из поста, молитв, сухоядения, поклонов и пр. и назначались на разное количество лет за различные преступления, как-то: отпадение от церкви, волшебство, чародейство, прелюбодеяние, клятвопреступление, блуд, гробокопательство и пр. Епитимия в Древней Руси налагалась в виде отдачи под начальство доброго старца в монастырь. При Петре Великом публичная епитимия отменяется и производится при монастырях, по местожительству преступника, причем во избежание переполнения монастырей срок ее зависит от проступка и уменьшается вдвое, если виновный понес наказание уже от светского суда.

Епитрахиль – одно из облачений священнических под фелонем, т. е. под ризой, на шею надеваемое, простирающееся до низу. Епитрахиль означает совершительную и свыше сходящую благодать Св. Духа, и подобно тому, как Сам Христос на Своих раменах нес крест на страдание, так поступает и иерей, удостоившись совершать таинство страданий Его. Без епитрахили иерею нельзя совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить какую-либо службу, или молитву, или крещение, или иное какое-нибудь священное моление, а епитрахили не найдется, то совершение таинства из-за этого не должно останавливаться, но иерей берет пояс, или обрывок веревки, или какое-нибудь полотно и, благословив, надевает как епитрахиль и совершает службу. После того вещь эта, получившая такое употребление, не должна уже считаться обыкновенной, но должна идти для употребления священного.

Ересь, еретик (греч. беру, захватываю; означало личный произвол, захват истины, стремление противопоставить христианской догме субъективное мнение) – учение (и последователь его), противное точной церковной догматике. Оно упоминается у апостолов для обозначения фарисеев и саддукеев, у Тертулиана, Климента Александрийского, св. Иринея. Такое понимание окончательно закрепляют вселенские соборы, осуждавшие иномыслие церковной догме, ибо: «кому церковь не мать, тому и Бог не отец». Ереси зародились почти одновременно с христианством и развились наиболее со II по IV в. в целом ряде учений: евионитство, манихейство, гностицизм, арианство, несторианство, иконоборчество и пр. Значение ереси выявляется, когда мы вспомним, что ереси заставляли определить точнее религиозно-церковную догматику. Теперь ересь утратила значение и потому ее история заканчивается эпохой вселенских соборов. Толстовство и другие учения суть вариант древних ересей, и ничего больше. Еретических сочинений не осталось совсем, но обличений их дошло к нам весьма много, каковы св. Иринея, Оригена, Тертуллиана, Феодорита и др. Православная церковь на основании заповеди Иисуса Христа признает еретика-грешника равным язычнику и считает необходимостью, в целях охранения верующих, отлучение еретиков от общения с церковью.

Ефимон (греч. с нами Бог) – так называется великое повечерие, когда читается великий канон с припевом: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», в 1-ю седмицу Великого поста и в четверток 5-й седмицы.

Ехидна – ядовитая змея.

Ж

Жезл – символ духовной власти и силы. Древние изображения Спасителя представляют его под видом Доброго Пастыря с жезлом в руке. Точно так же изображаются с жезлами апостолы Петр и Павел. От них жезл перешел к их преемникам духовной власти – епископам. Жезл в руке епископа являлся символическим уподоблением его пастырю духовного стада, обязанному заботиться о его целости и сохранности. Он указывал на право епископа судить и решать. По историческим сведениям на западе жезл как символ епископской власти появился раньше, чем на востоке. Первое указание о применении жезла в восточной церкви встречается в VI веке.

В начале форма жезла была в виде пастушеского посоха, с загнутым вниз верхним концом. Затем, чтобы отличить жезл патриарха от жезлов епископа и игумена, первый стали делать двурогим, в виде якоря. Такие жезлы использовались и в древнегреческой, и в древнерусской церквях. Таков посох, подаренный Михаилом Федоровичем в Смоленский Успенский собор. С XVI века на востоке и с XVII века в России входит в употребление жезл, верхний конец которого имеет форму двух змей, обращенных друг к другу, что наглядно символизировало мудрость архипастырского правления. Епископский жезл, в отличие жезла архимандрита, на всем своем протяжении имел яблоки или шипы. Особенность жезла русской церкви в том, что он снабжен сулком, которого нет в жезле греческой церкви. Сулок – это два небольших вложенных один в другой платков, которые стягиваются шнуром у самой поперечины жезла. Сулок был введен в силу климатических условий: во время сильных морозов при крестных ходах невозможно держать железный жезл незащищенной рукой, поэтому верхний платок сулка предназначен защищать руку от наружного холода, а внутренний – от прикосновения к холодному металлу. Право ношения жезлов кроме епископов предоставляется архимандритам и игуменам. В настоящее время жезл игумена – это обыкновенная палка из черного дерева с небольшой поперечной перекладиной наверху. Жезл архимандрита ничем не отличается от жезла епископа. С середины XVIII века до начала XIX века он отличался количеством вырезанных яблок на нем.

В греческой церкви право вручения жезла было предоставлено императору. Этот же обычай был заимствован в Россию: русские цари вручали жезл митрополитам, а с введением патриаршества – патриархам, а последние – епископам. С 1725 г. Синод возложил обязанность вручения посоха на первенствующего при хиротонии епископа. Вручение происходит после литургии на архиерейской кафедре.

Жезл Ааронов — одна из священных принадлежностей скинии. Когда во время странствования по пустыне некоторые колена стали выражать недовольство, что для служения Бога избрано Левитино колено, то решено было прибегнуть к суду Божию. С этой целью жезлы всех начальников колен были положены на ночь в скинию. Поутру выяснилось, что только жезл Аарона дал ростки и расцвел. В память этого события жезл Аарона был оставлен в скинии как святыня, перед ковчегом.

Женонеистовый – похотливый; блудный; сластолюбивый.

Жертва – это подношение Богу в знак благодарности или как просьба о помощи. Жертва с древних времен существовала у всех народов. Языческие жертвы чаще всего были кровожадны. Так, языческим богам Ваалу и Астарте приносилась в жертву девическая честь, для чего существовала особая каста «священных блудников и блудниц». У многих языческих народов существовали человеческие жертвоприношения: родители приносили в жертву своих детей, владыки – рабов и т. д.

В христианстве – это один из способов молитвенного отношения к Богу, одно из внешних проявлений внутренней связи человека с Богом. Высокое значение жертвы раскрыто в Библии. В Библии имеются два указания на человеческие жертвы: принесение Авраамом своего сына Исаака и Иефенем – дочери. Однако первая жертва является лишь испытанием Богом твердости веры Авраама, а вторая посвящена при скинии на служение Богу. Первые жертвы, о которых упоминается в Библии, были – Каина (от земных плодов) и Авеля (от стад). Моисей распределил жертвы на 5 родов, и правила о них изложены в книге Левит: 1) жертва всесожжения, 2) жертва о грехе, 3) жертва повинности, 4) жертва мира в знак благодарности Богу и 5) жертва бескровная.

Во времена пророков понятие о жертве расширилось. Смысл жертвы усматривался не в приношении на алтарь жертвенных животных и земных плодов, а в том, что жертва должна быть от чистого сердца. Ветхозаветную жертву следует рассматривать, как прообраз великой жертвы Богочеловека, принесенной Им в искупление грехов всего мира.

Жертва бескровная – таинство евхаристии. Православная церковь, основываясь на Св. Писании полагает, что однажды и навсегда принесенная за человеческий род Иисусом Христом жертва не исключает приношения евхаристической жертвы, являющейся частным применением крестной жертвы Иисуса Христа.

Жертвенник – возвышение для жертвоприношения. Вначале жертвенником являлось естественное возвышение. С установлением обряда жертвоприношения жертвенник делается из камней. Так, после чудесного перехода израильтян через Иордан Иисус Навин построил жертвенник из камней, взятых со дна Иордана. Жертвенники в скинии были из дерева: предназначенные для сожжения жертв были покрыты медью, а для жертв курения – золотыми плитами. Жертвенник всесожжения имел форму ящика с медными кольцами для несения на шестах и медной решеткой внутри для дров. По углам имелись возвышения – «роги». В знак преданности и любви к Богу евреи должны были их коснуться. Были жертвенники кадильные в форме стола, на котором священниками совершались курения благовонных трав два раза в день (утром и вечером). От ветхозаветной церкви жертвенники перешли и в новозаветную. В настоящее время жертвенники в западной церкви делаются из камня, а в восточной приняты деревянные.

Живодавец – податель жизни.

Живот – жизнь.

Жизнь вечная. Имеет два значения. Если рассматривать земную жизнь вне связи с будущей жизнью, то она есть тление, и понятие вечной жизни будет определением загробной жизни. Мы получаем вечную жизнь через Христа, но до явления Его «мы умерли и жизнь наша сокрыта со Христом в Боге», когда же «явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе». Это понятие о вечной жизни развито у ап. Павла, встречается и у Василия Великого, Иоанна Дамаскина. Другая точка зрения подробно установлена у ап. Иоанна Богослова. Вечная жизнь принадлежит одному Богу, Который один имеет жизнь в Себе. Поэтому чем ближе мы к Богу, тем полнее и совершеннее наша жизнь, тем ближе мы и к Источнику вечной жизни, потому что у Бога все живы. Таким образом, общение с Богом – основное условие вечной жизни, а все остальные условия для нее явятся сами собой. Но согрешившее человечество может иметь общение с Богом только через своего Искупителя, Которому дано иметь в Себе жизнь. Поэтому вечную жизнь имеет только тот, кто имеет общение с Ним, кто пребывает в Нем, кто ест Его Тело и пьет Его Кровь, кто слушает слова Его, кто исполняет возвещенные Им заповеди Отца.

Так как общение с Богом через Христа мы имеем и в земной жизни, то название «вечной жизни» относится не только к загробной, но и к настоящей жизни. «Верующий в Сына имеет жизнь вечную». «Мы знаем, что перешли от смерти в жизнь». Вечная жизнь обретается раньше воскресения из мертвых, с нашим совершенствованием и приближением к Богу. Таким образом, жизнь земная и жизнь загробная в представлении о вечной жизни как бы соединяются между собой неразрывно. Этот взгляд на жизнь вечную как жизнь совершенную – христианскую подробно развил на основании изречений ап. Иоанна Климент Александрийский, который учил, что жизнь истинно христианская есть жизнь вечная и начинается с самого крещения.

Жития святых – это самый обширный отдел христианской литературы, так как христианская церковь с первых дней своего существования внимательно собирала сведения о жизни и деятельности ее сподвижников. В «Житиях святых» отразилась история христианской церкви. Первыми следует считать сказания о мучениках.

В них содержится краткая история тех гонений, которые претерпевали за веру первые христиане. Источником для таких повествований о мучениках являлись архивы римских судей, содержавшие описание допроса и приговора над подсудимыми. Поэтому, за отсутствием других данных о жизнеописании мучеников, в этих сказаниях прослеживается однообразие повествования.

На русском языке сведения о первых мучениках содержатся в книгах прот. П. Соловьева «Христианские мученики, пострадавшие на Востоке, по завоевании Константинополя турками» и «Сказания о мучениках христианских, чтимых православной церковью».

С течением времени, когда церковь из положения гонимой становится господствующей, сказания о мучениках прекращаются и появляются описания жизни святых, которые являлись примером истинно христианской жизни. Древнейший сборник «Жития святых» на Востоке принадлежит Дорофею, епископу тирскому (IV в.) – сказание о 70 апостолах, затем «Жития честных монахов» александрийского патриарха Тимофея (IV в.), сборник Феодорита Киррского (V в.) имеется в Московской Академии – «Творения св. Отцов»), Иоанна Мосха (рус. изд. – Лимонарь, сиречь цветник). На Западе первыми составителями таких сборников были: Руфин Аквилепский, еп. Григорий, Григорий Двоеслов.

Кроме специальных сборников Жития святых встречаются в сборниках смешанного содержания (прологи, синаксари, минеи, патерики) и в календарях, месяцесловах и святцах. Прологом называется книга, содержащая описание житий святых и указаний относительно празднований в честь их. У греков эти сборники называются синаксарями. Самый древний из них – синаксарь в рукописи еп. Порфирия Успенского.

Русские прологи представляют собой переделки греческих синаксарей. Минеями называются сборники подробных сказаний о святых и праздниках, расположенных по месяцам. Они разделяются на служебные и минеи-четьи. На Руси эти минеи являются первыми сборниками «Житий святых». Затем в русской литературе появляются специальные сборники житий святых – патерики.

Что касается календарей, то они начали составляться уже в первом веке христианства, а в IV в. они были настолько полны, что содержали имена на все дни года. Месяцесловы же не столь давнего происхождения. Они обыкновенно бывают приложены к Евангелиям и к апостолам. Святцы – те же календари, но содержание их более подробно и они существуют отдельно от евангелий. Самыми первыми по времени Житиями русских святых являются Жития св. Бориса и Глеба и Феодосия Печерского, составленные преп. Нестором. С XV века как составитель сборников «Жития русских святых» известен митрополит Киприан, написавший житие митрополита Петра и других русских святых («Степенная книга»), Жития Св. Сергия, препод. Никона, Св. Кирилла Белозерского, слово о перенесении мощей Св. Петра. Также большой известностью пользовался Пахомий как составитель, он являлся образцом для других духовных писателей. Третий автор жизнеописаний – Епифаний Премудрый был знатоком Св. Писания, прекрасно изучил греческие хронографы, палею, лествицу. Он написал Жития Св. Стефана Пермского и пр. Сергия.

Следующие авторы жизнеописаний святых не ограничиваются сведениями об их жизни и чудесах, но и описывают церковные и общественно-государственные условия, при которых протекала жизнь святого. Таким образом, эти послания – жизнеописания являются и историей жизни древней Руси. XVI век – расцвет жизнеописаний святых. Были составлены «великие Минеи-Четьи», в которые были внесены все имевшиеся к тому времени русские жития. Самая подробная рукопись этих миней – московского собора 1552 г.

Центром христианской культуры на юге Руси являлся Киев и в частности Киево-Печерская Лавра. Киевский митрополит Петр Могила собрал материалы, относящиеся к житиям, главным образом, южнорусских святых. Киево-Печерские архимандриты Иннокентий и Варлаам продолжили его дело. Архимандрит Варлаам привлек к этой работе св. Димитрия, который составил Четьи-Минеи Святых всей церкви. Они написаны художественным языком и до сего времени являются выдающимся произведением подобного рода. В первый раз Четьи-Минеи св. Димитрия были изданы в 1711–1718 гг.

Жрети – заколоть, приносить жертвоприношение.

З

Заамвонная молитва – получила свое название от места чтения (за амвоном – среди народа) и является преимущественно кратким повторением главнейших воззваний и молитв, тихо читаемых архиереем и священником. Она введена в состав литургии с целью ознакомления молящихся с тайными литургическими молитвами священника. Для произнесения ее священник должен сойти с предалтарного возвышения (солеи), круглый выступ которого называется амвоном.

Забавати – заговаривать, заколдовывать.

Забобоны – самовольная служба, бесчиние.

Завеса (греч. катапе́сасма) – занавес, находящийся за вратами царскими со стороны алтаря. Открывается вместе с царскими вратами или без них в указанных уставом местах богослужения.

Завет – употребляется в Ветхом Завете для обозначения заключения известных отношений между двумя сторонами, в понятии – союз, договор, иногда в смысле закон. Так, этим словом определяются союзы между народами и отдельными лицами и даже между неодушевленными предметами, например, камнями. Но особенное значение это слово принимает для обозначения тех отношений между Богом и человеком, которые заключаются в попечении Бога о человеке и в обязанностях последнего по отношению к Нему. Этот завет был установлен в раю. По словам Сираха, «Господь… завет вечный постави с ними (т. е. с первыми людьми) и судьбы своя показа им». Грехопадением человека завет был нарушен, но обетование о «семени жены», которое сокрушит силу диавола и даст людям вечное блаженство, восстановило его, потому что как Вечный завет он не мог прекратиться. До потопа этот завет распространялся на всех людей. Завет Бога с Ноем распространялся также на всех людей. Но затем завет Бога с людьми суживается. Бог заключает его лишь с избранным племенем. Ему предназначено основать на земле царство Божие. Ветхий Завет отличается от Нового Завета – периода, наступившего с принесением на землю спасения Господом нашим Иисусом Христом через воплощение Его и крестную смерть.

Заговение – так называется последний день перед наступлением поста.

Задостойник – песнопение, которое поется в составе евхаристического канона вместо богородичной песни «Достойно есть». На литургии Иоанна Златоуста в дни двунадесятых праздников и Пасхи (от дня праздника до дня отдания), а также на литургии Василия Великого в Великий Четверг и Великую Субботу задостойником является ирмос девятой песни канона утрени: в другие дни, когда совершается литургия Василия Великого – особый Богородичный тропарь «О Тебе радуется».

Заимовати – занимать, заимствовать.

Заклание, заколение – жертвоприношение.

Заклинание — изгнание диавола из человека через призывание имени Божия. Во времена апостольские заклинанию подлежали только лица, одержимые злыми духами. С III века заклинания распространяются и на лица, вступающие в церковь, на том основании, что находящиеся вне общения с церковью состоят во власти диавола, а потому акт заклинания был включен в чин Крещения. Наглядным подтверждением того, что заклинанием изгоняется злой дух, являлись сопровождающие заклинание действия – дуновение и крестное знамение. Древний акт заклинания почти совпадает с современным. В русскую церковь заклинание перешло из греческой. В современном виде чин заклинания в первый раз встречается в Требнике Петра Могилы.

Заклинатель – название лица, совершавшего в древней церкви заклинания над готовящимися к крещению. Первоначально обязанности заклинателя несли на себе диаконы, но уже с IV века право заклинателя вручается через церковное чиноположение определенным лицам.

Закон Божий – предмет преподавания, состоит из церковных молитв, священной истории, объяснения богослужения, катехизиса и истории христианской церкви.

Замолитвование – чтение священником установленных молитв в некоторых случаях: при наречении имени младенцу, при усыновлении и т. д. У монахов замолитвование имеет специальное значение, то есть произносятся слова: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас» при входе в келью другого инока и при всяком искушении и мирском помышлении.

Запасные дары – употребляются при приобщении больных и приготовляются в Великий четверток по чину, какой бывает для литургии преждеосвященных даров. Для них берется второй агнец, который священник, по освящении даров, полагает на антиминсную губу и наполняет св. кровью над чашей со лжицы. До окончания литургии агнец хранится в кивоте, по окончании же ее священник раскрывает антиминс и полагает на него на дискосе агнец и раздробляет копием на мелкие части. Затем берет чистый кирпич или камень и, положив его у края антиминса, ставит на него сосуд с горящими углями и держит дискос с раздробленными дарами. Запасные дары хранятся в храме; хранение их на дому священника воспрещается.

Заповеди Моисеевы, или десятисловие, – были даны Моисею Богом на горе Синай и сопровождались грозными явлениями в природе. Гора была окутана густым облаком, непрерывная и ослепительная молния делала ее подобно объятой пламенем печи, а удары грома соответствовали величию происходящего. Синайские заповеди даны были Богом на вечные времена и указывали путь нравственного совершенствования.

Заповеди о блаженствах – изложены Иисусом Христом в Его беседе с народом на горе (Нагорная проповедь).

Заповеди церковные – числом девять, как наиболее важные указаны в «Православном исповедании кафолической и апостольской церкви восточной». В них церковь требует от чад своих уважения к ней самой и ее представителям, поучает христиан воздержанию, любви ко всем и нравственному совершенствованию.

Запрестольный образ – помещается на восточной стороне алтаря за престолом. Обыкновенно на нем изображается Спаситель, Божия Матерь или лицо и событие, которым посвящен храм.