59-64. Если на кого-то напала мучительная икота и его унесла смерть, то в чём заключается защита для такого человека? Кто едет на транспорте под названием сансара, кого хватают слуги Ямы, где путь к свободе для него? Со многими нерешёнными вопросами в уме джива мучительно оставляет своё тело. После этого она входит в ятана-дэхам (тело страданий) в аду и страдает там от различных мучений и наказаний. И тело, которое она покинула, на которое она когда-то наносила сандаловую пасту, которое украшала шёлковыми одеждами и украшениями, это мёртвое тело становится объектом презрения. И без всякого дальнейшего промедления его уносят из дома.
65-70. После этого безжизненное тело кремируют или хоронят, а если выбрасывают, то оно становится жертвой падальщиков. И на протяжении несколько миллионов рождений оно исчезает. В этом мире, созданном через иллюзию, отношения матери, отца, родственников становятся искажёнными, потому что вследствие кармы человек рождается один и оставляет мир один. Этот материальный мир похож на дерево как место отдыха. Как птицы вечером собираются на общее дерево, а утром снова разлетаются, каждая держа свой путь. Подобным образом каждый встречается и уходит друг от друга на основании своей кармы. Смерть становится причиной для перерождения, а рождение становится причиной для смерти, и этот цикл, словно колесо горшечника, повторяется бесконечно. Нет другого пути избавления от сансары, кроме памятованияния меня“.
[Так заканчивается восьмая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]
Глава 9: Дэха Сварупа Нирнаям
1-11. Шри Бхагаван сказал: „О Рама! А теперь я объясню тебе дэха сварупа (форму тел). Слушай внимательно! Вся эта вселенная создана из меня. Я её защищаю. Поскольку я поддерживаю всё творение, то вся эта вселенная растворяется во мне. Однако я чист, безупречен, самодостаточен, истина, сознание и полнота. Я свободен от любой двойственности, свободен от эго. Я вечный Абсолют (Брахман), и единый с великой Авидьей, я становлюсь причиной всего этого Творения.
Сложная для описания словами, великая (А)видья состоит из трёх гун: тамас (невежество), раджас (страсть) и саттва (благость). Это три гуны майи. Среди них саттва – качество белого цвета. Она даёт счастье и мудрость. Раджас – качество красного цвета. Она приносит людям страдания. Тамас – качество чёрного цвета и неподвижности. Она отталкивает хорошие качества.
Сила иллюзии, состоящая из трёх качеств, при моей поддержке принимает во мне различные формы, словно змея в муравейнике. Эфир, вода, земля, огонь и ветер – эти пять элементов созданы майей и они возникают только из меня. Вся эта вселенная возникла из этих пяти элементов. Даже тела созданий образованы из пяти элементов. Тело создаётся из пищи (аннам), употребляемой родителями.
От отца наследуются нервы, кости и интеллект (мэдха). Кожа, тело, кровь наследуются от матери. У такого тела есть шесть видов чувств: матруджам, питруджам, расаджам, атмаджам, сатвасамбхутам, сватмаджам. Среди них мягкие (чувства) шонитам, мэдхас, маджа и т.д. обретаются от матери.
12-20. Усы, волосы на лице и теле, волосы на голове, металлические элементы, нервы, ногти, органы чувств достаются от отца. В формировании тела, тучности, тёмном цвете лица, постепенном развитии, удовлетворении, силе, отрешённости, воодушевлении и т.п. проявляется расаджам. Любовь и ненависть, счастье и печаль, запрещённые поступки, ум, знание, двигательный аппарат и т.д. называется амаджам, потому что они формируются на основе кармы дживы. Уши, пять органов чувств, сабдха, спарша, рупа, раса, гандха, пять танмаатрас, вак-пани-пада-пайовастха, кармендрийяс, выделительные органы, органы речи, ум, ум-эго-интеллект, чита, антахкарана, называется чатуштьям. Среди них память (смрути), страх (бхити), идея (викальпам), счастье и печаль, дела, совершаемые умом, будхи, эго, чувство Я – такие качества, которые неизвестны индрияс, испытываются с помощью читтам (разума/ума).
21-26. Качества саттвы – это вера (в Бога), чистота, склонность к праведности и т.п. хорошие качества, которые формируются из саттвы. Из раджаса возникают вожделение, гнев, страсть и т.п. качества. Из тамаса возникают сон, лень, беззаботный характер и т.п. качества. Контроль чувств, хорошее здоровье, умения и т.д. – это снова проявления саттвы. Из элемента воздуха обретаются звук, уши, речь, умения, терпение, сила. Осязание, кожа, движения, расширение-сокращения, твёрдость, прана, апана, вьяна, удана, ветры саманы, нага, курма, крукурам, дэвадаттам, пять подветров вида дхананджаям и т.п. качества обретаются из элемента ветра.
27-29. Среди десяти ветров основной – прана-ваю. Прана-ваю движется от пупка к горлу. Он входит через ноздри и продолжает циркулировать, двигаясь через сердце и пупок. Прана-ваю поддерживает речь и вдох-выдох воздуха. Следующий ветер под названием апана находится в анусе, пенисе, желудке, ниже пупка и бёдрах. Он помогает в выделительных функциях [мочеиспускание и опорожнение кишечника].
30-34. Глаза, уши, язык и т.п. органы – место ветра вьяны. Он помогает в пранаямах речака, пурака, кумбхака. Ветер самана объединяет в себе огонь (тепло) тела и распространяет его по всему телу посредством 72000 нервных клеток и отвечает за круговорот тепла. Он уравновешивает здоровье тела путём регулирования метаболизма тела после принятия пищи или воды. Ветер уданы остаётся в суставах конечностей, его основные функции – поднятие тела. Этот ветер управляет движениями частей тела. А теперь переходя к вопросу о подветрах, их местах нахождения и функциях, они распространяются в коже, теле, крови, костях, жире и нервах. Икота, рвота и т.п. функции управляются ветром нага. Моргание, зрение – функции ветра курма. Голод, жажда, чихание – функции ветра крукура. Лень, сон – функции ветра дэвадатта. Плач, смех – функции ветра дхананджая.
35-39. Великолепие, аура, сила пищеварения, безмятежность, гнев, сила, отвага, работа – все эти качества наследуются от элемента огня. А интеллект (мэдхашакти) обретаются от великолепия (тэджаса). Элемент воды дает расам, язык, дружба, хладнокровие, жидкости, пот, мягкость. Элемент земли - обоняние, упорство, терпение, гравитация (вес), кожа, тело, кровь, мозг, кости, жир, семья и нервы. Желудочный огонь (джатхарагни) разделяет пищу, употребляемую существами, на три части. Грубая часть становится выделениями, средняя часть становится телом, тонкая часть становится умом (манасом). Вот почему ум (манас) называется аннамайя (форма пищи). Подобным образом из грубой части воды формируется моча, средняя часть становится составной крови, тонкая часть становится праной (жизненной силой). Вот почему прана (жизненная сила) называется джаламайям (форма воды).
40-45. Из употребляемой пищи грубая часть, которую преобразует огонь, становится костями, средняя часть, перевариваемая огнём, становится веществом в костях, тонкая часть перевариваемой пищи становится речью. Вот почему речь (вак) называется тэджомайя (формой огня). Поэтому всё творение остаётся формой огня и воды. Из крови формируется тело, из тела формируется мозг. Из мэдаса – кости, из костей образуется жир. Из тела также формируются нервы. Из жира образуется семья. Вата, пита (желчь), кафам (слизь) называются дхатус (металлические элементы). В этом теле десять горстей воды и жидкости (сарам) находятся в количестве девяти горстей. Восемь горстей крови, семь горстей выделений, шесть горстей слизи, пять горстей желчи, две горсти мозга, по пол горсти жира и семени формирует тело. Семя называется силой.
46-48. В теле триста шестьдесят костей. Мудрецы распределили их по таким категориям как джалам, капалам, ручакам, тарунам и налакам. В каждом теле существует двести десять костных суставов/полостей. Эти полости распределены по категориям из восьми групп: рауравам, прасарам, скандасечанам, улоокхалам, самудрам, мандалам, санкхавартам, ваясамандалам. На теле существует 3 500 000 волос, из которых на голове и усах - 3 000 000.
49-51. О Рама! Я полностью объяснил тебе форму тела. В трёх мирах нет ничего более отвратительного, чем материальное тело. Даже самые возвышенные мудрецы совершают грехи из-за привязанности к этому телу. Следовательно, мудрые люди должны правильно понимать реальность материального тела в деталях и отказаться от привязанности к телу и сосредотачиваться на Атмане“.
[Так заканчивается девятая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]
Глава 10: Джива Сварупа Нирупанам
1-5. Узнав подробно о грубом материальном теле, Рама спросил о дживе. Рама сказал: „О Бхагаван! В этом изменчивом грубом теле джива живёт в бесконечно малой форме? Она рождается внутри него? Как она получила название ‘джива’? Дживатма находится в естественном состоянии или она связана невежеством? Как джива выглядит? Объясни, пожалуйста, о дживе подробно“.
Шри Бхагаван сказал: „Ни Индра, ни другие боги, не имеют представления об этом. Удовлетворённый твоей преданностью я объясню тебе эти тайны. Слушай внимательно. Эти тайны не следует открывать недостойным. Прежде чем узнать о форме дживы, следует узнать о форме Парамешвары (Верховного Господа), которая есть Бимбарупа.
6-11. Я вечен, чист и пребываю во всех существах. Все формы – мои формы, я расту, я не выполняю никакой работы. Я вне религий, я вне постижения ума, я вне всех чувств, я постигаю всё, я знаю все вселенные, но никто не знает меня, я лишён каких-либо следствий. Неспособные описать меня полностью, сами Веды умолкают. Я – Парабрахман, и кто знает меня такого, тот не будет бояться ничего. Все существа пребывают во мне, следовательно, мудрец, который видит меня во всех существах, не будет бояться никого. Кто понимает тот факт, что все существа не отличны от меня, как может такой мудрец когда-нибудь погрузиться в привязанность или печаль?
12-16. Параматма тайно пребывает во всех существах и остаётся невидимой. Йог, который видит йоговским микрозрением, такому брахмаджняни будет видима лишь Параматма. Я – изначальное [Сознание], пребывающее вне касты и вероисповедания, вне чувств ты и я. Покрываясь пеленой невежества, я становлюсь Творцом в форме Брахмы. Три мира во сне выглядят реально созданными вследствие невежества (аджняны), все эти миры появляются во мне, пребывают во мне и исчезают во мне. Всё творение – только моё воображение.
Под покровом невежества (аджняны) я лишь остаюсь в виде дживы. Джива не рождается. Истинное освобождение – не что иное, как уничтожение невежества (аджняны). [Нет освобождения в буквальном смысле. Атма всегда является освобождённой, лишь джива должна осознать это, а это становится возможным лишь после уничтожения невежества (аджняны)].
В грубом теле (стхула) находится тонкое тело под названием сукшма-шарира или линга-дэха. Для пользования плодами добродетелей и пороков линга-дэха остаётся в грубом теле в очень малой форме. Линга-дэха состоит из пяти двигательных органов, пяти органов чувств, ума, интеллекта, эго, читты (разума) и пяти больших ветров. Таким образом, линга-дэха образуется из этих девятнадцати вместе взятых элементов.
17-21. В тонком теле (линга-дэха), под покровом невежества (карана-дэха), живёт сам Верховный Пуруша [Шива] и называется Кшетраджна Пуруша. Он – тот, кто вечно пользуется плодами хороших и плохих поступков. Лишь он играет в джагрут (осознание), свапна (сон) и т.п. состояния сознания и пользуется соответствующими делами и следствиями. Если в антахкаранам есть грех, то Атма выглядит грешницией [но не в реальности] подобно тому, как в грязном зеркале выглядит грязным лицо человека. Следовательно, пребывая под покровом невежества в виде дживы Параматман тоже выглядит как тот, кто пользуется плодами хороших и плохих поступков. Но Атма в действительности не затрагивается. Это похоже на мираж в пустыне.
22-25. Невеждам кажется, что незатронутая, безупречная Атма тоже запятнана кармой и её плодами. В грубом теле (стхула), джива пронизывает всё от головы до ног и остаётся в глубине сердца. Слушай внимательно! Выше пупка и ниже гортани (кантхам) находится часть тела под названием ‘пуритам’. Она всегда сияет великолепием. В центре этой части тела находится лотос со стеблем [лицевой стороной вниз], словно орган, который называется сердце (хрудаям). В сердце находится микроскопическое отверстие (сушумна-нади). Это место обитания дживы (праны). Оно называется ‘Дахаракасам’.
26-30. Если измерять диаметр кончика волоса, и этот размер разделить на 100, в итоге получаем величину дживы в сердце. Эта сверхмалая джива сама является бесконечным сознанием (пурушей). От груди по всему телу протягиваются нервы. Идущих от сердца нервов 72 000. Из них лишь 101 основные, они протягиваются по всему телу, беря начало из сердца, словно лучи солнца. Согласно карме, судьбе и т.п. возникающие нади помогают пользоваться плодами поступков в мечтах (снах), и потому они протягиваются от каждого органа (индрии), связанные в десятичные группы.
31-36. Как реки полны воды, подобным образом эти нервы полны плодов кармы (карма пхалам). Среди этого 101 нерва один нади протянут без прерывания до макушки головы. Через этот нади джива (прана) освобождается во время смерти. Постоянно обосновавшееся там самосознание есть джива. Как планета Раху, несмотря на то, что невидима, становится видимой, словно захватывающая луна, подобным образом всепронизывающая атма становится видимой, когда связана с тонким телом (линга дэхам). Как бесконечное небо кажется захваченным раздельно в горшках, подобным образом одна единственная атма (Параматма), которая одна всепронизывающая, кажется раздельно обосновавшейся в телах всех существ. Но на самом деле бездействующая джива одна пронизывает всё творение.
37-39. Основанное на карме в бодрствующем состоянии, врити (колебания ума) движется через нади, чтобы пользоваться плодами кармы, берущими начало в тонком теле (линга-дэха). Тонкое тело не разрушается до освобождения. Когда с помощью божественного знания/мудрости (татва-джняна) разрушается тонкое тело, которое перекрывается карана-дэха [причинным телом, которое является всего лишь покровом невежества], тогда состояние кайвальи становится истинным освобождением. Как после разрушения горшка содержащийся в нём воздух соединяется со своей настоящей формой воздуха в атмосфере, подобным образом, когда горшок невежества разрушается с помощью знания, джива освобождается (становится муктатмой) и сливается с Абсолютом (Брахманом), который есть настоящая форма дживы.
40-46. Когда пользование кармой приходит к концу, джива, оставляя грубое тело и органы (индрия), переходит из состояния бодрствования в состояние сна (свапнавастха) с желанием пользоваться кармой в снах. Подобно тому, как волшебник принимает различные формы, джива переходит из одного состояние в другое. Джива запутывается васанами (привычками или склонностями), однако самосветящийся Атман никогда не затрагивается ими. Вследствие желаний внутреннего сознания (антахкараны) джива становится связанной. Вследствие существования васан антахкараны Параматма пребывает как их свидетель. Из-за существования васан проецируется вся эта вселенная, которая поддерживается (и возникает) на основе кармы. Вселенная, которая является проявлением васан, возникает в состояниях бодрствования и сна вследствие наличия делателя. Самосветящийся же Атман пребывает как свидетель всех действий ума.
47-51. Что происходит в младенчестве, то происходят вследствие кармы васан (желаний) предыдущего рождения. Поскольку младенчество тесно связано с поступками прошлого рождения, на него влияют васаны предыдущего рождения. Иногда поступки прошлого рождения появляются во снах. Вследствие преданности и духовности имеющий желания обрести счастье высших миров видит в снах свою форму из будущего рождения. Как быстро бегущее животное скоро достигает своей цели, подобным образом тот, кто устал от состояния бодрости и сна, становится единым с Ишварой с помощью контроля чувств.
52-63. Джива сливается с Авьякрута Ишварой через нади (сушумну), уменьшая в себе все васаны и поступки. В этот момент она испытывает высшее блаженство, которое выше всех незначительных мирских обладаний. Как сексуально возбуждённая женщина забывает все внешние чувства и остаётся в предельном блаженстве оргазма во время коитуса, подобным образом джива, достигнув праджня-таттвы, остаётся в бесконечном блаженстве. Став наблюдателем, лишённым внешних чувств, при кульминации сна она чувствует, что спала блаженно.
В Иха-Пара локе три состояния бодрствования (джагрут-свапна-сушупти) появляются снова и снова. Таким образом, после пробуждения ум-интеллект-эго возникает и распространяется из причинного тела (каранатма). Как горшок, когда погружён в воду и оставлен, снова поднимается из воды, так и джива возвращается в своё тело из каранатмы (Ишвары). Подобно тому, как солнце, которое имеет один вид, кажется различным в разных сосудах, так выглядит в разных формах один бесформенный Параматман. Самосветящийся Параматман выглядит охватывающим всё в себе.
О Рама! Этим дано общее представление о дживе“.
[Так заканчивается десятая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]
Глава 11: Джива Гатьяди Нирупанам
1-5. Шри Бхагаван сказал: „Я расскажу тебе подробно о послесмертном состоянии. Слушай внимательно, о Рама! Когда съеденная пища и выпитые жидкости усвоены, то из полученного вещества грубое тело получает прану (жизненную силу). Либо из-за болезни, либо преклонного возраста, либо из-за чрезмерного выделения слизи интесивность огня пищеварения (джатарагни) падает и потребляемая пища и жидкость не переваривается. Таким образом, при нехватке Сока (расы)нади высыхают, потому что нади работают благодаря только пищи и воде. Сущность, которая уравновешивает все нади, называется Самана-ваю. Когда возникает нехватка расы, наступает дисбаланс между грубым и тонким телами.
6-11. Подобно тому, как плоды на деревьях после созревания отрываются и падают, так от грубого тела отделяется тонкое тело (линга-дэха). Мукхья-прана (основная) движется вверх, вместе с васанами индрий и другими девятью ваю (ветрами). Находясь под влиянием джняны (знания), кармы и прошлого опыта, либо через глаза, либо через голову, джива поднимается вверх, где всепронизывающее небо, называемое Гхатакаса Паратма входит в тонкое тело (линга дэхам).
12-15. До наступления освобождения джива рождается снова и снова. Тот, кто наслаждается греховными поступками, после смерти входит в тело под названием ‘ятана дэхам’ (тело наказания) и испытывает мучения в аду. Кто посвятил свою жизнь обрядам и ритуалам, тот достигает Питрулоки (обители предков). Тот, кто совершал священные ритуалы, строил колодцы и другие святые дела в своей жизни, сначала попадает в Дхумам (пар), затем в ночь, потом в Крушнапакшам (время от полной луны до новолуния), а оттуда в Дакшинаянам (летнее солнцестояние), а после этого в обитель предков (Питрлоку), где обретает божественное тело и идёт в обитель Луны.
16-20. Джива там наслаждается вместе с божеством Луны, пока не закончится её баланс кармапхалам (плодов действий), и после этого она снова возвращается на землю и принимает рождение. Когда её плоды действий заканчивается в обители Луны, она оставляет тело наслаждений (бхога шарирам) и снова пребывает в тонком теле и получает качества пространства (эфир), воздуха, воды одно за другим, и из воды становится облаком, затем становится дождём и снова превращается в рис и т.п. пищевые продукты и принимает рождение. Таким образом, некоторые принимают форму разных существ. Некоторые рождаются в форме неподвижного творения. Позже джива, которая пришла на землю в форме зерен, съедается людьми [супружеской парой] и, джива, пребывающая в еде, принимает форму шукры и шониты (семени и яйцеклетки) родителей. Позже шукра и шонита этой супружеской пары, соединяясь, даёт рождение этой дживе в грубом теле через [женскую] утробу.
21-25. Впоследствии, согласно карме дживы, она обретает женское, мужское или евнушеское тело.
А теперь я объясню путь достижения высших обителей (гати) дживы. Слушай!
Кто обладает спокойным характером и т.п. хорошими качествами, остаётся склонным к писаниям и следованию дхарме, тот идёт в Брахмалоку (обитель Брахмы) в божественном плане. Он становится дэвапурушей с божественным величием и остаётся в течение суклапакшам [первые две недели между новолунием и полнолунием], уттараянам [движение солнца от севера к югу]. Сначала достигает обителей Солнца и Луны, затем Видьялоку, после этого небесное божество спускается с Брахмалоки на Видьялоку, и забирает дживу на Брахмалоку.
26-30. В обители Брахмы джива в божественном теле долгое время наслаждается всеми своими желаниями. Оставаясь здесь на протяжении долгого периода, она достигает мокши наряду с Брахмой.
Лишь тот брахмаджняни [просветлённый мудрец] становится одним с Абсолютом, который растворяется в нём, словно соль в воде. Подобно тому, как пробудившийся может вспомнить сны, так брахмаджняни тоже может всё вспомнить.
Дживе, лишившейся видьи (мудрости) и кармы даётся третье место, которое есть ад. Такая джива испытывает предельные мучения в адских мирах под названием Раурава и т.п., и с остатками кармы она рождается отвратительным существом на земле, таким как мухи, комары и т.п. Это касается темы джива гати. Есть ли у тебя вопросы, Рама?“
31-40. Рама спросил: „О достопочтённый Господь! Ты подробно рассказал о наслаждениях обителей Брахмы, Сурьи и Чандры, основанных на заслугах, приобретённых из знания и кармы. Но я хотел бы знать, когда джива пользуется наслаждениями в обителях гандхарвов? А положение дэвов и Индры тоже достигается на основе знания или кармы? Объясни, пожалуйста, о Супруг Парвати“.
Шри Бхагаван сказал: „О Рама! Заслуги приобретаются на основе знания и кармы. Молодой человек, который красив, доблестен, здоров, силен, который без бед правит над семью континентами, обретает счастье и это блаженство называется манаванандам (человеческое счастье). Когда человек совершает аскезу, он становится гандхарвой, как гандхарва он получает стократное человеческое счастье. Когда он получает положение бога гандхарвов, то счастье бога гандхарвов во 100 крат больше счастья гандхарвов.
Таким образом, каждый высший пост предоставляет счастье во 100 крат больше, чем предыдущий уровень. Выше божества гандхарвов положение питрудэвов, а, следовательно, их счастье увеличено во 100 крат больше, чем предыдущих. Во 100 крат выше счастье аджанадэвов, во 100 крат выше их счастье кармадэвов, во 100 крат счастливее их небесные божества, во 100 крат счастливее их Индра, выше Индры во 100 крат счастливее пост Брихаспати, выше Брихаспати во 100 крат больше счастье поста Брахмы. Это порядок достижения высших положений на основе аскез и приобретённых заслуг.
Кто не ожидает никаких плодов от своей кармы, к какой бы он ни принадлежал варне, такой безупречный благочестивый человек тоже обретает блаженство. Благодаря заслугам, приобретённым вследствие познания Атмана, ему открываются удобства Сварги (рая). Следовательно, для достижения высших обителей (гати) нет ничего большего, чем познание Атмана (Атма-джняна).
41-45. Однако брахмаджняни [просветлённый мудрец, единый с Абсолютом] не следует пути кармы, а, следовательно, не достигает эфемерных состояний счастья. Став брахмаджняни, он не затрагивается греховной деятельностью. Сосредоточенный на познании Абсолюта, он превосходит всё.
Кто сознательно совершает хорошую карму, тот приобретает плоды, от которых отказываются (кшайя пхалам). Какая заслуга приобретается путём кормления 10 миллионов (одного крора) брáхманов, такая равная заслуга приобретается в кормлении брахмаджняни. Человек, который проявляет ненависть или отвращение к брахмаджняни, умирает от туберкулёза (болезни кшайи). Кто занимается духовной практикой (упасака), тот никогда не попадает в затруднительное положение. Следовательно, о Рама! Тебе тоже следует идти по пути Упасаны и достичь вечного блаженства“.
[Так заканчивается одинадцатая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]
Глава 12: Упасана Джнянапхалам
1-7. Шри Рама сказал: „О Парамешвара (Верховный Господь)! Расскажи мне о пути упасаны (букв. Сидеть рядом, лит. Оставаться с Богом), установленном времени, месте, правилах и т.п. подробностях“.
Шри Бхагаван сказал: „О Рама! Выслушай внимательно путь и правила упасаны. Тела всех божеств созданы лишь из моей части. Следовательно, кто совершает упасану какому-то божеству, все такие преданные достигают только меня. Кто совершает упасану, как предписано в писаниях, не осознавая того факта, что я – Наслаждающийся всем (Сарвабхокта), тот достигает ограниченного наслаждения. Это творение не отлично от меня, следовательно, цель всех действий и связанных с ними плодов – тоже только я. Какой форме Бога человек поклоняется, в той самой форме я явлюсь и исполню его желания. Я дарую плоды каждому, когда мне поклоняются, согласно либо судьбе, либо преданности.
8-11. Даже если грешник полон раскаяния, если он совершает упасану мне, то такой грешник будет считаться равноценным мудрецу-отшельнику в лесу. Кто непоколебимо предан мне и не видит различия между собой и мной, такой преданный будет незапятнан даже грехом брахмахатьи [убийство брахмана]! Учёные распределили упасану по четырём категориям: Сампада, ропам, самваргам, адхьяса. Благодаря связи с качествами, виденье малого как большего называется Сампад видхи.
ПРИМЕЧАНИЕ. То, что Господь Шива упоминает здесь про милость, которую он дарует своим преданным, – об этом более подробно рассказывает мудрец Упаманью в Махабхарате. Он говорит, что тот, кто предан Шанкаре, даже если он – великий грешник, он не затрагивается грехами и становится святым. В Махабхарате говорится о милости Господа Шивы очень подробно, что выходит за рамки этого текста. Суть в том, что нет другой милости выше милости Господа Шивы. Преданный Шивы никогда не падёт. Такова связь между преданным и Верховным Богом – Господом Шивой!
12-21. Упомянутая сампада и т.п. внешний стиль упасаны, называется друдхабуддхи упасана. Медитация с концентрацией на ком-то называется упасана. А теперь я объясню подробно об ангах упасаны. Где бы ни был сконцентрирован ум и упрочнено сердце в упасане, там можно сидеть и совершать упасану. В действительности посещение священных мест паломничества для упасаны бесполезно. Садиться следует в спокойном месте на мягкую ткань либо шкуру тигра, держать голову, шею и спину устойчиво и прямо в одной линии. Затем нужно нанести на тело священный пепел (вибхути), и, подчиняя чувства, с непоколебимой преданностью оказать почтение в сердце своему гуру и начать йогу. Кто не держит под контролем свой ум и чувства, тот похож на неуправляемых лошадей.
22. Кто же есть виджняни [обладает различающиим познанием], ум того находится под контролем, а чувства обузданы. Кто не обладает мудростью, и кто не чист душой, тот не достигает освобождения и падает в океан сансары, рождаясь снова и снова.
23, 24. Мудрец, ум и чувства которого под контролем, будучи чист душой, достигает освобождения. У кого различающее познание (виджняна) являются колесничим, ум – поводьями, чувства – лошадьми, а тело колесницей, тот, достигает конечного места назначения, то есть меня. Он становится одним со мной. Ему следует хранить своё сердце свободным от раджаса, содержать его в чистоте и созерцать меня как Параматму, пребывающую внутри.
25-32. Тот, кто вне ума, кто вне обязанностей по созданию, поддержанию и уничтожению, кто погружён в блаженство мудрости, чьё величие, словно кристалл, кто Ардханаришвара [имеет общую форму Шивы и Шакти], кто носит в качестве одеяния шкуру тигра, кто держит руку в благословляющем положении, кто синегорлый, трёхглазый, кто в верхних руках держит топор и оленя, кто наносит пепел на своё тело, – на такой мой образ должен медитировать йог. Рассмотривая Атмана как верхнюю, а Омкару как нижнюю палочку для добывания огня, когда йог трёт их друг о друга в процессе познания, он получит пламя видения меня.
33-36. Меня невозможно достичь путём цитирования Вед или изучения писаний. Но кто с чистым сердцем медитирует или думает обо мне, я удовлетворяюсь таким чистым преданным и увлекаюсь его преданностью. Неправедная личность, возмущённая душа, у кого сердце не чисто, такая личность не может достичь меня. Меня можно достичь только через Таттва-джняну (Знание татвы). Джагрут-свапна-сушупти [физическое, астральное, духовное] и т.п. какие творения существуют, тот Парабрахаман не кто иной, как я. Кто осознает этот факт, тот освобождается из оков сансары. В трёх стадиях джагрут-свапна-сушупти объект наслаждения, наслаждающийся (бхокта) и само наслаждение (бхукта), – эти три состояния тоже божественный я – Садашива!
37-40. Обладающий величием, сияющим словно миллиарды солнц, обладающий спокойствием, словно миллиарды лун, – о моём лице, на котором есть солнце, луна и огонь, в качестве глаз, ты должен думать. Всепронизывающий, пребывающий в сердце всех существ, – такой бесформенный Абсолют это я, являющийся свидетелем всего. Кто медитирует на меня, видя меня во всех существах, такой йог обретает вечный покой именуемый освобождением. Другие не достигают этого. Как один единственный огонь проявляется в разных цветах и формах, горя в разных местах, несмотря на то, что остаётся везде бесформенным, так и я, несмотря на то, что пребываю в разных формах, не затрагиваюсь всеми видами счастья и печали и остаюсь уникальным. Кто осознает меня как древнего Пурушу (Сознание) Вед, имеющего величие, словно солнце, возвышенного душой, такой человек обретает освобождение. Нет другого пути к освобождению, кроме познания меня в действительности.
41, 42. Кто знает меня как изначальное существо, который сначала породил Брахму (хираньягарбха) и дал ему Веды, кто осознает меня как изначального Пурушу (Сознание), как единого достойного поклонения Бога Богов, такой йог не падёт в уста смерти. Кто знает меня таким, и кто обуздал свои чувства, тот сливается со мной“».
[Так заканчивается двенадцатая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]
Глава 13: Мокша-йога
1-5. Сута сказал: «Выслушав подробности упасаны, Рама начал спрашивать подробности о мукти (освобождении). Рама сказал: „О милостивый Господь! Объясни, пожалуйста, признаки мукти и связанные с ним подробности“.
Шри Бхагаван сказал: „О Рама, слушай! Мукти бывает пять видов: Салокья, Сарупья, Саршти [Самипья], Саюджа и Кайвалья. Кто поклоняется мне, ничего не прося (нишкама), тот приходит в мою обитель и наслаждается всеми благами, и остается жить в равнозначной обители. Это называется Салокья-мукти. Кто не имеет никаких желаний, осознает меня среди высших существ и поклоняется мне, тот обретает форму подобную мне. Это называется Сарупья-мукти.
6-8. Кто совершает для меня ритуалы (иштапуртади-карма), что бы он ни делал, что бы он ни кушал, что бы он не подносил на жертвенный огонь, что бы он ни жертвовал, какую бы аскезу он ни совершал, когда он совершает это, памятуя обо мне и ради меня, тот будет наслаждаться процветанием в моей обители рядом со мной. Это называется Саршти-мукти [известное также как самипья-мукти, поскольку он становится близким к Господу]. Кто обладает всеми хорошими качествами и познаёт меня как Параматмана и осознаёт недвойственность между собой и мной, тот достигает Саюджа-мукти и затем достигает адвайта-кайвалья-мукти (недвойственного освобождения), становясь одним с Парамджйоти (Божественным Светом). Слияние с Я - это Кайвалья-мукти.
9-12. Становясь истиной, осознаванием, блаженством, вне качеств, вне дхармы, вне ума и слов, вне различий, Я должно рассматриваться как чистая форма. Всё это движимое и недвижимое творение видимо во мне. Как обитель гандхарвов находится в небе и является невидимой, так и вследствие силы Майи этот мир создаётся и разрушается мной.
13-16. Когда йог осознаёт моё бесформенное состояние, его двойственность исчезает, тогда он воспринимает умом и речью меня как одного единого недвойственного Господа. Я всегда пребываю в блаженстве самосознающий, самосветящийся. Нет пространства, времени, направлений, существ отличных от меня. Ничего не существует, кроме меня – я есмь один. Мою форму невозможно видеть. Никто не может её видеть плотскими глазами. Однако со спокойным умом, будучи внутренне сосредоточенным в своём сердце, существо может увидеть меня в себе. Такая личность достигает окончательного блаженства под названием освобождение“.
17-20. Шри Рама сказал: „О Парамешвара (Верховный Господь)! Прояви, пожалуйста, свою милость ко мне и объясни, как достичь чистой формы преданности Богу“.
Шри Бхагаван сказал: „Кто достигает отрешённости, будучи милосердным и добрым, будучи беспристрастным в отношениях между сыновьями и друзьями, интересуясь Веданта-шастрами, для того, чтобы обрести знания Веданты, ему следует обратиться к соответствующему гуру. Служа долгое время гуру, по его милости, нужно изучить с непоколебимым пониманием все тайны Веданты.
21-26. Изучение значения всех стихов Веданты называется шраванам. Повторение и их анализ в сердце называется мананам. Оставаться с хорошими качествами, будучи свободным от эго и привязанностей, пребывая наедине, пытаясь найти в себе Параматмана, оставаясь всегда в медитации, – это называется дхьяна. После разрушения кармы один достигает самореализации (атмасаакшааткарам) скорее, другой – позднее. Даже если человек на протяжении миллионов рождений накопил карму [добродетели, пороки и связанные с этим заслуги], то она может быть спалена и разрушена только посредством джняны [познания Абсолюта] и никак не может быть потрачена через карму.
27-30. После самореализации и просветления грехи и добродетельные поступки не связывают джняни и он не затрагивается кармой и её плодами. Но прарабдха-карма (приносящая плоды), которая остаётся вместе с телом дживы, разрушается с помощью опыта, а не через джняну. Лишившись эго и гордыни, оставив все привязанности, не затрагиваясь (нирлипта) [объектами проявленного], когда человек видит себя во всех существах, а все существа видит в себе и медитирует на меня, он становится дживанмуктой.
31-38. Когда джива отказывается от всех васан, присутствующих под её контролем, тогда она достигает освобождения. Мокша – это не что иное, как познание своего Я. Как неотвратимым становится падение с верхушки дерева вниз, когда поскользнулись ноги, так и мокша становится неизбежной для человека, который познал своё Я. Высшее сознание не оставляет его, независимо от того, находится он в священном месте или в доме неприкасаемого. Когда он достигает такого состояния ума, он, несомненно, обретает освобождение. Что бы ни делал джняни: общался с хорошими или плохими людьми, отдыхал где-угодно, принимал в пищу запрещённое, он не затрагивается действиями и его освобождение, подобно меткому выстрелу лука, не вызывает сомнений. Это применимо даже, если джняни остаётся в сансаре. Как отделившиеся от молока сливки никогда снова не растворяются в молоке, так и джняни никогда снова не падает в сансару, о Рама!“
Кто читает или слушает эту главу про Мокша-йогу каждый день, тот, несомненно, отстранится от рабства сансары и достигнет освобождения. Поэтому, обуздывая чувства, с непоколебимым умом изучайте эту главу. Этим, без больших усилий, можно достичь освобождения.
[Так заканчивается тринадцатая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]
Глава 14: Панчакошопасана
1-6. Шри Рама сказал: „О Бхагаван! Как возможно осознать Атман, который есть чистое сознание и блаженство, который недвойственен, безупречен, невозмутим, который вне дхармы, вне чувств, который пронизывает всё, который даже вне ограничений Упанишад и вне всякой формы?“
Шри Бхагаван сказал: „Рама! Выслушай методы осознавания Атмана. Следует научиться концентрации, совершая Сагунопасану [поклонение Богу в форме]. Затем, согласно правилу наблюдения Стхуларундхати, следует утвердиться во внутренней концентрации и осознавать Ниргуна Брахман, который есть Я, имеющий изложенные тобой раньше качества.
ПРИМЕЧАНИЕ. Наблюдение Стхуларундхати означает в индийских браках, что супружеская пара должна увидеть в небе звезду Арундхати. Но эта звезда такая маленькая, что сразу её не увидеть. Поэтому священник сначала показывает супружеской паре яркую видную звезду, называя её Арундхати, а позже сообщает им расположение настоящей звезды Арундхати. Подобным образом нужно сосредоточиться на Боге в форме, чтобы достичь необходимой концентрации, очищения ума и т.п. качеств, и лишь потом возможно внутренне сконцентрироваться и осознать Брахман, который есть сам Атман.
7-12. Грубое тело, которое есть Аннамайя [образуется из пищи], подвергающееся старению, болезни и смерти, содержит неизменное знание Атмана. Атман не рождается и не умирает. Он вечен. Тело имеет шесть чувств: оно рождается, существует, меняется, растёт, болеет и умирает. Как пространство (эфир) в горшке не умирает, когда разбивается горшок, так и Атман не затрагивается всеми изменениями, даже когда он пребывает внутри меняющегося грубого тела. Как внутри тела есть аннамайякоша, так там и есть пранамайякоша. Это не Атман, это джадам подвергается голоду и жажде.
13-17. Джива, которая осознаёт своё истинное Я, которое есть чистое сознание и блаженство, такая джива самая счастливая. Она называется Парабрахман. Такой Парабрахман не пользуется плодами кармы. И не совершает ничего другого, кроме того, что становится наслаждающимся этого Брахмана как плода. В пранамайякоше есть маномайякоша, состоящая из чувств и интеллекта (будхи индриям). Эта маномайякоша отвечает за санкальпу-викальпу [принятие решение и предложение идей]. Материнские и отцовские чувства, вожделение, гнев и т.п. качества – это качества, которые порождает маномайякоша. Будхи (интеллект) порождается соединением чувств и виджнанамайякошей.
18-23. Чувство ‘я – причина кармы этой вселенной’, этого мира (айхика), неба (паратрики), хороших поступков и т.д. – всё принадлежит виджнанамайякоше. Она называется джива. Органы чувств (джнанендрияс) порождаются из благостных частей пяти божественных элементов (панчамахабхутас). Сротрендриям произошла из пространства [эфира]. Из земли произошла джнанендриям, из воды – джихвендриям, из огня – чакшуэндриям, из воздуха – твакендриям. Поскольку они родились из панчабхутас, они называются Паанчабхутикам. Снова из благостной природы этих панчабхутас родились будхи (интелект) и манас (ум). Будхи принимает решения (нишчаятмакам). Манас неустойчивый (саншаятмакам). Из качества страсти панчабхутас происходят пани, падам, ваю, упастха и т.п. двигательные органы (кармендрияс).
24-28. Снова из качества страсти пяти элементов, праны и т.д. пять ветров рождается, джнанендрия, панчакам, кармэндрияпанчакам, ваюпанчакам, манас, буддхи; эти семнадцать компонентов составляют тонкое тело (линга-дэха). Тонкое тело остаётся свидетелем всех поступков. Оно называется анандамайякоша. Оно – наслаждающийся всей деятельностью. Анандамайякоша наслаждается плодами здесь, а также в высших обителях. В состоянии сушупти (сна), когда оно остаётся как бимба (отражение), смешанное с авидьей (невежеством), оно становится свидетелем. Атман, который есть чистое сознание, становится свидетелем опыта индрий, памяти. Вот почему с антахкаранам (внутренний инструмент) происходит несовместимый бхоктрутвам (наслаждающийся) и сакшитвам (наблюдающий) происходит с ним. Даже две несовместимые дхармы, которые остаются противоречащими, тоже рождаются в Атмане вследствие адхьясы (наложения).
29-34. Из ауры Параматмана образуются сияние и тень, и становятся видимыми глазу. Есть только один, кто наслаждается и испытывает радость и боль. Другие лишь принимают/чувствуют плоды кармы. Это тело следует рассматривать как колесницу, кшетраджьну (дживу) – как пассажира, интеллект – как возничего, ум – как поводья, индрии – как лошади, видимые элементы – как поля, где странствуют лошади, а, в конечном счёте, этот Атман следует рассматривать вместе с индрией и манасом, который является потребителем (упабхокта), как Пурушу.
Как снимают корку бананового дерева, чтобы извлечь внутреннюю основную эссенцию для пищи, так человеку нужно снять свои поверхностные покровы, используя инструменты под названием шанти-сама-дама, относящиеся к благостным качествам. И постоянно поклоняясь мне, такой преданный постепенно избавляется от пяти кош (аннамайя и т.д.), и, в конечном счёте, осознает настоящую сущность под названием Атман“.
35-45. Господь Шива сказал: „О Рама сильнорукий! Вот и всё. Нет необходимости беспокоиться об этом. Эту Майю, которая состоит из гун саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества), не может переплыть никто. Лишь те, кто, полностью предаваясь, принимают моё прибежище, лишь такие люди переправляются от этой майи.
О Рама! Люди, лишённые преданности и веры в меня, накапливают карму, ожидая плодов (камья-карму) и получают спадающее наслаждение от своей кармы. Невежды, которые бегут за наслаждениями, чтобы получить временное счастье, рождаются снова и снова из утроб матерей, и снова неоднократно продолжают идти в уста смерти и испытывают бесчисленные печали в жизни. Приняв миллиарды рождений из многих утроб, одна личность на миллиард, благодаря накопленным добродетелям на протяжении миллиардов рождений, начинает интересоваться мной и предаётся мне.
И тот счастливый человек, который интересуется мной и становится преданным мне, обретает божественное знание. Это знание невозможно обрести путём совершения миллиардов каких-нибудь других кармических поступков.
Поэтому откажись от всего и сосредоточься лишь на мне. Отвергнув всё другое, прими моё прибежище.
Следовательно, о Рама! Что бы ты ни делал, что бы ты ни кушал, что бы ты ни предлагал на жертвенный огонь, что бы ты ни давал в качестве пожертвования, какие бы аскезы ты ни совершал, – всё предлагай мне. Нет ничего выше этого“.
[Так заканчивается четырнадцатая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]
Глава 15: Бхакти-йога
1-5. Шри Рама сказал: „Что Ты имеешь в виду под преданностью тебе? Как она рождается? И как достигнуть высшего счастья, называемого освобождением, путём преданности тебе? Объясни, пожалуйста, о Шива“!
Шри Бхагаван сказал: „Кто изучает Веды или совершает жертвенные ритуалы и предлагает свои действия мне, тот мой любимый преданный. Кто наносит священный пепел на всё своё тело и поклоняется мне с преданностью, нет никого дороже этого преданного мне. Кто носит чётки из рудракши на своих волосах и шее, кто постоянно воспевает мою Панчакшари мантру, преданные двух этих типов – мои любимые и очень дороги мне.
6-9. Кто наносит священный пепел на всё своё тело, спит в пепле, преодолевая свои дикие чувства, и повторяет гимн Шри Рудрам с чистым сердцем, и кто повторят гимны Атхарвашира-, Кайвалья-Упанишад, Шветашвара, такой в той же самой жизни становится Шивой (мной). В этом мире нет никого лучше таких преданных.
А теперь я расскажу тебе подробно о том, что вне дхармы и адхармы, что вне причины и следствия и что вне прошлого и будущего. Слушай!
