ШИВА-ГИТА

Следовательно, основываясь на случаях с Брахманда-пураны и этой Шива-гиты, нам нужно понимать, что есть два вида оружия Пашупаты: одно слабее, другое крепче, подобно тому, как есть два вида брахмастры: Брахмастра и брахмашира.

18-19. Какие бы стрелы Шри Рама не выпускал в этот яркий свет, все они исчезали в этом сиянии, словно куски льда, тающие в океане. Через несколько мгновений лук Рамы пал сам по себе и превратился в пепел. Он заслонил рукой глаза, и другие его принадлежности тоже упали и испепелились.

20-26. Увидев все эти несчастья вокруг Рамы, Лакшмана дрожа, упал, потеряв сознание. После этого Рама, сбитый с толку и неспособный ни о чём думать, с трепетом опустился на колени, закрыл глаза и думал, что лишь Возлюбленный Умы сможет защитить его. Повышающимся голосом он воспевал тысячу имён Шивы, время от времени совершая простирания. Через какое-то время Рама услышал тот же самый грозный звук, разносящийся эхом во всех направлениях. Земля и горы дрожали вследствие этого страшного шума.

Через какой-то миг Рама увидел везде лунный свет. Прежде чем Рама понял, что произошло, он увидел кого-то, кто был белый словно сливки, полученные во время пахтания молочного океана. Его хвост был украшен золотом, а два рога наряжены бриллиантами. Глаза у него были голубые, словно драгоценные камни, а на спине было изящное покрывало. Вокруг его шеи была верёвка, украшенная драгоценными камнями. Он сотрясал небеса звонким гулом колокольчиков на своём теле. Тот, кого Рама увидел перед собой, был бык Нанди.

27-30. На божественном быке Нанди сидел Господь, выглядевший, словно чистый кристалл. Он был ярко освещён божественной аурой, не уступающей миллиардам солнц, но при этом её сияние было успокаивающем словно свет миллиардов месяцев. Его одеждой была шкура тигра, а завёрнутая вокруг тела змея была словно священная нить. На нём были многие божественные украшения и он сиял как молния. На короне у него был месяц. Он имел десять рук, держащих разные оружия. Он выглядел очень молодо. Рама увидел синегорлого Верховного Пурушу – одного и единственного Господа Парамашиву.

31-35. Также Рама увидел Богиню, которая блаженно сидела в позе сукхасана. У неё было красивое лицо, словно полный месяц. Её озарял оттенок голубоватых бриллиантов. Она была украшена жемчугами и разными драгоценными камнями. У неё была тонкая талия и упругие, стоящие груди, словно горы Видхья. На ней было божественное одеяние и приятно пахнущие венки из цветов. Она заливалась румянцем из-за объятия её возлюбленного. Рама увидел Божественную Мать всех [созданий] – Богиню Парвати.

36-38. После этого Рама увидел божеств-хранителей сторон света (дикпалакас) на их божественных ездовых животных с их супругами. Они пели гимны Самаведы. Затем Шри Рама увидел перед Парамашивой Господа Вишну. Он держал в руках диск, раковину, булаву и меч. Его ярко озарял тёмно-синеватый цвет. Он сидел на своём ездовом животном, орле Гаруде, с Богиней Шридеви. Он напоминал вспышку молнии. Он пел гимн Шри Рудрам (Рудрадхъяяна).

39, 40. Затем Рама увидел за Парамашивой Господа Брахму. Вместе со своей супругой, Богиней Бхарати, он сидел на своём божественном лебеде. Он пел четырьмя устами Рудра-суктас из четырёх Вед.

41-43. Затем Рама увидел многих божественных мудрецов, которые пели Шиве гимны Атхарваширас. Также Рама увидел бога океана, который стоял рядом с богиней Гангой и пел гимны Шветашватара, восхваляя Возлюбленного Умы. Также многие слоны и Ананта [божественный змей], которые выглядели такими большими, словно гора Кайлаш, пели гимны из Кайвалья-Упанишад во хвалу Махадэвы. И затем Рама увидел Нандишвару, который держал в руках золотой посох.

ПРИМЕЧАНИЕ. Не стоит удивляться тому, что Нанди описывается как бык и одновременно держит в руках посох. Да, это может показаться странным, но Нанди одновременно является в двух формах с Господом Шивой. Мы встречаем подобный рассказ в Шива-пуране, в истории Упаманьи. Тогда Упаманью тоже встретил Нанди как быка и в то же время он стоял рядом с Махешварой и держал зонт над головой Махадэвы. Следовательно, здесь нет ничего странного.

44-46. В южном направлении от Махадэвы сидел Господь Вигхнешвара на своей мыши, он был огромный как гора. В северном направлении можно было видеть шестиликого Господа Сканду. По правую и левую стороны Верховного Господа (Парамешвары) были видны Махакала и Чандишвара, и на некотором расстоянии можно было видеть пылающего Бога разрушения Калагни Рудру. На переднем плане можно было видеть Бринги, имеющего три ноги, который танцевал вместе с другими, по-разному выглядящими, ганами.

47-52. Вокруг были видны многие божественные матери, которые сидели на своих ездовых животных. Божественные существа воспевали великую мантру Панчакшари. Киннары пели песни Рудре. Божественные брáхманы воспевали мантры Триямбака. Рамбха танцевал. Нарада играл на своей вине и танцевал в небесах. Гандхарвы и их царь Читрарадха исполняли классическую музыку. И все другие небесные божества, небесные змеи и другие дэвы вокруг блаженно пели песни Шиве. Видя это прекрасное зрелище, Шри Рама пребывал в беспредельном экстазе. Наполненный безграничным счастьем, он начал воспевать Шива-сахасранаму и превозносил Махадэву многочисленными восславлениями».

[Так заканчивается четвёртая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 5: Рамайа-варапраданам

1-6. Сута сказал: «Позже Шри Рама увидел божественную колесницу. Она была озарена ярким сиянием драгоценных камней и бриллиантов. У неё были четыре колеса. Она была покрыта гирляндами из жемчуга и над ней были раскрыты небесные зонты. Её белые лошади были украшены золотом. На ней красовался флаг со знаменем быка Нанди. Она была создана из пяти божественных элементов. Её украшениями были цветы Париджата. На колеснице сидели многочисленные кимпуруши, которые играли на разных инструментах и пели.

7, 8. Поскольку Господь Шанкара создал такую небесную колесницу, он слез со своего ездового животного Нанди, поднялся на колесницу и сел на трон. Супруг Парвати уютно сидел здесь, наслаждаясь лёгким ветерком, создаваемый веерами небесных апсар и богинь.

9, 10. От приятного позвякивания ножных браслетов, звуков вины, флейты и других музыкальных инструментов все окрестности начали отзываться эхом. Увидев змей на теле Шивы, отдалённо стоящие павлины начали счастливо танцевать, радостно проглатывая червей, что держали в своих клювах.

11-16. Затем Господь Парамашива подарил Шри Раме большой небесный лук, бесконечный колчан для стрел и высшее оружие под названием Махапашупатастра, и, обращаясь к Раме, сказал: „О Рама! Эта Махапашупатастра в высшей степени страшное оружие, которое может уничтожить всю вселенную. Поэтому не выпускай эту опустошающую стрелу в небольших битвах. Нет никого во всех трёх мирах, о Рама, кто может противостоять этой стреле и остаться в живых, когда она выпущена против него. Следовательно, эту стрелу нужно выпускать лишь в том случае, когда дело касается личного выживания и нет другого выхода. Если это правило всё же будет нарушено, то настанет полное разрушение вселенной“.

17-24. После этого Господь Шива привлёк внимание всех дэвов и божеств-хранителей сторон света (дикпалакас), и, обращаясь к ним, сказал: „О дэвы! Дайте своё личное оружие Раме. Он воспользуется им для убийства Раваны. Какой бы ни была причина, по которой я дал Раване дар, что его не могут победить божества, по этой же причине я попросил вас принять рождение от ваших частиц в качестве живущих в лесу ванаров (людей-обезьян). Все вы (кто уже живёт на земле как ванары) должны помочь Раме в его миссии, а позже вы можете возвратиться в свои обители“.

Следуя повелению Верховного Господа Шивы, все божества дружно подарили Раме своё личное оружие. Господь Хари подарил Нараянаастру, Индрадэв дал Индрастру, Брахма – Брахмастру, Агни – Агниастру, Яма – Ямастру, Найрути – Мохастру, Варуна подарил Варунастру, Ваю – Вювьастру, Кубера – Куберастру, Рудра – Раудрастру, Сурья – Соурастру, Чандра дал Сомастру, Вишвадэвы подарили Павакастру, а Васу дали Васавастру.

25. После этого Шри Рама почувствовал удовлетворение и снова, и снова восславлял Господа Шиву. Затем с полной преданностью Рама произнёс следующие слова:

26-28. „О Парамешвара (Верховный Господь)! Людям невозможно пересечь огромный и глубокий океан. К тому же, крепость Ланка неприступна даже для дэвов и асуров. Там находятся многие святые, преданные Шивы, джитендрия (те, кто возобладали над своими чувствами), мудрецы, маги, брáхманы и многие другие выдающиеся личности. Как мы с моим младшим братом Лакшманой сможем одержать победу над Раваной?“

39, 30. Господь Шива сказал: „О Рама! Не волнуйся об этом. Время Раваны начало приближаться к концу. Все те ракшасы стали следовать по пути адхармы. Они причиняют мучения дэвам и брáхманам. Поэтому назначено судьбой, что их жизни и всему избытку их сил, придет конец.

31-35. Равана, что похитил жену царя, такого ракшаса ты сможешь легко убить в сражении. Его так же легко победить, как одолеть пьяницу. Неправедный враг встречается на нашем пути только благодаря большой удаче. Что из того, что Равана знаток Вед и Агамов? Что из того, что он следовал дхарме? Когда приходит время падения, человек становится врагом своего разума, действует вопреки дхарме и становится нечестивым. О Рама! В городе Кишкиндха живут многие лесные ванары (люди-обезьяны), которые родились от частицы божеств. Все они обладают способностями и силой. Они помогут тебе пересечь океан и поддержат тебя любым способом, каким захочешь.

36-41. Используя огромные камни, ванары построят мост через океан и пересекут океан вместе с тобой. Ты воспользуешься их войсками в уничтожении Раваны и его армии, и вернёшь из плена свою возлюбленную. Когда будет возможность одержать победу с помощью обычного оружия, то не следует выпускать божественные стрелы. Когда враги бежали, когда они безоружны или у них ограниченное количество оружия с собой, тогда не следует выпускать божественные стрелы. В противном случае, погибнет сам лучник. Поэтому не используй небесное оружие в отношении упомянутых категорий людей.

Я создал всю эту вселенную. Я её охраняю и лишь я её уничтожу. Я есмь смерть даже для смерти. Я поглощаю подвижное и неподвижное творение. Все демоны, которые погибнут в ожесточённой войне, в действительности будут поглощены мной. Ты лишь орудие, и ты получишь большую, вечную славу“.

[Так заканчивается пятая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 6: Вибхути-йога

1-3. Шри Рама спросил: „О Господь! О Махадэва! Меня озадачили Твои слова. Ты выглядишь, словно чистый кристалл, у Тебя особенная внешность. Ты восседаешь здесь вместе со своей возлюбленной Умадэви и своими слугами. Как Ты создал всю эту вселенную, образованную из пяти элементов? Пожалуйста, объясни мне подробно и просвети меня“.

4-7. Шри Бхагаван сказал: „О Рама! Разумно. Ты задал на самом деле важный вопрос! Ответ на него не знают даже божества. Поэтому я подробно изложу тебе это тайное знание. Слушай внимательно!

Все эти видимые пять элементов, четырнадцать миров, семь океанов, семь гор, все божества, демоны, мудрецы, всё подвижное и неподвижное творение, гандхарвы, прамадхи, наги, – всё проявилось только из части меня. Впервые узнать мою истинную форму захотели Брахма и другие божества, собравшись у горы Мандары, которая является моей любимой горой.

8-10. Собравшись там, они стояли у горы Мандары со сложенными ладонями и пели гимны, восхваляя меня. Зная их желания, в игривом настроении я скрыл их знание. Затем, когда я явился, они спросили меня в оцепенении неведенья: ‘Кто ты?’

Обращаясь к ним в тех обстоятельствах, я сказал: ‘О дэвы! Я – Ади анади Пуруша (древнее, Изначальное Сознание)!

11-26. О дэвы! Познайте, что во всей этой вселенной нет никого, кроме меня. Я недвойственен. Я древний. Я вечен и я также невечен. Я безгрешен. Я тот, кого называют Брахманаспати.

Я – все стороны света. Я – Савитри, я Гаятри. Все эти мужчины, женщины и евнухи, – тоже я. Я – Триштап, Ягати, Ануштап, Панкти чандас.

Я – тот, о ком говорится в Ведах. Я есмь истина, мир и уважение. Я – Повелитель Вселенной. Я – самый древний. Я – Владыка всего. Я – Бхагаван. Я – Господь. Я – Божественный Свет.

Я – Итихасы и Пураны. Я – кальпа (эон). Я – упа-кальпа (манвантара). Я – тот, кто создаёт эти кальпы. Я – знание. Я – гимны Упанишад. Я – мантра и я также Вьякхъяна (комментарий).

Я – священные жертвоприношения. Я – жертвователь. Я – подношение. Я – Ихалока (этот материальный мир, где рождается джива). Я – Паралока [мир, куда после смерти идёт джива]. Я – акшара (нетленный) и я – также кшара (тленный).

Я – все эти создания. Самообладание, спокойствие и тайна – тоже я. Я везделикий. Я – конец. Я – середина. Я – дверь. Я – вне и я внутри. Я на переднем плане и я на заднем плане. Я бессмертен. Я – свет и я – также тьма. Я – индрии (органы) и я также танматры (тонкие элементы). Я – ум, разум и эго. Я также вишвайи (объекты).

Я – Брахма, я – Вишну, я – Махешвара, я – Ума, я – Сканда, я – Винаяка. Я – Индра, Агни и также Яма. Я – Найрути, Варуна и Вайю. Я – Кубера.

Я – четырнадцать миров. Я – солнце, я – месяц, я – звёзды и также планеты. Я – все эти существа. Я – прана (душа). Я – время, смерть и вечность. Я есмь прошлое, настоящее и будущее. Я на самом деле всё!

27-29. Я один в начале как Омкара (Пранава), в промежуточное время как Бху-Бхувах-Сувар и тому подобные миры, а в конце как Вишварупа (космическая форма). Я – плод джапы (повторение мантры). Я – пища и напитки. Я выполнимые и невыполнимые дела. Я – Верховный (Парама) и я Неверховный (Апарам). Я – солнце. Я – Параяна. Я – благое существо вселенной. Я – божественность. Я нетленный. Я – микроатом (сукшмам). Я – Праджапатьям, святость, я – мягкость (соумья). И Аграахьям (вне пяти чувств), Агриям – тоже я.

30. Я вбираю в себя всё творение (в конце времени). Я – Высший Cвет. Я пребываю в глубине сердца всех существ. Я живу в существах как прана (душа).

31-35. Тот, чья голова обращена к северу, а ноги остаются в направлении юга, этот Верховный Господь и трехзвучная Пранава (АУМ), – это не кто иной, как я. Преданных я освобождаю от грехов и даю им высшие обители, а грешников отправляю в ад. Поэтому я вечный. Я пребываю в форме Омкары. Я – Ригведа, Яджурведа и также Самаведа. Посредством жертвоприношений и Омкары брáхманы умилостивляют божеств, и эта форма Пранавы – я. Подобно тому, как тело – составная часть всех существ, так и я пронизываю всю вселенную. Поскольку Брахма и Вишну не смогли определить мои края, поэтому меня называют бесконечным (ананта).

36-40. Поскольку я перевожу моих преданных от рождения к старению и смерти и освобождаю навсегда от океана самсары, поэтому меня называют Тарака. Поскольку в четырёх видах тел (джараюджам [рождённые из утробы], андаджам [рождённые из яйца], сведаджам [рождённые из пота] и анбхиджам Удбхиджам [рождённые из семени]) я пребываю в размере атома как джива, поэтому меня называют Сукшмарупа. Тем, кто погружён во тьму неведенья, показываю желание джняны и освобождения в виде электрической искры, поэтому меня называют Вайдьюта (молния). Поскольку я один творю вселенные, я один поддерживаю их и снова я один поглощаю их, поэтому только меня называют Ишварой (Господом). Нет никого другого, подобного мне, потому что я есть Парабрахман вне Турьи [особое состояние сознания]. Я один растворяю все существа в своём сердце, поэтому меня называют Рудра.

41-45. Поскольку, обладая этим могуществом, я всеведущ, знаю всё и в то же время остаюсь как средство познания этой вселенной, поэтому меня называют Джаганнетра. Поскольку я – Владыка всех существ и всех знаний, поэтому меня называют Ишана. Поскольку я – свидетель чувств, познания Атмана (Атмаджнанам) во времени посредством йоги, поэтому меня называют Бхагаван. Я поддерживаю все миры в себе, я разрушаю эти миры, я создаю, и я также их охраняю. Поэтому меня называют Махешварой (Верховным Господом). Махадэва, который познаётся посредством йоги осознания Атмана (Атмаджняна-йогу), Айшварью, о Рама, – этот Всевышний который вне Махата, этот Махадэва – я.

46-50. Я – Господь, который рождается во всех сторонах света (времени и пространстве). Я – тот, кто рождается. Я – тот, кто всё ещё в утробе. Я пожилой и я везделикий. Я – хранитель миров. Все лица – мои лица, все глаза – мои глаза, все конечности – мои конечности. Я – Создатель миров Бху-Бхувах-Сувар. Только дживы, которые осознают меня как Божественный Свет, пребывающий в сердце, как Мастер и Правитель всего творения, могут достичь постоянного спокойствия, называемого освобождением. Другие не смогут!

Я один пребываю как причина вне творения и живу как внутренняя душа всех. Таким образом, кто знает меня как Ишвару, изначальное существо, Махадэву, и познаёт меня, тот получает освобождение. Прана, которая является причиной всех ощущений таких как: голод, жажда и т.п. – эта прана – тоже я. Кто медитирует на меня и поклоняется мне, тот достигает окончательного блаженства как вечного мира. Другие же не получают этого.

51-56. Мудрец, который познаёт меня как Абсолют, природа которого бытие, осознавание и блаженство (Сатчитананда Брахман), никогда ничего не боится. Таким образом, божества слушали мои слова и осознали путь к кайвальи, и впоследствии остались преданны мне через джапу моих имён, через медитацию и в конце жизни они достигли слияния (саюджа) со мной.

Вот почему, что бы ты ни видел своими глазами, всё это – только мои формы. Всё принимает рождение во мне, во мне только всё продолжает существовать, и во мне только всё растворяется; вот почему меня называют недвойственным Абсолютом (Адвайта-Брахман). Я пребываю в форме атома в микроэлементах, я пребываю в грубой форме в макроэлементах. Я – Изначальное Сознание (Пуранапуруша). Я вечный. Я золотистого оттенка (хиранмайя).

Я – Шива. У меня нет рук и ног, но я могу взять всё, что угодно. У меня нет глаз, но я всё вижу. Я без ушей, но я всё слышу. Я пребываю как эфир [пространство]. Я – форма знания и я знаток всего. Однако нет никого, кто знает меня в действительности.

57-60. Я – тот, о ком говорится во всех Ведах. Я – автор Вед и Веданты. Я – знаток Вед. Я вне добродетелей и пороков. Для меня не существует такого понятия как конец. Я вне рождения и смерти. Я вне пяти элементов природы. Таким образом, кто осознаёт меня как Параматму, которая свидетельница всего, которая чиста и пребывает в сердце, лишь такие люди достигают меня, о Рама! Таким образом, только тот достигнет кайвальи, кто истинно осознаёт меня. Другие не достигают“.

[Так заканчивается шестая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 7: Вишварупа-сандаршана-йога

1-4. Шри Рама сказал: “О Свами! Я не получил разъяснения на моё главное сомнение. Как все существа возникают из Твоего тела в постижимом и ограниченном размере? Как они выживают? И как они снова растворяются в Тебе? Как Ты присутствуешь в форме Брахмы и других божеств, которые выполняют свои обязанности, и как Ты прибываешь в форме этих огромных четырнадцати миров? Пожалуйста, объясни это. Ты уже говорил об этом, но этот вопрос для меня все еще неясен. Поэтому у меня есть это сомнение и только Ты можешь его рассеять“.

5-8. Шри Бхагаван сказал: „О Рама! В этом мире как в маленьком семени находится гигантский баньян и, когда наступает время, из сердцевины маленького семени вырастает дерево. Так и всё творение и существа возникают из моего тела. И в конце времени они снова входят лишь внутрь меня. Соль (саиндхава) растворяется в воде и сливается с ней, и, когда вода испаряется, соль снова обретает свою первичную форму. Подобным образом все эти миры рождаются из меня и входят только в меня“.

9. Шри Рама сказал: „О Маханубхава! Как бы Ты ни объяснял мне эту концепцию, какие бы примеры ни приводил, я, как сбитый с толку человек, не осознающий чего-то, не могу должным образом этого понять. Как мне быть?“

10-12. Шри Бхагаван сказал: „О Рама! Всё это подвижное и неподвижное творение живёт в моём чреве. Ты не обладаешь достаточной силой и способностью, чтобы быть свидетелем этого зрелища. С помощью этих плотских глаз, без моей милости ни человек, ни божество не может увидеть мою сверкающую космическую форму. Поэтому, о сын Дашаратхи! Я даю тебе божественное зрение (дивья-дришти). Не бойся, и как следует взгляни на мою божественную космическую форму“».

13-22. Сута сказал: «Сказав это, Господь Шива благословил Раму божественным зрением. Затем Господь Шива открыл свои уста. Они были широки, словно Паталока, и ярко сияли миллиардами разрядов молнии.

Увидев это страшное зрелище, Шри Рама, дрожа от страха, пал на землю на колени. Он распростёрся ниц на земле и много раз молился Господу Шиве. Затем этот могущественный, вооружённый воин Рама, обретя немного сил, снова посмотрел на космическую форму Ишвары, разрушителя трёх городов.

Он узрел миллиарды вселенных, словно земляные орехи, обжигаемые пылающими огнями. Он увидел во рту (Махадэвы) Меру, Мандару, Виндхью и т.п. огромные горы, семь больших океанов, солнце, месяц, планеты, пять элементов, всех божеств, все густые леса. Также он заметил могущественного змея Ади-Шешу, четырнадцать миров, в каждой вселенной он заметил войны божеств и демонов (дэвасура санграма), их причину и последствия. Также он заметил десять основных воплощений Господа Вишну и их роли, обязанности и дело. Он узрел доблесть Бога, уничтожение трёх городов Шивой. Он увидел всех существ, которые всё ещё должны родиться, которые родились в прошлом и которые рождались в настоящем. Более того, он увидел уничтожение всего творения.

Увидел это ужасное зрелище, Шри Рама, несмотря на то, что был мудрым человеком, дрожал от страха и снова и снова проявлял почтение Господу Шиве. Затем Рама воспел квинтэссенцию всех Упанишад как гимн во хвалу Господа Шивы.

23-26. „О Верховный Бог! О Господь, который убирает страдания, когда ему угодно (Прасаннартихара)! О Повелитель Вселенной (Вишвешвара)! О Тот, кому поклоняется мир (Вишвавандхья)! О Господь, который держит на голове Богиню Гангу (Гандадхара)! О Тот, кто носит полумесяц! Будь милостив ко мне. Я теперь словно сирота. Пожалуйста, защити меня от страха сансары.

О Ишвара! Подобно тому, как деревья рождаются и умирают на земле, так же все эти вселенные родились от тебя, пребывают в тебе, о Шива, и растворяются в Тебе одном!

О Тот, кто держит Трезубец (Тришуладхари)! Брахма, Индра, маруты, гандхарвы, якшасы, асуры, сидхи; Ганга и другие великие реки; семь больших океанов; – все пребывают в тебе.

О Тот, кто носит полумесяц! Всю эту вселенную создала твоя Майя (иллюзия). Только внутри тебя она становится видимой. Но из-за невежества люди находятся под влиянием иллюзии, не осознавая этого.

27-31. Ты единственный, чей сверкающий свет освещает все эти миры. О Изначальный Господь (ДэвАдидэва)! О Махадэва! Если бы Твой свет отсутствовал хотя бы мгновение, то эти вселенные перестали бы быть видимы! Маленькая частица не может поддерживать огромный объект, но внутри Твоих уст я вижу, как поддерживается всё творение. Всё это Твоя Майя.

О Нилакантха (Синегорлый)! Подобно тому, как змея живёт в муравейнике, так же сами в Тебе, единственной Атмасварупе, рождаются все вселенные под влиянием Твоей высшей силы иллюзии. Даже если при всестороннем анализе действительности я скажу, что Твоё тело – основа всего этого космоса, то это будет свидетельствовать лишь о моём невежестве. Ты пребываешь в каждом в форме сознания и блаженства.

О разрушитель трёх городов (Трипурари)! Говорят, что ты даруешь плоды тем, кто удовлетворяет Тебя путём совершения великих задач, это тоже теперь стало абсолютной неправдой, потому что нет ничего, кроме Тебя [или отличного от Тебя], о Господь!

32-36. Невежественные мудрецы из-за безрассудства учат, что Тебя удовлетворяет поклонение, упачара и дары разных подношений. Какая польза Тебе, который вне формы (амурти), от комфорта (сукха) и наслаждений (бхога)? Ты становишься очень довольным человеком, который предлагает тебе листья бильвы с водой, и можешь дать ему в качестве дара царство трёх миров. Но я по-прежнему сомневаюсь в этом мнении как в убеждении, возникшим лишь из-за невежества.

Ты – изначальный Пуруша (Сознание), который один пронизывает все стороны света и весь мир. Даже когда они разрушаются, Ты неразрушим, пронизывая эфир [пространство]. Подобно тому, как одно единственное солнце кажется многими, когда на него смотреть в отражении многих горшков, так Ты один единственный, кто существует, но для глаз Ты выглядишь двойственно.

В создании, поддержании и растворении вселенной нет особой выгоды для Тебя. Из-за накопленных тел (каранадэхам), основанных на карме, Ты даёшь им возникнуть, остаться и растворится в Тебе, и Ты развиваешь их как игру во сне.

ПРИМЕЧАНИЕ: Здесь Рама излагает на самом деле настоящие факты Веданты. Но это не значит что, что бы ни говорили мудрецы, – абсолютно неверно и абсурдно. После того, как Рама увидел космическую форму Абсолюта, он наполнился знанием Веданты, поэтому он произнёс вышеизложенные слова. Но в действительности правы и Рама, и мудрецы. Есть два порядка реальности: абсолютный порядок реальности (АПР) и относительный порядок реальности (ОПР). ОПР – вьявахарика (условный), но окончательная истина – АПР.

Поскольку всё творение совсем нереально, и Абсолют (Шива) на самом деле не нуждается ни в чём, наподобие подношений, потому что нет ничего, кроме него, поэтому в абсолютном порядке реальности, когда мы это говорим, то это правда, что совершение подношений Шиве есть глупость. Лишь после получения реализации можно обрести понимание АПР. Но у Бога не каменное сердце, чтобы отвергать то, что предлагается с любовью. Если мы являемся преданными и с полной любовью и чувствами предлагаем листья бильвы или на самом деле всё, что угодно, Шива определённо будет доволен.

Преданный (бхакта) Каннапа был охотником. Из чистой преданности и любви к Шиве он подумал, что Шива может быть голоден. Для того чтобы наполнить желудок Шивы, он предложил мясо свиньи и Шива с радостью поглотил его. Здесь АПР неприменим. Это таттва, которую следует понимать в свете ОПР. Здесь Шива не стал определять, каким познанием Абсолюта (Брахмагьяна) этот человек обладает. Шива оценил его, основываясь на величине его любви к Господу.

Есть разные пути достижения Шивы. Самые важные среди них бхакти и джняна. Бхакти находится в ОПР, а джняна действует в АПР. Но, в конце концов, оба ведут к Шиве. Поэтому то, что сказали мудрецы, они говорили не из-за невежества, но в значении ОПР. То, что осознал Рама, это абсолютный факт в значении АПР, поэтому Рама тоже прав на своём месте. Следовательно, и Рама, и мудрецы правы со своей стороны, и читатели, основываясь на своих склонностях, могут выбрать путь бхакти или джняны.

37, 38. О Господь, уничтоживший три города! Между тобой и грубым (стула), тонким (сукшма) и причинным (карана) телами дживы нет ни малейшего различия. Вот почему в Ведах говорится, что Ты один причина всего счастья и печали. О Господь господствующих! О Махадэва! Я предлагаю мои почтения Тебе – лебедю в океане бытия, осознавания и блаженства (Сатчитананда). Мои почтения Тебе, о Нилакантха (Синегорлый), тебе Калатмака, тебе о Разрушитель грехов. В деле экспорта-импорта трёх тел, которые на самом деле неистинны, ты остаёшься в качестве наслаждающегося плодами кармы (как джива), поэтому мои почтения Тебе такому!“»

39. Сута сказал: «Обращаясь к Ишваре в космической форме, Рама со сложенными ладонями и склоненной головой произнёс:

40. „О всепроникающий Господь Махадэва! Пожалуйста, сверни свою космическую форму. По Твоей милости, я стал свидетелем единства всей вселенной (с тобой)“.

41. Шри Бхагаван сказал: „О Рамачандра! Посмотри на мою космическую форму! Обрати внимание, что, кроме меня, нет никого, кто существует“».

Сута сказал: «После того, как Господь Шива сообщил это Раме, он свернул свою космическую форму.

42-47. После этого Шри Рамачандра стал полностью удовлетворён и в мгновение ока он увидел перед собой сидящего на холме в позе тигра (вьяграсана), трёхглазого, пятиликого, синегорлого Господа Шиву, который носил в качестве одежды шкуру тигра, у которого всё тело было намазано пеплом и у него были спутанные волосы, а на голове полумесяц, одна рука которого была в благословляющем положении, у которого было много рук, которые держали топор, оленя и т.д., который единственный повелитель всего мира. Такого Махадэву увидел Рама ещё раз. Затем Рама проявил почтение ему снова, и, с позволения Шивы, он сел перед ним.

Шри Бхагаван сказал: „О Шри Рама! Если у тебя есть вопросы на какие-то другие темы и ты бы хотел, чтобы я ответил на них, то можешь спрашивать. Нет лучшего Гуру, чем я, который бы рассеял твои сомнения, О Рама!“

[Так заканчивается седьмая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 8: Пиндотпатти катханам

1-3. Шри Рама спросил: „Как в тонком теле (линга-дэхам) создаётся тело из пяти элементов? Как оно поддерживается, как разрушается? Пожалуйста, объясни подробно“.

Шри Бхагаван ответил: „Это тело образовывается из пяти элементов, из них главная составная часть – земная эссенция (бху-татвам). Другие элементы играют второстепенную роль. Это тело из пяти элементов называется: джараюджам, анданджам, сведаджам и удбхиджам, на основании того, как оно образовывается. Следовательно, есть четыре вида этого грубого тела. Среди них люди, животные принадлежат к виду джараюджам, поскольку все они рождаются из утробы женщины. «Джараю» – означает утроба женщины. Птицы, змеи и т.п. существа принадлежат к виду андаджам, так как они рождаются из яиц. Яйцо известно как анда, поэтому они называются андаджам. Насекомые, комары и т.п. называются сведаджам, так как они рождаются из пота. Дерево баньяна и т.п. называется удбхиджам, поскольку они рождаются из утробы земли.

4-8. Есть ещё одно тело, которое называется манаса-дэха. Оно отличается от упомянутых тел. Оно относится и ограничивается лишь божествами. Позволь объяснить тебе сначала джараюджа-дэхам. Тело, образованное соединением шукры и шониты (мужского семени и женской яйцеклетки), известно как джараюджам. Когда шукра входит в утробу женщины и объединяется с её шонитой в период плодовитости (рутукаалам) – образовывается джараюджам. Если превышает шукра, то рождается мальчик. Если – шонита, то девочка. А если и шукра, и шонита, в одинаковом соотношении, то рождается евнух. В течение шестнадцати дней от времени женских менструаций длится период плодовитости (рутукаалам). Если женщина вступит ночью в половые отношения с мужем, начиная с пятого дня в любой из нечётных дней (5, 7, 9, 11 и 13), то родится девочка. Если женщина вступит ночью в половые отношения с мужем, начиная с 4-го дня менструаций в любой чётный день (4, 6, 8, 10, 12, 14, 16), то она родит мальчика.

9, 10. Если женщина забеременеет в 16-й день периода плодовитости, то её сын станет таким величественным как царь или император, в этом нет сомнений. Если на 4-й день (рутуснана) муж совершит коитус с женой, то на лицо какого мужчины женщина будет глядеть с влечением, чертами того мужчины будет обладать её потомок. Вот почему на 4-й день цикла менструаций, женщине следует смотреть лишь на лицо своего мужа. По этой же причине учёные и Камашастры запрещают на 4-й день вступать в половые отношения. В противном случае, ребёнок не будет обладать долгой жизнью, будет попрошайкой, неряхой или атеистом. Согласно Камашастрам, если коитус совершён на 5-й день, то родится девочка с хорошим характером. 6-й день даст сына с хорошим характером. 7-й и 8-й дни дадут соответственно дочь и сына, которые будут очень богаты. 9-й и 10-й дни дадут соответственно дочь и сына, которые останутся очень благочестивыми и святыми. 11-й день даст жизнь очень красивой дочери. 12-й день подарит сына с долгой жизнью. 13-й день даст жизнь развращённой дочери. 14-й день даст жизнь сыну с хорошими качествами. 15-й день принесёт благословение в виде дочери, которая будет праведной и духовной. 16-й день принесёт благословение в виде сына, который будет мудрым (гьяни), обладающим долгой жизнью, богатым и царственным. Это подробные правила половых отношений в 16-дневный период плодовитости. После этих 16-ти дней половые отношения с женой будут бесполезны. Поэтому, если мужчина вступает в половые отношения со своей женой лишь в 16-дневный период её плодовитости, а после этого воздерживается от половых отношений, то писания называют его брахмачари (хранящим воздержание). Так что даже домохозяин может называться брахмачари, если он в точности следует упомянутому правилу.

11-15. Кожаный мешок в утробе женщины называется джараю. В нём формируется плод вследствие слияния шукры и шониты. Поэтому создания, которые рождаются из джараю, называются джараюджам. Затем змеи и т.п. относятся к виду андаджам. Комары и т.п. – сведаджам. А деревья, растения и т.п. относятся к виду унбхиджам. Шукра, которая входит в женскую вагину, смешивается с белыми жидкостями и в первый месяц остаётся в жидком состоянии. После этого она застывает. Во второй месяц она обретает очертания зародыша. В третий месяц формируются рот, руки, ноги, голова и т.п. органы. В четвёртый месяц формируется линга-дэхам – тонкое тело.

16-19. На четвёртом месяце плод в утробе матери начинает двигаться. Если движения чувствуются в правую сторону чрева, то это указывает на то, что ребёнок будет мальчик. Если движения чувствуются в левую сторону, то это говорит о девочке. А если движения плода видны посередине, то это свидетельствует о ребёнке-евнухе. Если мать спит на правом боку, то рождается мальчик. На этом же четвёртом месяце образовываются другие органы, такие как пальцы рук, ногти. Однако усы, зубы не формируются в утробе. На четвёртом месяце мальчик становится стабильным в чувствах, а девочка переменчива.

20-30. Знай же, что у евнуха (напунсака) смешанные качества, о Рама! Сердце и чувства (хрудайам) наследуются от самого сердца матери. Следовательно, плод желает того, чего желает мать. Поэтому для улучшения его развития следует исполнять желания матери. В этот период мать фактически носит два сердца. Поэтому её называют Даухридини. Если не исполнять желаний беременной женщины, то её ребёнок может родиться физически или умственно неполноценным.

На пятом месяце плод обретает небольшое знание, и формируется мышечная ткань и кровь. На шестом месяце формируются и улучшаются кости, нервная система, ногти, волосы и т.д. На седьмом месяце плод обретает полную форму, силу и цвет. У него сложенные ножки и кулачки, закрытые уши и поры.

Вследствие адского опыта в утробе, он чувствует печаль и страх будущего опыта внутриутробной жизни [которая наступает вследствие перерождений, происходящих из-за не достижения освобождения]. Плод остаётся наполнен знанием, и, думая о себе, о совершённых [в прошлом] хороших и плохих поступках, он пребывает в печали и чувствует сожаление. Он вспоминает прошлое и раскаивается, думая, как он остаётся в адском месте, называемом утроба, как его печёт внутриутробный жар (джатхарагни), как он спит среди жидкости, крови, плоти и других ужасных материалов, как его бьют внутриутробные глисты, как его мучает давление материнских костей. Он думает, что адская утроба гораздо хуже, чем даже самые тёмные адские миры Кумбхипаки. Так он раскаивается в прошлых поступках и чувствует себя плохо от опыта внутриутробной жизни.

31-35. ‘В утробе я пью материнскую кровь и слизь. Я ем то, что в желудке матери. Страдания, которые я чувствую в утробе, намного больше боли во всех адских мирах, вместе взятых’. Так джива размышляет о прошлых поступках, испытываемых мучениях и молит о пути к освобождению.

На восьмом месяце кожа (вокруг плода) начинает развиваться и из сердца плод обретает оджас (чистый оттенок) и теджас (желтоватый оттенок). Они остаются в качестве основы для жизни. Если ребёнок вследствие судьбы рождается на этом месяце, то он остаётся с оджасом на всю жизнь.

36-40. На девятом месяце перед рождением ребёнок остаётся в форме, которая имеет сходство с тем, как если бы кто-то нёс груз на плечах. В утробе ребёнок питается через пуповину поступающими от матери веществами. Во время родов ребёнок выходит через ту же дверь из костей и мышечной ткани, называемой вагина, и ребёнок рождается, проходя через джараю (кожаный мешок), кровь и жидкости. Наконец он выпадает на землю. А сейчас я расскажу о последовательных этапах, которые проходит младенец после рождения.

41-45. Младенец остаётся в форме адхомукха (держащей голову вниз), и печалится после выпадения из вагины на спину. Впоследствии из-за отсутствия сил или самодостаточности для самозащиты от собак или каких-нибудь других опасностей, он остаётся под охраной своих попечителей. Вследствие невежества (он теряет знание спустя несколько секунд после появления на этот свет) ребёнок рассматривает отца как демона, мать как демоницу, а молоко как благочестивый напиток. Поэтому детство – трудный путь. Пока нервы сушумны остаются покрыты слизью, до тех пор ребёнок неспособен говорить. Следующий этап – это взрослый возраст, в котором ребёнок становится жертвой негативных качеств похоти и гнева и становится скованным привязанностями. Также он становится гордым из-за обретаемых сил и богатства. Он не оставляет никого незатронутым своей похотью, гневом, одержимостью и т.п. негативными качествами.

46-54. Женская вагина наполнена зловонным запахом, большая, словно разорванное брюхо лягушки, состоящее из костей, мяса и нервов. К такому отвратительному органу джива развивает свою привязанность и наполняется к нему вожделением. В этом теле нет ничего, кроме костей, мяса и нервов. Однако когда его победила красота женщины, для него теряет всякое значение весь мир. Он не осознаёт скоротечный характер бренной красоты. Старость приносит ему боль и печаль. Его тело не переваривает съеденную пищу. Зубы начинают шататься и выпадать, зрение ухудшается, он становится сгорбленным и бессильным. Поскольку он не в состоянии содержать себя в чистоте, наступает на грязь и выделения, и не может оставаться духовно благочестивым, он становится объектом пренебрежительного отношения со стороны его семьи. Его конечности начинают дрожать, а функции органов ухудшаться. Он становится объектом насмешек со стороны детей и молодёжи. Болезнь и бедность делают его страдания невыносимыми. Как Гаруда [орёл] нападает на змею, даже если она скрыта в воде, подобным образом, даже если человек окружён всеми членами семьи, в конце он становится жертвой бога смерти.

55-58. ‘О возлюбленная!’ ‘О моё богатство!’ ‘О дорогие друзья!’ Примерно так молит о помощи человек, когда пожирает его смерть, подобно тому, как кричит пойманная змеёй лягушка. Боль и страдания, которые испытывает человек, когда покидают его праны (жизненные силы), эту боль нельзя выразить словами. Кто желает освобождения, тот всегда помнит Параматму. Нет никого [другого], кто защитит от петли слуг Ямы [поэтому всегда следует помнить Параматму, который защищает от всяких страданий]. Невежда умирает душераздирающей смертью. Он призывает на помощь родственников, смотрит на каждого жалкими глазами, надеясь, что, когда он лишается дара речи, кто-нибудь порадует его. Избежать таких страданий возможно лишь при помощи джняны, и только памятование Бога принесет желанное.