Йога-сутры Патанджали

5. Способом, наиболее соответствующим Его качествам.

6. Его обозначает священное слово (пранава).

7. Его [вербальное] выражение — священный слог ОМ.

8. Его символ — слог «ОМ».

9. Его [вербальное] выражение — священный слог Ом.

10. Его имя выражается как звук «ОМ».

11. АУМ — это слово, означающее Бога.

Сутра 28. (Глава 1. Самадхипада)

तज्जपस्तदर्थभावनम्

tajjapastadarthabhāvanam

1. Через звучание этого слова и размышление над его значением, обретается Путь.

2. Повторение этого [звука Ом] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].

3. Повторение его [Ом] и размышление о его значении [есть Путь].

4. [Должно быть] повторение того [имени] и отражение на том, что обозна-чается этим.

5. Для того чтобы связаться с Богом, необходимо регулярно и правильно об-ращаться к Нему и размышлять о Его качествах.

6. Его повторение, созерцание его значения.

7. [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.

8. Представление о его (Ишвары) сути даёт делание «джапа» (повторение слога ОМ).

9. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.

10. [Поэтому] постоянное повторение звука «ОМ» и размышление о его значении [необходимо для медитации].

11. То [слово АУМ] следует перечислять, повторяя во время ментального пребы-вания на его значении.

Глава 1. Самадхипада

Сутра 29. (Глава 1. Самадхипада)

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च

tataḥ pratyakcetanādhigamo’pyantarāyābhāvaśca

1. Из этого приходит осознание Я (души) и удаление всех препятствий.

2. Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.

3. Отсюда приобретается наука интроспекции [умение смотреть внутрь] и уничтожения препятствий.

4. [Там следует] познание («души под иллюзией») и отсутствие препятствий.

5. Со временем человек постигнет свою истинную природу. Его не смутят ни-какие препятствия, которые могут возникнуть на его пути к состоянию йоги.

6. Следствие этого — постижение индивидуального сознания (пратьяк-четана) и устранение препятствий.

7. Отсюда — постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.

8. Так приходит способность к самосозерцанию и разрушение всех внутренних помех.

9. Этим путём можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.

10. Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.

11. От этой практики сознание разворачивается внутрь и преодолеваются помехи.

Сутра 30. (Глава 1. Самадхипада)

व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरतिभ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः

vyādhistyānasaṁśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvān avasthitatvāni cittavikṣepāste’ntarāyāḥ

1. Препятствия к познанию души — это телесное расстройство, умственная инерция, неправильная постановка вопросов, невнимательность, лень, недостаток бесстрастия, ошибочное восприятие, неспособность добиться концентрации, неудача в удержании достигнутого медитативного состояния.

2. Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность со-средоточиться, падение с уже достигнутой высоты — вот препятствия для йога.

3. Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть загра-ждающие [путь] препятствия.

4. Болезнь, Слабость, Нерешительность, Небрежность, Лень, Отсутствие Непривязанности, Ошибочное Представление, Недостижимость Стадии (Связи) и Непостоянство — это отвлекающие Ум факторы; и они являются «препятствиями».

5. Существует девять типов препятствий на пути к развитию ментальной ясности: болезнь, ментальная стагнация, сомнения, недостаточное предвидение, усталость, индульгирование, иллюзии относительно реального состояния своего разума, недостаточное упорство и деградация. Они являются помехами, поскольку создают ментальные возмущения и способствуют отвлечению внимания.

6. Эти препятствия, вызывающие несосредоточенность ума, суть болезнь, апатия, сомнение, небрежность, леность, чувственность, ошибочные воз-зрения, недостижение [определённой] ступени и неустойчивость [ума].

7. Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] — эти отвлечения суть препятствия.

8. Эти помехи: болезни, лень, сомнения, невнимательность, сон разума, при-землённость интересов, ложное восприятие, недостаточная сосредоточенность, отступление от достигнутого, рассеянность сознания.

9. Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство — эти состояния читты (ума) являются препятствиями.

10. Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искажённое восприятие и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении — всё это затруднения.

11. Болезнь, тупость, сомнение, откладывание, лень, влечение, ошибочное восприятие, неспособность достигать более тонких стадий и нестабильность есть помехи.

Сутра 31. (Глава 1. Самадхипада)

दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः

duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ

1. Боль, отчаяние, неуместная деятельность тела и неправильное направление жизненных потоков — результаты препятствий в низшей психической природе.

2. Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с то-ской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.

3. Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопро-вождают неудержание сосредоточения.

4. Боль, Раздражительность, Страх, Вдыхание и Выдыхание являются спутника-ми Отвлечения.

5. Появление всех этих препятствий выражается посредством одного или нескольких следующих симптомов: ментальный дискомфорт, негативное мышление, неспособность легко переносить различные позы тела, трудности при контроле дыхания.

6. Несосредоточенность ума сопровождается страданием, унынием, дрожани-ем членов тела, вдохами-выдохами.

7. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным [состояниям сознания].

8. Горе, скорбь, беспокойство ума, неустойчивое положение тела нерегуляр-ность дыхания — вот спутники рассеянности.

9. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.

10. Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания являются причинами отвлечения внимания.

11. Боль, угнетённость, дрожание тела и неритмичность дыхания есть сопут-ствующие признаки ментального отвлечения.

Сутра 32. (Глава 1. Самадхипада)

तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः

tatpratiṣedhārthamekatattvābhyāsaḥ

1. Чтобы преодолеть препятствия и им сопутствующее, требуется интенсивное приложение воли к какой-нибудь одной истине (или принципу).

2. Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.

3. Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.

4. Для их сдерживания [следует] Практиковаться на Одном Принципе.

5. Если вы сможете выбрать подходящее средство для успокоения разума и упражняться в его применении, несмотря ни на какие провокации, препятствия не смогут укорениться.

6. Для их устранения — упражнение [по концентрации] на одном объекте.

7. В целях их устранения — практика с одной сущностью.

8. Единственный способ для их обуздания — практика.

9. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать [созерцание] на Единую Истину.

10. Для их ослабления [может быть применена] концентрация на одном предмете или мысли.

11. Для удаления тех [помех и сопутствующих признаков должна выполняться] практика концентрации на одном принципе.

Сутра 33. (Глава 1. Самадхипада)

मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्

maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṁ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṁ bhāvanātaścittaprasādanam

1. Покоя читты (или умственной материи) можно добиться через практику

сострадания, мягкости, постоянства намерения и беспристрастности к удовольствию или боли или всем формам добра и зла.

2. Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым, несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.

3. Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом размышления в связи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым или

злым, — смотря по условиям — успокаивает Читту.

4. Миру Ума [предшествовали] поддержка «дружелюбия», «сострадание», «удовлетворённость» и «безразличие», как имеющие отношение соответственно к

Счастью, Несчастью, Справедливости и Несправедливости.

5. В повседневной жизни мы видим вокруг себя людей более счастливых, чем

мы, и людей менее счастливых. Некоторые из них совершают достойные

поступки, другие создают проблемы. Каково бы ни было наше обычное отношение к таким людям и их поступкам, если мы сможем порадоваться за

более счастливых и посочувствовать менее счастливым, возликовать вместе

с создающими вещи, достойные восхищения, и остаться равнодушными к

ошибкам других, наш разум станет уравновешенным.

6. [В результате] постоянного проявления доброжелательности, сострадания, сорадости и равностности относительно наслаждающихся, страдающих, до-бродетельных и порочных — очищение ума.

7. Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.

8. Дружелюбие, радость, сочувствие, равнодушие к приятному и неприятному, к доброму и злому — это делает сознание чище и прозрачнее.

9. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.

10. [Полезно] сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, рав-нодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.

11. Ум становится очищенным и спокойным [путём] развития в отношении к