Помоги проекту - поделись книгой:
Не позволяйте никакой книге вставать между вами, смотрите на жизнь без посредников. Если вы хотите войти в прямой контакт с божественным, зачем вам консультироваться с книгой? Это что — школа? Зачем вам нужно нагружать себя книгами?
У кого-то между ним и существованием — Рамаяна, у кого-то — Библия, у кого-то — Веды. Все эти книги очень толстые, и они не позволят вам встретить Бога. Выбросьте их. Когда божественность можно воспринимать напрямую, почему вы помещаете посередине книгу? Не нужно ничего помещать посередине — ни книгу, ни мастера, ни
Это напомнило мне об одной маленькой истории…
Жил когда-то один суфийский мистик. Однажды ночью ему приснился сон, что он внезапно достиг рая. Он прибыл в обитель Бога. Там шло множество празднований. Вся дорога была заполнена людьми, всюду были большие фонари и флаги, и все это место было прекрасно освещено и украшено, шел какой-то праздник. Он остановился возле дороги и спросил у кого-то, что происходит. Там столпились миллионы людей, и он спросил у кого-то, что происходит. Этот человек ответил: «Бог участвует в процессии, сегодня его день рождения».
Мистик сказал: «Как мне повезло, что я прибыл сегодня и получил возможность посмотреть на это событие».
Потом на дороге появилась еще одна очень большая толпа, очень большая процессия. Будда сидел на лошади, а за ним шли миллионы людей.
Мистик спросил кого-то: «Пришла ли процессия Бога?»
Тот человек ответил: «Нет, это только процессия Будды, за ним идут его последователи».
Затем последовала процессия Рамы, затем — Махавиры, дальше — Христа, потом — Кришны, после него — Магомета, и за каждым из них шли миллионы людей.
Мистик спросил: «Где же процессия Бога?»
Люди ответили: «Это лишь процессии его инкарнаций, его возлюбленных».
Мистик подумал: «Если у его инкарнаций такие большие процессии, то какой же будет процессия Бога?»
Наконец, после того как все эти процессии прошли, он увидел полумертвую лошадь, на которой сидел очень старый человек.
Мистик спросил: «Почему процессия Бога еще не пришла?»
Люди ответили: «То, что ты видишь прямо сейчас, и есть процессия Бога».
С ним никого не было. Он был оставлен в одиночестве, потому что некоторые люди ушли с Рамой, некоторые — с Кришной, некоторые — с Махавирой, некоторые — с Буддой, некоторые — с Христом, некоторые — с Магометом, и ни один не был с ним, он был оставлен в одиночестве. Никто не сопровождал его процессию. Это должен был быть его день рождения, но никто не присоединился к его процессии.
Вот что произошло. Книги, мастера, инкарнации и сын Бога встали посередине, несмотря на тот факт что любой контакт с Богом должен быть прямым и непосредственным.
С любовью у вас должен быть непосредственный контакт. В случае с любовью никто не может вставать посередине. Если я влюблен в кого-то и между нами есть кто-то другой, как может случиться любовь? Если я молюсь и посередине есть кто-то другой, как может случиться молитва? Я влюблен в кого-то, а между нами есть посредник — как может случиться любовь? Любовь должна идти напрямую. Никто не может быть посередине. Молитва — это тоже любовь. Это бесконечная любовь. Она также совершается напрямую. Посередине не может быть никого — ни книги, ни слов, ни мастера.
Пожалуйста, уберите всех, кто находится посередине. Пожалуйста, отставьте их в сторону. Если вы хотите достичь божественности и истины, уберите всех, кто посередине. Вас достаточно, одних. Вас одних достаточно. Просто изучайте жизнь и познавайте жизнь. Только то, что вы получаете от жизни, это истина. Только то, что вы получаете от жизни, живо. Только то, что вы получили от жизни, дарит освобождение.
Кто-то спросил:
Ошо,
Должны ли мы извлекать свою практику внутренней дисциплины из понятия самадхи в Хатха-йоге, Раджа-йоге[15] или какого-то иного пути?
Разве у
Мы создали разделения во всем и на все навесили ярлыки. Мы создали во всем градацию. В наших умах — те же обычаи, что и на рынке. Там на всем есть свой ярлык. У всего есть отдельная коробка, у всего отдельная полка. Мы применяем ту же практику к религии. Наше отношение одинаково ко всему. Мы думаем, что все состоит из различных разделений.
В Бенгалии был один мистик-баул[16], который был последователем Вишну[17]. Баулы говорят о любви, они говорят, что любовь — это все. Любовь есть Бог. Однажды к нему пришел один великий ученый и спросил: «Ты знаешь, сколько существует разновидностей любви?»
Баул ответил: «Любовь разных видов? Я никогда не слышал ничего подобного. Я знаю любовь, но ничего не знаю о разновидностях любви».
Ученый муж сказал: «Это значит, что ты вообще ничего не знаешь. Твоя жизнь прошла напрасно. В наших писаниях говорится, что есть пять типов любви. Ты даже не знаешь, сколько существует типов любви, так как ты можешь знать, что такое любовь?»
Мистик-баул ответил: «Если так написано в писаниях, должно быть, это правда. Возможно, я ошибаюсь. Я знаю лишь любовь и понятия не имею ни о каких разновидностях. Раз вы так говорите, я хочу послушать. Пожалуйста, почитайте мне вашу священную книгу».
Ученый муж открыл свое писание и рассказал ему, сколько существует разновидностей любви. Он объяснил ему все типы любви. Закончив свое объяснение, он спросил мистика: «Ты понял, что я тебе сказал? Это как-то на тебя повлияло?»
Баул рассмеялся и спросил: «Повлияло ли это на меня? Когда ты читал свое писание, мне показалось, будто ювелир принес свой пробный камень в сад, чтобы проверить, какой цветок настоящий, а какой фальшивый. Вот что я почувствовал». Баул добавил: «Ты безумец! Разве у любви могут быть разные виды? Может ли быть любовь, когда существуют разные виды?»
Существует множество разных беспокойств, но есть только один тип покоя. Существует множество разных проблем, но есть только один тип просветления.
Те, у кого книжный ум, создают деления, они анализируют: это относится к этому или тому типу — типу Раджа-йоги, или типу Хатха-йоги, или типу Бхакти-йоги[18] и так далее. Нет никаких типов Йоги и чего-либо подобного. Есть только одна Йога. Все эти разделения были созданы учеными мужами, они не являются пониманием ученика. Ученый муж испытывает неописуемый восторг, все анализируя. Если бы вам довелось прочитать писания, вы бы нашли очень незначительные разделения. Они были проанализированы и поделены на детали, но все это — только разговоры. Есть безумные люди, которых очень впечатляют разделения и анализ, они думают, что это что-то очень особенное.
В жизни нет никаких разделений, жизнь едина. Просветление тоже едино. В чем значение
Просветление не имеет никаких типов, так же как и у Йоги нет никаких типов. Эти разделения, эти категории из писания принадлежат нам. Мы цепляемся за них и думаем, что должны быть разделения. Нет никаких категорий. Я скажу больше об этом завтра — когда буду говорить о пустоте ума, я также скажу больше и о
В жизни все эти вещи едины. Если возникает видимость многих типов просветления или Йоги, значит, в нашем восприятии есть ошибка. Мы определенно ошибаемся. Из этого множества названий формируется множество сект, множество вероисповеданий. У них есть свои последователи, а также свои противники, и тогда в мире создается путаница. Истину заталкивают в угол, а люди заняты обсуждением своих мнений об истине.
Однажды один человек пришел к мастеру Дзен[19] и сказал ему, что хочет познать истину. Мастер спросил: «Ты хочешь познать истину или ты хочешь узнать об истине? Если ты хочешь узнать об истине, тебе следует пойти куда-нибудь в другое место. Ты найдешь множество людей, которые будут говорить тебе об истине. Если ты хочешь познать истину, тебе следует остаться здесь, но тебе не следует снова спрашивать меня об истине».
Человек был шокирован. Он сказал: «Я согласен. Я пришел сюда, чтобы познать истину. Я останусь».
Мастер сказал ему: «В этой коммуне пятьсот монахов, и каждый день для них готовится рис. Отправляйся жить в хижину позади кухни. Твоей работой будет каждый день промывать рис. Тебе не нужно больше ничего делать. Тебе не нужно слишком много с кем-то разговаривать, сплетничать с кем-то. Мы не дадим тебе одежду монаха. Тебе нужно лишь промывать рис, и тебе следует запомнить только одно: когда ты моешь рис, тебе следует делать только это и ничего больше. Делай только это. Когда ты будешь уставать, ложись спать, а когда будешь просыпаться, снова делай свою работу. Вот и все. Тебе не следует снова приходить ко мне. Если понадобится, я приду к тебе».
Прошло три года. Этот человек продолжал промывать рис. Никто в коммуне даже не знал о нем и о его работе. Другие жители коммуны думали о том, что такое просветление, что такое истина. Они вели дебаты, читали писания. Он же ни с кем не разговаривал. Все пятьсот жителей коммуны думали, что он был дурачком, ненормальным. «Он просто продолжает мыть свой рис. Кто он — слуга?»
Постепенно все о нем забыли. Кто будет помнить такого человека? Люди помнят только кого-то, кто шумит и создает помехи. Бедняга тихонько продолжал промывать рис на заднем дворе. Кто мог о нем помнить? Все забыли о нем. Они даже не знали о его существовании. Он был одним из объектов в коммуне.
Прошло почти десять лет. Он никогда ни с кем не разговаривал в коммуне и никогда не вступал ни в какие дебаты. Он просто продолжал промывать рис, а после ложился спать. Сначала какое-то время старые мысли продолжали крутиться у него в голове. Он просто продолжал промывать рис, поэтому новые мысли не могли родиться. Он никогда не собирал никаких новых мыслей. Как долго могли продолжать крутиться старые мысли? Он промывал свой рис, его внимание всегда было на рисе. Когда поднималась бамбуковая палка, его ум поднимался вместе с ней, а когда бамбуковая палка падала на рис, его ум падал вместе с ней. Когда он поднимал рис, его ум поднимал рис, когда он опускал рис, его ум опускал его. Когда он ел, его ум ел пищу, когда он ложился спать, его ум засыпал.
Так прошло двенадцать лет. За эти двенадцать лет, кто знает, сколько ученых мужей произвела на свет эта коммуна, сколько знаний они насобирали — а этот бедняга оставался таким же невежественным, как и прежде.
Спустя двенадцать лет мастер начал стареть. Однажды он объявил в коммуне, что через пару дней покинет свое тело и хочет, чтобы кто-то стал его преемником.
Он сказал: «Моим преемником будет ученик, который достоин занять мое место. Я хотел бы, чтобы в качестве испытания каждый из вас написал на бумаге четыре строчки об истине и отдал их мне. Если я почувствую, что у кого-то есть переживание истины и что он дал правильный ответ, я сделаю его своим преемником. Он займет мое место. Помните одно: вы не можете меня обмануть. Если кто-то попытается ответить из писаний… Я сразу же узнаю, какой ответ был скопирован из писаний, а какой пришел от самого человека. Так что не пытайтесь меня обмануть».
Все в коммуне знали, что мастер узнает и что его невозможно обмануть. После долгих колебаний один ученик осмелился что-то написать, потому что его считали самым образованным из всех учеников. Даже у него не хватило смелости отнести свой ответ непосредственно мастеру. Посреди ночи, когда никто не видел, он встал, будто вор, и написал свой ответ на стене коммуны. Он написал четыре строчки.
Написав эти четыре строчки, он тут же убежал, и он не подписался, потому что подумал, что в конечном итоге они могли оказаться из писаний. Он сам сомневался: он знал, что не имел внутреннего переживания истины. Он написал, что ум подобен зеркалу, на котором скапливается пыль из мыслей и беспокойств. Если пыль убрать, то человек придет к восприятию истины.
То, что он написал, было верно. Однако, когда мастер увидел это утром, он закричал: «Кто тот безумец, который испортил стену?»
Даже мы сказали бы, что это был правильный ответ, но мастер закричал: «Кто тот безумец, который испортил стену? Поймайте этого человека и приведите ко мне!»
Ученик не подписался. Он прятался, чтобы никто не узнал, что это от него, потому что мастер сказал: «Это все вздор из писаний. Человек узнал это из какого-то писания».
Новость разлетелась по всей коммуне. Случилось так, что два ученика обсуждали этот случай, когда проходили мимо человека, который мыл рис. Они говорили: «Что за уникальное утверждение! Он написал, что ум подобен зеркалу, на котором собирается пыль из мыслей и беспокойств, и если ты уберешь пыль, то осознаешь истину. Он написал такое уникальное утверждение, а мастер все равно говорит, что это все вздор. Что теперь будет? Останется ли место мастера незанятым?»
Человек, промывавший рис, засмеялся. Никто никогда раньше не видел, чтобы он смеялся.
Они спросили его: «Почему ты смеешься?»
Он ответил: «Просто так, ничего».
«Допустим, но должна быть какая-то причина для смеха».
Он ответил: «Мастер прав. Тот человек испортил стену».
Никто раньше не слышал, чтобы он говорил. Они спросили его: «Ты глупец, ты знаешь, каков правильный ответ?»
Он ответил: «Я разучился писать. Я скажу его вам, а вы запишите», и он сказал ответ. Он сказал: «Ум — вовсе не зеркало, где же скапливаться пыли? Человек, который знает эту истину, знает истину. Запишите это».
Мастер прибежал к нему и упал к его ногам. Он сказал: «Я ждал этого дня. Ты был моей единственной надеждой».
Это — человек, достигший
Есть лишь одно
Ошо,
Просветление, осознание истины и осознание Бога — это все означает одно и то же?
Абсолютно одно и то же. Если вы спросите ученых мужей, они скажут, что все это имеет совершенно разные значения. Вы говорите «Бог». Джайна скажет, что никакого Бога нет вовсе.
Вы говорите «душа». Буддист спросит: «Что за душа? Такой вещи, как душа, не существует».
Вы говорите «Истина». Кто-то скажет: «Истина? Истину невозможно выразить словами».
Душа, истина и Бог кажутся разными. «То, что есть» не имеет имени. Название — лишь условное обозначение. Вы можете дать этому любое название.
Вы думаете, что имя, которое у вас есть, это ваше имя? Вы думаете, что название вещи — это ее собственное название? Название было ей дано. Оно было на нее наклеено. Это лишь условное обозначение. Если кто-то назовет вас Рама, если ваши родители назовут вас этим именем, вы становитесь Рамой. Вы думаете, что тогда ваше имя — Рама? Вы родились с именем? Вы умрете с именем? Это лишь ярлык, который был повешен на вас извне. Это некачественный ярлык, он даже не способен приклеиться. Если вы слегка потянете, он отвалится. Нет никакой проблемы: если вы захотите, то можете пойти в суд, заплатить несколько рупий и поменять свое имя.
Имя не имеет никакого значения. Ни у кого нет имени. Все являются безымянными. Имя — это изобретение человека. Человечество изобрело некоторые вещи, и имена — одна из них. Это самое опасное изобретение, но очень необходимое, поэтому вы должны им пользоваться. Ни у кого нет имени; как тотальность, существование всего мира может иметь название?
Мы даем имена нашим детям. С нашими умами что-то не в порядке, они имеют привычку все как-то называть. В наше время мы даем имена даже нашим домам. Действует все та же старая привычка. Мы называем своих детей, называем дома, называем дороги, называем перекрестки и также называем своих богов. Наши умы имеют привычку называть, потому что как без имени мы будем кого-то узнавать? Поэтому мы даем ему то или иное имя. Потом мы начинаем драться из-за имен, потому что кто-то другой начинает называть что-то иначе, а третий называет это как-то еще.
Это все равно как если бы у ребенка было два или три отца, которые не могут решить, кто из них настоящий отец, и все называют его по-разному. Потом все они начинают спорить из-за того, какое имя ему принадлежит. В таком же положении находится и Бог. Он ваш отец, он имеет множество сыновей, и все они дали ему имя, и каждый заявляет, что его имя — настоящее.
Имени вообще нет. «То, что есть» не имеет имени. Вы можете называть это истиной, вы можете называть это душой, или Богом. Имена различаются только потому, что мы дали разные имена. Поэтому лучше, если мы говорим «истина», или более правильно, если мы говорим «то, что есть».
Имена породили множество проблем. Они создали множество трудностей, они вызвали множество трудностей. Столько людей погибло из-за имени. Столько убийств было совершено из-за имени. Люди начинают враждовать из-за того, что кто-то называет Бога Аллахом, а кто-то называет Бога Рамой. Вы знаете, сколько безумия возникло из-за имен? Если бы вы задумались об этом безумии, вы бы поразились тому, что мир, который враждует из-за имен, называет себя религиозным — сумасшедший мир, враждующий из-за имен!
Однажды у меня в гостях был друг. Он был монахом. Утром он сказал мне, что хочет пойти в храм. Я спросил его: «Почему ты хочешь пойти?»
Он ответил: «Я хочу посидеть в уединении и побыть в тишине. Я хочу какое-то время повспоминать Бога».
Я сказал ему, что храм расположен на базаре, в очень людном месте, где много шума. Однако прямо по соседству находилась церковь, так что было бы лучше, если бы он пошел в церковь. Там будет полная тишина и уединение. Внутри никого не было, и не было бы никакой проблемы.
Он ответил: «Что? Церковь? Что ты такое говоришь?»
Я ответил: «За исключением названия какая разница? Если завтра ты купишь вывеску, то можешь убрать вывеску, на которой написано „Церковь“, и назвать ее „Храм“, и она превратится в храм. В конце концов, это только здание. Разве название на что-то влияет?»
Недавно один из моих друзей купил в Калькутте церковь и превратил ее в храм, так что она стала храмом. За день до этого туда ходили христиане, теперь ни один христианин туда не ходит. Теперь туда ходят джайны — а за день до этого ни одному джайну даже не могло прийти в голову туда пойти. Таково это безумие — название! Здание то же самое, стены те же, пол тот же. Все то же самое. Но теперь это храм, а раньше это была церковь. Тогда это было обителью одного Бога, теперь это стало обителью другого Бога — как будто богов много.
Наше цепляние за имена имеет очень глубокие корни. Это по-детски, незрело, как ребенок, который цепляется за вещи. Ради имени мы вынимаем мечи, мы хотим убивать людей и разрушать страны, поджигать все, разрушать все.
В этом мире никто не совершал столько жестокостей и столько глупостей, сколько мы совершили во имя религии, и все это делается только из-за названий. Даже после всего этого наши глаза не открываются. Даже после этого мы продолжаем кричать о названиях и продолжаем за них цепляться. Мы совершили бесчисленное количество разрушений ради имен.
Я хочу, чтобы вы четко поняли, что имя — это очень иллюзорное явление. У имени нет никакого значения. Не надо видеть имя, увидьте истину. В противном случае вы застрянете на имени, и вы будете не способны видеть истину. Отбросьте имя и посмотрите, что является значением. Поэтому здесь я использую все имена одновременно. Я использую такие выражения, как «видение Бога», самореализация или «приход к истине», чтобы люди, которые используют разные названия, могли понять, что я говорю об одном и том же. Если я говорю «видение Бога», некоторые понимают это так, будто бы я принадлежу индуистской религии и так далее. Если я говорю «самореализация», некоторые будут сомневаться, к какой религии я принадлежу, так как я не говорю о Боге.
Я специально использую их все одновременно, чтобы вы уловили суть. «То, что есть» не имеет имени. Вы должны лишь думать об этом, вы должны лишь получить переживание этого, вы должны лишь войти в это, только осознать это. Отбросьте все имена и осознайте безымянное.
Ошо,
Почему ум совершает грех и кто является отцом греха?
Мне будет немного трудно вам это объяснить. На самом деле только вы являетесь отцом греха. Как кто-то другой может быть отцом? Хотя вам хотелось бы сказать, что это кто-то другой. Вы хотите, чтобы я сказал, что отцом греха является кто-то другой. Это вы — и когда я говорю, что это вы, я имею в виду, что это только вы. Я не говорю о вашем соседе. Я говорю непосредственно о вас, а не о том человеке, который сидит рядом с вами.
Почему мы совершаем грехи? Истина в том, что никто в мире не совершает греха. Грех случается. Грех не может быть совершен, так же как не может быть совершена добродетель. Добродетель случается, и грех тоже случается.
Вы должны это понять. Обычно мы говорим, что такой-то и такой-то человек — грешник, такой-то и такой-то человек совершает добрые поступки. Это означает, что мы находимся под впечатлением того, что все это находится в руках человека: если кто-то захочет, он может совершать добрые дела, а если захочет, то может совершать грех. Когда вы совершаете грех, вы когда-нибудь думали, что это было в ваших руках, что если бы вы захотели, то могли бы избежать его совершения? Если это было в ваших руках, почему вы не остановились? Когда вы разозлились, вы знали в тот момент, что это было в ваших руках — не становиться злым? Когда человек кого-то убивает, вы думаете, что это было в его власти — не убивать этого человека? Вы думаете, что, даже если бы это было в его руках, он бы все равно продолжил и убил этого человека?
Это не мое видение. Если человек бессознателен, он неизбежно будет совершать грех. Грех — это естественный результат бессознательности. Никто не совершает греха, грех случается в бессознательном. Поэтому в моем уме нет никакого осуждения грешника.
Когда кто-то говорит, что человек совершил грех, на самом деле он хочет насладиться осуждением кого-то. Все монахи и почитаемые люди мира получают радость от осуждения других как грешников. Чем убедительнее они доказывают, что те грешники, тем убедительнее они доказывают собственную праведность. Вот почему осуждение так привлекательно. Осуждайте кого-нибудь другого, говорите, что он грешит, что он грешник. Это для того, чтобы спрятать собственные грехи, те, кто глубоко погряз в грехах, продолжают кричать другим, говоря, что то-то и то-то является грехом, что некоторые люди грешат и что все должны защищаться от греха.
Когда кто-то начинает кричать, что людям не следует грешить, вы воспринимаете это так, что по крайней мере он сам не должен быть грешником. Если человек совершает кражу и сам начинает кричать, что совершена кража, призывая: «Держите вора», вы совершенно точно не поймаете его. Он кричит о том, чтобы ловили вора, значит он, должно быть, не совершал кражи. Он сам кричит о том, что совершена кража, что нужно поймать вора, так кто же будет ловить его? Люди оставят его в покое. Хитрецы продолжают кричать другим, что такой-то и такой-то грешники. Они сами грешники, и все эти действия греховны.
Я говорю вам, что ни один человек не совершает греха. Грех случается. Когда я говорю, что он случается, я имею в виду то, что есть такое состояние ума, которое бессознательно. Существует состояние ума, в котором он бессознателен. Мы вообще не осознаем того, что делаем. Некоторые действия могут происходить через нас. Просто постарайтесь запомнить: всякий раз, когда вы злились, это вы делали? Вы обдумывали это? Вы принимали решение, что будете злиться? Вы желали сами быть злыми в тот момент? Вы ничего не делали. Вы внезапно обнаружили, что злитесь.
Однажды мистик проходил мимо деревни. Он шел через рынок, на котором у него было несколько врагов. Они схватили его и начали издеваться над ним. Они очень злились на него и сильно его оскорбляли. После того как они закончили издеваться и оскорблять, мистик сказал им: «Друзья, я снова приду сюда завтра, чтобы дать вам ответ».
Его враги были очень удивлены, услышав это. Они ужасно издевались над ним, оскорбляли его и ужасно обзывали, а этот человек сказал им: «Друзья, я снова приду сюда завтра, чтобы дать вам ответ».
Они спросили его: «Ты сумасшедший? Мы издеваемся над тобой, мы оскорбляем тебя, разве может кто-то ответить на издевательства и оскорбления на следующий день? Скажи сейчас все, что ты можешь сказать».
Мистик ответил: «Я ничего не делаю бессознательно. Я всегда использую свой разум. Я размышляю над вещами. Я подумаю об этом, и если посчитаю необходимым разозлиться, то выражу свой гнев. Если я не посчитаю это необходимым, я не сделаю этого. Возможно, то, что вы говорите, правильно. То, что вы говорите обо мне, может быть верно. В таком случае я не приду. Тогда я скажу: „Это верно, то, что они сказали, верно“. В таком случае я восприму это как свою характеристику, а не как осуждение. Вы сказали правду. Если я сочту необходимым разозлиться, тогда я разозлюсь».
Они ответили: «Ты очень странный человек. Разве кто-нибудь когда-нибудь становился злым после того, как обдумал это? Гнев появляется только без мыслей, при отсутствии осознанности. Гнев никогда не переживается после размышлений».
Ни один грех не может быть совершен после того, как вы об этом поразмыслили. Ни один грех не может быть совершен сознательно, когда человек сознателен. Поэтому я никогда не говорю, что грех совершается, я говорю, что грех случается. Вы скажете: «Это означает, что от нас ничего не зависит. Если грех случается, что нам тогда делать? Если гнев случается, что мы можем сделать?» Что мне вам сказать?
Убийца однажды скажет: «Что я могу с этим поделать? Убийство просто случается». Это правда. Нет сомнений в том, что он это сделал. На этом уровне вам не нужно ничего делать.
Ваш грех находится вовне, это указывает на то, что душа внутри спит. Это вопрос пробуждения души. Это не вопрос изменения греха, это вопрос пробуждения души. То, о чем я говорю здесь — как можно разбудить душу. Когда душа проснется, вы обнаружите, что грех исчезает, а на его месте возникает добродетель.
Добродетель тоже случается, ее тоже невозможно совершить. Обычно люди говорят, что, когда люди забивали камнями Махавиру, он прощал их. То, что они говорят, совершенно неверно. Как Махавира может прощать? Даже если прощение случается, оно не делается. Махавира находится в состоянии осознанности. Кто-то бросает камень, кто-то оскорбляет, и внутри него случается прощение. Где во всем этом делание? С вами случается гнев, с Махавирой случается прощение. Прощение вытекает из него, он его не делает.
Если вы бросите камень в цветущее дерево, цветы упадут; если вы бросите камень на дерево с колючками, упадут колючки. Высвобождается то, что есть, падает то, что есть. Внутри Махавиры есть только любовь и ничего больше. Если вы будете кричать в его адрес оскорбления, что он будет делать? Он будет делиться только любовью. Он может дать только то, что у него есть. Течет только то, что может течь вовне.
В жизни все происходит, все случается. Не делается. Люди, которые говорят, что Махавира простил их, говорят что-то совершенно неверное. Те, кто говорит, что Махавира практиковал ненасилие, говорят что-то совершенно неверное. Те, кто говорит, что Будда был сострадательным, говорят что-то совершенно ложное. Они ничего не делали, эти вещи случились. Они находятся в том состоянии сознания, в котором может течь только сострадание.
Толпа распяла Христа. Когда он был на кресте, его спросили, есть ли у него последнее желание. Христос ответил: «Отец, прости их, ибо они не ведают, что творят». Вы скажете, что Христос был всепрощающим человеком. Нет, это было единственным, что Христос мог сделать. В том состоянии сознания, в котором находился Христос, из него могло выйти только это, ничего другого не могло произойти.
Вы понимаете, что я говорю? Это не действие имеет ценность, это ваше существо, ваше внутреннее состояние имеет ценность. Если вы начинаете цепляться за действия, то продолжаете ходить кругами. Вы думаете: «Мне нужно изменить свои действия. То, что я делаю, это грех, мне следует это изменить, и мне следует поступать правильно».
Вы ничего не можете сделать. Тот, чье сознание внутри спит глубоким сном, никогда не совершает добродетельных поступков. Как я говорил сегодня днем, вы можете думать, что человек, чье сознание находится в глубоком сне, совершил великую добродетель, когда толпа говорит, что он построил храм. Это утверждение абсолютная ложь. Из-за того, что сознание человека спит глубоким сном, он не построил настоящего храма, скорее, он просто построил памятник своему отцу или же он просто построил памятник себе самому. Он не построил храм. Какое он имеет отношение к храму? Из-за того, что его внутреннее сознание находится в состоянии сна, не важно, что он строит, в этом состоянии неизбежно будут совершаться грехи.
По моему мнению, все, что делает неосознанный человек, это грех. Мое определение греха — это все, что делает бессознательный человек. Все, что происходит через сознательного человека, является добродетелью. Даже когда бессознательный человек пытается имитировать добродетель, то и тогда это греховно. Точно так же, если действие пробужденного человека кажется вам греховным, вам не следует торопиться его осуждать, это будет даже добродетелью, это — добродетель. Через него не может случиться греха. Невозможно, чтобы он совершил грех.
Возможно, вы поймете мою точку зрения. Не на уровне греха или добродетели, но на уровне сознания — спящего сознания и пробужденного сознания, пробужденной души и спящей души, бессознательной души и сознательной души — вся суть находится на этом уровне. В обеих ситуациях вы несете ответственность — не за поступок, но за состояние своего сознания. Поймите отличие, о котором я говорю. Вы должны привнести изменение на более глубокий уровень. На поверхности не случается никаких перемен. Нет изменений на уровне действия, изменение случается у самого корня существа, на уровне души.
Поэтому, когда кто-то говорит, что определенный поступок является грехом, а другой поступок — добродетелью, я удивляюсь.
Это может быть так, только когда есть разница в сознании, когда сознание совершенно другое, когда пробужденное сознание делает то же самое, что и спящее сознание. Действие одно и то же, но из-за различия в уровне сознания одно является грехом, а второе — добродетелью.
Поступки никогда не бывают греховными или добродетельными, это состояние ума. То, что на самом деле должно приниматься во внимание, это состояние ума. Это необходимо практиковать. Только там революция, трансформация, изменение может иметь место.
На нашем уровне мы лишь думаем, что конкретное действие является грехом, а другое действие — добродетелью. Грешник начинает думать: «Позволь мне совершить доброе дело, акт благотворительности, чтобы я мог стать добродетельным человеком». Он грешил днями и ночами, а потом в один прекрасный день строит храм. Потом он думает: «Я совершил акт добродетели». Он грешит днями и ночами, а потом совершает омовение в священной Ганге[20]. Он думает: «Я совершил священное действие».
Однажды один человек спросил Рамакришну: «Если я совершу омовение в священной Ганге, смоются ли все мои грехи?»
Рамакришна был очень простым и прямолинейным человеком. Он подумал: «Что я могу сказать? Если скажу, что они не будут смыты, то это будет осуждением Ганги. Почему я должен без причины осуждать Гангу? Если скажу, что они будут смыты, этот нечестный человек подумает, что он совершит омовение в Ганге и все его грехи будут смыты — как будто бы он совершил добродетель». Рамакришна был очень простым человеком. Он спросил самого себя: «Что мне делать? Это ставит меня в затруднительное положение».
Он сказал тому человеку: «Брат, грехи определенно смываются в Ганге, потому что Ганга — это по-настоящему священная река. Грехи в ней смываются, но после этого грехи запрыгивают на деревья, которые стоят на берегу, и там сидят. Когда ты выходишь из Ганги, они снова на тебя запрыгивают. В конце концов через какое-то время тебе придется выйти. Тебе придется выйти из реки, как долго ты сможешь там оставаться? До тех пор, пока ты в реке, ты в безопасности. Как только ты выходишь, они снова прыгают на тебя. Подумай, что случится, когда ты выйдешь из реки».
Невозможно, чтобы вы совершили акт добродетели, совершив омовение в Ганге, или построив храм, или отдав что-то на благотворительность, или оказав какую-то услугу обществу, или построив больницу, открыв школу, сделав это или то. Все это не добродетель, потому что само состояние вашего ума — это состояние ума грешника. Все действия, которые происходят из него, являются греховными. Когда вы притворяетесь снаружи, это ничего не меняет.
Также может случиться, что человек, чье состояние ума было трансформировано, может совершить что-то, что кажется вам неверным.
Ганди дал теленку яд. Вся страна, которая всегда думает о ненасилии, была шокирована, и все сказали, что он совершил грех. Конечно, если подумать об этом, отравить теленка — это грех. Есть ли в этом какие-то сомнения? Почему Ганди убил его? В конце концов, у Ганди было не меньше разума, чем у вас. Он также мог знать, что это грех. У него было как минимум столько же разума, сколько и у вас. В чем же было дело?
Поступок Ганди не был грехом, хотя, определенно, казался таковым. Это было из любви Ганди. Люди говорили Ганди, что если он даст теленку яд, то во всей стране поднимется оппозиция. Он согрешит, убив его, поэтому также отправится в ад. Ганди сказал, что ему все равно, отправится ли он в ад, его любовь сказала ему, что теленок очень мучился, а он не мог его спасти, поэтому взял на себя ответственность убить его.
«Ему так ужасно больно, мне невыносимо видеть его боль, поэтому я беру на себя ответственность за это убийство. Безусловно, это грех, и я желаю отправиться в ад. По крайней мере, теленок избавится от боли».
Ваше ненасилие не сможет понять уровень любви Ганди. Ваше ненасилие скажет: «О чем вы говорите?»
Кришна сказал Арджуне[21], что тот должен убить и не должен бояться.
«Никто не умирает, и никто не может убить. Никто не умирает. Даже когда вы пронзаете кого-то мечом, ни один меч не может пронзить его».
То, что говорит Кришна, совершенно верно. Однако если вы задумаетесь над этим, вы спросите: о чем он говорит? Если вы кого-то убиваете, разве он не умрет? Если вы убиваете, не будет ли это грехом? Кришна говорит, что никто не может умереть. Ваше представление о том, что вы кого-то убиваете, это безумие, это невежество, это глупость. Это не означает, что вам нужно пойти и убить кого-то. Но на этом уровне сознания все по-другому. Даже если Кришна кого-то убьет, это не будет грехом.
Однако если ваша помощь поможет выжить даже десяти людям, это будет грехом, если после того, как вы подарите им новую жизнь, сразу же побежите в редакцию газеты и скажете им, чтобы напечатали ваше имя: «Я исцелил от болезни десять человек». Вопрос не в том, что вы сделали. Вопрос в том, какими вы являетесь. Поразмышляйте над этим: какие вы? Если ваше сознание спит, все действия — это грех. Если ваше сознание пробуждено, ни одно действие не является грехом.
Есть несколько небольших вопросов.
Ошо,
Я знаю, что у меня внутренний конфликт.
Я хочу его стереть, но у меня недостаточно терпения, чтобы это сделать. Что делать?
Во-первых, представьте, что человек упал в костер, а мы предлагаем ему выбраться из огня, иначе он сгорит. Если он говорит: «Я знаю, что я в огне, но мой ум не хочет выбираться» — что мы ему скажем? Он говорит: «Я знаю, что я в огне, но мой ум не хочет выходить».
Если этот дом загорится, вы подойдете ко мне и скажете: «Я знаю, что этот дом горит, но мой ум не хочет выбираться»? Нет, вы побежите и не остановитесь, чтобы спросить меня. Никто не остановится, чтобы кого-то спросить. Никто не останется в доме, вы все тут же окажетесь снаружи.
Ты говоришь, что чувствуешь конфликт, но я говорю тебе, что пока ты его еще не чувствуешь. В противном случае не осталось бы места для задавания вопроса, ты бы выпрыгнул из него. Ты не чувствуешь конфликта. Да, когда кто-то говорит о том, что у него внутренний конфликт, вы начинаете думать, что, должно быть, у вас тоже есть внутренний конфликт. Люди проповедуют вам, книги говорят вам, философы говорят это, поэтому вы чувствуете, что есть конфликт. Вы чувствуете его? Если вы чувствуете его, то кто порождает конфликт? Кто ежедневно создает конфликт, если вы чувствуете его? Если вы чувствуете его, кто мешает вам выпрыгнуть из него?
Ты говоришь, что у тебя на самом деле есть желание, но недостаточно терпения. Суть в том, что ты на самом деле не знаешь, что такое внутренний конфликт. Вы когда-нибудь наблюдали свой внутренний мир или же вы только читали о нем в книгах? Вы когда-нибудь поворачивались внутрь и узнавали, что там? Или же вы просто построили собственный образ, и это и есть то, что в вашем понимании есть вы?
Внутри каждого человека есть как минимум три личности. Одна — это то, кем он на самом деле является и о которой он ничего не знает. Вторая — то, чем, по его мнению, он является. Третья — та, которую он хочет проецировать на людей. Каждый человек разделен на три уровня. Первый — тот, на котором он на самом деле находится, но не осознает. Второй — тот, на котором он думает, что находится. Третий — тот, на котором он хочет, чтобы другие думали, что он находится. Таким образом, каждый человек разделен на три уровня.
Настоящий человек — это тот, кем вы на самом деле являетесь. Вы думаете, что вы очень смиренны, но внутренне вы также наполнены эго. Если вы думаете, что вы очень религиозны, внутри вы будете полны нерелигиозности. Если вы думаете, что вы человек, который активно служит обществу, изнутри вы всегда будете желать, чтобы все служили вам. Действительно ли вы тот человек, которым вы являетесь в вашем понимании? Если вы застрянете на том, кем, как вам кажется, вы являетесь, вы никогда не познаете свою настоящую внутреннюю сущность.
Прежде чем человек сможет познать себя, он должен стать обнаженным, он должен отбросить всю свою одежду. Мы носим одежду не только снаружи, мы также носим одежду внутри, в уме. Мы боимся быть обнаженными не только снаружи, мы также очень боимся быть обнаженными внутри. Мы очень боимся видеть себя обнаженными, видеть, кем мы на самом деле являемся.
Прежде чем кто-то пожелает познать свое внутреннее «я», он должен снять с себя всю эту одежду. Вам нужно убрать те маски, которые вы носите, и лица, которые вы на себя надели. Тогда вы сможете увидеть себя и узнать себя. Тогда не потребуется времени, чтобы выбраться из внутреннего конфликта, беспокойства, тревоги и столкновений, которые вы чувствуете внутри. Тогда выход из конфликта — не проблема. Выйти из конфликта очень легко, потому что вы его создали. Никто больше, вы сами поместили его туда. Тогда вы будете очень ясно видеть все причины этого конфликта и перестанете питать эти причины.
Если я вижу, что в моем доме растет куст с колючками, что колючки распространяются по всему дому, и я продолжаю поливать его корни и удобрять его, а также огораживаю его забором, чтобы ни одно животное не могло его съесть, и на кусте растут колючки и отравляют весь дом, эти колючки продолжают распространяться по всему дому и доставляют мне огромное беспокойство… Если я тогда пойду и скажу кому-то, что я в очень большом затруднении, потому что у меня в доме вырос куст с колючками и распространяется по всему дому… Если этот человек придет в мой дом и увидит, как я поливаю этот куст, удобряю его, огораживаю его забором, чтобы ни одно животное не могло его съесть, чтобы никто не мог причинить ему вреда, что, по-вашему, он мне скажет? Он спросит: «Что с тобой? Что ты делаешь? Ты с ума сошел? Ты каждый день продолжаешь питать те же самые колючки, которые проклинаешь».
Мы не осознаем, мы проклинаем колючки, но не знаем, что мы также поливаем их корни. Мы не знаем, потому что никогда не хватались за эти колючки и не прослеживали, куда уходят их корни. Если бы мы схватились за колючки и всмотрелись внутрь них, мы бы могли увидеть их корни и перестали бы их поливать. В конце концов, мы сломали бы забор, мы перестали бы поливать и удобрять этот куст и куст засох бы и погиб. Не было бы корней и не было бы колючек. Колючки колют нас, и мы ничего не знаем об их корнях.
Идите внутрь своего ума. Где бы вы ни увидели конфликт, идите внутрь него, идите внутрь, и вы достигнете того места, где есть этот конфликт.
В тот день, когда я приехал сюда, ко мне пришел с визитом один молодой человек и сказал, что его ум очень напряжен. Он очень просил меня сообщить ему какой-нибудь способ успокоить свой ум.
Я спросил: «Почему ты хочешь, чтобы он успокоился?»
Он ответил: «Я буду сдавать экзамен в Индийской административной службе. Я хочу быть лучшим на этом экзамене. Я хочу быть спокойным, чтобы занять первое место на экзамене».
Я сказал: «Смотри, если ты поливаешь корни и отрицаешь колючки, это будет трудно. Там, где есть чувство соперничества, есть напряжение. Когда ты хочешь быть впереди других, ты сам же и становишься причиной напряжения. Ты говоришь, что не хочешь быть напряженным, но хочешь быть впереди остальных. Это очень трудно, это противоречие. Спокойным может быть только тот, кто хочет быть последним, кто не беспокоится о том, чтобы выбиться вперед. В противном случае он должен выбирать напряжение. Почему ты обеспокоен? Когда ты хочешь прийти первым, результатом будет напряжение, оно неизбежно будет. Прими то, что ты будешь напряжен, и продолжай, соперничай. Если ты хочешь соперничать и одновременно быть спокойным, чтобы удачно соперничать, это проблема».
Христос сказал: «Благословенны те, кто имеет мужество быть последними» — мужество быть последним — «Они благословенны, так как в глазах Бога они будут первыми». Суть в том, что тех, кто имеет мужество быть последними, очень мало. Очень немногие люди имеют столько мужества. Нет ничего выдающегося в том, чтобы иметь мужество прийти первым. Это нормально, все хотят приходить первыми. Нет никакой большой ценности в том, чтобы иметь мужество прийти первым. Чтобы стать президентом страны, не нужно много мужества, это очень обычное дело. Все хотят быть чем-то. Каждый обычный человек хотел бы быть президентом. В конце концов какой-то обычный человек становится президентом. В этом нет никакой ценности.
Я сказал тому молодому человеку: «С одной стороны, ты соперничаешь и питаешь это соперничество, а с другой — ты говоришь, что хочешь покоя. Ты не знаешь, что колючка беспокойства коренится в соперничестве».
Я привел это в качестве примера. Пойдите внутрь своего ума. Всмотритесь в свой ум, поймите свой ум. Везде, где вы будете обнаруживать трудности, за ними вы будете обнаруживать, что вы — тот, кто их поливает. Когда вы видите, что именно вы питаете их, тогда все будет в ваших руках. Если вы хотите иметь колючки, дайте им еще воды, если не хотите иметь колючек, перестаньте давать им воду. Вам не нужно принимать решение кого-то другого, это ваше собственное решение. Если вы будете хорошо знать свой внутренний мир, не будет никакой необходимости спрашивать кого-то другого.
Мы спрашиваем других из-за того, что не знаем своего внутреннего «я». Мы хотим сохранять корни и убрать колючки. Это создает все конфликты и напряжение. Ни у кого нет никакой реальной проблемы. Есть лишь одна трудность: никто не знает полностью своего внутреннего «я». Это действует двумя путями. Вы хотите убрать колючки и одновременно поливаете корни. Вы хотите взращивать хорошие качества, но никогда не пытаетесь выяснить, где лежат корни этих хороших качеств, вы хотите наклеить эти хорошие качества снаружи. Вы хотите убрать дурные привычки, но не видите их корней, которые продолжаете поливать.
Чем больше вы постригаете листья снаружи… Вам следует знать — даже обычный садовник знает это — что все, что вы постригаете, становится гуще, и его корни становятся толще. Вы обрезаете это снаружи и даете воду снизу. Это приводит вашу жизнь к дискомфорту, проблемам и конфликту.
Пожалуйста, постарайтесь понять. Нет никого, кто мог бы вам помочь, нет никого, кто мог бы дать вам мантру или талисман, который вы можете повязать на запястье, чтобы быть спокойными. И если вы начнете петь «Рама, рама», это тоже не поможет вам быть спокойными, так же как и если вы будете ходить в храм, зажигать огни, исполнять ритуалы поклонения вашему божеству — это не приведет вас к покою. Ни какие-либо путешествия, ни передача коровы на благотворительность не сделают вас спокойными. Никогда не впадайте в подобное безумие. Никто не может стать спокойным таким образом. Чтобы быть спокойным, вы должны растворить все свои внутренние противоречия. Это настоящая духовная дисциплина. Поверхностные изменения, такие как отказ от одежды, окрашивание одежды в причудливые цвета и так далее — подобные вещи не следует воспринимать как духовные практики. Делая это, человек не станет спокойным, и чистота сознания тоже не приобретается подобным образом.
Поделиться книгой: