Помоги проекту - поделись книгой:
Однажды к Ганди пришел один саньясин[9] и сказал, что хочет каким-нибудь образом послужить людям. Ганди оглядел его с головы до пят и сказал: «Прежде чем ты сможешь выполнять какую-то социальную работу, тебе придется оставить это темно-оранжевое одеяние».
Тот спросил: «Почему? Чем оно мешает?»
Ганди ответил: «Сам факт того, что ты носишь эту оранжевую одежду, означает, что ты хочешь, чтобы люди считали тебя саньясином. В противном случае нет никакой причины носить эту одежду. Ты саньясин, поэтому ты можешь быть саньясином в любой одежде. Люди не будут думать, что ты саньясин, в любой другой одежде, кроме этой. Ты хочешь, чтобы люди считали тебя саньясином, а тот, кто хочет, чтобы люди считали его саньясином — не саньясин. Какое отношение имеет саньяса к тому, что думают люди?»
Император сказал: «Я хочу встретиться с монахом».
Министры отправились на поиски, чтобы выяснить, существует ли на самом деле такой монах. С огромным трудом они узнали, что подобный человек на самом деле существует и живет в хижине прямо возле деревни. Некоторые люди говорили, что он монах.
Император отправился туда. Он прибыл рано утром. Он думал, что, должно быть, монах поднимается с постели рано утром, поэтому приехал рано. Было около семи или семи тридцати утра. Солнце взошло, но монах спал глубоким сном. Там была статуя Будды, и монах положил на нее ноги. Он все еще крепко спал.
Император спросил: «Что это за монах? Он кладет свои ноги на статую Будды и спит допоздна!»
Люди, которые привели его туда, сказали императору: «Вам не следует так спешить с принятием решения. Непросто распознать монаха».
Из-за того, что мы так быстро делаем выводы, столько лжемонахов кажутся монахами. Любой может просыпаться в четыре, разве это очень сложно делать? Любой может сидеть со сложенными руками перед статуей Будды, разве это очень трудно?
«Вам не следует торопиться с принятием решения. Этот человек — нечто особенное. Тот, кто кладет ноги на статую Будды — это не обычный человек. Только настоящий монах может положить свои ноги на Будду, никто другой не может этого сделать. Подождите немного, не торопитесь с выводами».
Монах встал около восьми часов. Как только он открыл глаза, император спросил его: «Почему ты встаешь так поздно? Монах должен вставать рано утром».
Монах ответил: «Да, я всегда встаю в самое благоприятное время утра. Всегда, когда я встаю, это самое благоприятное время дня. Когда существование будит меня, я встаю, когда существование укладывает меня спать, я ложусь спать. Я сам не принимаю решений ни о том, когда мне вставать, ни о том, когда мне спать. Я оставил себя в руках существования в тот день, когда стал монахом. В тот день я оставил себя в руках существования. Теперь все, что случается, случается. Когда я сижу на солнце и солнце становится очень жарким, существование говорит: „Теперь иди в тень“, и я иду в тень. Когда в тени становится холодно, существование говорит: „Или на солнце“, и я иду на солнце. Я оставил себя в руках существования. Теперь я только дышу, я — больше не я. В результате, когда сон проходит и мои глаза открываются, я встаю; когда я чувствую голод, я прошу подать мне еды».
Император сказал: «Я очень удивлен. Разве у тебя нет правил или распорядка? Вообще никакого распорядка?»
Монах ответил: «Это все, что есть. Никаких правил, никакого распорядка. Для человека, который оставляет себя в руках существования, нет никаких правил и структур».
Все правила и структуры исходят от эго. Все системы и методы исходят от эго. Люди хотят что-то навязывать жизни, и все правила происходят от этого. Тот, что хочет что-то навязать жизни, тот, кто ожидает от жизни чего-то особенного, что она должна быть такой-то и не такой, тот, кто осуждает одно и принимает другое, не может быть простым. Простота — это первое необходимое условие для настоящего монаха. Необходимое условие для достижения истины — это простота.
Монах сказал, что тот, кто подобен влаге в воздухе и движется туда, куда его несет ветер, кто подобен сухому листу, который падает там, где ветер заставляет его упасть, и снова поднимается там, где ветер поднимает его вверх… Только тот, кто подобен сухому листу, может быть простым, все остальные неизбежно будут сложными.
Как может кто-то, у кого есть правила и нормы на все двадцать четыре часа в сутки, быть простым? Как может кто-то, кто старается формировать себя определенным образом круглые сутки, быть простым? Любой, кто совершает усилие для того, чтобы искусственно себя создать, не может быть простым. Тот, кто пытается постичь божественность и совершает усилие, чтобы быть монахом, тот, кто заставляет себя быть почитаемым, тот, кто все время занят тем, чтобы быть ненасильственным, быть правдивым, не злиться — как может человек, который совершает все эти усилия, быть простым? Такой человек не может быть простым. Тот, кто жертвует собой ради идеала, не может быть простым — а всякий человек отдает себя тому или иному идеалу.
Махавира жил две тысячи пятьсот лет назад, Христос жил две тысячи лет назад, Будда жил две тысячи пятьсот лет назад, Рама жил гораздо, гораздо раньше их всех. Кришна тоже жил давно. Однако мы цепляемся за их идеалы. Последователи Будды стараются быть похожими на Будду в течение последних двух с половиной тысяч лет. Стал ли еще хоть один человек Буддой? За последние две тысячи пятьсот лет в имитации Будды не преуспел никто. Стал ли еще один человек Махавирой? За последние две тысячи пятьсот лет никто не смог этого сделать. Стал кто-то еще Христом? Две тысячи лет опыта противоречат этому. Несмотря на это, миллионы человек пытаются стать Христом, миллионы пытаются стать Буддой и миллионы пытаются стать Махавирой. В таком поведении должна быть какая-то фундаментальная ошибка.
Тот, кто пытается походить на кого-то другого, становится сложным. Естественно, он вынужден становиться сложным. Он начинает отрицать, кто он, и пытается стать другим человеком. Он начинает отрицать свою реальность и присваивать себе идеалы этого другого человека. Он становится сложным, он становится запутанным. Его ум раздроблен, он изнутри раскалывается на части. Внутри него рождается конфликт. Самая большая проблема заключается в том, что, чтобы стать Махавирой, крайне важно быть простым, чтобы стать Буддой, крайне важно быть простым, чтобы стать Христом, крайне важно быть простым — и из-за имитации те, кто пытается следовать им, являются сложными.
Посмотрите на эту ситуацию. Никто не может быть простым, копируя другого человека. Имитация другого человека означает, что вы пытаетесь быть, как кто-то другой, не понимая того человека, которым вы являетесь. Не понимая, кто вы, вы пытаетесь быть подобным другому человеку. Вы оставляете в стороне то, кем вы являетесь, и начинаете носить маску другого человека. Вы принуждаете себя играть, быть лицемером.
Так называемая религиозная страна полна лицемерия, такой является наша страна. Трудно найти более лицемерную страну, чем наша. Трудно найти более сложную страну, более сложную расу, более сложную веру, чем наша. Ни одна другая раса не имеет такого лицемерия, какое есть внутри нас. Единственная причина этого — то, что мы вовлечены в бешеную гонку следования за кем-то, за каким-то идеалом, не понимая, кто мы — в то время как настоящая революция в жизни начинается с понимания того, кем мы на самом деле являемся. Она начинается с точного понимания, кем мы являемся. Один человек злой, другой очень жадный, еще кто-то — очень высокомерный. Если высокомерный человек попытается стать смиренным, что произойдет? Если кто-то эгоистичен, и все его образование, культура и священники предлагают ему отказаться от его эго и стать очень дружелюбным, и он пытается отказаться от своего эго, что он будет делать? Он может отказаться от эго? Он может отбросить эго? Кто будет отбрасывать эго? Тот, кто пытается отбросить эго, и есть само эго.
Вот почему эго саньясина гораздо тоньше, чем эго обычного человека. Оно должно быть таким. Обычные люди общаются друг с другом. Саньясины никогда не общаются друг с другом. Если вы предложите саньясинам пообщаться друг с другом, они не смогут.
Однажды я сказал одному знаменитому монаху, что ему следует пойти и встретиться с одним монахом. Он сказал, что это будет несколько затруднительно. В чем состояла трудность? Вопрос заключался в том, что, если эти два монаха встретятся, кто кому должен будет первым поклониться? Кто где будет сидеть? У кого будет место выше, а у кого ниже?
Однажды я приехал на религиозный фестиваль. Туда также были приглашены около тридцати или сорока монахов, принадлежавших разным верам. Организатор фестиваля хотел, чтобы все приглашенные сидели на одной платформе, но они не могли, потому что один был шанкарачарья, верховный священник индуистов. Он хотел сидеть на троне, и это было единственным местом, где он был согласен сидеть.
А когда шанкарачарья сел на трон, как могли другие монахи согласиться сидеть у его ног? Они сказали, что тоже хотят сидеть на тронах. А потом начались волнения из-за того, чей трон будет выше, а чей ниже.
Как вы думаете, эти люди были святыми или же они были безумными? Это смирение или же предельное проявление эго? Это утонченная форма эго. Так называемые святые люди борются друг с другом и заставляют обычных людей тоже бороться друг с другом. Везде, где есть эго, оно будет создавать конфликт, столкновение и борьбу.
Это — высокомерие. Эго никогда не может отказаться от эго. Когда оно вовлечено в отказ от эго, это само эго думает: «Мне следует быть смиренным». И что оно будет делать? Оно притворится смиренным. Когда вас встречает эгоистичный человек, он склоняет голову и говорит, что он — ничто. Когда он говорит, что он ничто, внутри он знает, что он — что-то. Когда он говорит, что он ничто… Только тот, кто знает внутри себя, что он — что-то, говорит, что он — ничто. В противном случае он этого не говорит. Как может жадный человек отбросить жадность? Если он откажется от жадности, то он ее отбрасывает только из-за жадности.
На самом деле ничто дурное никогда невозможно отбросить. Это так же, как когда есть темнота — темноту саму по себе нельзя убрать. Если это здание наполнено темнотой, мы не можем убрать ее, выталкивая отсюда. Если кто-то пытается вытолкнуть темноту, как мы его называем? Мы называем его безумным. У него не все в порядке с мозгами. Разве кто-нибудь может вытолкнуть темноту? Да, можно зажечь лампу. Когда есть свет, темнота исчезает сама собой, ее нигде не найти.
Точно так же нельзя убрать эго. Когда возникает простота, эго больше невозможно найти. Саму жадность невозможно убрать. Когда возникает покой, жадность больше невозможно найти. В жизни зло невозможно отбросить. Когда пробуждается добро, когда пробуждается божественное, темнота уходит сама собой.
Если мы вовлечены в отбрасывание эго, жизнь становится сложной — а мы все вовлечены в отбрасывание эго. Я встречаю людей, которые говорят мне, что они должны отбросить насилие внутри себя. Я спрашиваю их: «Как вы можете отбросить насилие?» Да, можно пробудить любовь, но отбросить насилие нельзя. Люди говорят, что они должны отбросить фальшь. Можно пробудить истину, но фальшь отбросить нельзя. Когда мы вовлекаемся в разговор на языке отбрасывания, начинаются усложнения, начинается конфликт.
Наши умы наполнены столькими конфликтами. Мы хотим отбросить столько разных вещей. Но бросание не есть естество жизни, принцип жизни — приобретение. Если мы приобретаем что-то более высокое, более низкое уходит само собой. Если мы приобретаем что-то более высокое, более низкое исчезает. Если приобретается что-то более совершенное, менее ценное исчезает. Если приобретается что-то совершенное, несовершенное освобождает для него место. Если приходит свет, тьма уходит.
Однако сама по себе тьма не может покинуть место. Сначала должно произойти появление света, а исчезновение более низкого вторично.
Прежде чем вы попытаетесь превратить себя во что-то, вам следует знать, кто вы. Вы спрашиваете, какими вам следует быть. Я говорю, что это бессмысленно: вам следует знать, какие вы есть. Логично, что вам следует знать, какие вы. Если вы знаете всю реальность о себе, с приобретением этого знания начнется трансформация. Если человек полностью знает свой гнев, гнев исчезнет. Вам не нужно больше ничего делать, чтобы заставить гнев исчезнуть, вам нужно лишь знать этот гнев — но у вас никогда не было опыта познания своего гнева.
Вы говорите: «Я злился много раз». Я говорю вам, что изъездил всю страну и до сих пор ищу человека, который бы познал свой гнев. Вы никогда не имели опыта познания своего гнева. Когда вы злитесь, вас нет. Вы бессознательны, вы не в себе. Может ли человек вообще злиться, если он присутствует? Гнев не может случиться, если вы присутствуете. Если вы присутствуете, гнев невозможен. Если ваше присутствие тотально в этот момент, если вы будете бдительны и будете осознавать, когда в вашем уме пробуждается гнев, гнев будет невозможен. Гнев невозможно погасить. Всякий раз, когда вы осознанны, все неправильное становится невозможным. Для того чтобы случилось что-то дурное, вы должны быть бессознательны. Если человек, который хочет сделать что-то дурное, находится в состоянии опьянения, делать зло еще проще, потому что в состоянии опьянения осознанность угасает.
Все религии выступают против опьяняющих веществ только по одной причине. В противном случае в опьяняющих веществах нет ничего дурного. Что дурного в том, чтобы пить алкоголь? В алкоголе нет ничего дурного, единственное — то, что, когда вы пьяны, ваша осознанность исчезает, вы становитесь еще более бессознательными. Все грехи приходят из бессознательного. Чем более вы бессознательны, тем больше грехов вы совершаете.
Когда вы злитесь, вы бессознательны. Когда вас мучает похоть, вы бессознательны. Вы не в себе. Вы — не вы. Что-то тянет вас, и вы вообще не в себе, вы не знаете, что делаете. Просто понаблюдайте за человеком в гневе. Посмотрите на человека, которого охватило вожделение. Посмотрите на его лицо, понаблюдайте за его эмоциями. Посмотрите на его тело. Вы обнаружите, что он бессознателен. Когда вы злитесь, вы бессознательны не только на уровне ума, но также и на уровне тела. Ученые говорят, что ваши железы начинают вырабатывать яд, и под влиянием этого яда вы находитесь почти в состоянии опьянения. Вы почти достигаете состояния опьянения. Вы бессознательны как на уровне тела, так и на уровне ума.
У Будды был один ученик. Он только что получил посвящение на путь ищущих, который Будда называл саньясой. Он спросил Будду: «Куда мне сегодня идти просить подаяния?»
Будда ответил: «Там моя ученица, можешь идти к ней».
Он отправился туда. Когда он сел, чтобы взять еду, его шокировало то, что еда, которую ему подали, была в точности той, о которой он думал по пути в дом этой женщины. Он всегда любил это блюдо и во время прогулки размышлял, кто даст ему в точности ту пищу, которую он любил: «Кто даст мне мою любимую пищу сегодня?» Совсем недавно он был принцем и привык есть то, что любил. Однако он был удивлен, когда увидел, как в доме хозяйки ему подали именно эту еду. Он подумал, что это, по всей видимости, совпадение, что в тот день была приготовлена именно эта еда.
Во время еды он подумал: «Каждый день после еды я отдыхал. Теперь я нищий и после обеда должен уйти. Мне придется идти две или три мили под палящим солнцем».
Когда он ел, женщина обдувала его веером, а потом сказала: «Брат, я буду тебе очень признательна, если ты отдохнешь в моем доме после того, как поешь».
Монах снова был очень удивлен и подумал: «Моя мысль каким-то образом достигает ее?» И он снова подумал: «Должно быть, это совпадение, что она попросила меня именно в тот момент, когда я об этом думал».
Для него была разложена циновка, и он лег. Когда он лег, ему в голову пришла мысль: «Теперь у меня нет ни собственной кровати, ни собственного крова. У меня ничего нет».
Хозяйка, которая направлялась к двери, внезапно остановилась и вернулась. Она сказала: «Брат, эта кровать не принадлежит ни тебе, ни мне, даже этот дом на самом деле никому не принадлежит. Пожалуйста, не беспокойся».
Теперь ему было трудно поверить, что все это было просто совпадением. Он сел и спросил: «Я очень удивлен, ты можешь улавливать мои чувства?»
Хозяйка рассмеялась. Она сказала: «После экспериментов с медитацией через какое-то время ум успокаивается. Тогда ты можешь немного улавливать чувства других людей».
Он сразу же поднялся. Он чувствовал себя очень смущенным и начал дрожать. Хозяйка спросила: «Почему ты смущен? Почему ты дрожишь? Пожалуйста, отдыхай. Просто ложись».
Монах сказал: «Пожалуйста, позволь мне уйти». Он опустил глаза и пустился наутек, как какой-то вор.
Хозяйка спросила: «В чем дело? Почему ты обеспокоен?»
Он даже не оглянулся. Он пошел прямиком к Будде и сказал: «Я больше никогда не подойду к той двери».
Будда спросил: «Что случилось? Разве тебе не понравилась еда? Она неуважительно отнеслась к тебе? Она сделала что-то не так?»
Он ответил: «Еда была в точности та, какую я люблю. Мне было оказано огромное уважение. Но больше я туда не пойду. Пожалуйста, не проси меня снова идти туда».
Будда спросил: «Почему ты так смущен? Почему ты так обеспокоен?»
Он ответил: «Хозяйка может читать чужие мысли. Когда я ел, в присутствии этой женщины в моей голове также возникали чувственные мысли. Должно быть, она тоже почувствовала эти мысли. С каким лицом я могу пойти в ее дом? Я просто опустил глаза и убежал. Она обращалась ко мне как к брату, почтенному господину и так далее. Она оказывала мне знаки уважения. Я был потрясен до глубины души. Должно быть, она чувствовала, что возникало в моем уме. И при всем при этом она обращалась ко мне как к почтенному господину и оказывала мне уважение. Пожалуйста, прости меня, я не пойду туда» — настаивал он.
Будда ответил: «Я специально отправил тебя к ней. Это часть твоей медитации. Ты должен туда пойти. Ты будешь ходить туда каждый день. Ты должен ходить туда до тех пор, пока не придешь ко мне и не скажешь, что можешь ходить туда каждый день без проблем. До тех пор ты должен туда ходить. Это — часть твоей медитации».
Он спросил: «Как я могу туда пойти? Как я могу пойти туда с достоинством? Если подобные мысли возникнут в моей голове в ближайшие дни, что я должен делать?»
Будда ответил ему: «Делай только одно — небольшой эксперимент. Тебе не нужно больше ничего делать. Наблюдай абсолютно все мысли, которые возникают в тебе, иди туда и продолжай наблюдать за своими мыслями. Если будет пробуждаться чувственность, наблюдай это тоже. Если имеют место чувства, возникает желание, продолжай наблюдать все, что появляется, и больше ничего не делай. Оставайся осознанным. Точно так же, как когда кто-то зажигает свечу в темном доме и все в доме становится видимым, держи свое сознание в состоянии бодрствования, чтобы наблюдать все, что происходит внутри тебя. Все наблюдается с полной ясностью. Иди туда таким образом».
Монах пошел. Он должен был пойти. Он боялся: кто знает, что случится? Но назад он вернулся без боязни, он вернулся танцуя. Он пошел туда в страхе, а вернулся танцуя. Он пошел с опущенными глазами, а вернулся с глазами, смотрящими в небо. Он почти летал, когда вернулся. Он упал к ногам Будды и сказал: «Благодарю. Что случилось? Когда я был осознан, я обнаружил, что там была тишина. Когда я поднимался по лестнице ее дома, я даже мог ощущать, как входит и выходит мое дыхание. Я слышал даже биение собственного сердца. Во мне было столько тишины. Когда возникала мысль, я мог ее наблюдать. Я поднимался по лестнице ее дома в совершенном покое. Поднимаясь по ступеням, я знал, что ставлю правую ногу и поднимаю левую. Когда я вошел в ее дом и сел обедать, впервые в жизни я мог наблюдать каждый кусочек, который я съедал. Я даже чувствовал вибрации своей руки. Я даже чувствовал прикосновение и вибрации своего дыхания. Я был поражен тем, что внутри меня ничего не было. Была полная тишина, не было ни единой мысли, никакого чувственного желания».
Будда сказал: «Когда человек внутренне полностью осознан, внутренне полностью пробужден, полон осознания, все беспокойства исчезают. Это все равно как вор не приходит в дом, когда горит лампа. Воры не входят в дом, когда горит свет. Точно так же, когда ум наполнен осознанностью, светом, искажения перестают приходить. Ум становится пустым».
Я говорю вам: вы никогда не наблюдали гнев, потому что, если бы вы наблюдали гнев, гнев исчез бы. Вы никогда не наблюдали сексуальное желание, если бы вы его наблюдали, оно бы исчезло. Все, что становится увиденным на уровне ума, исчезает.
Только внешние элементы, которые закрывают ее, исчезнут. То, что внутри нас, будет проявлено.
Божественность — это наша собственная природа. В этой собственной природе спонтанно сострадание, спонтанна любовь, спонтанно целомудрие, доброта, ненасилие, правдивость и непривязанность — спонтанны. Если чужеродный элемент исчезнет, эта спонтанность проявится. Вот почему я сказал, что просветление является самопроизвольным и простым. Утверждение Кабира, которое я цитировал: «Ищущие, самопроизвольное просветление — это правильно», означает, что тот, кто наблюдает спонтанность, достигает просветления. Его источники беспокойства исчезнут, и изнутри поднимется истина.
Этого не произойдет, если вы будете за кем-то следовать, это произойдет, если вы обратитесь внутрь, внутрь самих себя. Этого не произойдет, если вы будете следовать за кем-то, это случится, если вы будете следить за собственными мыслительными моделями. Вам не нужно следовать за Махавирой или Буддой, вам нужно наблюдать каждое мгновение вашего гнева и сексуального желания, и вы должны обращать на них внимание и распознавать их. Вам не нужно создавать никакого идеала. Высшие силы присутствуют в вас. Вам не нужно ничем становиться; если вы сможете узнать, кто вы, все произойдет.
Когда мы вовлечены в то, чтобы чем-то стать, рождаются сложность, запутанность и конфликт. Не вовлекайтесь в то, чтобы чем-то стать, начните познавать то, что есть. Не нужно беспокоиться. Не бойтесь гнева, не бойтесь сексуальности, не бойтесь зависти, не бойтесь ненависти, не бойтесь привязанности, не бойтесь жадности. Не нужно бояться, входите в эти вещи. Привнесите в них осознанность. Познайте их, распознайте их с помощью осознанности. Наблюдайте их. Войдите в них.
Тот, кто входит в жадность, достигает не-жадности. Тот, кто входит в гнев, достигает не-гнева. Тот, кто входит в сексуальное желание, получает переживание целомудрия. Мы остаемся снаружи только из-за страха и тревоги и никогда не входим в них. Мы никогда не желаем знать их. Мы никогда не совершаем усилий, чтобы достичь самых их корней, войдя в них. Мы остаемся снаружи из-за страха.
Плохие люди разрушают сами себя, совершая дурные поступки. Хорошие люди разрушают себя из-за страха совершить дурные поступки.
Однажды случилось…
Старик сидел на окраине своего города. Он был мистиком и жил за городом. Ночью он увидел, как в город вошла огромная и выглядевшая свирепой тень. Это была просто тень, но выглядела она неистово. Он спросил: «Кто ты? Чья это тень и куда она идет?»
Он услышал голос, который сказал: «Я — чума, и я пришла, чтобы убить в этом городе тысячу плохих людей».
Он спросил: «Только плохих людей?»
«Только плохих людей — ответила тень и продолжила: — Я останусь в городе на три дня и уничтожу тысячу плохих людей».
За эти три дня в том городе умерли многие тысячи людей. Среди них были не только плохие люди, но и хорошие люди, монахи, а также знатные люди. Старый мистик ждал, когда тень выйдет из города на третий день, чтобы спросить ее, почему она его обманула.
Когда тень вернулась на третий день, старый мистик сказал: «Стой! Скажи мне, почему ты обманула меня, солгала мне. Ранее ты сказала, что собираешься уничтожить только тысячу плохих людей. За эти три дня были уничтожены тысячи человек, и среди них было много хороших и порядочных людей».
Чума ответила: «Я убила только тысячу плохих людей, остальные — хорошие люди — умерли от страха». Она сказала: «Я их не убивала, я убила только тысячу плохих людей, остальные умерли из-за страха. Я ответственна только за тысячу плохих людей, остальные умерли сами».
И хотя это совершенно вымышленная история, она верна. Плохие люди умирают от гнева, а хорошие — от страха гнева.
Есть третий вариант: это не вопрос наличия гнева, не вопрос борьбы с гневом. Это вопрос познания гнева. Это не вопрос того, чтобы злиться, позволять гневу управлять вами. Это также и не вопрос навязывания не-гнева из-за страха гнева. Это вопрос познания гнева и, как следствие, его завершения. Когда вы его познаете, он исчезает. Сложность исчезает, когда вы ее познаете. Нет большей революции, чем знание.
Когда мы ехали сюда, по пути кто-то спросил: «Если у нас будет внутреннее знание, что мы будем делать? Как только у нас будет внутреннее знание, каким будет наше поведение? Если мы достигнем знания, как мы воплотим его в нашей повседневной жизни?» Неверен сам вопрос. Сам этот вопрос неверен. Это все равно как если бы кто-то спросил: «Когда будет свет, что нам следует сделать с темнотой?» Это все равно как если бы кто-то спросил: «Свет включили, но что нам делать с темнотой?» Что бы мы ему ответили?
Мы бы сказали ему: «Это означает, что ты не понял значение света». Само значение включения света заключается в том, что темноты больше нет. Наличие внутреннего знания означает, что нет невежества. Когда невежество ушло, поведения, которое возникает из невежества, нет. Как оно может быть? Внутреннее невежество становится причиной дурного поведения, внутреннее знание становится причиной хорошего поведения. Знание не нужно привносить в поведение, так же как, когда есть невежество, плохое поведение случается само собой.
Вы вызываете гнев? Вы когда-нибудь вызывали гнев? Вы всегда обнаруживаете, что гнев пришел. Вы когда-нибудь вызывали гнев? Вы когда-нибудь вызывали ненависть? Вы всегда обнаруживаете, что она пришла. Что означает «это пришло»? Если это приходит, это означает, что есть внутреннее невежество и неверное поведение следует за ним. Точно так же, если есть внутреннее знание, возникает правильное поведение. Его не нужно культивировать. Если будет внутреннее знание, любовь последует точно так же, как сейчас приходит ненависть; сострадание последует точно так же, как сейчас приходит жестокость; ненасилие последует точно так же, как сейчас приходит насилие. Внутреннее невежество выливается в неверное поведение. Внутреннее знание выливается в правильное поведение. Правильное поведение невозможно навязать, оно бьет ключом, течет и возникает благодаря внутреннему знанию.
Все в жизни течет. Ничто не вызывается. Я говорил вам, что в жизни должна быть простота, что в ней не должно быть сложности. Вам не нужно воспринимать это так, что вы сами должны вызвать простоту. Это лишь означает, что вам необходимо познать свою сложность и войти в нее. Способ войти в сложность — осознать эту сложность и все движения ума.
Вчера я призывал вас быть свидетелем своих мыслей, и свобода последует за этим. Будьте свидетелем своих чувств, и простота последует.
Когда наши чувства сложны, мы не можем познать истину. Если мысли сложны, мы не можем познать истину. Когда мысли просты, если чувства просты, происходит внутренняя подготовка, которая открывает нам глаза, чтобы мы могли познать истину. Поэтому я говорил о втором шаге — простоте ума.
Завтра я буду говорить о третьем шаге — пустоте ума. Есть только три шага: свобода сознания, простота ума и пустота ума. Тот, кто оттачивает свою свободу, простоту и пустоту, достигнет просветления.
Я благодарен вам за то, что вы слушали то, что я говорил с любовью. Я склоняюсь перед божественностью во всех вас. Пожалуйста, примите мое приветствие божественности внутри вас.
Глава 3. Настоящий ответ — это ваше внутреннее восприятие
Первый вопрос:
Ошо,
Если все религиозные писания лицемерны, то как насчет Вед и Упанишад?[10] Следует ли нам верить в то, что они истинны, или нет?
Вы никогда не читаете того, что написано в писаниях. Вы читаете только то, что можете прочитать, а не то, что есть в писаниях. Это необходимо понять.
Когда вы читаете Гиту[11], или читаете Упанишады, или Библию, или какое-то другое писание, вы думаете, что все люди, которые их читают, понимают одно и то же? Без сомнения, будет вынесено столько же смыслов, сколько людей, читающих их. То, что вы понимаете, не принадлежит писанию, это исходит из вашего собственного понимания. Это естественно. Вы можете понимать только на своем уровне понимания, вашей обусловленности и вашего образования.
Когда вы понимаете Гиту, вам не следует думать, что вы поняли то, что говорил Кришна[12]. Вы поняли только свои собственные утверждения. Даже несмотря на то что в писании может быть какая-то истина, истины не достичь путем понимания писаний. Пожалуйста, поймите это правильно. В писании может быть какая-то истина, но истина не познается путем познания писания. Да, если истина была достигнута, писание может быть понято. Почему?
Пока вы не достигли того же состояния сознания, в котором Кришна произносил эти утверждения, его утверждения невозможно понять. Что бы вы ни понимали, это будет лишь вашим собственным пониманием. Вот почему вокруг этих писаний столько противоречий. Существует тысяча комментариев к Гите. Либо Кришна был безумен, одновременно имея в виду тысячу вещей, либо он подразумевал что-то одно. То, что существуют тысячи интерпретаций, подразумевает, что есть тысячи смыслов. Все эти комментарии определенно не о Гите Кришны, скорее они — информация о состоянии интеллекта их авторов. Это проекции их собственных мыслей. Не может существовать тысячи значений в Гите Кришны. Истина в том, что существует столько смыслов, сколько людей, которые читают Гиту. Вам не следует ошибочно полагать, что смысл, который вы понимаете в Гите, это смысл Гиты, это ваш собственный смысл.
По этой причине, несмотря на то что религиозные книги всех религий утверждают одну и ту же истину, их последователи всегда спорят друг с другом, между их верующими есть противостояние. В этом мире под именем истины существует множество сект. Истина одна, а сект множество. Разве все это не указывает на то, что это мы, создающие секты, не истинны? Пока в мире продолжает развиваться мышление, будет существовать столько сект, сколько существует людей. Мышление рождает мнение каждого отдельного человека.
Когда я говорю, что, читая писания, истину постичь невозможно, вам следует понять, что я имею в виду. Вы можете понять только в пределах состояния вашего сознания, не более того. Читая писание, вы получаете лишь свой собственный смысл, вы не знаете смысла писания. В писании может быть истина, но вы не постигнете истину, изучая писания.
Поэтому я сказал, что обучение — это не способ познать истину, медитация — вот путь. Чтение разных вещей и коллекционирование их у вас в голове, которое превращается в память, это не истина. Скорее, когда вы достигаете состояния пустоты, отбросив все мысли — в вашем сознании нет никаких мыслей — то, что вы воспринимаете в этом состоянии тишины, и есть истина. Как только вы получили переживание истины, писания не имеют никакого смысла. Вы сами знаете то, о чем говорит писание.
Я думаю, что то, о чем я говорю, сейчас для вас понятно. Я говорю здесь, есть только один говорящий, и это я. Есть также только одна цель и один смысл в том, что я говорю. Вы думаете, что вы — слушатель, слышите в точности то, что говорится? Если вы слышите в точности то, что говорится, и я спросил бы вас, что я сказал, думаете, что вы все имели бы одно и то же мнение? Было бы множество мнений. Это означает, что вы не все слышали то, что я сказал. Вы слушали что-то другое. Вы неизбежно будете слышать что-то разное, потому что ваши мысли и обусловленности так отличаются, что мое утверждение имеет совершенно иной смысл, когда доходит до вас. Вы будете проецировать этот иной смысл на меня, говоря, что я это сказал.
Точно так же вы проецируете свой смысл на Кришну, на Упанишады, на Христа. Вы проецируете свой смысл и говорите, что они это сказали. Никогда не впадайте в эту иллюзию. Что бы вы ни говорили, только вы говорите это, вам не следует вписывать туда имя кого-то другого. Если вы находитесь в том положении, в котором знаете истину, то нет никакой нужды читать писания. Если вы не находитесь в состоянии познать истину, ничего не произойдет благодаря чтению писаний.
Поэтому я сказал, что человек может продолжать читать писания всю свою жизнь. Он может продолжать читать столько писаний, сколько захочет — ничего не произойдет. Да, он соберет много мыслей, и, если он захочет давать лекции, он сможет давать лекции. Его эго будет удовлетворено — нет ничего более удовлетворяющего эго, чем читать лекции. Восторг и наслаждение, которые получает человек, читая лекции другим, не найти больше нигде.
После чтения писаний вы можете проповедовать. После чтения писаний вы можете произвести на свет другие писания, если хотите; вы можете написать другие писания. Это возможно, но вы никогда не встретитесь с истиной лицом к лицу. Чтобы проявилась истина, вам не нужна коллекция мыслей, вам придется отпустить все мысли, сделать себя пустыми от мыслей. Истина присутствует внутри вас. Истина присутствует повсюду вокруг вас, но у вас нет глаз, чтобы увидеть ее.
В жизни Будды упоминается один случай…
Однажды он пришел в деревню, и какие-то люди привели к нему слепого. Они сказали: «Этот человек — наш друг, и он не видит. Мы пытались объяснить ему, что свет существует, что есть солнце, но он в это не верит. Он отказывается верить. Он этого не принимает. Он не только отказывается это принять, но также пытается убедить нас, что мы не правы, что нет такой вещи, как свет. Он использует такую логику и доказательства, что неизменно побеждает, а мы проигрываем. Когда мы услышали, что ты придешь в наш город, то подумали, что отведем его к тебе, чтобы ты заставил его понять, что свет существует».
Будда ответил: «Нет, я не заставлю его ничего понимать. Я могу заставить кое-что понять вас».
Друзья были очень удивлены. Они сказали: «Что нам нужно понять? Мы говорим ему, что свет существует, потом он говорит: „Если свет существует, я бы хотел потрогать и почувствовать его. Можно потрогать и почувствовать все, что существует“. Мы говорим: „Свет существует“, а он говорит: „Если свет существует, я бы хотел услышать его звук, услышать его голос. Если что-то существует, вы можете потереть это обо что-то другое и получите звук“. Поэтому мы беспомощны».
Будда сказал: «Это ваша ошибка. Это безумие — объяснять, что такое свет, слепому человеку. Свет невозможно объяснить, свет необходимо увидеть. Вы не можете думать о свете, вы должны воспринимать свет. Вы не должны развивать понятие о том, что такое свет, вы лишь должны получить переживание света. Если вы пытаетесь объяснить ему свет, прекрасно зная, что он слеп, вы безумны, и он прав в том, что говорит. Лучше отвести его к врачу, чем к мыслителю. Ему необходимо лечение, а не аргументы. Не пытайтесь заставить его понять — вылечите его глаза. Если он сможет видеть, то узнает, что такое свет, без ваших объяснений. Если он слеп, не важно, насколько вы пытаетесь заставить его понять, он никогда не сможет узнать, что такое свет».
Они отвели его к врачу на лечение. Спустя какое-то время с его глаз убрали пленку, и он смог видеть. Тогда он сказал своим друзьям: «Простите меня. Свет существует, но у меня не было глаз, чтобы видеть. Все, что вы говорили мне, было напрасно. Объяснять мне что-то, переживания чего у меня не было, было тщетно. Ваши разговоры казались мне бесполезными, и я чувствовал, что все ваши разговоры о свете лишь доказывали мою слепоту. Я думал, что вы говорите о свете, только чтобы доказать мою слепоту. Теперь я знаю, что свет существует, потому что у меня есть глаза, чтобы видеть».
Истина — это тоже нечто такое, чему не научить, ее нужно воспринимать непосредственно. Истину невозможно изучить, ее можно только пережить на собственном опыте. Для истины вы также должны иметь что-то вроде открытого глаза внутри, только тогда вы можете ее воспринимать, не читая никакие писания. Вы можете учить слепого чему угодно о свете и объяснять это ему, но что тогда произойдет? Он также может начать повторять то, что говорите вы, но эти слова не могут открыть ему глаза. Они не могут заставить его получить переживание. Он не может непосредственно воспринимать.
Для истины тоже нужны глаза. Не мысль, не обучение — нужен внутренний поиск, метод. Ни одно писание не способно дать вам истину. Того, чего не может дать вам писание, можно достичь при помощи внутреннего поиска.
Вам не нужно воспринимать это так, будто я утверждаю, что все писания ложны. Вам не следует думать, что писания не содержат истины. Я говорю, что истину невозможно постичь при помощи писаний. Я говорю, что вы не можете обладать истиной, читая писания. Есть книги о свете, но они бессмысленны для слепого. Я не говорю, что написанное о свете в этих книгах неверно, но его глаза с их помощью не открыть.
Чтобы открыть глаза, требуется иное лечение. Если вы будете держать это в уме, вам придется понять то, что я говорю.
Вы не можете постичь истину, что-либо читая. Если бы истину можно было постичь при помощи чтения, мы бы открывали школы истины. Это было бы не трудно, там вы могли бы постигать истину. Люди могли бы читать книги и находить истину.
Науку можно постичь через изучение, религиозность через изучение постичь невозможно. Научные книги имеют пользу, а религиозные книги — это помеха. Науку невозможно постичь без изучения.
Вместе с этим вопросом тот же человек также спросил:
Ошо,
Человек не обладает мудростью от рождения, он должен учиться. Что он должен изучать, чтобы сделать свою жизнь успешной?
Если вы поняли то, что я сейчас говорил, я бы хотел добавить, что жизнь становится успешной не благодаря изучению писаний, но благодаря изучению жизни. Есть ли что-то более великое, чем изучение жизни? Разве все писания появились не в результате изучения жизни? Когда все мысли рождаются из изучения жизни, не лучше бы было для нас изучать эту жизнь, вместо того чтобы собирать информацию из вторых рук? Если кто-то говорит мне что-то о любви, узнаю ли я любовь? Разве мне не нужно самому познать любовь и получить непосредственный опыт? Могу ли я получить опыт любви из опыта любви кого-то другого? Когда жизнь доступна, не лучше ли любить, чтобы получить опыт любви?
Когда нам дана жизнь, нам следует изучать саму жизнь — но мы не изучаем жизнь, мы начинаем изучать писания. Они совершенно мертвы. Жизнь находится перед нами, а мы изучаем писания.
В жизни Рабиндраната Тагора[13] есть один случай…
Он изучал эстетику. Он искал, что такое красота. Он много искал и читал много книг, но не мог найти внятного определения того, что такое красота.
Однажды он провел ночь в доме на реке. Это была ночь полнолуния. Он сидел в комнате. Он сидел внутри маленькой комнаты и учился, он читал об эстетике. Около двух часов он почувствовал усталость. Он закрыл книгу, погасил лампу и лег на свое кресло. Когда он лежал там, его взгляд переместился в сторону окна. Он сразу же вскочил, подошел к окну и воскликнул: «Ах, каким глупцом я был! Красота находится прямо передо мной, а я искал ее в книгах».
Красота присутствует всегда, но есть безумцы, которые ищут ее в книгах. Любовь присутствует всегда, но есть безумные люди, которые начинают изучать по книгам даже любовь. Существование присутствует всегда, но есть безумцы, которые отправляются на его поиски к книгам. Что такое вся эта жизнь, которая повсюду вокруг нас? Разве Бог, истина и существование не присутствуют в каждом без исключения моменте жизни? Они присутствуют, но мы не готовы их увидеть, мы не желаем их видеть и мы также не имеем внутренней основы, чтобы увидеть их.
Я говорю вам, что вы проходите мимо жизни, но не способны видеть жизнь. Вы спросите: «О чем вы говорите? Мы живы днем и ночью, мы живы с утра и до вечера, мы живы с вечера до утра, мы живы круглые сутки» — и я говорю вам, что вы идете по жизни, не зная ее.
Безусловно, я говорю вам, что вы проходите через жизнь, не зная ее. Поэтому и возникают все эти вопросы: существует ли Бог? Если бы вы были знакомы с жизнью, вы бы обнаружили божественность внутри себя. Поэтому вы спрашиваете, существует ли душа. Поэтому вы спрашиваете, существует ли перерождение.
Для того, кто знает жизнь, смерть исчезает. Смерть не может существовать. Но вы не знаете жизнь. Разве это не верно в отношении всех вас, разве это не верно, что все мы боимся смерти? Если бы мы знали жизнь, разве мы беспокоились бы из-за смерти? Может ли у жизни вообще быть смерть? Можем ли мы называть жизнью что-то, что умирает? Жизнь — это нечто такое, что не умирает. То, что является жизнью, не имеет конца — но мы не знакомы с жизнью.
Почему мы не знакомы с жизнью? Мы не знакомы с жизнью потому, что жизнь всегда в настоящем, а мы — либо в прошлом, либо в будущем. Жизнь — всегда в настоящем. Три деления времени — прошлое, которое прошло, будущее, которое еще не наступило, и маленький момент сейчас, который и есть настоящее. Мы никогда не находимся в настоящем. Это очень маленький момент. Прежде чем мы осознаем, оно превращается в прошлое. Наш ум — в прошлом.
Мы либо думаем о прошлом, либо мы думаем о будущем. Вот почему мы лишены настоящего, лишены того, что есть, того, что присутствует в каждом моменте.
Однажды я взял своего друга на прогулку на лодке по реке и в горы. Он только что вернулся из других стран. Он был великим поэтом, который много путешествовал. Он видел столько рек и гор, он посетил столько прекрасных мест.
Я взял его в поездку по примечательным местам, и он спросил меня: «Что там будет? Я уже видел множество озер, множество красивых гор и водопадов».
Я ответил: «Даже если это так, тебе следует отправиться со мной. Почему? Потому что я верю, что все имеет свою собственную красоту. Ты не можешь сравнивать красоту одной вещи с красотой другой, потому что в этом мире все уникально, нет двух одинаковых вещей. Даже маленький камешек по-своему уникален. Ты можешь обойти всю землю и не найдешь такого же кусочка камня». Я сказал: «Пойдем. Пойдем, посмотрим эти маленькие горы и эту маленькую реку».
Я взял его с собой. Два часа мы плыли на лодке по той реке в тех горах. Все время он говорил об озерах в Швейцарии. Он говорил об озерах в Кашмире. Я продолжал слушать.
Когда спустя два часа мы вернулись, он сказал: «Это было очень красивое место».
Я закрыл его рот рукой и сказал: «Больше ничего не говори, потому что я был там один. Ты туда не ездил. Тебя там не было, там был только я».
Он возмутился: «Что ты говоришь? Я сидел с тобой два часа, и мы все видели вместе».
Я ответил: «Тебя могли видеть со мной, но тебя со мной не было. Твой ум был, по всей видимости, в Швейцарии, в Кашмире, но его не было в тех маленьких горах, на той маленькой реке. Ты не присутствовал. Ты не видел того, что было перед тобой, твои воспоминания неслись позади. То, что там было, было спрятано за картиной твоих воспоминаний». Я продолжил и сказал ему: «Теперь я понял, что то, что ты говоришь о швейцарских озерах, скорее всего, тоже ложь, потому что я понял привычку твоего ума, скорее всего, когда ты был на тех озерах, твой ум был где-то еще».
Такова привычка всех наших умов.
Из-за этого ума, который постоянно блуждает то в прошлом, то в будущем, мы остаемся незнакомыми с постоянным потоком жизни. Пожалуйста, изучайте жизнь. Не позволяйте уму жить в прошлом. Не позволяйте уму без нужды бродить в будущем. Верните его назад. Пусть он присутствует для того, что присутствует. Если вы сидите под луной, оставайтесь какое-то время под луной и отбросьте из ума все беспокойство о прошлом и о будущем. Если вы сидите возле цветка, просто побудьте какое-то время с цветком и отбросьте из ума все мысли. Наблюдайте жизнь и отбросьте все мысли, и вы удивитесь: то, что вы искали в писаниях, постоянно присутствовало и находилось в пределах досягаемости. То, чего вы не можете получить из писаний, постоянно находится в пределах вашей досягаемости.
Мы отсутствуем. Помните, истина всегда присутствует, но мы отсутствуем. Существование постоянно присутствует, но мы не встречаемся с ним. Либо наши глаза закрыты, либо они блуждают где-то в другом месте.
Я говорю: «Конечно, изучайте — но изучайте жизнь». Предварительное условие для изучения жизни — отбросить мысли и наблюдать жизнь непосредственно.
Вы когда-нибудь видели лицо без мыслей? Вы когда-нибудь видели чьи-нибудь глаза без мыслей? Вы когда-нибудь поднимали свои глаза и видели солнце, не думая? Вы когда-нибудь смотрели на океан, не думая? Гора, холм, цветок, дерево, дорога, люди, идущие по дороге — вы когда-нибудь смотрели на что-нибудь, не думая?
Если вы не смотрите таким образом, как вы познакомитесь с жизнью? Вы будете окружены своими мыслями.
Жизнь течет мимо вас. Отбросьте мысли и посмотрите, прекратите думать и смотрите. Позвольте мыслям остановиться и смотрите — то, что вы тогда видите, и есть жизнь. Нет более прекрасного обучения, чем обучение жизни. Ни одно писание не может сравниться с этим по своему величию. Если бы все писания оказались стертыми, если бы все писания были уничтожены, даже тогда истина не была бы разрушена. Она присутствует всегда. Если бы писаний стало больше — и их становится значительно больше… Я слышал о том, что в мире каждую неделю издается пять тысяч книг. Пять тысяч каждую неделю! Представьте, что будет спустя короткое время. Для человека совсем не останется места, столько будет книг.
Даже со всеми этими книгами — что происходит? Где человек? Человек каждый день продолжает сжиматься. Количество книг продолжает расти, а человек продолжает сжиматься. Книг будет становиться больше, а человека будет становиться меньше. Постепенно, постепенно будут горы книг — а знания человека о жизни? Знания человека о жизни станут пустыми. Жизнь не изучается ни через писания, ни через слова, она изучается просто благодаря осознанию жизни, просто благодаря пробужденности.
Я говорю это так, как понимаю. Я надеюсь, вы понимаете, что я говорю. Если вы должны что-то изучать, изучайте жизнь. Жизнь — это открытая книга Бога. Люди говорят, что Бог написал Веды. Люди говорят, что Бог отправил своего единственного сына Иисуса Христа и написал Библию. Все это — безумные разговоры. Бог написал лишь одну книгу, и это — книга жизни. Нет ни одной другой книги, написанной Богом. На всех других книгах есть подпись человека. Все остальные книги были написаны рукой человека. Есть лишь одна книга жизни, которая написана Богом. Если вы должны называть ее Ведами, называйте, если вы должны называть ее Библией, называйте.
Поделиться книгой: