3 шага к осознанности

Я помню одну историю, которая случилась в одной маленькой гостинице…

Люди заселялись в эту гостиницу, чтобы переночевать. Другая группа людей, которая завершила свою работу, выезжала. Возле гостиницы сидел и смеялся мистик. Один из только приехавших спросил мистика: «Почему ты смеешься?»

Тот ответил: «Когда я смотрю на эту гостиницу, она напоминает мне о моем уме, поэтому я и смеюсь».

Точно так же приходят и уходят мысли. Ум — лишь гостиница, и ни одна мысль ему не принадлежит. Ум — лишь гостиница, куда приходят и откуда уходят мысли.

Внимательно понаблюдайте за своим умом, и вы поймете. Мыслей, которые были у вас вчера, сегодня больше нет. Мыслей, которые были накануне, сегодня нет. Мыслей, которые были у вас год назад, сегодня нет. Мыслей, которые у вас были десять лет назад, сегодня нет. Сегодня нет никаких признаков мыслей, которые были у вас двадцать лет назад. Не важно, пятьдесят вам лет, сорок, тридцать или двадцать, просто оглянитесь: как много из тех мыслей, которые прошли через ваш ум на протяжении этих двадцати лет, остаются сегодня? Мысли приходили и уходили. Вы — лишь гостиница, место отдыха. По ошибке вы считаете мысли своими. И как только вы начинаете думать, что они принадлежат вам, эти мысли начинают управлять вами, и начинает вырастать стена из мыслей.

Первое, что вы должны запомнить для свободы сознания — это знать, что ни одна мысль не является вашей.

Если ни одна мысль не принадлежит вам, если мысли приходят и уходят, то кто вы тогда? Кто вы в таком случае? Вы, определенно, не более чем свидетель. Вы, определенно, не более чем просто наблюдатель. Вы — только зритель.

Даже когда вы смотрите спектакль, вы отождествляетесь. Даже когда вы смотрите фильм, вы отождествляетесь. Идет фильм, происходит грустная сцена, и мы начинаем плакать — и это касается не только обычных людей.

В Бенгалии жил один великий мыслитель Ишвар Чандра Вильясагар[7]. Он считался кладезем знаний. В Калькутте поставили небольшую пьесу, и он отправился ее посмотреть. В этой пьесе был один персонаж, который должен был оскорбительно и жестоко обращаться с женщиной, и он начал оскорблять и дразнить ее. Вильясагар, который смотрел пьесу, так разозлился на актера, что снял с себя туфлю и швырнул в него — и он считался источником знаний! Он швырнул свою туфлю и ударил актера.

Должно быть, актер оказался мудрее его. Он поднял туфлю, поклонился и сказал: «Моя игра была настолько успешна, что мне удалось ввести в заблуждение даже такого великого человека, как вы. — И добавил: — Это будет моим памятным подарком всю оставшуюся жизнь. Я никогда не получал более высокой награды за свою игру, чем эта. Это значит, что я добился успеха в своем искусстве».

Позже Вильясагар почувствовал себя очень неловко, и он сказал: «Как я мог так ошибиться? Я совершенно забыл, что это был лишь спектакль, и отождествился с ним».

В этой жизни, даже на уровне мысли, мы не более чем наблюдатели, но мы отождествляемся со своими мыслями. Мы лишь свидетели тех мыслей, которые приходят и уходят на экране ума.

Просто вспомните… Ночью вам снился сон, а утром вы просыпались. Вы сказали себе, что сны приходят и уходят, а потом проживали день. Вы были ребенком и проживали детство, вы стали молодым человеком, вы состарились. Просто постарайтесь вспомнить — что это за вечный элемент внутри вас, который постоянно присутствовал все это время? Что постоянно присутствовало?

Кроме свидетеля, ничего больше не остается. Все остальное приходит и уходит. Детство приходит и уходит, молодость приходит и уходит, старость приходит и умирает. Рождение случается, смерть случается, бывает счастье, бывает несчастье, приходит солнечный свет, приходит тень, случается уважение, случается оскорбление. Все эти вещи приходят и уходят.

Что это за единственный элемент во всей жизни, который никогда не приходит и никогда не уходит? Этот единственный элемент — свидетель. Это не может быть что-то другое, что наблюдает все эти вещи: наблюдает, что появилось солнце, замечает, что солнце скрылось, наблюдает то, что пришла молодость, наблюдает, как приходит старость, видит, как приходит мысль, и наблюдает, как проходит мимо другая мысль. За исключением этой нити свидетеля все остальное внутри вас просто приходит и уходит. Ни один другой элемент не остается. Остается только одно, и это — способность видеть, способность наблюдать и быть наблюдателем, состояние свидетеля.

Будьте свидетелем на уровне мысли. Наблюдайте мысль, но не цепляйтесь за нее. Не цепляйтесь за мысль, наблюдайте за ней. Наблюдайте ее просто как свидетель.

Мы не способны быть свидетелями, потому что верим, что некоторые мысли плохие, а некоторые хорошие. Мы хотим цепляться за хорошие и отталкиваем плохие, поэтому мы не можем стать свидетелями. Тот, кто различает хорошие и плохие мысли: эта мысль — хорошая, и он хочет цепляться за хорошую мысль и избавляться от плохой мысли… Тот, кто различает хорошее и плохое, не может быть свидетелем.

Мысль — это только мысль, мысль не является ни хорошей, ни плохой. Мысль не является ни хорошей, ни плохой, мысль — это только мысль. Как только кто-то начинает говорить «хорошо» или «плохо», он цепляется за одно и отталкивает другое. Более того, тот, кто цепляется за одно и пытается отбросить другое, должен понять, что то, что он называет хорошим, и то, что он называет плохим — это две стороны одной монеты. Если он цепляется за хорошее, плохое тоже будет жить — и тот, кто отталкивает плохое, также отталкивает и хорошее. Они связаны друг с другом.

Мысли связаны друг с другом. Вам не следует верить, что у человека, которого мы называем хорошим, нет дурных мыслей. У него есть дурные мысли. Вы не сможете найти хорошего человека, у которого не было бы никаких дурных мыслей, и вы не сможете найти плохого человека, у которого не было бы никаких хороших мыслей.

Да, тот, у кого нет абсолютно никаких мыслей, точно существует. Это совершенно иное дело, абсолютно иное дело, и прямо сейчас я об этом не говорю. Такой человек, без мыслей, на самом деле существует. Он ни хороший, ни плохой. Он поднялся над уровнем человека, он вышел за пределы добра и зла. Я называю его мистиком. Только он знает истину.

Тот, кто цепляется за хорошее, должен помнить, что внутри продолжает существовать плохое. Вы удивитесь, когда узнаете, что то, чем дурной человек занимается наяву, хороший человек занимается во сне, потому что у хорошего человека внутри есть плохие мысли. И вы очень удивитесь, когда узнаете, что у плохих людей не бывает плохих снов, плохие сны снятся хорошим людям. Плохой человек видит сны о том, что он святой, а хороший человек видит сны о том, какой он плохой. То, за что они цепляются и отталкивают наяву, возвращается, когда они перестают контролировать сознание. Это присутствовало, но они не позволяли этому проявиться, когда они бодрствовали. Это проявляется в бессознательном.

Если бы вы могли заглянуть в мысли хороших людей, то увидели бы, что в своей голове они совершали все те грехи, которые совершают люди, запертые в тюрьме. Между ними нет особой разницы. Хороший человек всегда совершает все те же грехи, что и плохой. Он совершает их в голове, а плохой человек — вовне. В своем воображении плохой человек продолжает совершать все те добрые поступки, которые совершает хороший человек. Они продолжают видеть о них сны. Хорошее и плохое всегда остаются вместе. Не бывает так, чтобы хороший человек не имел дурной стороны. Подобным образом нет плохого человека, который не имел бы доброй стороны.

То, что мы подавляем, уходит вниз. То, что мы усиливаем, выходит наверх. Это как монета: когда выпадает орел, решка оказывается внизу. Таким же образом плохое и хорошее — это две стороны одной и той же мысли.

Тот, кто хочет быть свидетелем и хочет знать истину, должен понять, что все мысли — это просто мысли. Ничто не является ни хорошим, ни плохим. Когда кто-то решает, что что-то является хорошим, а что-то плохим, он цепляется за одно и пытается отбросить другое и не может оставаться свидетелем. Чтобы быть свидетелем, вы должны оставаться без суждений, в состоянии без осуждения, желаний или воображения. Это означает быть в состоянии, в котором вы ничего не проецируете, в котором вы видите мысли точно такими, какими они являются. Тот, кто является просто свидетелем мыслей и не осуждает, не думает о них как о хороших или плохих, у кого нет осуждения, кто не критикует и не восхваляет никакие мысли, тот будет удивлен: продолжая наблюдать подобным образом, он медленно, медленно обнаружит, что его мысли исчезли, его мысли стали пустыми. Мысли перестают приходить в сознание того, кто отбрасывает все чувства привязанности к своим мыслям.

Под чувствами привязанности я подразумеваю то, что он отбрасывает одновременно и любовь, и ненависть по отношению к ним. И то и другое — это чувства привязанности. Тот, кого мы любим, приходит к нашей двери, и тот, кого мы ненавидим, тоже приходит к нашей двери. Нас продолжают окружать друзья, и нас также продолжают окружать враги. Иногда может случиться так, что друзья не окружают нас, но враги окружают нас всегда. Наш ум продолжает быть одержимым ими.

Если кто-то считает, что деньги — это плохо, что думать о деньгах — это плохо, он обнаружит, что круглые сутки наполнен мыслями о деньгах. Если кто-то начинает думать, что еда — это плохо и что есть — это неправильно, он будет все время думать о еде.

Если кто-то начинает думать, что секс — это грех, сексуальное желание — это грех, и начинает с ним бороться, он обнаружит, что его ум помешан на мыслях о сексе. Та мысль, с которой вы боретесь, принимает ваше приглашение — все, с чем вы боретесь, начинает происходить. Таков закон ума: вы будете привлекать то, с чем вы боретесь.

То, что вы оттолкнули, начнет приходить именно из-за вашего отталкивания.

Поэтому не надо ни бороться с мыслями, ни хвалить их, ни цепляться, ни отталкивать. Их нужно просто наблюдать. Это требует огромного мужества, потому что придет плохая мысль — и вам захочется ее оттолкнуть, придет также и хорошая мысль — и ваш ум захочет за нее зацепиться. Если вы не забудете медитировать с осознанностью и бдительностью над этой склонностью ума цепляться и отталкивать, она постепенно угаснет, и вы станете способны наблюдать мысль. Тот, кто способен наблюдать мысль, способен освободиться от мысли. Тот, кто способен свидетельствовать мысль, способен быть свободным от мысли.

Вы не наблюдаете поток мыслей. Вы никогда не останавливаетесь и не делаете паузу, чтобы понаблюдать за тем, что происходит внутри. Возможно, вы никогда не садились на полчаса, чтобы понаблюдать за тем, что происходит внутри вас. Это происходит, и вы продолжаете делать то, что делаете; это происходит, и вы продолжаете работать; это происходит, и вы продолжаете есть; это происходит, и вы продолжаете управлять своим магазином; это происходит, и вы продолжаете писать, вы продолжаете говорить; это происходит, когда я говорю, а вы слушаете. Это происходит внутри все время. Это продолжается само по себе. Мало-помалу вы даже перестали беспокоиться из-за того, что происходит внутри вас. Вы продолжаете заниматься своими делами. Поэтому вы находитесь почти во сне. Внутри ум делает одно, а вы делаете что-то другое. Вы отсутствуете. Вы не присутствуете в себе. Вы не пробуждены в самом себе.

Кто-то спросил Махавиру: «Какой человек является мудрым?»

Махавира ответил: «Тот, кто пробужден — мудр, тот, кто спит — не мудр». Это замечательное утверждение, очень замечательное утверждение: тот, кто спит.

Все мы находимся в состоянии сна. Все мы совершенно не бодрствуем в отношении того, что происходит внутри нас. Все наше внутреннее пространство — это наше подлинное существо, и мы его не осознаем. Мы бодрствуем в отношении того, что происходит снаружи, в отношении того, что случается вовне. Мы бодрствуем в отношении того, что происходит вовне, мы спим в отношении того, что происходит внутри. В этом заключается страдание жизни, и в этом заключается невежество жизни, это — рабство жизни, и это — наши узы.

Мы должны пробудиться к тому, что происходит внутри. Тот, кто осознает весь поток мыслей, видит его, понимает его и остается свидетелем, проходит через очень необычные ощущения. Он начинает чувствовать на своем опыте, что все мысли, которые он свидетельствует без привязанности, перестают приходить. Все мысли, которые он способен наблюдать, теряют способность возникать — и наступает момент, когда не остается никаких мыслей. То, что остается — это разум.

Приходит момент, когда нет никаких мыслей, а вы есть. То, что пробуждено внутри вас — это свободный разум, освобожденный разум. Именно этот свободный разум способен познать истину. Скованный разум не способен познать истину.

Свобода — первое предварительное условие. Вам придется отточить эту свободу. Не оттачивая ее, невозможно достичь прогресса, если речь идет о свободе. Не важно, сколько писаний вы можете прочитать или доктрин вы можете понять и даже запомнить: вы будете запоминать только слова, ничего более не произойдет. Слова будут занимать ваш мозг. Обладание слишком большим количеством слов не является признаком знаний. Безумные люди напичканы словами даже более, чем вы. Слова не являются признаком знаний.

Вам нужно знать еще одну вещь: если ваш ум слишком напичкан словами, вы можете сойти с ума. Между обычным человеком и безумцем не такая уж большая разница. У обычного человека внутри меньше слов, а у безумного — больше.

Все стоят на грани безумия. Всего один толчок, и вы можете сойти с ума. Если слова внутри начнут громко жужжать, вы можете сойти с ума. Теперь психологи говорят, что на грани безумия находится один из трех человек. Не думайте, что в этом состоянии находится ваш сосед, а не вы: это и есть признак того, что у вас проблемы. Если вы думаете, что ваш сосед безумен, это означает, что у вас проблемы — потому что ни один безумец никогда не думает, что он безумен. Он всегда думает, что безумен другой. Один из основных признаков безумного человека — это то, что он всегда думает, что другие безумны. Вы не можете убедить безумного человека в том, что он безумен. Если он способен понять так много, это служит доказательством того, что он не безумен.

Почти все мы приближаемся к этому состоянию. В наше время в Америке ежедневно полтора миллиона человека обращаются к психологам из-за состояния своей психики. Это официальные данные. Должно быть, еще полтора миллиона также берут консультации у частных врачей, так что каждый день на консультации к психологам приходят примерно три миллиона человек. Почему они ищут совета? У них слишком много мыслей, и постепенно их мысли становятся настолько невыносимыми, что они теряют контроль над собой. Они не знают, что делать, их мысли движутся так быстро, что они теряют контроль над собственной жизнью.

Поразмышляйте над этим и также тщательно подумайте об этом в отношении себя. Являются ли ваши мысли всепоглощающими? Сядьте на десять минут и честно записывайте все мысли, которые приходят вам на ум. Ничего не выпускайте. Все, что приходит: если приходит незаконченная мысль, записывайте ее незаконченной, если приходит законченная мысль, записывайте ее законченной. На протяжении десяти минут записывайте все, что приходит вам на ум, а потом покажите это кому-нибудь. Вас спросят: «Что за сумасшедший это написал?» Вы можете показать это кому угодно, и он непременно спросит вас: «Что за сумасшедший это написал?» На самом деле вы сами поймете, что за сумасшедший это написал. Если бы вы выносили наружу все, что происходит внутри вас, и смотрели на это в течение десяти минут, вы сами начали бы переживать о том, что вы за безумный человек, в чем дело, что происходит внутри вас. Мы никогда не останавливаемся и не смотрим на то, что происходит внутри нас — и считаем себя великими мыслителями. Все сумасшедшие так думают.

Вы прекрасно знаете, что те, кто достигает предела в мышлении, сходят с ума. За последние пятьдесят лет почти все великие мыслители в Европе сошли с ума. Большинство из них в тот или иной момент своей жизни какое-то время провели в психиатрической клинике. Кажется, что мыслитель, который не сходит с ума, по всей видимости, не такой уж и великий мыслитель. Придет время, когда мы будем думать, что любой мыслитель, который не побывал в психиатрической клинике, не является великим мыслителем. Это тоже верно.

Предельный результат мыслительного процесса — это безумие. Поэтому я не называю Будду или Махавиру мыслителем. Они не мыслители. Они — просветленные существа. Мыслители и просветленные — это небо и земля. Они знают, они не думают. Поглощен мыслями только тот, кто не знает.

Я сижу сейчас здесь, и, когда встреча закончится, мы все встанем и выйдем через дверь. Никто не будет думать о том, где же дверь, потому что мы видим дверь. Если здесь сидит слепой человек, то, когда встреча подойдет к концу, он начнет думать о том, где выход. Он начнет думать: «Где дверь? Где стена?» Тот, кто видит, не думает. Думает только тот, кто не видит. Мышление — это признак невежества, это не признак знания. Знайте, что чем больше вы думаете, тем более невежественными вы являетесь. Когда случится знание, мышление исчезнет и возникнет пустота.

Я говорил вам, что следует наблюдать за мыслями и позволить им сойти на нет, стать пустыми. Мысли исчезнут, как только вы станете осознанными. Мысли исчезают при помощи свидетельствования, когда мысли исчезают, ваш разум свободен. Когда свободный разум подходит к истине, он не беспокоится о знании писаний и доктрин. Свободный разум оставляет позади берег и входит в бескрайнее море.

Небольшая история, и потом я завершу свою беседу.

Однажды вечером несколько друзей вместе весело проводили время. Это была прекрасная ночь полнолуния, и они много выпили. Была прекрасная ночь, и они все решили пойти к озеру и покататься на лодке. Они сели в лодку, подняли весла и начали грести. Они продолжали грести до последнего часа ночи. К рассвету, когда начал дуть прохладный бриз, касаясь их лиц, и луна почти исчезла с горизонта, они немного протрезвели. Двое из них протрезвели и сказали: «Друзья, похоже, что мы уплыли очень далеко. Мы гребли всю ночь, теперь пора возвращаться. К тому времени, когда мы доберемся до дома, будет уже полдень. Должно быть, мы находимся далеко от берега». Они подумали: «Давайте посмотрим, насколько далеко мы уплыли».

Они поразились тому, что увидели. Они никуда не уплыли, лодка была точно на том же месте. Они забыли отвязать цепи, и лодка по-прежнему находилась на прежнем месте. Они были очень удивлены: они долго гребли, но никуда не уплыли. Они сказали: «Мы напрасно потратили силы, когда гребли всю ночь и думали, что уплыли далеко. Мы находимся на том же самом месте».

Тот, кто хочет освободить свое мышление и разум, должен обязательно отвязать свои цепи от берега верований. Тот, кто в каком-то месте привязан к верованию, должен помнить, что он не может отправиться в путешествие в мир истины. Он никуда не придет. В конце жизни он обнаружит, что стоит точно там же, где начал, он стоит в точности в той же точке, в которой родители дали ему свои верования. Путешествие оказалось тщетным, он напрасно греб. Силы были потрачены впустую. В момент смерти он все еще связан теми же мыслями и верованиями, которые дали ему родители и общество. Жизнь такого человека — это неудача. Его путешествие было напрасным. Он забыл отвязать цепи, удерживающие его возле берега.

Развяжите цепи, связывающие вас с берегом. Уберите цепи со всего, что вам дало общество или кто-то еще. Пусть ваш разум будет освобожден. Только свободный разум позволяет вам летать и достигать божественности, тормозящие вас мысли и верования служат препятствиями для достижения божественного. Мы все связаны цепями. Весь мир связан цепями. Мы не можем получить переживание божественности, потому что связаны этими цепями. Имейте мужество и отбросьте эти цепи, и посмотрите, куда плывет ваша лодка.

Я завершу свою беседу цитатой одного утверждения Рамакришны. Рамакришна сказал: «Освободите свою лодку, поднимите паруса вашей лодки, ветра существования всегда готовы перенести вас в бескрайнее запредельное».

Блаженны те, кто освобождает свои лодки и поднимает паруса. Несчастны те, кто держит свои лодки привязанными к чему-то и совершает усилия лишь для того, чтобы в итоге потерпеть поражение.

Наконец, я молюсь о том, чтобы существование дало вам силу и смелость отвязать свою лодку от берега верований, чтобы вы могли войти в бескрайнее море познания. Существование — с теми, кто имеет мужество. Что может даже существование сделать для тех, кто слаб и никогда не начинает свое путешествие?

На сегодня достаточно. Пожалуйста, примите мою благодарность. Я очень признателен вам за то, что слушали меня с такой любовью. Пожалуйста, примите мой поклон божественности внутри вас.

Глава 2. Простота ума

Вчера вечером я рассказал вам кое-что о свободе. Я сказал, что первым условием для человека, ищущего истину, является то, что его сознание нуждается в свободе: нет никакого психического рабства или уз, его ум не привязан ни к какому предопределенному поведению или мысли, его ум ничем не обременен и не ограничен, и в его уме нет никакой ограничивающей рамки. Конечно, человек, который не свободен, не может постичь истину. Психическое рабство очень глубоко укоренено. Я не говорю о политическом, социальном или экономическом рабстве, я говорю о психологическом рабстве. Человек, который психологически является рабом, может достичь чего угодно другого, но он не может получить переживания блаженства, благодати и света жизни. Вот о чем я говорил вчера.

Поэтому первым базовым предварительным условием является свобода сознания. Сегодня утром я буду говорить о другом предварительном условии: простоте ума. Первое предварительное условие — это свобода сознания, второе — простота ума.

Если наш ум сложен, если наш ум впутан в конфликты, мы тоже не способны познать истину. Наши умы вообще не просты, наши умы очень сложны, очень хаотичны, очень запутанны, наполнены конфликтами и парадоксами. И именно эти сложные умы мешают нам.

Как может кто-то внутренне сложный — запутавшийся в мыслях и конфликтах — открыть свои глаза любой другой реальности? Как может кто-то, кто чрезвычайно внутренне чем-то занят и имеет внутренние конфликты, направить себя в сторону истины? Как может кто-то, кто борется с самим собой и является внутренне раздробленным, познать неделимое?

Мы все раздроблены. Мы разделены на множество внутренних фрагментов, и все эти фрагменты борются друг с другом.

Однажды случилось…

Христос пришел в деревню, и ему навстречу вышел молодой человек. Христос спросил молодого человека: «Как тебя зовут? Прежде чем я буду о чем-то с тобой говорить, я бы хотел узнать твое имя».

Молодой человек ответил: «Мое имя — легион. У меня тысяча имен, какое имя мне следует тебе назвать?»

Христос ответил: «По крайней мере, ты сказал мне правду о себе. Другие упоминают имя, но внутри них существуют тысячи личностей».

Каждый человек имеет внутри себя множество людей, вы — толпа. Внутри вас нет индивидуальности. Вы не индивидуальны, внутри вас набилась толпа. Махавира сказал, что человек является полипсихическим. Обычно мы думаем, что у нас только один ум. Махавира говорит, что мы полипсихичны. В нас одновременно множество умов.

Если вы задумаетесь над этим, то осознаете, что у вас множество умов. Когда вы наполнены гневом, тот ли самый у вас ум, что и позже, когда вы раскаиваетесь? Ум, который раскаивается, совершенно иной. Ум, который дает волю гневу, это другой ум. Вы продолжаете раскаиваться и продолжаете также злиться. Голос ума, который раскаивается, никогда не достигает ума, который злится. В противном случае гнев был бы остановлен.

Вы тысячу раз совершаете одну и ту же ошибку. Совершив ошибку, вы раскаиваетесь, вы несчастны и решаете, что больше никогда не будете злиться. Если бы вы были единой индивидуальностью, лишь с одним умом внутри себя, это решение было бы тотальным. Но у вас внутри множество умов. Тот ум, который принимает решение, это не тот ум, который действует. Все ваши решения остаются только решениями, и ваша жизнь продолжается так же, как раньше. Прежде чем лечь вечером спать, вы решаете на следующий день встать в четыре часа. Вы принимаете решение встать в четыре. Но в четыре кто-то внутри вас говорит вам остаться в постели: «Какой смысл? Холодно» — и вы продолжаете спать. Утром, когда вы встаете, вы начинаете сожалеть и думаете: «Как это случилось? Я же решил, что встану в четыре, и не встал. Завтра я точно встану». На следующий день вы снова обнаруживаете, как кто-то внутри вас говорит вам: «Зачем вставать так рано? Очень холодно, продолжай спать». Это тот же самый ум, который принимал решение? Или это другой ум?

Ваш ум имеет множество частей. Он раздроблен, он имеет множество фрагментов. Из-за этих фрагментов в вас возникают сложности. Тот, чей ум не интегрирован, неизбежно будет сложным. Более того, эти сложности множатся, потому что каждый ум восстает против других умов.

Просто немного подумайте. Вы создали весь этот конфликт своими собственными руками. Образование и следование условностям раздробили ваш ум. Его целостность была разрушена. Он не интегрирован.

Вы говорите, что вы один человек, потому что у вас одно имя, один ярлык, все знают вас как одного человека. Поищите внутри себя, и вы найдете там множество людей, вы услышите внутри множество голосов — голосов, отличных от вашего, голосов, которые настроены против вас.

Вы когда-нибудь об этом думали?

Много раз люди говорят: «Я сделал это помимо своей воли». Помимо своей воли! Человек в гневе кого-то убивает, а потом говорит: «Я убил его помимо своей воли». Что это за безумные речи? Как можно убить кого-то помимо своей воли, если эта противоположность не находится также внутри него?

Должно быть, вы неоднократно чувствовали: «Когда я был зол, меня там вообще не было». Должно быть, вы неоднократно чувствовали: «Когда я был наполнен сексуальным желанием, меня там не было, я не знаю, что на меня нашло». Когда вы злитесь, являетесь ли вы тем же самым человеком, что и когда вы спокойны? Когда вы любите, являетесь ли вы тем же самым человеком, что и когда вы ненавидите? Нет, это не так. Ваше лицо меняется, что-то внутри вас меняется. У вас есть множество умов с множеством фрагментов внутри вас. Определенный фрагмент овладевает вами, и вы что-то делаете. Потом эта часть уходит, точно так же, как крутится колесо на телеге — одна спица поворачивается вверх, а другая идет вниз, спицы продолжают меняться, они продолжают менять свое положение — ваш ум меняется. Внутри него множество умов. Один ум поднимается, другой опускается, и это порождает сложность.

Только тот, у кого есть только один ум, может быть простым. Тот, у кого много умов, неизбежно будет сложным. Кроме того, каждый из этих умов не осознает наличия других. Сам человек это знает, потому что все его решения остаются невыполненными. Ум, который принимает решение, отсутствует в тот момент, когда решение должно быть реализовано.

Должно быть, вы много раз принимали решение говорить только правду, а когда наступает момент, вы обнаруживаете, что лжете. Должно быть, вы много раз принимали решение любить кого-то, а когда приходит время, вы обнаруживаете, что полны ненависти. Должно быть, вы много раз решали, что все будут вашими друзьями, но понимаете, что, кажется, у вас куча врагов. И так как именно вы решаете — вы принимаете решение — откуда берется эта противоположность? Противоположность уже присутствует внутри вас. К тому человеку, которого вы уважаете, вы также испытываете в уме неуважение. В то же самое время внутри вас есть противоположность. Вы видите, как влюбленные постоянно ссорятся. Они любят, и они также ссорятся друг с другом, они также ненавидят друг друга. Вы видите это с друзьями и с учениками. Одна часть ума все время противоречит тому, что делает другая. Вот почему любовь в скором времени превращается в ненависть.

Недавно я говорил об этом в Дели. Кто-то сказал, что мы любим того человека, которого любим, мы не ненавидим его. Он спросил: «Как вы можете говорить подобные вещи?»

Я сказал ему: «Предположим, ты любишь свою жену, а завтра узнаешь о том, что она любит кого-то другого. Что тогда произойдет? В тот же миг твоя любовь превратится в ненависть. Любовь может когда-либо превратиться в ненависть? Это невозможно. На самом деле ненависть скрывается внутри тебя. Любовь находится на поверхности, а ненависть — внизу. Когда уходит причина любить, любовь уходит и на поверхность выходит ненависть».

Была одна женщина-мистик, которую звали Рабия. Она была уникальной женщиной-мистиком. В Коране она прочитала утверждение: «Возненавидь Дьявола» — и стерла это. В те дни был странствующий мистик Хассан, и однажды он гостил в ее доме. Рано утром он захотел почитать Коран. Она дала ему свой Коран, и он увидел, что одна строчка стерта.

Внести поправку в религиозное писание? Изменять священную фразу! Он спросил: «Что за безумец внес изменение в священный Коран?»

Рабия ответила: «Я была вынуждена это сделать».

«Почему? Почему ты это сделала? Это же осквернение писания».

Рабия ответила: «У меня была очень большая проблема. В этом писании говорится: „Возненавидь Дьявола“. Я поискала везде внутри себя и не нашла никакой ненависти. Если бы Дьявол оказался прямо передо мной, как бы я могла его ненавидеть? В конце концов, чтобы кого-то ненавидеть, нужно иметь внутри ненависть. В противном случае откуда она возьмется? Если ты окунаешь ведро в колодец, в котором нет воды, откуда возьмется вода? Она появится, только если она там есть». Рабия добавила: «Внутри меня больше нет ненависти, есть только любовь. Будь это Бог или Дьявол, если бы они оба пришли и встали передо мной, я была бы беспомощна. Я могу только любить. Я бы подарила им обоим равную любовь. Внутри меня нет никакой ненависти. Я долго искала и не нашла никакой ненависти внутри себя».

Если вы поищете внутри своей любви, то найдете ненависть. Она стоит прямо позади любви, она подобна тени любви. К тому человеку, который является вашим другом, в вашем уме также есть чувство ненависти. К тому человеку, которого вы уважаете, в вашем уме также есть чувство неуважения. Также позади скрывается склонность критиковать человека, которого вы хвалите. Если эти противоположные тенденции всегда присутствуют, как может ваш ум быть простым? И как может ум, не являющийся простым, знать истину?

Простота — необходимое условие. Простота — это самое необходимое условие для достижения божественности. Необходимо понять наши умы, которые являются сложными.

Необходимо понять противоположные части наших умов, их сложность, почему они стали раздробленными и почему он поделены на столько частей. Пока мы не станем неделимыми, ни одна наша медитация, никакая наша йога, никакое наше поклонение не будут ничего стоить, все будет бесполезным.

Мы можем пойти в любой храм, и мы можем пойти в любую мечеть, и поклоняться любому богу — не будет никакого смысла. Нет никакого смысла, если не стать неделимыми. Когда мы склоняем свои головы перед статуей в храме, внутри наряду с доверием есть недоверие, наряду с уважением есть неуважение, наряду с верой есть сомнение.

Раньше я приезжал в свою деревню. Там жил мой старый учитель, и я часто его навещал. В последний раз я пробыл в деревне неделю и каждый день приходил в его дом. Я приходил туда рано утром. Однажды он передал мне сообщение не приходить. Я спросил его сына, почему он отправил такое сообщение. Сын ответил: «Мой отец также просил меня передать вам это письмо».

В письме было написано: «Я чувствую себя очень счастливым, когда ты приходишь меня навестить. Моя радость не знает границ, когда ты приходишь в мой дом. Но я не хочу, чтобы ты приходил, потому что вчера, когда я сел, чтобы выполнить ритуал поклонения, у меня в уме проскользнула одна мысль, о которой ты говорил. И я начал задаваться вопросом, не глупо ли то, что я делаю. Не ребячество ли все эти молитвы? Передо мной лежит каменная статуя — разве это не просто кусок камня? Я молился тридцать или сорок лет, а теперь в моем уме появились сомнения. Я испугался. Поэтому я молю тебя: пожалуйста, не приходи больше в мой дом».

Я написал ему, что, независимо от того, приду я или нет, случилось то, что должно было произойти. Со всем смирением я хотел донести до него то, что я не вызывал сомнений в его уме. Он непрерывно выполнял ритуалы поклонения на протяжении последних сорока лет, но сомнение всегда скрывалось позади.

Вера когда-нибудь уничтожала сомнения? Вы навязываете веру извне, сомнение продолжает прятаться внутри. Любовь когда-нибудь разрушала ненависть? Вы демонстрируете любовь на лице, но ненависть остается внутри. Уходит ли чувство неуважения, когда вы демонстрируете уважение? Вы навязываете уважение извне, а внутри остается неуважение. Вы становитесь все более и более сложными.

Поэтому я говорю, что вам следует отказаться от любой веры, позади которой есть сомнение. Когда исчезает сомнение, то, что остается, называется доверием. Любовь, в которой скрывается ненависть, я называю бесполезной. В тот день, когда эта ненависть уходит, то, что вы чувствуете — это любовь. Дружба, в которой существует возможность вражды, не имеет смысла. Как только отпадает чувство враждебности, то, что остается — это чувство дружбы. Точно так же не имеет ценности счастье, позади которого скрывается несчастье. В тот день, когда страдание заканчивается, то, что остается — это блаженство.

Мы всегда полны противоположностей. Ум человека, который полон противоположностей, является сложным. Ум человека, который полон противоположностей, всегда будет двойственным и будет находиться в конфликте.

Важно понимать, что ум, который всегда находится в конфликте, теряет свою способность знать. Если человек всегда вовлечен в конфликт, его сознание, его осознанность становятся все более притупленными и тусклыми. Человек, который постоянно борется, становится нечувствительным из-за этого постоянного конфликта. Его чувствительность снижается. Тот, кто находится в постоянном конфликте, постепенно становится все более глупым. Его интеллект не растет, он становится все слабее и слабее.

По этой причине мы видим, что мозг старого человека, вместо того чтобы становиться более острым, становится слабее, чем у ребенка. Тело может стать старым, но нет причины для того, чтобы старел мозг, если он не находится в конфликте. Если ум не находится в конфликте, если ум не является сложным, если он не разделен и не раздроблен, если он не наполнен противоречиями, нет причины ему становиться старым.

Ум становится старым из-за постоянного конфликта, постоянной борьбы, из-за того, что он постоянно наполнен противоречиями. Естественно, что способности и чувствительность того, кто находится в постоянном конфликте, становятся хуже.

Мы стареем также и умом, хотя нет причины для того, чтобы ум становился старым. Этот наш конфликт, эта борьба, эта раздробленность ума имеют место только из-за нас самих. Мы — те, кто разделяет его на части. Из-за нашего собственного невежества мы разрываем самих себя на фрагменты. Нам нужно постараться понять, как мы разрываем ум, только тогда мы сможем понять, что такое простота и как может возникнуть простота ума.

Прежде чем я глубоко погружусь в это, я хотел бы сказать вам, что обычно, когда мы говорим, что кто-то является очень простым, или когда мы говорим, что нам следует быть простыми — это не та простота, о которой говорю я. Нам обычно говорят, что нам следует быть простыми. Я не говорю о такой простоте. За той простотой всегда прячется сложность. Человек может притворяться простым. Человек может разными способами выставлять свою простоту напоказ. Он может не носить модную одежду и начать носить одежду из грубой ткани. Мы говорим, что это очень простой человек. Он может пойти еще дальше и носить только набедренную повязку. Мы говорим, что он очень простой. Он может пойти и еще дальше и быть голым. Мы говорим о том, насколько это простой человек. Это не простота. Вместо того чтобы есть два раза в день, он начинает есть только один раз. Мы говорим: какой он простой человек, он ест только раз в день. Если человек не ест мяса, если он вегетарианец, мы говорим: какой это простой человек, или, если человек не курит, не пьет, не играет в карты, мы говорим: какой же это простой человек.

Никто так просто не становится простым. Это не является глубинной основой простоты. Напротив, такие люди — очень сложные. Человек такого типа демонстрирует простоту только на поверхности, но его внутренняя сложность не разрушается, она остается там же.

Однажды я ехал в поезде, и в моем купе был монах. Мы были единственными пассажирами в купе. На вокзале собралось много людей, чтобы попрощаться и проводить его. Определенно, у него было много последователей. Из одежды на нем был лишь кусок мешковины, который он подвязал веревкой. Просто кусок мешковины, подвязанный веревкой. Его багажом служила маленькая бамбуковая корзинка, в которой он вез еще два или три куска мешковины и два или три куска веревки. Это было его единственным багажом.

После того как его друзья ушли, он поднял свою корзину и начал пересчитывать количество кусков ткани в ней. В купе с ним был только я. Я молча продолжал наблюдать за ним. Он посчитал куски и обнаружил, что их было точно столько же, сколько и раньше. Затем он сложил их обратно в корзину. Ночью он заснул. Он спросил меня, во сколько поезд прибудет на станцию, где ему нужно было выходить. Я сказал, что он прибудет около шести часов утра и что он может спать спокойно, потому что на той станции наш вагон отсоединят от поезда. Не было нужды беспокоиться, он мог крепко спать.

Тем не менее я заметил, что в полночь он встал и снова спросил то же самое у кого-то другого: когда поезд прибудет на его станцию. Поезд остановился на какой-то другой станции, и он спросил кого-то, не проехал ли он свою станцию. Я сказал ему: «Послушайте, вы не можете проехать эту станцию. Этот вагон будет там отсоединен. Поэтому вам вообще не следует беспокоиться, продолжайте спать. Почему вы так переживаете?» Снаружи на нем был лишь один кусок ткани, а внутри у него было столько тревоги и ненужного беспокойства.

Утром, когда я проснулся, то заметил, что он поправляет свою ткань и более туго ее завязывает. Ему казалось, что с ней не все в порядке. Потом он снял повязку и завязал ее иначе. Он повторил то же самое действие в третий раз. И это ему тоже показалось неправильным. Он поднялся и встал перед зеркалом, чтобы посмотреть, правильно ли он ее повязал.

Как я могу назвать это простотой? Это сложность. Этот человек был даже еще более сложным, чем тот, кто носит дорогую одежду. Видимость внешней простоты не имеет никакого значения. Это вообще не простота. Простота — это другое.

Это точно так же, как когда кто-то украшает свой дом бумажными цветами. Между бумажными и настоящими цветами есть большое отличие.

Простоту невозможно вырастить, ее нельзя навязать извне. Если ум внутри неделим, простота начинает излучаться сама собой. Тогда не важно, во что человек одет, не важно, что он ест, не важно, как он сидит и как ходит. Все это само собой становится простым.

Если ум внутри интегрирован, простота проникает во внешнюю жизнь сама собой. Если внутри ум раздроблен, неважно, сколько внешней простоты человек навешивает на себя, это не будет простотой. Это будет что-то искусственное, что не имеет никакой ценности. Это было создано извне. Может ли простота, созданная вовне, иметь какую-то ценность? Такая простота создана искусственно, она не является спонтанной.

Кабир[8] сказал: «Ищущие, самопроизвольное просветление — это правильно. То, что рождается естественно и развивается естественно — лучше всего. То, что неестественно, навязано и достигнуто при помощи практики — бесполезно».

Однажды я оказался в одной деревне. У меня был друг, который был монахом. Он готовился стать голым монахом. Когда я приблизился к его хижине, то увидел, что он ходит в своей хижине обнаженным. Я видел его через окно. Когда я постучал и он открыл дверь, он уже был обмотан тканью. Я сказал: «Когда я видел тебя в окно, ты ходил по хижине голым. Зачем ты сейчас надел на себя эту ткань?»

Он ответил: «Я практиковал наготу. Рано или поздно мне придется стать голым монахом, поэтому я практиковался. Сначала я буду практиковать наготу в одиночестве. Потом я буду практиковать ее среди друзей. Потом я буду недалеко выходить из дома, потом — из деревни, и наконец — из города. Таким образом очень постепенно я привыкну к этому».

Я сказал ему: «Тебе нужно идти в цирк. Тебе не нужно быть монахом. Тебе следует пойти в цирк».

Вот почему я говорю вам, что нагота, приобретенная путем практики, это не та нагота, которая, по всей видимости, случилась с Махавирой. Его нагота не пришла в результате практики, она пришла через невинность. Его нагота не практиковалась. Его сознание стало настолько простым и невинным, что одежда стала ненужной и была отброшена. От одежды не отрекались, она просто отпала. Нагота, которая случается таким образом, имеет смысл. Наготу, которая обретается путем отречения от одежды и создается при помощи практики, может продемонстрировать любой человек из цирка. Это вовсе не трудно, но суть не в этом.

Например, можно понять, когда человек так наполнен воспоминанием о божественном, что забывает поесть, день проходит, и пост случается естественно. Я не могу понять, когда человек остается целый день голодным в результате усилий и практики. Голодание означает быть рядом с божественным, быть близко к нему, быть близким с ним. Можно понять, когда сознание человека так близко к существованию, что он забывает поесть и голодание происходит непроизвольно. В противном случае пост, который практикуется, не имеет никакого смысла, он не имеет никакой ценности.

Все, что практикуется, бесполезно. Имеет смысл только то, что происходит естественным путем. То, что практикуется, не имеет никакого смысла. Все важное в жизни случается, оно не практикуется.

Если я буду практиковать для вас любовь, будет ли это подлинной любовью? Как может быть подлинной любовь, возникшая в результате практики? Любовь как результат практики будет лицедейством, лицемерием. Любовь, которая поднимается, которая начинает биться ключом внутри меня, ее запертые ворота открываются, и поток любви начинает течь изнутри — это можно понять. Если я совершаю усилие, очень стараюсь полюбить вас — какова будет настоящая ценность такой любви? Точно так же простота, приобретенная в результате практики, не имеет никакой ценности.

Мы повсюду видим людей, практикующих простоту. Те, кого мы называем монахами, практиковали простоту, они приложили все свои усилия. Для каждой мелочи у них есть правило и структура: когда вставать, когда ложиться спать, когда есть, что носить. Монах должен принимать во внимание все без исключения. Очень много планирования. Было бы лучше, если бы он стал инженером, было бы лучше, если бы он был менеджером какой-нибудь компании, было бы лучше, если бы он где-то управлял каким-нибудь механизмом — его мозг оказался бы очень компетентным в управлении оборудованием, но он — монах.

Жизнь настоящего монаха непосредственна. Жизнь настоящего монаха не практикуется, она спонтанна. То, что происходит внутри него, случается само собой.

В Японии жил император. Он сказал своим министрам, что хотел бы встретиться с монахом. Его премьер-министр ответил: «С монахом? Вы можете найти монахов в каждом закоулке и уголке этой страны. Вы можете пойти куда угодно и встретить их».

В Японии много монахов: в буддийских странах огромное количество монахов. В Камбодже население страны составляет около шести миллионов, и там около шестисот тысяч монахов. То же самое в Японии — так много монахов. То же самое и в Шри-Ланке.

Министры сказали императору: «Здесь нет недостатка в монахах или святых людях. Если вы желаете, мы можем собрать большие толпы монахов».

Император ответил: «Нет, я хочу встретиться с монахом лицом к лицу».

Они спросили: «Что вы имеете в виду, когда говорите „встретиться лицом к лицу с монахом“? Просто пойдите на любую дорогу, и вы найдете кучу монахов».

Император сказал: «Если бы это были монахи, я бы не просил вас о встрече. Все они кажутся мне актерами. Разве кто-то становится монахом, просто надев особую одежду, побрив особым образом волосы и неся на плече особого рода сумку? Все они кажутся мне очень незрелыми. Внутренне они — талантливые актеры. Они могли бы быть актерами, но в каком месте они монахи?»

Вам нужно поехать и увидеть монахов. У кого-то на лбу есть особая отметка, другой одет в особую одежду, третий имеет еще что-то особенное. Их последователи делают в точности то же самое. Все это кажется очень ребячливым и незрелым. Разве может разумный и вдумчивый человек когда-либо делать что-то подобное?