Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: 3 шага к осознанности - Бхагван Шри Раджниш на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

Чтобы решить реальные жизненные проблемы, не думайте о том, чтобы убежать от них. Схватите проблемы, узнайте их, войдите в них, познайте их и проникните прямо к концам их корней. Это наука. Вот как нужно трансформировать жизнь, вот как нужно поднимать жизнь вверх. Войдя в проблему, узнав ее и схватившись за ее корни, вы запустите процесс преобразования. Тогда решение будет ясным. Если вы хотите оставить колючки, давайте им воду, если не хотите иметь колючки, перестаньте давать им воду. Все настолько просто. Это, безусловно, настолько просто.

Должно быть какое-то усилие. Вам придется совершить усилие, чтобы повернуться внутрь. Вам придется продемонстрировать немного мужества, чтобы пойти внутрь.

Люди не так боятся путешествовать по незнакомым дорогам, как боятся пойти внутрь себя, и для этого страха есть причина. Вы надели фальшивое лицо. По мере того как вы начнете двигаться внутрь, вся ваша структура развалится на части, и тот человек, которого вы увидите, будет ужасен.

Кто-то сидит как святой, и тысячи людей верят, что он святой. Как он может пойти внутрь? Если он пойдет внутрь, то встретится с дьяволом, поэтому он начинает переживать. Как пойти внутрь? Если он пойдет внутрь, то обнаружит, что там сидит грешник — а снаружи он святой человек. Поэтому он решает, что ему следует забыть о том, чтобы идти внутрь. Ему следует каким-то образом остаться снаружи и позволить времени проходить таким образом. Он находит способ оставаться снаружи.

По этой причине мы все находим способ оставаться снаружи. Мы боимся идти внутрь, потому что боимся, когда идем внутрь. Если мы на самом деле хотим покончить с внутренним конфликтом, мы должны пойти внутрь этого конфликта.

Я верю в то, что что-то из того, что я говорил, должно было стать для вас понятным. Если у вас есть еще какие-то вопросы по этому поводу, я отвечу на них завтра утром.

Я получил так много вопросов. Некоторые из них остались без ответа. Некоторые вопросы должны остаться без ответа, потому что кто я такой, чтобы отвечать на все ваши вопросы. Нет никого, кто может ответить на все вопросы. Даже когда я отвечаю на ваши вопросы, вам не следует думать, что ваши вопросы решатся. Я лишь делюсь своей точкой зрения. Возможно, вы сможете уловить мою точку зрения.

Отдельный вопрос и ответ на него не настолько ценны. Вопрос — это вопрос, а ответ — это ответ. Сами по себе они не очень ценны, но важно то понимание, через которое я даю ответ. Не цепляйтесь за ответ, скорее я бы хотел, чтобы вы получили ощущение понимания, ракурса и позиции, с которых я вижу жизнь. Если вы можете получить проблеск этого понимания, значит, вы нашли ответ — не только на те вопросы, на которые я ответил, но также на вопросы, на которые я не ответил.

Если вы не видите моего понимания, тогда вам лучше подготовить ответ самому себе от моего имени. Это не школьный экзамен, где детям даются вопросы и они готовятся и пишут ответы. На самом деле подготовка ответов и их запись — это даже не настоящее образование. Это фальшивое образование — но давайте пока оставим эту тему.

В жизни вы не можете выучить ответы, вы можете выучить лишь точки зрения. Все мои усилия здесь направлены не на то, чтобы дать вам готовую формулу, которую вы можете запомнить. В таком случае я противоречил бы самому себе, потому что это именно то, против чего я выступаю. Вы уже знаете множество готовых формул. Отбросьте их. Постарайтесь понять иной подход к восприятию жизни. Если вы можете уловить это качество восприятия, это будет не мой ответ, но ваше восприятие, которое даст вам ответ. Ответ, который возникает из вашего внутреннего восприятия, это единственный настоящий ответ. Все остальные ответы бессмысленны.

Я верю, что вы поняли то, что я сказал. Вы слушаете меня с такой большой любовью. Что-то из того, что я сказал, может быть трудно проглотить, может оказаться слишком горьким. На самом деле не что-то, а большая часть. Даже тогда вы слушали меня с любовью, это показывает ваше сочувствие ко мне. То, что вы слушали даже горькие моменты того, что я говорил, с такой любовью, показывает вашу доброту ко мне. В былые времена люди забросали бы меня камнями или сделали еще что-нибудь похуже. Мир стал немного лучше, и человек стал немного лучше, он слушает с любовью. Это великая доброта.

Существование очень сострадательно, чтобы сделать мир лучше сейчас. Иначе было бы трудно даже сказать столько, вы схватили бы меня за горло. Когда вы так добры ко мне, я чувствую большую благодарность к вам. Вы слушали мои горькие слова в таком молчании. По милости существования, пожалуйста, поразмышляйте над ними и немного подумайте о них. Никогда не верьте в них, подумайте о них и постарайтесь их понять. В тот день, когда вы почувствуете, что этот подход является для вас правильным, в тот день внутри вас откроется дверь. Эта дверь будет вашей. Она не будет моей. В тот момент вы увидите что-то, что будет принадлежать вам. Это не будет моим.

Я говорю это в надежде на то, что, возможно, кто-то где-то может оказаться готовым к этому и что-то может открыться в нем. Какой-то узел может немного ослабнуть, и даже это будет иметь огромное значение.

Пожалуйста, примите мою благодарность и почтение божественному внутри вас.

Глава 4. Пустота ума


Сегодня мы обсудим пустоту ума. То, что мы знаем о жизни — это не жизнь. То, что, по-нашему, является жизнью — мы проживаем ее, а затем умираем — это не жизнь. Очень немногим повезло, и они способны получать переживание жизни. Для тех, кто способен получать переживание жизни, не существует смерти.

До тех пор, пока есть смерть и страх смерти, до тех пор, пока вы чувствуете, что вам придет конец, что вы будете уничтожены, знайте, что вы не соприкасаетесь с жизнью, не находитесь в контакте с жизнью — и вы не получили переживания жизни.

Я хотел бы начать сегодняшнюю беседу с одной небольшой истории. Я рассказывал эту историю много раз, многим людям из разных частей страны, однако хочу рассказать ее снова, потому что чувствую, что в этой истории есть что-то, что должны знать все.

Иисус Христос отправился в путешествие. Он делился с другими тем, чего достиг. Природа блаженства такова, что, когда вы его достигаете, вы неизбежно делитесь им, безусловно. Страдание заставляет человека сжиматься, а блаженство — расширяться. В страдании человек хочет быть заключен в самом себе, в блаженстве он хочет дотянуться до каждого, он хочет распространиться ко всем. Поэтому мы называем блаженство брахман. Страдание — это крайность эго, блаженство — это крайность состояния отсутствия «я», состояния брахмана, та, которая всегда расширяется.

Возможно, вы заметили, что, когда Будда, Махавира и Христос страдали, они убегали в лес, а после того, как достигали блаженства, возвращались к людям. Блаженство хочет, чтобы им поделились, страдание хочет самоустраниться. Страдание хочет быть заключено в самом себе, а блаженство хочет распространиться к другим.

Когда Христос обрел блаженство, он отправился в странствие, чтобы поделиться им с другими. Было раннее утро, и он шел в одну деревню. Он увидел, как на берегу ловит рыбу рыбак: он забросил свою сеть в озеро и ждал, когда появится рыба. Этот человек не знал, кто стоит за его спиной. Христос подошел к нему и, положив руку ему на плечо, спросил: «Друг, взгляни на меня. Как долго ты будешь продолжать ловить рыбу?»

Подобно Христу, я тоже хотел бы положить руку на плечо каждого из вас и спросить то же самое: «Как долго вы будете продолжать ловить рыбу?» В чем разница — ловите вы хлеб или ловите рыбу? Это все одно. Большинство людей проводят свою жизнь, просто ловя рыбу.

Христос спросил его: «Как долго ты будешь продолжать ловить рыбу?»

Человек обернулся — он смотрел в озеро позади него, а теперь взглянул в глаза человека, стоявшего перед ним, чьи глаза были глубже, чем это озеро. Он подумал: «Мне следует выбросить сеть в озеро и забросить другую сеть в его глаза». Он тотчас же выбросил сеть и последовал за Христом. Он сказал: «Я пойду за тобой. Если есть нечто отличное от рыбы, что можно ловить, я готов это ловить. Я выбрасываю эту сеть здесь и сейчас и немедленно бросаю эту рыбу».

Любой, кто хочет искать религиозности, должен иметь столько мужества. Когда придет время, он должен выбросить сеть и рыбу.

Этот человек пошел за Христом. Едва они дошли до окраины деревни, к рыбаку подбежал человек и спросил его: «Куда ты идешь? Твой отец, который был болен, умер прошлой ночью. Он только что умер. Ты должен немедленно прийти домой. Мы искали тебя повсюду».

Молодой рыбак сказал Христу: «Прости меня, я должен вернуться и присутствовать на похоронах отца. Я вернусь через несколько дней».

Христос взял его за руку и сказал ему: «Пойдем со мной. Пусть мертвые хоронят своих мертвецов. Мертвые люди в деревне похоронят своих мертвых. Пойдем со мной». Христос сказал: «Мертвые, которые составляют большинство в деревне, похоронят своих мертвецов. Какая тебе нужда возвращаться?»

Он сказал очень странную и очень важную вещь. Безусловно, те, кто не находится в контакте с жизнью, мертвы. Мы ничего не знаем о жизни. То, что мы называем жизнью, это постепенная смерть. Это не настоящая жизнь. День, когда мы рождаемся, и день, когда мы умираем, и то, что простирается между ними, это не жизнь, это можно называть лишь постепенной смертью. Мы умираем каждый день. То, что мы называем жизнью, это каждодневное умирание. Это постепенная смерть.

Смерть — не внезапное явление, она начинается в день нашего рождения. День нашего рождения — это также день нашей смерти. Мы начинаем умирать с того самого дня. В тот момент, когда мы рождаемся, начинается умирание. Смерть продолжает расти, расти и однажды приходит к своему завершению. В день, когда она становится завершенной, мы говорим, что пришла смерть. Смерть приходит каждый день, в противном случае как она могла так внезапно появиться? Смерть приближалась каждый день и однажды оказалась завершена.

Рождение — это начало смерти, а смерть — это завершение смерти. Ни рождение не является началом жизни, ни смерть не является концом жизни. Жизнь была до рождения и так же будет после смерти.

Тот, кто живет только между рождением и смертью, на самом деле не живет. Жив только тот, кто оказывается соединен с жизнью, которая есть до рождения и за пределами смерти. Подлинная религиозность озабочена поиском истины, соединенностью с тем, что никогда не рождается и никогда не умирает.

Мы говорили о двух шагах для движения в сторону жизни. На первом шаге я говорил о свободе от писаний, от всех теологий и от всех мыслей. Разум, отягощенный весом писаний, не может постичь своей индивидуальности. Разум, отягощенный мыслями других, никогда не способен пробудить собственную силу мысли. Разум, который думает, что чужое понимание — будь то понимание Махавиры, Кришны или Рамы — является его собственным, не распознал и не актуализировал своего собственного богатства понимания.

Поэтому я сказал вам освободиться от всех мыслей, не важно, откуда они приходят. Приходят ли они от великих людей, или великих писаний, или из других религиозных книг — не важно; эти мысли являются для вас внешними. Любой, кто пытается жить, веря, что эти мысли являются его собственными, будет лишен способности думать — способности, которая всегда присутствует внутри него и которая хочет быть проявлена. Мысли, которые приходят извне, не позволяют ей проявиться.

Прежде чем проснется чье-то собственное мышление, он должен стать свободным от мыслей. Прежде чем кто-то сможет познать свое собственное богатство понимания, он должен стать свободным от богатства понимания других. Это естественно, это просто естественно, что, если мы примем богатство понимания других людей за свое, поиск нашего собственного богатства остановится. Многие люди настолько теряются в писаниях, теориях об истине и доктринах, что их собственный поиск останавливается, он сходит на нет. Всегда помните, как я упоминал ранее, что, если вы хотите искать истину, вы должны делать это сами. Никто не может дать ее кому-то другому. Истина непередаваема. Истина — это что-то такое, что невозможно передать из рук в руки. Если бы ее можно было передать, к этому моменту все обладали бы ею.

Истину невозможно дать, истина должна быть достигнута. Истина должна быть достигнута самим человеком. Она достигается только путем личных усилий. Те, кто верит в усилия других людей, впустую тратят свои жизни. Они вообще ничего не способны достичь. Поэтому я сказал вам освободиться от других, чтобы ваш разум был свободен, чтобы ваш ум был свободен. Как может познать истину кто-то, чей ум заключен в темницу? Я подробно говорил об этом на первом шаге.

На втором шаге я говорил о простоте ума. Под простотой я не подразумеваю носить меньше одежды или меньше есть, и тогда вы будете простыми, или что вы станете простыми, отрекаясь от своего дома и своего имущества. Простота — это очень глубокое явление. Простота не очень связана со всеми этими повседневными делами. Очень сложные люди, полные комплексов, с очень сложными, запутанными умами, твердыми как камень, тоже могут поменять свою одежду и вести себя просто. Они могут меньше есть, носить легкую одежду и отречься от дома. К простоте такого рода может принудить себя даже сложный человек. Такая простота не имеет никакой ценности.

Под простотой я подразумеваю, что ум должен стать свободным от всех конфликтов, вся раздробленность ума должна исчезнуть, и ум должен стать интегрированным, он должен быть целостным. Вам не следует иметь внутри себя множество людей, внутри вас должен родиться единственный индивидуум. Вам следует стать индивидуальностью. Вам следует сделать так, чтобы внутри вас осталась только одна нота. Когда внутри есть любовь, не должно быть никакой ненависти. Ум человека, у которого внутри бок о бок существуют любовь и ненависть, не может быть простым. Ум человека, который имеет внутри как покой, так и напряжение, не может быть простым. Ум может быть простым, если останется только одно из двух. Если останется только беспокойство, ум будет очень простым; если останется только покой, ум также будет простым.

Вы знали, что если человек настолько напряжен, что внутри него не остается даже проблеска покоя, то возможна революция? С таким напряжением также случается революция. При достижении пика напряжения в этой кульминации тоже все внезапно исчезает и ум мгновенно становится спокойным.

Это очень похоже на стрельбу из лука: вы натягиваете тетиву. Стрела должна выстрелить вперед, но вы тянете ее назад. Кажется, будто вы делаете что-то противоположное. Кто-то может сказать, что вы должны стрелять вперед, но вы тянете назад. Если вы должны направить ее вперед, направляйте ее вперед, почему вы тянете назад? Зачем делать противоположное? Но лучник продолжает тянуть стрелу назад. Потом наступает момент, когда он больше не может тянуть ее назад. Предельная точка оттягивания назад достигнута, тетива отпускается и стрела, которая двигалась назад, начинает двигаться в противоположном направлении. Точно так же, если ум становится совершенно напряженным, когда он достигает точки предельного напряжения, стрела выпускается и двигается в направлении покоя.

Блаженны те, кто тотально напряжен, потому что им будет принадлежать покой. Но мы всегда действуем вполсердца, мы не напряжены тотально. Мы немного удовлетворены и немного спокойны. Такой ум является посредственным. В нем есть и покой, и напряжение, такой ум сложен. Он имеет и то и другое. Он имеет и покой, и напряжение, и любовь, и ненависть, и все остальное тоже. Эта двойственность не позволяет нам двигаться в направлении истины. Переживание истины в жизни можно получить, только если ум становится полностью безмолвным.

Революция случается в крайностях. Ни одна революция не случается посередине. Посредственный человек всегда держится подальше от истины. Революция случается в крайностях.

Предельное страдание выбрасывает человека из страдания — но наши страдания никогда не бывают предельными. Мы забываем все страдания, мы всегда находим способ отделаться от всех страданий.

У кого-то умер сын, и он пришел ко мне и сказал: «Я очень сильно страдаю».

Я ответил: «Страдай сильнее. Страдай полностью, и произойдет трансформация».

«Нет — ответил он и спросил: — Ты можешь сказать мне, душа моего сына бессмертна или нет?»

Я сказал: «Ты придумываешь хитрости, чтобы уменьшить свое страдание. Если кто-то сможет заставить тебя поверить, что перерождение существует — мальчик не мертв, не о чем беспокоиться, его душа бессмертна, его новое рождение случилось где-то в другом месте — твой ум будет спокоен. Твое страдание будет остановлено посередине и не случится никакой трансформации. Ты отделаешься от страдания. Ты найдешь какой-то выход».

Многие люди продолжают спрашивать, существует ли реинкарнация. Они спрашивают не потому, что им интересно узнать о реинкарнации. Они спрашивают, потому что видят, как каждый день умирают люди, и им становится страшно, что однажды им тоже придется умереть. Поэтому они и спрашивают: «Существует ли такое явление, как перерождение?» Если вы сможете заставить их поверить в это, они будут касаться ваших стоп и говорить вам, что вы — очень замечательная душа, великий святой. «Вы успокоили мой ум».

Любой, кто спрашивает об этом, не сделал свой ум спокойным. Он пошел на компромисс. Он мог бы пройти через страдание, столкнувшись со смертью, и избежал этого страдания. Это страдание могло вызвать революцию. Доктрина о реинкарнации не вызовет трансформации.

В своей жизни мы всегда останавливаемся посередине. Мы никогда ничему не позволяем доходить до крайности. Я говорю вам: «Если вы должны быть злыми, будьте абсолютно злыми. Наблюдайте, и в один из приступов тотального гнева будет революция. В момент тотального гнева вы обнаружите, что гнев исчез». Есть предельные точки кипения. Это точно так же, как кто-то нагревает воду: при ста градусах она определенно превращается в пар. Если вы остановитесь на пятидесяти градусах, вода не останется прежней водой, но и не сможет стать паром. Она останется просто теплой.

Я говорил о том, как рождается простота в жизни, когда вся жизненная сила сконцентрирована в одной точке и появляется состояние не-двойственности. Я говорил о том, как создать интегрированную жизнь. На втором шаге я объяснил вам, как это может быть вызвано.

Сегодня я бы хотел поговорить с вами о третьем шаге. Если ум, который стал свободным, и ум, который стал простым, сможет также быть пустым… В союзе простоты, свободы и пустоты достигается состояние не-ума. Как может ум стать пустым? Что означает пустота? Пустота означает…

Мы полны собой. Мы полны нашим «я» и нашим эго. Мы одержимы ими круглые сутки. Поищите внутри, пробуйте это иногда. Эго присутствует в том, как вы встаете утром, эго присутствует в том, когда вы одеваетесь, в том, как вы ходите. Когда вы строите дом, он нужен не для тени и крова, в этом также есть эго. Вы строите дом, чтобы суметь заставить дом вашего соседа выглядеть хуже. Вы носите одежду не только для того, чтобы прикрыть свое тело. В этом также есть эго, вы носите ее, чтобы на контрасте заставить одежду других людей выглядеть бледно. Все, чем вы заняты круглые сутки изо дня в день, демонстрирует ваше эго.

Этому нет предела. Человек накапливает богатство, чтобы усилить свое эго. В конце концов, какой еще может быть интерес в создании богатства? Да, деньги имеют практическую ценность, это можно понять, но накапливаются такие состояния, где они вообще не полезны.

Только вчера я говорил об этом…

Умер очень богатый человек. Он был крупнейшим миллиардером в Америке. Он оставил после себя состояние, насчитывавшее около трех миллиардов долларов. Какая польза от трех миллиардов долларов? Я имею в виду, что можно сделать с тремя миллиардами долларов? Безусловно, деньги имеют практическую ценность — на одежду, на еду — их можно использовать, чтобы вести свою жизнь. Но какую ценность имеют три миллиарда долларов? Вы еще больше удивитесь: он умер несчастным человеком, потому что думал: «Только три миллиарда?» Его целью было иметь десять миллиардов.

Когда он умирал, с ним был его биограф, и тот сказал ему: «Сэр, должно быть, вы умираете очень удовлетворенным человеком».

Богач ответил: «Удовлетворенным? Моей целью были десять миллиардов, но я смог заработать только три миллиарда. Жизнь закончилась до того, как я смог достичь своей цели».

Можете быть уверены, что даже если бы он заработал десять миллиардов, его целью стало бы сто миллиардов — и он сказал бы: «Только десять?» Это ничем не отличается от человека, у которого есть десять рупий, и он говорит, что у него только десять рупий. Тот, у кого десять миллиардов, говорит то же самое. Он говорит: «Только десять миллиардов?»

Какую пользу это имеет? После определенной точки практическая польза денег заканчивается и начинается их ценность для эго. Тогда у денег нет практической пользы, вместо этого они помогают усиливать эго. «Чем больше я имею, тем более великий я человек». Мое «я» становится гораздо больше, гораздо шире, гораздо сильнее. Чем еще является поиск более высокого положения, если не поиском эго?

Чем еще является желание быть первым в жизни, если не поиском эго? Вы удивитесь, что поиск богатства — это поиск эго, и зачастую поиск отречения — это тоже лишь поиск эго. Если человек, который много имеет, от всего отказывается, он говорит о том, от сколь многого он отрекся.

Однажды я был в гостях у монаха. Он регулярно говорил мне: «Ты знаешь, я отрекся от миллиона рупий».

После того как он сказал это три или четыре раза, я спросил его: «Могу ли я спросить, как давно ты отрекся от своего богатства?»

Он ответил: «Примерно двадцать лет назад».

Я был немного удивлен. Я сказал: «Прошло двадцать лет, а ты до сих пор об этом не забыл. Кажется, ты не отрекся от него по-настоящему. Зачем помнить об этом сейчас? Разве это не то же самое прежнее эго, которое раньше говорило, что у тебя есть миллион рупий, а сейчас оно говорит, что ты отрекся от миллиона рупий? Разве это не то же самое высокомерие, не то же самое прежнее эго, то же „я“, наполненное деньгами, сейчас раздувается благодаря отречению от миллиона рупий? Если это так, ты впустую потратил двадцать лет. Они не пошли тебе на пользу. Кажется, ты не отрекся по-настоящему. В своих воспоминаниях ты чувствуешь, что отрекся от миллиона рупий. Эти деньги, безусловно, имеют для тебя ценность даже сейчас».

Какую ценность могут иметь деньги, которые вы не носите при себе? Какую ценность они могут иметь? Я имею в виду, если человек носит при себе миллион рупий, мы можем понять, что они, должно быть, приносят ему какую-то пользу. Человек говорит, что отрекся от миллиона рупий и не носит при себе никаких денег. Какая польза вспоминать деньги, которые вы не носите при себе в данный момент? У этого тоже есть польза. В этом есть выгода, это удовлетворяет эго. «Я? Я отрекся от миллиона рупий. Я лучше, чем те люди, которые по-прежнему цепляются за свои миллионы».

Поэтому мы считаем, что монах лучше, чем обычный человек, потому что он отрекается. Если монах также начинает думать, что он лучше кого-то другого, он пошел не туда, потому что ничем не отличается от обычного человека. Он становится тем же прежним человеком, потому что его эго в очередной раз стало центром его разума.

Поэтому вопрос не только в том, чтобы обладать богатством и положением, это также вопрос отречения от богатства и положения. Это не вопрос того, чем вы владеете, а вопрос того, питаете ли вы этим свое эго. То, что вы имеете, и то, чего вы не имеете, может в равной степени усиливать эго. То, чего вы достигли, и то, от чего вы отреклись, может одинаково раздувать эго.

Пустота означает пустоту от эго. Поэтому я не считаю отречение от мирского богатства настоящим отречением. Я не называю отречением отречение от вашего дома. Я не называю отречением отречение от вашей должности. Это потому, что само отречение от этих вещей может служить той же цели, которой служили сами эти вещи. Я не называю отречением отказ от чего-либо еще. Отречение имеет место, только когда эго ушло.

Хорошенько это поймите, потому что что вы будете делать? Вас так долго учили тому, что эго — это плохо, что эго — это грех, что эго следует отбросить. Что вы будете делать?

Даже если вы поймете, что эго — это плохо, что вы будете делать? Вы окажетесь в ловушке попыток отбросить эго, думая, что вам нужно отказаться от эго. Это станет невероятным безумием. Кто будет отбрасывать эго? Это будет само эго, то же самое прежнее «я».

Тогда вы окажетесь в плену той же самой ошибки, и это будет случаем собаки, которая пытается поймать собственный хвост. Она прыгает, и хвост тоже прыгает, потом она прыгает снова. Она очень удивляется тому, что не может поймать свой хвост — в чем дело? Чем больше она не может его поймать, тем больше начинает крутиться, и тем труднее это становится для нее. Собака не может поймать собственный хвост, и эго не может разрушить эго.

Многие люди очень хотят заставить свое эго исчезнуть. Чем больше они стараются, тем тоньше из-за страха становится их эго, оно начинает двигаться назад. Оно исчезает с внешней стороны и устраивается внутри. Эго на поверхности гораздо лучше, чем эго, которое прячется внутри. Это очень опасно. То, что на поверхности, можно увидеть, а то, которое скрывается внутри, увидеть невозможно. Оно заползает глубоко внутрь.

Обычный человек не имеет той тонкости эго, которая есть у людей, которых мы называем святыми или благочестивыми. По этой причине монахи всего мира не могут встречаться друг с другом. Между ними стоит стена. Что это за стена? Хозяева имеют стены своих домов, это можно понять. Что за стены имеют святые, у которых нет даже домов? Хозяев разных домов разделяют стены. Как встретиться с соседом? Между ними стена. Что за стены у святых?

У святых более тонкие стены — стены их эго. Вы можете разломать стены из цемента и камня за полчаса, но, чтобы сломать стены эго, требуются жизни. Они берут контроль над вами очень тонким образом.

Эго невозможно разрушить напрямую. Человек, который оказывается вовлеченным в непосредственное разрушение эго, совершает ошибку. Эго станет тонким, соскользнет в бессознательное и спрячется внутри. Он перестанет видеть его проявление вовне, а его корни проникнут изнутри. Оно овладеет всей его душой, оно начнет зажимать всю его душу в тиски.

Позвольте мне рассказать вам небольшую историю. Тогда вы поймете, что я подразумеваю под человеком без эго. Я объясню вам, как может появиться безэговость, и тогда вы поймете пустоту. Случилось…

Возле деревни какое-то время жил молодой саньясин. Это был красивый молодой человек. Многие люди любили и уважали его. Его высоко чтили, и его мысли имели большое влияние. Его видение было революционным, и его жизнь излучала великую силу. Однажды все внезапно изменилось. Те же люди в деревне, которые раньше уважали его, подожгли его хижину. Те же люди, которые прикасались к его ногам, стали бросать в него камни, и те, кто почитал его, начали оскорблять его.

Такое часто случается. В любой день те люди, которые уважают вас, возьмут реванш за это, оскорбляя вас.

Вам следует бояться людей, которые уважают вас, потому что однажды они отомстят вам за это. Их эго будет уязвлено, когда они выражают вам уважение. Даря вам уважение, они тем самым признают, что кто-то выше их самих. Это ранило их на очень глубоком уровне, и однажды они за это отомстят.

Любой предлог послужит причиной, чтобы они взяли реванш. Очень остерегайтесь человека, который оказывает вам знаки уважения, потому что он может оскорбить вас в любой момент. В любой день он может унизить вас. В любой день он может взять реванш за это уважение.

Однажды пришел человек и коснулся моих стоп. Я сказал ему: «Не касайся моих стоп, это опасно».

Он спросил: «В чем же дело?»

Опасность в том, что он может в любой день отомстить. Сегодня он касается моих стоп, а завтра, если получит малейшую возможность, он поднимет палку, чтобы размозжить мне голову.

Жители той деревни оказывали большое уважение тому молодому человеку. Потом однажды утром они начали его оскорблять. Случилось так, что одна девушка в деревне родила ребенка и сказала, что отцом был этот молодой саньясин. Поэтому, естественно, они начали его оскорблять. Совершенно естественно, что они стали оскорблять его. Это было очень естественно. Что в этом не так? То, что делали жители деревни, было правильно. Они взяли ребенка и принесли его саньясину. Молодой саньясин спросил: «Что случилось? Что все это значит?»

Они ответили: «Ты спрашиваешь нас, что случилось? Просто посмотри на лицо этого ребенка и потом скажи нам, что все это значит. Ты прекрасно знаешь, что случилось. Если ты не знаешь, кто тогда знает? Это твой ребенок».

Саньясин ответил: «Правда? Это мой ребенок?»

Ребенок заплакал, и молодой саньясин стал пытаться его успокоить, чтобы тот перестал плакать. Спустя какое-то время люди из деревни немного отошли и оставили ребенка там.

Было еще утро. Саньясин взял ребенка с собой и пошел в деревню, чтобы, как обычно, просить еды, точно так же, как он делал это каждый день — но кто мог в тот день дать ему подаяние? Те же люди, которые дают вам миллионы, когда уважают вас, будут оскорблять вас, не давая вам даже куска хлеба. Кто мог дать ему хлеба? Куда бы он ни шел, двери перед его лицом закрывались. В какую бы дверь он ни постучал, она захлопывалась, и люди говорили ему уходить. Его начала преследовать толпа.

Наверное, ни один саньясин на земле раньше не ходил просить подаяния с ребенком на руках. Ребенок продолжал плакать, а он продолжал просить. Ребенок продолжал плакать, а саньясин смеялся над людьми, которые раньше дарили ему столько уважения и любви. Потом он отправился к дому той женщины, которая родила этого мальчика. Там он тоже окликнул и сказал: «Пожалуйста, не переживайте из-за меня, но хотя бы подумайте об этом мальчике, который плачет от голода. Даже если я и виноват во всем, этот ребенок невинен. Почему вы ни за что наказываете этого ребенка? Пожалуйста, дайте ему немного молока».

Когда женщина увидела своего сына в таком состоянии, ей было очень трудно это вынести. Она сказала отцу: «Пожалуйста, прости меня. Я тебе солгала. Я вообще не знаю этого саньясина. Я переложила вину на этого саньясина, чтобы спасти от немилости настоящего отца. Я думала, вы его только немного поругаете, а потом вернетесь с моим ребенком. Я не предполагала, что все зайдет так далеко».

Члены той семьи очень обеспокоились из-за происходящего. Они поняли, что совершили большую ошибку. Они прибежали, упали к ногам саньясина и подошли, чтобы взять у него ребенка.

Саньясин спросил: «Что все это значит? В чем дело?»

Они ответили: «Это не твой ребенок».

Он сказал: «Разве? Мальчик не мой? Сегодня утром вы сказали, что это мой ребенок».

Этот человек был без эго. Люди сказали ему: «Что ты за сумасшедший! Почему ты не сказал сегодня утром, что это не твой мальчик?»

Он ответил: «Что бы это изменило? Мальчик должен быть чьим-то, он мог также оказаться и моим — подразумевая, что мальчик должен быть чьим-то, кто-то должен быть его отцом. — Теперь, когда вы уже оскорбили меня, вы пойдете и оскорбите кого-то другого. Какой в этом смысл? Вы уже сожгли мой дом, теперь вы пойдете и сожжете еще чей-то дом. Какой смысл? Что это сейчас меняет? Все случилось наилучшим образом. Теперь я знаю, насколько глубокими на самом деле являются ваше уважение и любовь ко мне. И я знаю цену всему, что вы говорите. Хорошо, что все это произошло. Этот мальчик оказал мне большую услугу. Теперь я вижу некоторые вещи отчетливо».

Они сказали: «Ты совершенно сумасшедший! Если бы ты хоть намекнул нам, что мальчик не твой, всего этого не случилось бы».

Он ответил: «Что бы это изменило? Пострадало лишь ваше уважение ко мне, которое оказалось разорвано в клочья. Я являюсь монахом ради уважения? Ради почестей, чтобы я мог иметь ваше уважение? Когда я стал монахом, я отбросил потребность принимать от вас почести и немилости. Если бы я вел себя соответственно вашему уважению и оскорблениям, что за монахом бы я был?»

В действительности мудр только тот, кто не имеет ощущения «я» внутри. Чувство «я» не уходит напрямую, оно уходит опосредованно. Как это происходит опосредованно? Первая часть внутренней дисциплины, чтобы растворить это чувство «я» — спросить: «Кто я?», чтобы поискать то место, где можно найти это «я».

Рамана Махарши[22] сказал, что вы должны спрашивать себя: «Кто я?» Я не говорю вам задавать этот вопрос. Я говорю вам спрашивать: «Где я?» Ищите в своем уме: «Где я?» Ищите в своем теле: «Где я?» Вы не найдете его нигде. Если бы вы тихо сели и стали искать: «Где я?», вы могли бы продолжать искать и не найти точки, в которой могли бы сказать: «Вот где я». Когда вы будете искать внутри себя, вы не найдете «я» нигде.

В Китае был один император по имени Ву. Монах по имени Бодхидхарма[23] пришел в Китай, и когда он пришел, Ву подошел к границе, чтобы поприветствовать его. Ву сказал Бодхидхарме, что построил множество буддийских храмов и коммун для паломников, возвел множество статуй Будды, дал приют многим монахам и саньясинам, открыл множество университетов для высшего образования, много жертвовал на благотворительность, совершил столько добрых дел. Он спросил: «Что станет плодом всего этого?»

Бодхидхарма ответил: «Никакого вознаграждения, все было потрачено впустую. В тот момент, когда ты желаешь вознаграждения, все становится тщетным. Это не было ни благотворительностью, ни чем-то еще, это все превратилось в грех. Действовать из желания вознаграждения — это грех. Задав этот вопрос, ты все сделал напрасным. Если бы ты молчал, если бы ты ничего не сказал, а также не имел бы внутри желания спросить, было бы великое цветение».

Ву подумал: «Этот человек, Бодхидхарма, кажется уникальным. Наверное, он может что-то сделать для меня». Он сказал: «Мой ум очень взволнован. Ты можешь показать мне способ, как успокоить ум?»

Бодхидхарма сказал: «Приходи на встречу со мной в четыре часа утра и убедись, что, когда придешь, ты будешь один. Я приведу все в состояние покоя».

Услышав это, император был еще больше изумлен. Он счел этого монаха очень странным. «Я спрашивал об этом у стольких монахов, и они много говорят, но никто не говорит, что приведет все в состояние покоя».

Когда он ушел и спускался по лестнице, Бодхидхарма окликнул его: «Послушай, убедись, что захватишь с собой свой ум. Не оставляй его дома, потому что, если ты придешь с пустыми руками, что я буду делать спокойным? Приноси с собой ум, и я сделаю его спокойным. В противном случае ты можешь прийти утром позже, как обычно. Некоторые безумные люди приходят ко мне и говорят, что хотят успокоить свой ум. Я говорю им, что они могут прийти, а они приходят с пустыми руками. Они не приносят с собой своего ума. Поэтому тебе лучше принести свой ум с собой».

Ву был еще более удивлен. Он подумал: «Когда я вернусь, естественно, мой ум будет со мной. Что он имеет в виду, говоря это?»

Рано утром он продолжал думать об этом по пути туда. Как только он пришел, Бодхидхарма спросил его: «Ты принес его? Ты принес свой ум?»

Ву спросил: «О чем ты говоришь? Мой ум — часть меня».

Бодхидхарма ответил: «Тогда закрой глаза и поищи его. Где он? Если ты сможешь найти, где находится твой ум, я его успокою. Если ты не сможешь найти ум, что я могу поделать?»

Император долго искал. Когда он закрыл глаза и стал искать, то заметил, что не может его нигде найти. Он искал, искал, но ума не было, было лишь полное молчание. Он открыл глаза и сказал: «Я в сильном затруднении. Нет совершенно ничего, что можно было бы отыскать».

Бодхидхарма сказал: «Он стал спокойным. Как может быть беспокойным нечто, что даже невозможно найти?»

На самом деле вы никогда не погружались внутрь и не смотрели. Источник вашего ума — то, что вы находитесь вне себя. Если вы пойдете внутрь и поищите, ума нет. Источник вашего «я» — то, что вы находитесь вне себя. Если вы пойдете внутрь и поищите, нет никакого «я», нет никакого «меня», это тень вашего пребывания вовне. Так как вы постоянно движетесь вне себя двадцать четыре часа в сутки, рождается тень, и она создает для вас впечатление «я».

Должно быть, вы замечали, что, когда вы идете по дороге, за вами следует тень. Вы думаете, что та же самая тень, которая начинает следовать за вами в тот момент, когда вы совершаете первый шаг по дороге, час спустя все еще находится позади вас?

За вами следует не та же самая тень. Тень продолжает меняться каждое мгновение. Как может одна и та же тень следовать за вами? Новые лучи продолжают падать на вас от момента к моменту, и каждый момент продолжает образовываться новая тень. Вы смещаетесь на дюйм, и образуется новая тень. Это не та же самая тень, которую вы видели в самом начале. Если вы будете идти час, новая тень формируется каждую секунду. Через час вы говорите, что ваша тень следовала за вами. Это утверждение совершенно неверно. Это не та же самая тень. Тень продолжается обновляться каждый миг. Никакая тень не следует за вами. Когда вы стоите на солнце, каждый момент формируется новая тень. Если вы идете вперед, будет формироваться новая тень, если вы движетесь еще дальше вперед, образуется третья тень. Если вы будете продолжать двигаться дальше, будут формироваться новые тени. Ни одна тень не следует за вами.

Точно так же во внешнем мире мы все время заняты повседневными делами. В этой деятельности формируется тень, которая постоянно изменяется. Мы не можем видеть ее постоянного изменения, и рождается иллюзия, что это «я». Иллюзия «я есть», чувство «я есть» — это тень, которая рождается из нашего взаимодействия с внешним миром. Мы начинаем цепляться за это «я».

Поищите внутри, и вы не найдете там никакого «я». Не важно, сколько вы будете искать, вы не сможете найти там никакого «я». Нет никакой тени. Нет никакой деятельности. Нет никаких отношений с кем-либо. Нет никакого солнца, при помощи которого могла бы образоваться тень. Вы выходите из дома, и образуется тень. Вы входите в дом, и тень исчезает.

Человек ходит вовне на протяжении часа. Если потом он зайдет в дом и скажет: «Меня продолжает преследовать тень», и попросит меня сказать ему, где она, я скажу, что внутри дома нет никакой тени. Тень есть только снаружи.

Само ощущение «я» или «меня» — это тень, которая рождается в отношениях с другими. Только когда я вижу вас, я чувствую, что вы есть. Когда я вижу вас, я чувствую, что вы есть. Когда я вижу весь мир, я вижу, что есть все люди, и из-за них я тоже там. Тень ощущения «я» рождается из-за «вас». Там, где есть «вы», есть и «я», но, если я пойду внутрь себя, там нет никакого «вы». Когда нет «вы», как может быть «я»?

Вы понимаете, что я говорю? Когда «я» находится перед «вы», из-за этого «вы» рождается ощущение «я». Если я иду внутрь, там нет никакого «вы». Когда нет «вы», как может родиться какое-то «я»? В отсутствие «вы» «я» не рождается.

Нет никакого «я». Мы проводим всю свою жизнь вне себя, поэтому чувствуем, что есть некое «я». Мы начинаем выращивать тень, «я», которое совершенно воображаемо, и «я», которое родилось благодаря «вы», рождается из реакции на «вы», тень, которая родилась из отношений вовне.

Она должна иметь высокое положение, она должна иметь много богатства, она должна иметь большой дом, она должна иметь это, она должна иметь то. Мы тратим всю свою жизнь на поддержание «я», которое является совершенно воображаемым и ложным, которое является лишь эхом «вы».

Мы обречены на провал. Если человек надевает на себя одежду своей тени, если человек строит дом для своей тени, если человек накапливает богатство для своей тени, в итоге он обнаруживает, что никакой тени нет и все осталось позади. Тогда страдание и беспокойство, которые овладевают его умом, это и есть страдание, его недовольство, это и есть неудача и разочарование.

Я говорю идти внутрь тени «я», которая родилась из «вы» и взглянуть. Не спрашивайте: «Кто я?» Спрашивайте: «Где я?» Вы будете искать и обнаружите, что «я» нигде нет. Если «я» нигде нет, в вашей жизни случится трансформация, все способы удовлетворить это «я» покажутся тщетными. Зарабатывание должности для этого «я», накопление богатства для этого «я» и даже акт отречения ради «я» будут бессмысленны. Нет смысла делать что-то ради чего-то, чего не существует.

Нет ничего более неверного, нет ничего более иллюзорного, нет ничего более ложного, чем это «я». Нет ничего более иллюзорного, чем это «я». Это «я» — единственная настоящая иллюзия.

Если «я» исчезает, если вы не можете его найти, что происходит? То, что вы в таком случае воспринимаете — это истина, это душа, это божественность. Когда тень, это «я» исчезает, то, что вы воспринимаете, это истина. Это ваша собственная природа, это ваше подлинное существо, ваше предельное существо, ваша душа.

Чтобы стереть это «я», вам не нужно менять свою одежду, отрекаться от богатства. Скорее, нужно искать, есть ли это «я» или его нет. Если этого «я», которое вы собираетесь отбросить, вообще нет, отбрасывание — это безумие. Вы лишь должны знать, есть это «я» или же его нет. Если нет никакого «я», не возникает вопроса с его отбрасыванием.

Поэтому я говорю, что не существует проблемы отбрасывания эго. Тот, кто его отбрасывает, будет наполнен еще более прочным эго. Он борется с тенью, разве не так? Он борется с чем-то, чего нет. То, чего нет, невозможно победить, борясь с ним. Человек будет побежден тем, чего нет.

Пожалуйста, постарайтесь понять, что я говорю. Если вы боретесь с тем, чего нет, вы обречены на поражение, потому что то, чего нет, невозможно победить. В конечном итоге вы обнаружите, что проиграли. Бесполезно бороться с чем-то, чего не существует. Что на самом деле нужно — это познать, есть ли это «я» или нет. Прежде чем вы начнете думать, что можете быть без эго, вам следует узнать, где находится эго. Оно где-нибудь есть?

Те, кто спокойно ищет внутри, обнаруживают, что внутри ничего нет. В медитации, в покое, в простоте ума невозможно найти эго. Когда ничего невозможно найти, в жизни случается трансформация. То же самое ежедневное поведение, которое было основано на эго, начинает основываться на предельной реальности.

Все делание сфокусировано вокруг эго. Когда этот центр растворяется, мир меняется. Люди становятся другими. Рождается другой человек, и его повседневная деятельность начинает двигаться в направлении предельной реальности. Тогда эго не является центром, тогда центром являются предельная реальность, душа, существование.

Тогда то, что он делает, делается не ради удовлетворения эго, это просто подарок души, это просто возможность поделиться своим существом, это лишь распространение, распыление.

Эго собирает, не-эго — делится. Я называю благотворительными те действия, которые исходят от безэговости. В действиях, наполненных эго, не может быть никакой благотворительности. Это все требования, кто-то чего-то требует. Тот, кто имеет эго, чего-то требует, а тот, кто без эго, делится. Поэтому до тех пор, пока у вас есть чувство эго, вы не можете быть щедрыми. Ваша благотворительность будет лишь требованием. Если вы построите храм, то будете думать, что за это действие вам воздастся на небесах. Если вы кормите монаха или даете монаху подаяние, в уме вы будете чувствовать, что в следующем рождении вам должно воздаться за добродетельность этого действия. Что бы вы ни делали, если вы от чего-то отрекаетесь, в уме вы будете чувствовать, что вам нужно достичь освобождения. До тех пор, пока у вас есть какие-то остатки эго, не важно, что вы делаете, за этим всегда будет скрываться требование. За этим вы всегда будете мотивированы выгодой, за этим всегда будет мотив что-то выиграть.



Поделиться книгой:

На главную
Назад