Помоги проекту - поделись книгой:
Нынешнее здание церкви было построено в самом начале XX века также на месте древних церквей. Но интерьер ее не идет ни в какое сравнение с тем, что мы увидели в капелле Бичевания. Стены украшены простоватыми фресками, мозаикой, небольшими витражами под куполом. Главная же ее особенность — в фигурах из папье-маше в нескольких нишах, образно рассказывающих о произошедших здесь событиях. Пилат, произносящий приговор; Иисус, спускающийся по лестнице во двор к кресту; несущий крест Иисус; апостол Иоанн, пытающийся помешать Деве Марии увидеть Иисуса, несущего крест. Традиция изображать Библейские сюжеты фигурами из папье-маше родилась в средние века в сельских районах Франции, где подавляющее большинство прихожан-крестьян были неграмотны. Священники ломали голову над тем, как донести до них содержание Евангелий в дополнение к церковным службам. И кому-то пришла идея создания такой наглядной пропаганды: основные сюжеты стали изображаться в виде фигур из папье-маше, устанавливавшихся в сельских церквях и время от времени обновлявшихся. Почему эту традицию решили использовать при оформлении этой церкви не очень понятно, учитывая время ее возведения.
Особо стоит обратить внимание на композицию, изображающую Иисуса, стоящего на нижних ступенях лестницы. В Риме, в личной папской часовне Сан-Лоренцо, в сооружении справа от базилики Сан-Джовани-ин-Латерано находится «Святая лестница», причисляемая католической церковью к одной из своих величайших святынь. Считается, что это та самая лестница, по которой Иисус спустился из резиденции Пилата во двор крепости Антония после вынесения приговора. Она-то и изображена в церкви Бичевания.
Ватикан утверждает, что в 326 году императрица Елена вывезла эту лестницу, находившуюся где-то здесь, в остатках резиденции Пилата, в Рим. И вот уже на протяжении стольких веков приезжающие в Рим паломники отправляются сюда, чтобы подняться на коленях по ее 28 ступеням и тем самым очиститься от грехов. Доступ к лестнице свободный, единственное условие — подниматься по ней исключительно на коленях. Лестница покрыта «чехлом» из очень твердого дерева, через несколько прорезей в котором можно видеть мрамор лестницы. Деревянное покрытие само по себе исключительно твердое. Колени многочисленных верующих выдавили в деревянном покрытии ступеней многочисленные углубления неправильной формы, которые сильно впиваются в колени тех, кто сейчас поднимается по лестнице. Я видел, как некоторые паломники, пройдя на коленях вверх по лестнице 4–5 ступеней, в смущении пятились назад, понимая, что едва ли смогут подняться до конца. На четвертой, пятой и последней ступенях в деревянном покрытии есть отверстия, прикрытые стеклом, через которые можно видеть неяркие темные пятна на мраморных ступенях. Считается, что это капли крови Христа, оставшиеся, когда Он поднимался и спускался по лестнице в резиденции Пилата. Вопроса о том, как эти пятна могли сохраниться на протяжении почти 2000 лет, для верующих не существует.
Часть каменного пола церкви Бичевания — это плиты, сохранившиеся с римских времен. Но не времени Распятия, как утверждают многие гиды и путеводители, а середины 2 века, времени города Элиа Капиталина, построенного по приказу римского императора Адриана на месте Иерусалима. На них и сейчас видны насечки для предотвращения скольжения сандалий людей и копыт лошадей. Это каменное мощение, по-гречески «литостратос», считается одной из немногих подлинных римских достопримечательностей. Выйдя из церкви, мы с интересом рассматривали древние каменные плиты двора, расставленные по двору остатки древних колонн, часть из которых прячется среди пальм и кустов. Эти каменные реликвии, голуби, запахи цветов — все это создает атмосферу спокойствия и отрешенности. Но. конечно, когда здесь нет туристов. Нам в этом отношении повезло.
Древнее каменное мощение уходит за стену, в находящийся за ней монастырь Сестер Сиона, территория которого тоже входит в комплекс первой и второй остановок Крестного пути. Поэтому мы отправляемся туда.
Внутрь монастыря туристам пройти нельзя. Но то. что нам нужно, находится на площадке перед входом в него. Это продолжение «литостратоса». На этом его участке процарапано много различных геометрических фигур. По словам экскурсовода, это сделали римские солдаты, проводившие здесь время на посту, развлекаясь игрой в кости. Через стеклянную стену можно увидеть церковь Esse Homo («Се, человек»), в алтарной части которой хорошо видна ее главная достопримечательность — одноименная арка. Как я ранее упомянул, согласно Евангелиям, это были слова, с которым Пилат вывел Иисуса к толпе перед Преторием после бичевания. В алтарной части мы видим одну из двух сохранившихся арок. Остатки же второй перекрывают улицу Виа Долороса и уходят в здание на другой ее стороне. Сверху на второй арке надстроено какое-то жилое помещение, являющееся частью соседнего арабского жилого дома. Пространства в Старом городе очень мало, так что все стараются использовать любое основание, на котором можно поставить дополнительную жилую площадь.
Долгое время арка считалась тем местом, с которого Пилат и произнес эти слова, ставшие знаменитыми. Некоторые гиды и путеводители до сих пор это утверждают. Но археологи и историки категоричны в том, что это арка времен императора Адриана, то есть II века.
К монастырю Сестер Сиона примыкает здание из белого камня, цвет которого резко контрастирует с ведущей в него черной дверью и нарисованными на ней белыми крестами. Табличка на двери на трех языках (греческом, английском и русском) гласит — «Темница Христа». От неожиданности впадаю в легкий ступор. Откуда она здесь?! Еще не привык, что это Иерусалим, где история вообще, а раннего христианства в особенности, существует во многих вариантах и версиях. В данном случае — это версия, излагаемая Иерусалимской православной церковью, которой принадлежит здание — церковь Обряжения в Багряницу. Наши собратья по вере утверждают, правда, без особой настойчивости, что суд над Иисусом происходил здесь, и именно здесь Он содержался в ночь после ареста в Гефсиманском саду. Отсюда православные начинают свой Крестный ход в православную Страстную пятницу.
Заходим в церковь. Спроектирована она точь-в-точь как та, в которой находится монастырь — дом святых Анны и Иакова, родной дом Девы Марии. Только вход в темницу, ведущий в помещения под зданием, не справа, как там, а слева.
На цокольном этаже расположена небольшая церковь. Суровый бородатый монах торгует здесь церковно-туристическими сувенирами. Причащая прихожан и отпуская им грехи, он смотрелся бы куда органичнее.
На первом подземном этаже находится небольшая ниша с каменной лавкой, в которой сделаны два отверстия. Заключенного сажали на нее. просовывали его ноги в эти отверстия и снизу связывали вместе щиколотки его ног. Как пояснял лежавший на плите указатель, это и считается местом, где содержался Иисус в ожидании суда. Такая античная камера предварительного заключения. Второй и третий подземные этажи представляли собой небольшие пещеры с выдолбленными в стенах нишами и глубокими ямами. К стене одной из таких ям на самом нижнем этаже прикреплена пояснительная табличка — «Темница разбойников и Вараввы». Какая точность: держали их не просто на этом этаже, а конкретно в этой яме… Впрочем, очень много археологов и историков считает, что там, где католики поставили свои церкви и монастырь. Преторий тоже не находился. Но где же — сказать не берутся. Такая «конкретика», судя по всему, кроме самих историков, в Иерусалиме никому не нужна.
На выходе мы купили небольшую интересную икону. Печальный Иисус на ней намного ближе к образу картины Ивана Крамского «Христос в пустыне», чем к привычному каноническому иконописному изображению.
Идем дальше по Виа Долороса и доходим до пересечения ее с улицей эль-Вад. Здесь, за поворотом, на левой стороне, на расстоянии нескольких метров друг от друга, находятся третья и четвертая остановки. Согласно традиции, третья остановка отмечает место, где Иисус первый раз упал под тяжестью креста. Об этом напоминает небольшой барельеф на стене часовни армян-католиков. Четвертая остановка находится на месте последней встречи Иисуса с Богородицей, которая стояла здесь на Крестном пути, и отмечена барельефом над дверью, ведущую в здание патриархии Армянской католической церкви. Для меня существование такой церкви было полным открытием. Я считал, что армяне отличаются большой сплоченностью не только в личных и деловых отношениях, но в вопросах религии. Но оказалось, что хотя подавляющее большинство их принадлежит к Армянской апостольской церкви (которую у нас именуют Армяно-григорианской), уже почти 900 лет существует и Армянская католическая церковь, подчиняющаяся Ватикану. Ее прихожане были и в царской России, так что после 1917 года их унаследовала Советская Россия. Но это плохо для них кончилось: к концу 1940-х годов все ее иерархи и большая часть прихожан оказались в местах очень отдаленных, откуда мало кто из них вернулся. Сейчас в Москве есть церковь армян-католиков, единственная на всю Россию. Стоит также упомянуть, что в начале XX века существовала и Российская католическая церковь византийского обряда (российские грекокатолики), подчинявшаяся Ватикану, хотя и в особом статусе. В результате репрессий 1930-х годов общины этой церкви были уничтожены и возродились лишь в середине 2000-х годов.
Двигаясь дальше, мы поравнялись с процессией пожилых итальянцев. Человек 30–40 растянулись по улице, держа в руках тексты Библии и читая, по-видимому, отрывки из Евангелий, относящиеся к Крестному пути. Три человека в центре группы несли небольшой крест, метра два длиной. Лица у всех были очень сосредоточенные и погруженные в себя, как будто кроме них на улице не было совершенно никого.
Где-то здесь, по преданию, случилась история, породившая легенду об Агасфере, знаменитом Вечном Жиде. Согласно, так сказать, базовому ее варианту, Иисус, проходя по улице с крестом на плечах, попросил одного из ее жителей разрешения прислониться к стене его дома, чтобы отдохнуть. Но тот не только грубо отказал, но и толкнул или даже ударил Иисуса, сказав насмешливо: «Иди скорей, чего так медлишь?». На что Христос ответил ему: «Я пойду, но ты дождешься Моего возращения». С той поры этот грешник странствует по свету, мировой литературе, живописи и кинематографии в ожидании Второго пришествия. Старея и дряхлея до столетнего возраста, чтобы потом стать молодым и начать новый цикл. Он давно раскаялся и жаждет смерти, но ничего поделать не может.
В «Золотом теленке» Остап Бендер убеждал иностранных корреспондентов. что случайно забредя в Советскую Россию во время гражданской войны. Вечный Жид здесь наконец-то расстался с жизнью: расстреляли его петлюровцы. Как мы верили, что с нами почти две тысячи лет предшествующий истории перестают существовать, и мы начинаем писать историю заново. В этой новой истории не было места фигурам прошлого куда более значимым, чем какой-то Вечный Жид…
До поворота Виа Долороса шла в основном вдоль глухих стен, но после поворота картина резко переменилась. Отсюда и уже до самого ее конца она резко сужается, и обе ее стороны представляют собой нескончаемые прилавки восточных лавок и магазинов. Их владельцы и продавцы видят во всех оказывавшихся рядом с ними потенциальных покупателей и ведут себя соответствующе, передавая туристов по цепочке.
Пятая остановка является одной из наиболее известных. Считается, что Иисус изнемог здесь под тяжестью креста, тогда кто-то из римских солдат схватил проходившего мимо человека, Симона Киринеянина. и заставил его нести крест за Иисуса какое-то расстояние. Для увековечивания этого события здесь с 1895 года стоит небольшая католическая часовня Симона Киринеянина (Кириней-ского) с простым и строгим порталом, который делает ее внешний вид очень древним. Аскетический интерьер, в центре — сделанный в экспрессионистско-модернистском стиле барельеф: Симон принимает крест у Иисуса. Странно, но такой барельеф смотрится в часовне очень органично. На внешней стене часовни, справа от входа на уровне человеческого роста в стену вмонтирован темный камень с вмятиной посредине, напоминающей расплывшийся отпечаток ладони. Согласно легенде, это отпечаток ладони Иисуса — то ли опершегося о стену, то ли споткнувшегося и опершегося на камень мостовой. Все по очереди прикладывают свои ладони к этому отпечатку. Поцеловать его никто из нашей группы не решился. Но мы видели, что многие с радостью это делают.
Волнующая история с глубоким моральным смыслом, впечатляющий интерьер часовни — все это настраивало постоять здесь в размышлении. Но не тут-то было.
Здесь Виа Долороса делает еще один поворот, и на этом углу оказались на редкость настырные торговцы. Услышав, что гид говорит по-русски, несколько из них тоже на русском (вот полиглоты!) с минимальным акцентом и максимальной убедительностью стали навязывать свой товар. А чтобы предложения их были совсем доходчивы, включили свои голоса на максимум громкости, забивая голос гида: «СИМ-карты! Де-е-е-ш-е-е-в-ы-е СИМ-карты!! С-а-а-м-ые лучшие-е-е телефоны-ы-ы!!! Чеканка!!!! Настоящий антиквариат!!!!!». Так и не предавшись должным здесь размышлениям, мы скорым шагом двинулись к следующей остановке, наивно надеясь оторваться от торговцев. Но было поздно. Часть из них двинулась за нами, а другие просто передали нас по цепочке.
Наверное, над толпой, следовавшей за Иисусом, несущим крест, раздавались похожие крики торговцев. Только товары они предлагали другие.
Шестой остановкой считается место, где некая женщина по имени Вероника отерла грязь и кровь со лба Иисуса. Это место находится на очень узком участке Виа Долороса, идущем в гору. Оно отмечено металлическим кругом с римской цифрой, висящим над мощной деревянной дверью, укрепленной несколькими рядами металлических полос, и куском древней колонны, вмурованным в стену. За этой дверью — греко-католическая церковь и женский монастырь святой Вероники, к реставрации которых приложил свою руку все тот же Антонио Барлуцци. Первый этаж здания считается домом Вероники. Как во многих других случаях, находящаяся здесь церковь стоит на фундаменте более ранней, византийской церкви. Эта история, пожалуй, известна еще больше, чем история с Симоном Киринеянином. По легенде, на платке Вероники навсегда осталось изображение лица Иисуса — нерукотворный лик. В русских церквях икона Спаса Нерукотворного — одна из самых почитаемых. Почти вплоть до царствования Петра Великого большие изображения Спаса Нерукотворного, закрепленные на длинных шестах, играли в русском войске роль знамен. Под ними наши предки сражались, например, на Куликовом поле.
Думаю, многие слышали или читали о Туринской плащанице — большом куске материи, на котором непонятным для современной науки образом отпечаталось тело человека, умершего в результате распятия. Церковь считает ее погребальным саваном Иисуса. Исследования ткани показали, что она вполне могла быть изготовлена в здешних местах в первом веке. А детали изображения открыли портрет умершего, который полностью соответствует каноническому изображению Иисуса и поражает гармоничной красотой и величественной отрешенностью. Пишу это не с чужих слов и не только на основании фотографий в книгах. Ватикан подарил точные копии Туринской плащаницы ряду храмов, и я видел одну такую копию в греко-католическом (униатском) соборе Святого Юра во Львове пару лет назад. Долго стоял перед ней. Лицо на ней производит необычайно сильное впечатление.
Плат святой Вероники хранится в реликварии Ватикана. Вокруг него ведутся острые споры, подобные спорам вокруг Туринской плащаницы. Признается необычность ткани, из которой он сделан, и непонятная природа самого изображения. Но смущает то, что лицо на ней с закрытыми глазами. Согласно преданию и свидетельствам ранних паломников, на плате Вероники лицо Иисуса отпечаталось с открытыми глазами. По одной из версий, плат в Ватикане — это тот, которым Мария Магдалена покрыла лицо Иисуса во время его положения во гроб после снятия с креста.
12 июля католики празднуют день святой Вероники. Фотографы заявляют, что считают ее покровительницей своей профессии. На мой взгляд, это уже утрата чувства меры. В Интернете даже есть масса сообщений на тему того, что папа римский, якобы закрепил это своим «указом», и что 12 июля празднуется день фотографии. Это, конечно, полная нелепица. Официальным праздником фотографов является 19 августа — Всемирный день фотографии, определенный в честь сугубо мирского события. Католическая церковь официально считает святую Веронику покровительницей прачек. Выбор, на мой взгляд, странный и двусмысленный. Ведь ее плат — это кусок ткани с отражением Святого Лика с потом и кровью, а прачки занимаются прямо противоположным — удаляют с тканей любые пятна. В календаре православных праздников РПЦ день 12 июля значится как день памяти праведной Вероники. В православии за ней, по-моему, не закреплено покровительство над какой-то конкретной профессией.
Продавцы окружающих лавок продолжали свою осаду. Несколько изменился лишь ассортимент предложений, но не их настырность. В результате, у некоторых, не слишком стойких в вере паломников из числа новообращенных и туристов от этого участка Виа Долороса может случиться легкое помутнение памяти и сложиться примерно такой ассоциативный ряд: пятая остановка — дешевые СИМ-карты, телефоны и чеканка; шестая остановка — антиквариат, текстиль, кальяны, керамика.
Через несколько десятков метров подъема Виа Долороса, как улица, заканчивается у массивной черной металлической двери с геометрическими рисунками красного цвета. Это седьмая остановка Крестного пути, отмечающая место второго падения Иисуса. Считается, что эта дверь находится на месте ворот, за которыми Иерусалим в те времена заканчивался. С 1875 года на этом месте стоит францисканская капелла.
Восьмая и девятая остановки находятся совсем недалеко от седьмой. Но путь к ним уже не представляет собой единого маршрута из-за плотной застройки этой части города.
Восьмой остановкой считается место, где Иисус обратился к иерусалимским женщинам, следовавшим за ним и оплакивавшим его, и предрек скорую гибель города. К ней ведет узкая улочка, начинающаяся за углом францисканской капеллы. Остановку отмечает круглый камень над входом в греческий монастырь святого Харлампия, похожий на кусок древней колонны, на торце которой — аббревиатура на греческом, расшифровывающаяся как «Иисус Христос — Победитель».
Девятая остановка обозначает место третьего падения Иисуса и отмечена колонной при входе в Коптскую Патриархию. Чтобы попасть к ней, надо вернуться к францисканской капелле, повернуть направо от окончания Виа Долороса, и через метров десять свернуть в узкий переулок.
Остальные остановки находятся уже в храме Гроба Господня — десятая (снятие одежд), одиннадцатая (прибитие к кресту), двенадцатая (смерть на кресте), тринадцатая (снятие с креста) и четырнадцатая (положение во гроб).
Восьмую и девятую остановки мы осмотрели уже самостоятельно, через день, так как наш маршрут в этот день не проходил мимо них. Продолжая наш маршрут, свернув налево от францисканской капеллы, мы пошли по узкой торговой улочке Сук Хан эз-Зейт, и, сделав несколько поворотов, вышли на улицу Даббагха («Дубильщиков»), которая ведет к главной мировой христианской святыне — храму Гроба Господня. Но до него мы посетили еще одно очень интересное и значимое для христиан место, находящееся на правой стороне улицы.
На высоких дверях висело несколько табличек — «Предел Судных врат», «Храм святого Александра Невского», «Правление Императорского Православного Палестинского общества (Иерусалим и Ближний Восток)». Это вход в Александровское подворье — религиозный и историко-архитектурный комплекс, созданный в XIX веке Русской православной церковью. Главной его достопримечательностью считаются остатки одних из внешних ворот Иерусалима. Всего лишь в нескольких десятках метров отсюда находится укрытая храмом Гроба Господня Голгофа — место Распятия Иисуса. Поэтому, очень большое число не только представителей православной церкви, религиоведов, но и историков считают, что именно здесь находятся остатки тех самых легендарных Судных врат, через которые Иисуса вывели из города на Голгофу. Согласно традиции, перед этими воротами последний раз публично оглашался приговор, и если никто из присутствовавших не заявлял каких-то весомых аргументов против него, то приговор уже никто не мог изменить, и осужденного ждала неминуемая смерть. Так что здесь гораздо больше оснований для одной из важнейших остановок на Крестном пути. Но католики неизменно придерживаются маршрута, сложившегося до открытия этого исторического памятника. Гиды, которые водят русских паломников и туристов, ориентированных прежде всего на посещение религиозных мест, обычно сворачивают от седьмой остановки католического Крестного пути именно сюда, пропуская восьмую и девятую.
Остатки Судных врат находятся на глубине более трех метров по сравнению с нынешним уровнем улиц. И это может рассматриваться как дополнительное подтверждение того, что это вполне может быть сооружение времен Распятия, т. е. первого века новой эры. Ведь за две тысячи лет должен был накопиться очень большой культурный слой, как его называют археологи.
Лучше всего уцелели два фрагмента. Самый большой — это боковая часть ворот. В колонне, поддерживающей свод ворот, есть отверстие, по форме напоминающее игольное ушко — широкое вверху и сужающееся к низу. Историки считают, что это был проход для путников, подошедших к воротам уже после их вечернего закрытия. Чтобы не открывать ворота, что было опасно, таких путников пропускали через это узкое отверстие. Контролировать его было очень легко. Считается, что именно такое игольное ушко имел в виду Иисус, говоря: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольныя уши, нежели богатому войти в Царство Божие». Согласно местной легенде, неисправимые грешники не смогут протиснуться в эту щель. Конечно же, каждый из нас счел своим долгом протиснуться через это отверстие и сфотографироваться. Не могу судить о степени истиной веры каждого члена нашей группы, но протискивались через «ушко» все с очень озабоченными лицами, и по завершении каждый издавал глубокий вздох и выглядел очень радостным. Пролезли все.
Рядом с «ушком» висит этюд Ильи Репина «Несение креста», написанный им специально для церкви Александра Невского во время его приезда в Палестину.
Между этим остатком боковины ворот и современной внутренней стеной подворья на древнем каменном полу хорошо виден сильно выщербленный и истертый каменный порог, укрытый стеклянным колпаком. Собственно это и считается главной частью святыни — порогом («пределом») Судных врат. По преданию, именно о него споткнулся Иисус, когда упал во второй раз, выходя из города. Над ним висят семь негаснущих лампад. За пределом возвышается очень большая каменная глыба с распятием на вершине, обнесенная ажурной чугунной решеткой. Это кусок Голгофы, который откололся от нее во время землетрясения в конце XIX века и был чуть позже куплен архимандритом Антонином (об этом удивительном человеке я еще расскажу) у греческих священнослужителей и водружен здесь. Перед пределом врат и голгофским камнем монахини круглосуточно читают молитвы. На высокой стене рядом с порогом Судных врат висят черные мраморные мемориальные доски с именами жертвователей на храм, видных деятелей Императорского Православного Палестинского Общества (ИЛІЮ). Среди них — император Александр III, великие князья, государственные чиновники высокого ранга, деятели церкви, ученые, военные. На противоположной стене находится большая роспись, изображающая страдания Христа. Рядом с этим залом, на том же уровне, находится зал поменьше, где стоит хорошо сохранившийся каменный остов ворот времен императора Константина, 4 века. Чтобы войти в зал с Судными вратами, надо спуститься и пройти через этот зал.
На верхнем, а фактически первом, этаже (так как описанные выше сооружения находятся на подземном уровне) расположена церковь Александра Невского. Большой резной двухрядный иконостас выглядит непривычно — яркие иконы расположены на довольно большом расстоянии друг от друга, а сам иконостас черный. За иконостасом в верхней части стены — несколько витражей в стиле русского модерна, что тоже выглядит очень необычно для православной церкви. Перед алтарем находится каменный престол византийской базилики времен императора Константина. На стенах висят необычно большие, почти 3-метровые, иконы. В комплекс входит небольшой музей, библиотека, палаты, где раньше размещались паломники.
История Александровского подворья — это часть истории создания «русской Палестины», собирания зданий и земельных участков, приобретенных в пользу России в Иерусалиме и других местах Святой Земли. В истории этой подвижнической деятельности центральной фигурой является архимандрит Антонин (в миру — Андрей Иванович Капустин), человек необыкновенный во многих отношениях. Возглавляя Русскую духовную миссию в Иерусалиме с 1865 по 1894 годы, он оставил такую основу русского присутствия в Святой Земле, на которую опирались все последующие поколения, включая и нынешнее. Мемориальные доски в зале у Судных врат Александровского подворья свидетельствуют о том, что своим энтузиазмом, энергией он пробудил интерес к Святой Земле у самых разных представителей русского общества. Организаторский талант и абсолютная бескорыстность отца Антонина позволили ему преобразовать этот интерес в систему частной спонсорской поддержки (выражаясь современным языком) деятельности по обе-спечению культурного и духовного присутствия России здесь. Его стараниями были приобретены участки в различных частях Святой Земли, на них были построены церкви и монастыри, организованы приюты для паломников, больницы, школы. Вот лишь самое значимое из созданной им «русской Палестины» — участок на вершине Елеонской горы (построен монастырь Вознесения Господня), участок в Гефсимании (построен монастырь святой Марии Магдалины), участок возле Мамврийского дуба (построен монастырь Святой Троицы), участок в Эйн-Карнеме (построен Горний монастырь), участок возле Яффы (построена церковь святого Петра), два участка в Бейт-Джале (простроены школа и женская учительская семинария), участки в Иерихоне, Тивериаде, Вифлееме, Силоаме и Анате. О большинстве из этих мест я напишу в этой главе более подробно.
По подсчетам архимандрита Киприана (Керна), который сам в конце 1920-х годов возглавлял Русскую духовную миссию в Иерусалиме, отцом Антонином было куплено и законно оформлено 13 участков, площадью около 425 000 м2, стоимостью до миллиона рублей золотом, а всего им было сделано около 40 приобретений. К 1917 году российским организациям на Святой Земле принадлежало 70 участков земли с храмами, монастырями, школами, больницами, подворьями, вмещавшими до 10 000 паломников в год. В системе школьного образования православных арабов под российским патронажем находилось около 100 школ, в которых обучалось более 10 000 учащихся и работало 417 учителей.
Во многом благодаря усилиям отца Антонина в 1882 году указом императора Александра III было создано Императорское православное палестинское общество (ИЛІЮ).
Помимо приобретения земельных участков и организации строительства на них, отец Антонин проводил научные изыскания, к которым привлекал известных ученых. На каждом из участков проводились детальные археологические раскопки. Под его руководством были проведены раскопки Александровского подворья, открыты Судные врата и другие исторические памятники. Первоначально на этом месте планировалось поставить здание русской дипломатической миссии. И далеко не все чиновники дипломатического ведомства были рады тому, что им не удалось усесться на столь престижном месте — в нескольких десятках метров от храма Гроба Господня. Найденные во время раскопок вещи составили коллекцию небольшого, но ценного музея. В музей Русского археологического общества и ИППО отец Антонин передал в дар свои коллекции из нескольких сотен греческих, римских и средневековых монет. Научные заслуги отца Антонина были отмечены избранием его членом многочисленных ученых обществ и учреждений России и Европы, и наградами, которые тогда еще вручались за реальные заслуги, а не потому лишь, что награждаемый занимал высокую административную должность и дожил до определенного возраста. Отец Антонин увлекался нумизматикой, астрономией, до глубокой старости писал стихи и рисовал.
Примером глубины и добросовестности его археологическо-исторических изысканий может служить открытие им Судных врат. Представляете — на деньги спонсоров сделано такое открытие! Какая наиболее ожидаемая реакция со стороны руководителя таких раскопок? Гордость, «распиаривание», выражаясь современным слэнгом, своего выдающегося открытия, убеждение всех в том, что это именно «те самые ворота» — как с целью подчеркнуть свои заслуги, так и получить больше новых средств от впечатленных спонсоров. Такой же реакции можно было бы ждать и от обычного священнослужителя, ликующего от получения материального подтверждения веры, не особо вникающего в его детали, и предвкушающего как он «утрет нос» католикам и другим конкурентам во Христе. Но отец Антонин не был примитивным фанатиком веры и проектным управляющим в рясе. Он был человеком, озабоченным поиском подлинных свидетельств Библейской истории. В своем письме председателю ИППО великому князю Сергею Александровичу он выражает не только сдержанную радость в связи с открытием того, что может быть Судными вратами, но и свои сомнения в отношении того, что это именно они. Например, отмечает, что ямки петлиц дверей ворот выглядят слишком маленькими для городских ворот. Сравните его поведение как исследователя и, например, поведение знаменитого Генриха Шлимана. Последний, организовав дилетантские раскопки, повлекшие серьезные разрушения исторических памятников, нашел золотые украшения, историческая принадлежность которых и сейчас до конца не определена, объявил их «золотом царя Приама», протрубив на весь мир об открытии Трои, описанной в «Илиаде» Гомера. Находки, сделанные во время других своих раскопок, проводившихся таким же непрофессиональными способами, он немедленно объявлял то шлемом вождя ахейцев Агамемнона, то чашей Одиссея, то мечом Ахилла.
Скончался отец Антонин в Иерусалиме в 1894 году в возрасте 77 лет, и был похоронен в Спасо-Вознесенском монастыре на вершине Елеонской горы. Колокольня этого монастыря — «Русская свеча» — вполне может считаться памятником ему. Я был рад обнаружить, что пермяки не забыли своего земляка — отца Антонина: на сайте, посвященном культурному наследию города и края, есть страница о нем.
За несколько лет до смерти отец Антонин озаботился тем, чтобы сохранить созданную им «русскую Палестину» для потомков. Похоже, что общение как с представителями российского государства, так и иерархами русской церкви вызывало у него беспокойство за ее судьбу. Поэтому самое ценное из приобретенного им недвижимого имущества он оформил в соответствии с исламским законом как «вакуф», т. е. имущество, которым наследники могут распоряжаться, но не отчуждать (продавать, обменивать и т. п.). В этом документа — голос вечности: после смерти отца Антонина эти земли переходят под управление Священного Синода русской православной церкви; если же Синод перестанет существовать, то земли эти делаются достоянием всех православных русских людей, а если и они исчезнут, то земли поступают в распоряжение бедняков-христиан; если на земле не останется ни одного бедного христианина, то имущество будет использоваться на пользу бедняков-мусульман, а в конечном счете (если и мусульман не останется) единым собственником всего считается сам Аллах. Процитирую вакуфный акт: «…он делает правильный, законный вакуф, ясно установленный и обязательный к исполнению, вакуф, коего имя не сотрется и след не исчезнет, и который по прошествии времени и веков утвердится и увековечится. Таковое положение будет соблюдено во веки веков, пока Господь не унаследует землю и на ней находящихся, ибо Он лучший Наследник…»
К сожалению, проявленная отцом Антонином предусмотрительность не смогла защитить созданное им от потрясений, последовавших в XX веке.
После октябрьской революции в России объекты «русской Палестины» перешли под покровительство Православного палестинского общества (НПО), продолжившего свою деятельность в эмиграции, и Русской православной церкви за рубежом (РПЦЗ). С большим трудом им удавалось, в основном, сохранять унаследованное. В 1948 году новорожденное государство Израиль, в благодарность за поддержку его со стороны СССР в войне с арабскими соседями, признаёт собственностью СССР все здания и земли НПО и РПЦЗ на территории, завоеванной Израилем в ходе войны. Члены ППО и РПЦЗ были оттуда немедленно изгнаны, часть принадлежавших им объектов была конфискована израильским правительством в свою пользу, а другая — передана СССР. За ППО и РПЦЗ сохранились лишь те объекты, которые остались на части Святой Земли, попавшей под контроль Иордании.
Нужны ли были стране победившего атеизма приобретенные «так называемые» русские святые места? Ответ на этот вопрос был получен довольно скоро. В 1964 году правительство СССР, так и не проявив никакой заботы о полученном наследстве, продало его основную часть Израилю за 3,5 млн. израильских фунтов (примерно $4,5 млн.). Среди проданного были дом Российского генерального консульства, Русская больница, Мариинское, Елизаветинское, Николаевское и Вениампновское подворья в Иерусалиме, подворье в Назарете, несколько участков в Хайфе, Афуле, Эйн-Кареме и Кафр-Канне. Сделка получила название «апельсиновой», потому что Израиль заплатил за полученные исторические земли и строения не деньгами, а апельсинами и текстилем.
После арабо-израильской войны 1967 года ранее подконтрольные Иордании территории с объектами «русской Палестины», принадлежавшими ППО и РПЦЗ (часть старого города, восточный Иерусалим, западный берег реки Иордан), перешли под контроль Израиля. Но поскольку СССР тогда поддерживал арабов, то Израиль сохранил на этих объектах статус-кво.
В мае 1992 года в России существовавший в советские времена придаток Академии наук — Российское палестинское общество было переименовано в Императорское православное палестинское общество (ИППО). При поддержке российского правительства новое ИППО начало борьбу за возвращение ему объектов, которые были конфискованы израильским правительством или же стали объектом «апельсиновой сделки», но в отношении которых права СССР на момент сделки были спорными. К концу 2010 года ИППО удалось вернуть Сергиево подворье в Иерусалиме и три участка в Иерихоне. На объекты, которые остаются под контролем 11110 и РПЦЗ, ИППО не покушается. Во всяком случае, пока. В свою очередь, НПО раскололось на несколько организаций, с одинаковыми или схожими названиями, находящимися между собой в натянутых отношениях. С ИППО пост-советской России у них сложные отношения. Также, как впрочем, и с РПЦЗ. Например, Александровское подворье находится под управлением ИППО (Иерусалим и Ближний Восток), являющегося самостоятельной общественной организацией. независимой от какой-либо церковной юрисдикции.
Храм Гроба Господня (храм Воскресения Христова)
Прежде чем перейти к описанию главной мировой святыни христиан всех конфессий — храма Гроба Господня, дам о нем небольшую историческую справку.
Такая высокая значимость места для христиан связана с тем, что согласно общепринятой среди них традиции, здесь был распят на кресте, погребен и воскрес Иисус Христос. На территории храма находятся два главных места, связанные с этими событиями — место Распятия (Голгофа) и место погребения Иисуса, Гроб Господень (также часто именуемое Тридневное Ложе), заключенное в небольшой внутренний храм с куполом — Кувуклию.
После разрушения Иерусалима римскими войсками в 70 году это место, находившееся за стенами Иерусалима тех времен, оставалось в запустении, как и руины города в целом. Как я уже писал, римляне под страхом смерти запретили евреям появляться здесь. Во время строительства на руинах Иерусалима города Элия Капитолина, по приказу императора Адриана Голгофа и Гроб Господень были засыпаны, и поверх них был поставлен храм Венеры.
После того, как христианство стало религией Византии, римский храм был снесен, и на этом месте в 335 году был освящен храм Вознесения. С того времени и до наших дней храм пережил множество различных потрясений в прямом и переносном смысле.
Два раза — в 614 и 1009 годах он разрушался почти до основания. но Гроб Господень — погребальное место Иисуса — уцелел под развалинами. В середине XII века крестоносцы построили здесь большую церковь, которая заключила под своей крышей все святые места. Она является основой ныне существующего храма. В 1808 году в результате сильного пожара прежний интерьер храма был практически полностью уничтожен, купол обрушился и сильно повредил Кувуклию. Европейские страны в то время были заняты войной с Наполеоном, и главным спонсором восстановления храма стала Россия. Но сами работы были проведены под руководством греческого архитектора, что нашло отражение в явном преобладании надписей на греческом на Кувуклии и в других местах храма, исчезновении многих исторических свидетельств католического присутствия в храме. Иерусалимская церковь воспользовалась ситуацией для того, чтобы расширить здесь свое присутствие и закрепить за собой преобладающую роль в управлении храмом.
С точки зрения церковной юрисдикции храм находится в совместном владении и под совместным управлением шести церквей — пяти православных (Иерусалимская, Армянская апостольская, Коптская, Сирийская и Эфиопская) и Римско-католической. Такая ситуация является следствием того, что исторически в строительстве храма, различных его частей, ремонте и поддержании принимали участие преимущественно эти церкви. Правда, не только они.
Вопросы принадлежности находящегося внутри храма имущества, территории, проведения служб закреплены в соглашении между этими церквями («Соглашение о статус-кво»), утвержденном турецким наместником в середине XIX века, сохраняющем свою силу и ныне. Без общего согласия ни одна из этих церквей не может добавить в храм ни одну икону, ни даже лампаду, не говоря уже о каких-то перестройках даже на закрепленной за ней территории храма. Отношения между представителями этих церквей, в том числе православными, напряженные.
Хотя пять из шести церквей в силу сложившейся традиции называются православными, они заметно отличаются между собой догматами (основными принципами вероучения) и обрядами. Русская православная церковь имеет догматы и обряды, общие с Иерусалимской православной церковью.
Внутри храма на различных уровнях находится более 30 приделов (часовен) и других мест поклонения, права собственности на которые или на их использование, в соответствии со «Статус-кво», строго закреплены за одной из шести уже упомянутых церквей. Распределение этих и других прав далеко не равное. По факту, «старшими» являются православная Иерусалимская церковь (очень часто неправильно именуемая «греческой»), Апостольская армянская церковь и Римско-католическая церковь. Первые две также имеют преимущества с точки зрения первоочередности проведения своих служб. В истории отношений между церквями есть немало примеров перехода прав собственности на территорию и места поклонения внутри храма от одной церкви к другой. Порой по праву сильного, но чаще — на товарно-денежной основе.
Так, в середине XV века, воспользовавшись ослаблением Армянской церкви, до того единолично владевшей Голгофой, католическая церковь отобрала у нее южный придел Голгофы. В XVII веке православная Эфиопская церковь, испытывая серьезные денежные затруднения, была вынуждена продать примыкающий к храму монастырь святого Авраама православной Иерусалимской церкви. В начале XIX века по тем же причинам Эфиопская церковь продала Армянской церкви, тоже православной, находящуюся в храме церковь святой Елены. По этим же причинам Сирийская православная церковь уступила Армянской церкви право собственности на часовню и гробницы святых Иосифа Аримафейского и Никодима, и теперь имеет право лишь проводить там службы по воскресным и праздничным дням. С позиций восприятия церкви как института прежде всего духовного, проповедующего братские отношения между единоверцами, комментировать это, мягко говоря, сложно…
Думаю, что ни о каком другом храме, существовавшем или существующем, не написано столько, сколько о храме Гроба Господня. Поэтому испытываешь большие трудности, решая — что из увиденного в нем описать, и с какой степенью детализации. Решил: буду писать лишь о том, без чего, на мой взгляд, храм невозможно себе представить, о том, что произвело на меня особенно сильное впечатление, и делиться вызванными этим мыслями, которые мне кажутся важными.
Итак, мы двигаемся к храму от Александровского подворья. Расстояние между ними — несколько десятков шагов.
Пройдя через небольшие ворота в конце улицы Даббагха, мы оказались в замкнутом квадратном дворе перед входом в храм. Фасад храма в целом сохранил вид, который он приобрел во времена крестоносцев. Первоначально паломники входили в храм через два арочных входа. Но уже в конце XII века победитель крестоносцев арабский полководец Салах эд-Дин (Саладин, в традиционной европейской транскрипции), несмотря на свое общее великодушие по отношению к побежденным, решил ограничить доступ в храм. По его приказу посетителей обложили податью, а один из проходов заложили. Подати нет уже почти сто лет, но кирпичная кладка в проеме правого входа остается на своем месте уже почти 850 лет.
Внутри храма, прямо напротив входа, чуть выступая над полом, лежит плита розового мрамора, примерно трехметровой длины — камень Миропомазания. На нее, согласно преданию, Иосиф Аримафейский и Никодим, члены Синедриона, но тайные последователи Христа, положили Его тело для помазания миром, согласно иудейскому обычаю, перед положением во гроб. В путеводителях можно найти утверждения о том, что это — «та самая» плита или плита, прикрывающая «ту самую». Но в других прямо пишется, что эта плита была положена здесь после пожара 1808 года, уничтожившего плиту, ранее лежавшую на этом месте. Прямых указаний, где именно тело Иисуса было приготовлено к погребению, до нас не дошло.
Над плитой по всей ее длине висят 8 лампад, по церковной принадлежности которых можно судить о сравнительной влиятельности соответствующих церквей: 4 — от Иерусалимской церкви, 2 — Армянской, 1 — Римско-католической, 1 — Коптской. Сирийской и Эфиопской церквям места для лампад здесь не дали.
Обычно у камня много туристов, причем ведут они себя по-разному. Часть, наверное, все же большая, стоит в молчании, склонив голову, или даже опустившись на колени. Но немало и таких, кто позирует, выпятив грудь, стараясь слегка подвинуть соседей, чтобы не мешали запечатлеть себя «на фоне». Практически все посетители стремятся прикоснуться к камню руками и прикладывают к нему крестики, иконки и разные другие предметы. Но видно, что для разных людей этот ритуал имеет очень разное значение.
Справа от входа каменные ступени «латинской лестницы» ведут наверх на Голгофу — скалу, на которой находился крест Распятия. Нынешняя Голгофа — это лишь часть скалы, которая изначально находилась здесь. Сегодня ее вершина — это ровная площадка, на которой Иерусалимская и Римско-католическая церкви установили свои отдельные святыни, отделенные друг от друга колоннадой. Даже здесь договориться о чем-то общем церквям не удается.
В центре православного придела находится мраморный алтарь столообразной формы. Под ним — серебряный диск с отверстием в центре. Считается, что это место, где стоял крест Распятия. Засунув в него руку, можно дотронуться до «живой» Голгофы, закрытой «чехлом» из мраморных плит. Лишь справа и слева от алтаря престола через застекленные проемы можно видеть два небольших участка Голгофы и трещину, расколовшую скалу. Предание гласит, что произошло это в тот трагический момент, когда завершилась земная жизнь Иисуса. Археологи же считают, что появилась она в результате слишком энергичных усилий по подгонке скалы для удобства поклонения еще в византийские времена. Алтарь низкий, так что все жаждущие потрогать Голгофу, независимо от степени веры, становятся на колени. Над алтарем висит несколько десятков лампад самых разных размеров и цветов. Позади алтаря — изображение распятого Иисуса «в натуральную величину», если позволительно так выразиться, с Девой Марией и апостолом Иоанном по сторонам. За ними — иконостас, почти сплошь скрытый под мощными серебряными окладами. По обеим сторонам от иконостаса — еще по одному небольшому алтарю. Роспись потолка изображает звездное небо и ангелов.
Католический придел, считающийся местом пригвождения Иисуса к кресту, явно не желает уступать православным в пышности и количестве размещенных здесь объектов. Под аркой, отделяющей католическую часть Голгофы от православной, находится алтарь Stabat Mater («Стоящая Мать», первые слова известной католической молитвы), за которым находится скульптура Девы Марии с мечом в груди. Рядом с этим алтарем находится еще один — серебряный алтарь Гвоздей святого креста католического монашеского ордена францисканцев. Это место считается тринадцатой остановкой католического маршрута Крестного пути. Стены и арка покрыты мозаиками — Богоматерь и Мария Магдалина наблюдают за Распятием, апостол Иоанн и три Марии, жертвоприношение Исаака. Все эти фрески современные — 20-30-х годов прошлого века. Гораздо мощнее и органичнее в сравнении с ними смотрится сохранившийся большой фрагмент средневековой фрески с суровым ликом Иисуса.
От края площадки можно видеть обе части Голгофы — католическую и православную. Странное ощущение — большие различия в деталях при сильной схожести общего впечатления. От нагромождения лампад, подсвечников, алтарей, икон, фресок, скульптур, разноцветия мрамора на полу рябит в глазах и трудно сконцентрироваться. Какой контраст с храмами в Галилее с их строгой и в то в то же время величественной простотой, концентрацией внимания на алтаре, часто представляющем собой какой-то мемориальный объект, оставшийся в неизменном нли почти неизменном виде с начала новой эры. Добавьте к этому нескончаемый поток людей на Голгофе: далеко не каждый из приходящих в храм посещает все часовни и места поклонения. Но Голгофу посещает каждый…
Спускаемся вниз по другой, «греческой лестнице» и оказываемся в приделе Адама. В нише под стеклом видна нижняя часть расселины Голгофы. По преданию, здесь персонаж Ветхого Завета по имени Мелхиседек, «царь Салимский, священник Всевышнего», захоронил голову первочеловека Адама. Пролившаяся на нее кровь Иисуса искупила совершенный Адамом первородный грех. То, что под Голгофой оказались еще и останки Адама, конечно, может вызвать вопросы скептического характера в отношении такого удивительного совпадения. Но у подавляющего большинства приходящих сюда они не возникают.
Из этой часовни мы попали в ризницу Иерусалимского патриархата, где хранится крест-реликварий с частицей креста Распятия (Животворящего Древа) и множеством частиц мощей святых. Крест-реликварий большой, но лишь очень небольшая частичка в самом его центре считается частью креста Распятия. Мощи святых — фрагменты черепов и кости выложены в ящиках со стеклянным верхом, идущих вдоль стен. Прихожане активно прикладываются к ним, переходя от одной «витрины» к другой. От такой демонстрации неприкрытых человеческих останков мне было как-то не по себе. В чем смысл демонстрации их именно так, безо всякого покрытия? Наглядно продемонстрировать их истинность в смысле, что это действительно останки людей? Напомнить о бренности земной жизни?
Из часовни Адама выходим почти к исходной точке — началу «латинской лестницы» на Голгофу. Сейчас здесь просто ровный каменный пол. Но я знаю, что под ним находятся останки моего «старого знакомого» — герцога Готфрида Бульонского, одного из вождей первого крестового похода, христианской войны против «неверных» за освобождение Иерусалима от власти мусульман (а заодно и экспроприации принадлежавших им богатств). После взятия Иерусалима в 1099 году он стал первым правителем созданного на Святой Земле христианского Иерусалимского королевства. Почему — «старый знакомый»? В Брюсселе я неоднократно проходил мимо большого памятника, поставленного ему перед Королевским дворцом. Бельгийцы его считают своим национальным героем и включили в числе 100 «выдающихся бельгийцев», хотя Бельгия, как государство, была создана в 1830 году, а герцог Готфрид умер в 1100 году. Как видим, мифы чувствуют себя совсем неплохо и в просвещенной Европе. На протяжении столетий имя Готфрида Бульонского упоминалось непременно со словосочетанием «рыцарь без страха и упрека». Особое умиление вызывало то, что он не хотел носить короны там, где Христос был коронован терновым венцом, и потому не принял титул короля, а довольствовался титулом заступника Гроба Господня. О том, что он и другие рыцари вошли в этот храм в буквальном смысле по трупам и были с головы до ног забрызганы кровью убитых горожан, в Европе предпочитали долгое время не вспоминать. Правда, в 2000 году, накануне своего паломничества в Святую землю папа Иоанн Павел II принес общие извинения за грехи, совершенные католической церковью за последние две тысячи лет, и в том числе за жестокость крестоносцев. В данном случае поговорка «лучше поздно, чем никогда» вполне уместна.
Похоронен герцог под полом храма, и до пожара 1808 года под стеной Голгофы стоял его надгробный памятник. Но теперь его здесь нет. Дам еще раз слово Марку Твену: «Нам показали место, где когда-то были похоронены Готфрид и его брат Балдуин, первые христианские короли Иерусалима, — рядом со священным гробом, за который они столь долго и столь доблестно воевали с язычниками. Но ниши, в которых некогда хранился прах этих прославленных крестоносцев, ныне пусты, даже надгробные плиты исчезли, — их уничтожили благочестивые сыны греческой церкви: та разновидность христианской веры, которую исповедовали латиняне Готфрид и Балдуин, в каких-то незначительных частностях расходилась с их собственной».
Недалеко от Голгофы, в католической ризнице хранятся меч и шпоры герцога Бульонского. Они используются в церемонии посвящения в члены Ордена Рыцарей Святого Гроба, проводимой здесь католическим иерархом. Правда, скептики-историки (у них тоже есть право быть услышанными) заявляют, что герцог Бульон-ский имеет такое же отношение к этому Ордену, как легендарный предводитель аргонавтов Ясон к рыцарскому Ордену Золотого Руна, учрежденному лишь в 1430 году и превратившемуся в орден с маленькой буквы, то есть не организацию, а лишь награду, хотя и очень почетную.
Тем не менее. Орден Рыцарей Святого Гроба, как организация, существует уже сотни лет. Сейчас он занимается различными культурными и социальными проектами на Святой Земле. Его членами были четыре последних бельгийских короля, включая нынешнего — Альберта II, испанский король Хуан Карлос и много других заметных людей. С конца XIX века Орден принимает в свои члены и женщин, которые подразделяются на просто Дам, Дам-Командоров со Звездой и Дам Большого Креста.
От ризницы с реликвиями герцога Бульонского монахи-францисканцы начинают свои ежедневные вечерние процессии.
Святыней, равной по значимости Голгофе, в храме является место, где, согласно преданию, Иисус был положен в могилу, и где произошло Воскресение. Над этим местом, прямо под центральным куполом храма, сейчас стоит мраморная часовня, называемая Кувуклией (на греческом — «покой, опочивальня»), В католическом маршруте Крестного пути здесь находится последняя, четырнадцатая остановка.
Первая часовня над этим местом была поставлена еще в византийские времена, когда большинство других мест поклонения оставались под открытым небом, и Кувуклия была главным сооружением. Также как и весь храм, Кувуклия неоднократно страдала от разрушений — рукотворных и природных. В своем нынешнем виде она существует с 1810 года, когда после пожара была осуществлена радикальная реконструкция интерьера всего собора под руководством греческого архитектора. В 1927 году она пострадала в результате землетрясения: по стенам пошли глубокие трещины. Представители церквей, подписавших соглашение «Статус-кво», начали переговоры о проведении ремонтных работ, которые до сих пор не привели к конкретным договоренностям. В начале 1930-х годов британская администрация, понаблюдав за очень похожими на склоку переговорами между церквями, потеряла присущую представителям Альбиона выдержку и стянула здание Кувуклии мощными стальными балками, чтобы предотвратить возможное ее разрушение до того, как «братья во Христе» договорятся между собой. Балки эти и сейчас обвивают Кувуклию, не украшая ее, выражаясь очень мягко.
Сегодня только Иерусалимская, Армянская и Римско-католическая церкви имеют право поочередно служить здесь, поскольку именно они сообща владеют Гробом Господним. Ежедневно на Гробе Господнем совершаются три службы (литургии). Первыми служат литургию представители православной Иерусалимской церкви, затем — Армянской и после них — католической. Этот порядок не меняется с середины 19 века. «Младшие» церкви (Коптская, Сирийская, Эфиопская) прав на проведение служб в Кувуклии лишены. Поэтому именно от договоренности между представителями трех «старших» церквей зависит поддержание, а возможно — и спасение Кувуклии от полного разрушения. Каждая из этих церквей дает свое объяснение причинам отсутствия договоренности о ремонте, возлагая вину на другие церкви. Однако есть довольно веские основания полагать, что главным препятствием на пути договоренности является позиция Иерусалимской церкви. После реставрационных работ, завершившихся в 1810 году, на Кувуклии остались надписи только на греческом. Доступ паломников в Кувуклию регулирует монах Иерусалимской церкви. Иерархи этой церкви опасаются, что в ходе ремонта представители армянской и католической церквей потребуют восстановления надписей на армянском и латыни, которые были здесь до 1810 года, а также паритета в регулировании доступа в святыню. Они также явно опасаются, что Русская православная церковь, имеющая наибольшее число прихожан среди православных церквей, может заявить свои права на участие в управлении храмом и доступе в Кувуклию. Похоже, сохранение этих преимуществ беспокоит наших самых близких братьев по вере значительно больше, чем возможное разрушение святыни. Более того, «старшие» церкви никак не могут договориться даже о строительстве пожарного выхода из храма: никто из них не хочет позволить построить такой выход на своей территории. Отсутствие его создает реальную угрозу жизни для очень большого числа посещающих храм. Нужны ли тут какие-то еще комментарии?!
Печальный парадокс: светские власти разных государств достигают договоренностей о совместном строительстве газо- и нефтепроводов, ускорителей частиц, космических станций. А разные ветви Церкви Христовой не могут договориться о пожарном выходе и системе канализации в самом значимом Его храме…
Внутри Кувуклия состоит из двух частей: большей — придела Ангела и меньшей — Гроба Господня. Отстояв очередь, которая здесь существует практически всегда (меняется лишь ее длина), попадаешь в придел Ангела. В центре его стоит пьедестал, на котором, под стеклом находится кусок камня, по преданию, прикрывавшего вход в Гроб Господень. Когда-то этот камень был гораздо большей величины — во весь проем входа в Гроб. Но сейчас от него остался кусок размером примерно 30 х 40 сантиметров. Придел получил свое название от того, что согласно преданию, когда жены-мироносицы пришли в первый день после субботы для ритуального умащения тела Иисуса, Ангел, сидевший здесь, сказал им, что Христос воскрес.
Из придела Ангела в помещение Гроба Господня ведет проход, украшенный мраморным порталом, на котором на греческом повторены слова Ангела: «Что ищете живого среди мертвых? Его нет здесь, Он воскрес». Помещение Гроба Господня — очень небольшое. Примерно половину его занимает могила Иисуса (Гроб. Тридневное ложе) — каменное сооружение в виде престола. Изначально существовавшее здесь каменное ложе, куда Иосиф Аримафейский, согласно христианской традиции, положил тело Иисуса, находится внутри него и сверху прикрыто мраморной плитой. Плита эта была положена в середине XVI века, чтобы защитить ложе от чрезмерно ретивых паломников, стремившихся любыми способами унести с собой кусочек святыни. Поперек плиты проходит трещина. Согласно религиозному преданию, она чудесным образом возникла, когда мусульмане захотели забрать плиту для украшения мечети; появление трещины остановило их. Но есть и другое, более прозаическое объяснение: христианские священнослужители намеренно раскололи плиту и тем спасли ее от изъятия и использования в качестве строительного материала мусульманами.
Эти описания я прочитал заранее, и правильно сделал. Потому, что рассмотреть все детали внутреннего устройства, когда заходишь в Кувуклию, очень сложно. Естественное волнение, полумрак, стоящий у входа в Гроб монах, непрестанно торопящий каждого паломника, дышащие в затылок соседи по очереди. У входящего сюда есть в лучшем случае минута на все — эмоции, размышления, осмотр. Что и говорить — ситуация, не слишком благоприятная для осмысления такого места.
Большинство входящих, независимо от степени веры, кладут на плиту свои крестики, иконы, фотографии, свечи и другие, заранее припасенные или в спешке попавшиеся под руку предметы для «освящения». Это выглядит, скорее, как проявление язычества. Но чем это хуже прикладывания к особо почитаемым иконам и прикрепления к ним фотографий или даров, что мы видели во всех храмах, и к которому священнослужители относятся внешне весьма терпимо? Понятие «позитивной энергетики» церковью, конечно, отвергается. Но донельзя приземленные отношения священнослужителей различных церквей, наглядно видимые в храме, очень сильно подрывают веру в то, что ими движет истина, и что для них самих она открыта.
Оформление Кувуклии исполнено в том же стиле, что и оформление Голгофы — нагромождение внешних проявлений поклонения: подсвечников, лампад, икон. Это сильно отвлекает от восприятия места как святыни. И точно так же, как на Голгофе, здесь царит жесткое разделение объема прав между тремя «старшими» церквями на проявление поклонения. Над входом в Кувуклию висят лампады, в равном количестве представляющие Иерусалимскую, Армянскую и Римско-католическую церкви. Лампады над Гробом Господним представляют эти церкви в равной пропорции, добавляя к ним 4 лампады от Коптской церкви. Сирийцам и эфиопам повесить свои лампады здесь не дозволено.
С Кувуклией связано явление, которое, наверное, известное всем, как верующим, так и неверующим, больше, чем что-либо другое, связанное с храмом Гроба Господня — благодатный огонь. На протяжении нескольких сот лет оно является объектом споров о его природе и самой его достоверности, которые в последние годы заметно обострились.
В ходе специального богослужения, совершаемого раз в году — в Великую субботу, накануне православной Пасхи, патриарх Иерусалимской православной церкви, сопровождаемый армянским архимандритом, с пучками свечей в руках входит в Кувуклию, вход в которую утром, примерно за два часа до этого, тожественно опечатывается. Перед церемонией на плиту, закрывающую Тридневное ложе, ставится лампада. В храме выключается все освещение, гасятся свечи. О том, что происходит внутри, есть две версии. Представители Иерусалимского патриарха утверждают, что их архирей один заходит в помещение, где находится Гроб Господень и читает молитву о ниспослании Света Истинного, а архирей Армянской церкви остается в первой ее части — приделе Ангела. Армяне утверждают, что их архирей тоже входит в Гроб Господень. Нашел текст соглашения между церквями («Статус-кво»): в нем говорится, что оба архирея входят в Гроб Господень. Время моления архиреев — это период самых напряженных ожиданий верующих, как в храме, так и за его пределами. Согласно традиции (не являющейся, однако, официальным церковным каноном), день, когда благодатный огонь не сойдёт, будет последним для людей, находящихся в храме, а сам храм будет разрушен.
Обычно, ожидание длится от 15–20 минут до получаса. Хотя бывали случаи и более длительных ожиданий. Благодатный огонь возжигает лампаду, а от нее архиреи зажигают свечи и передают их стоящим возле Кувуклии своим священнослужителям: патриарх — через северное окно, архимандрит — через южное окно, сделанные в приделе Ангела. В Кувуклию входят по одному служителю от Коптской и Сирийской православных церквей, где они зажигают свои свечи от свечей патриарха. Проход иерархов двух церквей в Кувуклию, к Гробу Господню, и особенно передача зажженных свечей почти всегда сопровождается толчеей, свалкой, а нередко и драками. В 2002 году в рукопашную вступали и архиреи обеих церквей. Поэтому в храме во время церемонии обязательно присутствуют израильские полицейские, а в прошлые времена присутствовали турецкие.
С точки зрения учения христианской церкви, вынос горящих свечей символизирует выход из Гроба Света Истинного, то есть воскресшего Иисуса Христа. Сами участники церемонии — греческие и армянские иерархи — используют при этом не слово «огонь», а слово «свет».
По одним утверждением, самые ранние свидетельства о церемониях, связанные с благодатным огнем, датируются IX веком, по другим, гораздо раньше — IV веком.
Служба в храме транслируется в прямом эфире в Армении, Греции, Грузии, Ливане, России, на Кипре, а также ряде других стран, где православие является преобладающей религией. В некоторые страны, среди которых Болгария, Греция, Грузия, Россия, Сербия, Украина, зажженный от свеч Иерусалимского патриарха огонь доставляется каждый год специальными авиарейсами и встречается с почётом государственными и церковными деятелями. В России, наверное, с середины 1990-х годов несколько телевизионных каналов ведут прямую трансляцию со службы. Но выстроена она обычно не с точки зрения смысла, который вкладывается в это событие церковь, а в столь полюбившейся нашим телевизионщикам манере «чудесных явлений», с тоном, фразеологией и мимикой, ставшими привычными по передачам о «загадках НЛО» и «битвах экстрасенсов».
Основная интрига в процессе исполнения ритуала в ходе этого праздника — от чего возгорается лампада на Гробе Господнем, и шире — является ли схождение огня чудом, и соответственно, сам огонь — проявлением Господа. Свидетельства тех, кто в прошлые века или совсем недавно присутствовал в храме во время церемонии, говорят как в пользу того, что благодатный огонь появляется чудесным образом и сопровождается соответствующими знамениями (сполохи света в разных местах церкви, самовозгорание свечей в руках некоторых присутствующих, исцеления больных), так и, фактически, отрицают чудесную природу явления.
Католическая церковь еще в XIII веке устами римского папы Григорий IX заявила, что не считает благодатный огонь чудотворным и этой позиции она придерживается и поныне. Интересно, что она не менялась даже тогда, когда храм Гроба Господня находился под контролем католиков. Хотя божественные чудеса в принципе и определенный их перечень католическая церковь признает.
Архиреи Армянской апостольской церкви на протяжении ряда веков принимают непосредственное участие в церемонии Святого Света. Казалось бы — от них можно получить подтверждение чудесной природы огня «из первых рук» в прямом смысле. Однако позиция этой церкви в отношении чудесной природы огня очень сдержанная и, скорее, отрицательная. Она признает силу Господа творить чудеса в любом месте и не отрицает реальность происходивших на Гробе Господнем чудес, особенно в древности — во времена, когда христианство переживало особенно тяжелые времена. Но нисхождение благодатного огня не является частью официального канона веры этой церкви. В разных источниках можно найти рассказы представителей армянского Иерусалимского православного патриархата, что когда иерархи обеих церквей входят в Куву-клию, лампада, стоящая на плите Гроба Господня, уже горит (была ранее внесена горящей), и от нее Иерусалимский патриарх зажигает свечи.
Наиболее рьяными поборником чудесной природы благодатного огня всегда считалась Иерусалимская православная церковь, патриарх которой, по его утверждению, один находится у Гроба Господня в момент возгорания лампады. Однако пояснение в этом отношении, которое дал в своем интервью ее глава, патриарх Иерусалимский Феофил III, членам российской делегации и журналистам во время их приезда в Иерусалим в апреле 2008 года, повергло в полный шок тех, кто верит в чудесную природу огня. Дословно, согласно «Интре факсу». патриарх сказал следующее: «Это очень древняя, очень особенная и уникальная церемония Иерусалимской церкви. Эта церемония благодатного огня происходит только здесь, в Иерусалиме. И это происходит благодаря самому Гробу Господа нашего Иисуса Христа. Как вы знаете, эта церемония благодатного огня — это, так сказать, изображение, которое представляет собой первую Благую Весть, первое Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Это представление (representation) — как и все священные церемонии. Как в Страстную Пятницу у нас обряд погребения, не так ли? Как мы погребаем Господа и т. д.». Отметим, что это — слова человека, который находится в Гробе Господня в тот момент, когда зажигается лампада, от которой потом же зажигаются все остальные свечи. Казалось бы — что в этих словах страшного? Признание символического смысла величественной традиции, которой уже сотни, а может и более тысячи, лет. Но для российской аудитории это заявление было совершенным потрясением, так как с начала 1990-х годов церемония подавалась государственными средствами массовой информации как не вызывающая сомнений в божественной природе этого огня. Участие в ней высокопоставленной российской делегации, «особ, приближенных к императору», выражаясь фигурально, торжественная доставка огня в Москву и развоз его по соборам российских городов усиливали этот эффект. Из уст многих священнослужителей Русской православной церкви и «новообращенных» журналистов нашим гражданам стало привычным слышать, что нисхождение огня накануне Православной пасхи — это божественное чудо, являющееся одним из самых убедительных подтверждений того, что православие «истиннее» других христианских конфессий. И тут такое заявление! Неудивительно, что наши церковные иерархи держали паузу год.
В апреле 2009 года патриарх Московский и всея Руси Кирилл в телевизионном обращении в эфире НТВ во время трансляции схождения благодатного огня заявил: «Сошествие благодатного огня в Великую субботу накануне православной Пасхи в Храме Гроба Господня в Иерусалиме — это знак Воскресения Христова, а принесение его в Россию приобщает верующих Русской православной церкви к встрече величайшего христианского праздника на Святой Земле». Сошествие — значит чудо, хотя само это слово не произнесено.
Конечно, любая церковь вправе сама решать — какие явления относить к чудесам, а какие нет. Однако упор на чудеса консервирует средневековый стиль общения с паствой, позволяет не углубляться в диалог с прихожанами, объяснение им, в чем смысл религии в XXI веке, с учетом достигнутого уровня естественнонаучного познания мира, происходящих социальных перемен, моральных вызовов. Такой подход питает и без того устойчивую привычку очень большой части наших людей полагаться на внешние силы, а не на самих себя. Настраивает ждать предъявления регулярных подтверждений свыше того, что наша вера — правильнее других, а значит в вопросы правильного устройства экономической, политической жизни можно особенно не углубляться. И вообще, следуя таким путем можно дойти до поклонения перьям из крыльев архангела Гавриила и уголовного преследования сомневающихся в них и чудесной природе благодатного огня. Такая перспектива сильно попахивает инквизицией и, увы, выглядит вполне реальной.
Поделиться книгой: