Чудесное изведение Моисеем воды из скалы имело преобразовательное значение; оно указывало на Христа Спасителя, Который искупительными заслугами Своими приблизит людей к Богу и низведет на них благодатные дары Духа Святого.
Это прообразовательное значение ветхозаветного чуда и посвященного ему священного обряда и имел в виду Господь Иисус Христос, когда в последний день праздника, обращаясь к народу, возгласил:
Проповедь Иисуса Христа взволновала народ; начались в народе споры о Нем. Многие признали Его пророком и даже Мессией – Христом, но приверженцы фарисеев оспаривали это мнение, ссылаясь на Писание, что Христос не из Галилеи должен быть, а из Вифлеема, из рода Давидова. Посланные Синедрионом служители хотели воспользоваться волнением народа и схватить Иисуса, но, очевидно, совесть удержала их. На упрек первосвященников и книжников:
В то время, когда члены Синедриона упрекали служителей:
8 гл. На ночь Иисус Христос не остался в городе, Он прошел на гору Елеонскую и, проведя там ночь в молитве, утром возвратился в храм Иерусалимский и стал учить. Народ окружал его плотной стеной и внимал словам учения. Видя это, старейшины народа приходили в страшную ярость и злобу. Не смея открыто схватить Иисуса Христа, они хотели хитростью возбудить против Него или народ, или римское правительство. С этой целью они привели к Иисусу женщину, уличенную в грехе прелюбодеяния, и лицемерно обратились с вопросом, как с ней поступить: побить ли камнями, как заповедал Моисей, или отпустить? Они уже заранее торжествовали победу над Христом, думая, что Христос непременно ответит на поставленный вопрос, а всякий ответ будет поводом обвинить Его или в возбуждении толпы к совершению самосуда над женщиной (побить камнями), или в неуважении к закону Моисееву (отпустить).
Сердцеведец Господь, скорбя о жестокосердии руководителей народа иудейского, ради своих злобных целей выставивших на общественный позор женщину, злословивших ее и лицемерно гордившихся своей мнимой праведностью, хотел пробудить в них уснувший голос совести, чтобы сама совесть указала им всю неблаговидность их поступка.
Далее, с 12-го стиха 8 главы, излагается новая беседа Иисуса Христа с иудеями, в которой Спаситель называл Себя «Светом миру» (ст. 12), посланным в мир от Бога Отца Своего (ст. 18, 19, 26, 28, 29). Решительное и безбоязненное свидетельство Иисуса Христа о Себе как о Мессии перед лицом озлобленных против Него членов Синедриона вызвало со стороны многих иудеев выражение веры в Него (ст. 30). Но, очевидно, вера этих иудеев не чужда была фарисейских представлений о Мессии как могущественном земном царе. Их поразила в Иисусе Христе сила убедительности речи и неземное величие Божественного Учителя, но они еще не приняли к сердцу и не усвоили умом Его учения, они были еще рабами фарисейских ложных взглядов на все дело служения Мессии. Поэтому
Иисус Христос дает им наставление:
Вся сила обличения Христа Спасителя была, конечно, направлена на фарисеев и книжников, которые имели пагубное влияние на народ, внося своими ложными толкованиями яд сомнения в простую и доверчивую душу народа. И дальнейшие обличительные слова Иисуса Христа относились исключительно к книжникам и фарисеям, упорно в злобе своей ставившим преграды служению Христову, делу спасения людей от греха. Обращаясь к ним, Христос сказал:
После обличения неправды фарисеев, Иисус Христос, в сознании Своей Божественной Правды и чистоты, воскликнул:
И действительно, никто из фарисеев, при всей своей злобе против Христа, не мог выступить Его обличителем; они ограничились лишь ругательствами:
Тогда Господь Иисус Христос обратился к уверовавшим в Него иудеям:
Свидетельство Христа Спасителя о Своем Божественном достоинстве привело в ярость фарисеев. Будучи не в силах «обличить» Христа «в неправде», они кинулись к груде камней, лежавших во дворе храма, чтобы побить Иисуса. Но не пришло еще время Ему пострадать. Окончив Свою беседу, исполненный Божественного достоинства, Он прошел сквозь толпу озлобленных фарисеев и вышел из храма. С камнями в руках фарисеи остались в храме, пораженные неземным величием Спасителя. Однако злоба мешала им оставить упорство и признать Христа Мессией.
9 гл. Тотчас по выходе из храма Господь Иисус Христос на глазах учеников и сопровождавшего Его, вопреки фарисеям, народа совершил величайшее чудо – исцеление слепорожденного – и тем показал Свое Божественное могущество. Исцеление это произошло в субботу, и поэтому фарисеи, узнав об исцелении, учинили допрос исцеленному. Несмотря на полную очевидность проявления Божественного всемогущества Иисуса Христа при совершении этого чуда, фарисеи настаивали, чтобы исцеленный засвидетельствовал перед всеми, что исцелен он Богом, а Иисус – грешник, так как нарушил субботний покой. Но исцеленный смело свидетельствовал, что грешник не может сотворить такого чуда и исповедал Христа Пророком, посланным от Бога.
Имея в виду упорство фарисеев, которые гордились своей ученостью, знанием Священного Писания и не видели явных проявлений силы Божией, тогда как люди простые доверчиво шли за Христом, Спаситель сказал:
Бывшие при этом фарисеи сказали:
10 гл., 1—21 ст. Фарисеи считают себя руководителями народа. Но они скорее наемники, чем пастыри, потому что заботятся о своих личных выгодах, мечтая о могущественном земном царстве Мессии больше, чем о благе народа, и благодаря этому ведут народ не ко спасению, а к гибели.
Эту мысль Господь Иисус Христос высказал в иносказательной форме, в притче о добром Пастыре и наемниках (ст. 1-18). В этой притче Господь Иисус Христос разумеет под «двором овчим» народ еврейский, пасущийся в ограде Моисеева закона; под ворами и разбойниками – лжепророков и лжемессий, во множестве появлявшихся перед временем пришествия на землю Христа Спасителя; наемниками называет фарисеев, книжников и подобных им мнимых руководителей народа и, наконец, волком называет диавола, исконного врага рода человеческого. Себя Самого Господь Иисус Христос называет
Желая показать евреям, что Господь призывает ко спасению всех людей, все народы, а не их только одних, Иисус Христос говорит:
Закончил Господь Иисус Христос Свою притчу о добром Пастыре, а вместе с тем и целый ряд бесед с иудеями во время праздника Кущей, торжественным исповеданием, что Он, как добрый Пастырь, душу Свою положит за овец. Но Он отдаст жизнь Свою за спасение людей, пострадает распятый на кресте не потому, что не может избежать страданий и позорной, насильственной смерти. Нет! Он пострадает добровольно, по неизреченной любви к людям и во исполнение Божественного определения. Свою Божественную власть над жизнью и смертью Он докажет славным Воскресением Своим из мертвых.
Высокопоэтический образ пастыря, ведущего послушное ему стадо овец на тучные пажити (пастбища) и источники водные, оберегающего его от опасностей и самоотверженно отдающего жизнь свою для спасения стада, весьма глубоко и трогательно выражает смысл и значение искупительной деятельности Господа Иисуса Христа на земле. То же нужно сказать и о другом евангельском образе – пастуха, который нашел заблудившуюся в горах овцу и, любовно положив ее себе на плечи, радостный возвращается домой (Лк. 15, 4–6).
Древние христиане первых трех веков широко пользовались этими евангельскими образами для символического изображения Христа Спасителя в живописи, скульптуре и мозаике.
10 гл., ст. 22–42. В указанных стихах 10 главы евангелист Иоанн описывает беседу Иисуса Христа с иудеями в Иерусалиме на празднике Обновления. Праздник этот праздновался через два с лишком месяца (в половине нашего декабря) после праздника Кущей (в начале нашего октября). Время (около двух месяцев) между двумя названными праздниками Иисус Христос провел вне Иерусалима. Евангелист Иоанн в своем повествовании не останавливается на событиях этого времени, как уже описанных другими евангелистами и, главным образом, Лукой[7].
Праздник Обновления торжественно справлялся евреями в течение 8 дней, так как установлен был в воспоминание события, занявшего блестящую страницу в истории народа еврейского за время после плена вавилонского. Евреи вспоминали героическую борьбу свою с сирийцами за национальную и религиозную независимость, победу Иуды Маккавея над войсками Антиоха Епифана, осквернившего храм при взятии Иерусалима, и возобновление, очищение и освящение храма, когда Иерусалим был отнят у сирийцев.
На празднике Кущей Иисус Христос вел беседу с иудеями во дворе храма, а теперь прошел в притвор Соломонов; так называлась одна из крытых галерей вокруг храма. Объясняет это евангелист тем, что «была зима», т. е. было холодно, хотя вообще-то в это время года, в декабре, в Палестине стоит теплая погода. Увидев Иисуса Христа среди народа, фарисеи и начальники народа иудейского, злобно настроенные против Него еще с праздника Кущей, обступили Его со всех сторон с преступным намерением побить камнями. Чтобы иметь для этого внешний повод, они задают Иисусу Христу вопрос:
Снова фарисеи пришли в ярость и хотели схватить Иисуса, но Он уклонился от рук их, потому что не пришло еще время пострадать Ему. Около четырех месяцев оставалось еще до праздника Пасхи, когда Иисус Христос должен был завершить в Иерусалиме Свое земное служение крестными страданиями и смертью. Поэтому Господь Иисус Христос ушел из Иерусалима за Иордан, в Иерею (или Заиорданскую сторону), где раньше проповедывал Иоанн Креститель. Здесь многие, уже подготовленные проповедью Иоанна Крестителя, уверовали в Иисуса Христа.
Подробно описывают чудеса и учение Иисуса Христа во время пребывания Его в Иерее первые три евангелиста[8], а евангелист Иоанн описывает только события уже вблизи Иерусалима, куда возвращался Иисус Христос на праздник Пасхи.
В 11 главе евангелист Иоанн подробно говорит о чуде воскрешения Иисусом Христом Лазаря в селении Вифании, недалеко от Иерусалима, у подошвы Елеонской горы. Здесь, в святом семействе, состоявшем из Лазаря и двух его сестер, Марфы и Марии, любил бывать Иисус Христос и всегда останавливался во время Своих путешествий в Иерусалим. «Вифания едва ли не единственный уголок на всей земле, освященный стопами Господа, где Он ни от кого и никогда не встречал оскорбления и где всегда находил только приветливость, радушие, усердие и любовь» (Сб. Барсова, т. 2, с. 231). Воскрешением Лазаря в Вифании Господь Иисус Христос навсегда в сознании всего человечества связал с этим небольшим селением и с именем Лазаря приятные и радостные чувства и надежды на всеобщее воскресение людей. Церковь исповедует эти чувства в тропаре на праздник Входа Господня в Иерусалим: «Общее воскресение прежде Своея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже; тем же и мы, яко отроцы, победы знамения носяще, Тебе, Победителю смерти, вопием: осанна в вышних! Благословен грядый во имя Господне!» Чудо воскрешения Лазаря совершило перелом в душах окружавших Его лиц; одни окончательно уверовали в Него как Мессию, Сына Божия, а другие еще более ожесточились против Него. Когда слух о воскрешении Лазаря дошел до членов Синедриона, они в страхе и смущении не знали, на что решиться и что предпринять. Они видели, что народ не слушает их, вождей и блюстителей закона, а идет за Христом.
Совет Каиафы был принят Синедрионом, и Иисус Христос осужден был на смерть. Евангелист Иоанн, приведя злобный совет Каиафы Синедриону, замечает:
В то время, как князи людстии совещавали таким образом злое на Господа и на Христа Его (Пс. 2, 2), Господь, по предречению пророка, посмевался (ст. 4) сему собранию лукавнующих, а злобные замыслы их обращал к выполнению святых целей Своего промышления. Те, кто так нагло считали себя теперь распорядителями жизни Господа, на самом деле были не иное что, как дерзкие рабы, за лукавыми замыслами которых Он Сам наблюдал, не дозволяя выйти им из известных и Им от века предначертанных границ. Хотя устами Каиафы двигала, очевидно, злоба и холодная жестокость, однако язык первосвященника, неведомо для него самого, вещал в ту минуту всему миру, как бы по вдохновению, предстоящее совершение одной из величайших Божиих Тайн. Каиафа произнес свое определение (о спасительности смерти Христа) по осенению свыше, как некогда Валаам, и вследствие наития дара пророчества, который, происходя от Бога, по тому самому не заключает в себе ничего злого и преступного; только страсти, обладавшие первосвященником, истолковав это откровение по-своему, потемнили и исказили в душе его истинный смысл пророчества. Бог открыл Каиафе, что смерть Иисуса Христа будет спасительна для всех, но это откровение как не внушало, так и не обязывало его стремиться к погублению Праведника, несмотря на Его невинность и чудеса; все это Каиафа привнес от злого сокровища сердца своего (Лк. 6, 45). Для сердца испорченного нет ничего легче, как злоупотреблять самыми святыми истинами, обращать их в орудие страстей своих, искажать и извращать их смысл прибавками и объяснениями по прихоти преобладающей страсти» (Сб. Барсова, т. 2, с. 241). Состоявшееся определение Синедриона о предании Иисуса Христа смерти побудило Его на время скрыться. Он не пошел из Вифании прямо в Иерусалим, а ушел с апостолами в г. Ефраим, близ Иерихонской пустыни.
А между тем народ, собравшийся уже со всех окрестностей в Иерусалим на праздник Пасхи, оживленно толковал о Христе и ожидал Его пришествия:
12 гл., 1–8. Возвратился Иисус Христос из Ефраима в Вифанию, направляясь в Иерусалим, за шесть дней до Пасхи[9].
Здесь, в доме Лазаря, устроена была для Иисуса Христа вечеря (ужин). Марфа служила гостям, а Мария села у ног Иисуса Христа и помазала ноги Его нардовым чистым драгоценным миром и отирала их своими волосами. Целый фунт мира употребила Мария, и весь дом наполнился благоуханием. На упрек и сожаление сребролюбивого Иуды Искариотского:
Смысл слов Христовых, сказанных в защиту Марии, таков: «Не напрасно, как ты, Иуда, думаешь, и не без цели она помазала Меня теперь; она помазала в предвидении и в предзнаменование того дня, когда предательство твое сведет Меня в гроб, и Я буду помазан, как мертвец» (Толк. Еванг. Еп. Михаила III, с. 366).
Часто и теперь раздаются, по-видимому, искренние сетования на то, что в храмах, особенно древних, имеются дорогие оклады на иконах, что тратятся большие суммы на украшение храмов, тогда как средства эти можно бы было употребить на помощь бедным и неимущим: ведь Богу не нужны ни золото, ни серебро, ни драгоценные камни. Рассуждающие так, если даже они и вполне искренни, а не оправдывают только своей скупости и бессердечия к бедным ссылкой на богатство храмов, совершенно не правы. Богу не нужны ни золото, ни серебро, ни драгоценные камни, но Ему нужны и ценны в глазах Его те чувства религиозного воодушевления и любви к Богу, которые побуждают людей делать пожертвования на храмы. При наличии этих чувств человек не ограничится пожертвованиями на храм, он сделает пожертвования и на дела благотворения, потому что любящий Бога не может не любить и ближних и не приходить к ним на помощь. И действительно, где много храмов, богато украшенных усердием прихожан, там много и благотворительных и просветительных учреждений, устроенных на щедрые пожертвования тех же прихожан. Примером этого может служить г. Москва, это сердце Православной России. А когда на место горячего религиозного чувства и одушевления выступает холодный и расчетливый разум, то все дело по большей части ограничивается красивыми фразами о народной нужде и изысканием чужого источника, откуда можно бы позаимствовать средства на помощь бедным. Да иначе, собственно говоря, и быть не может, потому что без одушевляющего религиозного чувства у человека нет достаточных побуждений поступиться чем-нибудь «из своего», из своих личных средств в пользу ближнего. Философия холодного разума может даже вполне логично привести к заключению, что помощь слабым, бедным и изнемогающим в борьбе за существование «безнравственна», так как замедляет мощный рост сильных духом людей. С точки зрения такой философии (Ницше), не сострадательная христианская любовь, а беспощадный эгоизм должен быть высшим «нравственным» законом в отношении к ближним.
12 гл., 9—19. Слух о пребывании Иисуса Христа в доме воскрешенного Им Лазаря достиг Иерусалима. Большие толпы народа двинулись из Иерусалима в Вифанию, чтобы увидеть Иисуса и Лазаря, и когда на другой день утром Иисус Христос пошел с учениками в Иерусалим, то сопровождавшая Его толпа народа увеличивалась при встрече с шедшими из Иерусалима и, по мере приближения к городу, росла, как снежный ком.
Несмотря на злобу фарисеев и членов Синедриона, приговоривших Иисуса Христа к смерти и издавших повеление сообщать им о местонахождении Христа, вступление Спасителя в Иерусалим было в высшей степени торжественно, при общем ликовании народа.
Торжественный вход Господа Иисуса Христа в Иерусалим описывают все четыре Евангелиста (Мф. 21, 1-11; Мк. 11, 1-11; Лк. 19, 29–44; Ин. 12, 12–19), и только из сопоставления их получается общая картина этого трогательного события в земной жизни Христа Спасителя.
Как в этот день, так и в три последующие (понедельник, вторник и среду), Иисус Христос не оставался на ночь в Иерусалиме, а уходил в Вифанию, наверное в дом Лазаря.
12 гл., ст. 20–50. Из многих обстоятельств этих трех дней жизни Христа Спасителя[10] евангелист Иоанн Богослов отмечает только беседу и молитву Иисуса Христа к Богу Отцу по поводу желания эллинов видеть Иисуса. Именем эллинов, или греков, евреи называли вообще всех язычников, независимо от принадлежности их к той или другой народности. Желание язычников, очевидно прозелитов (т. е. принявших от евреев веру в Единого Истинного Бога), видеть Иисуса знаменовало собой начало обращения к вере Христовой и язычников, согласно предречению Христа:
Его прославление:
Фарисейское воззрение на Мессию – Христа как на земного царя было сильно распространено в народе, особенно среди иерусалимских иудеев. Слова Христа о предстоящей Ему смерти вызвали поэтому возражение:
Много чудес совершил Господь Иисус Христос перед народом иудейским, но, несмотря на это, народ упорствовал в неверии. Указывая на это упорство, евангелист Иоанн приводит и пророчество Исаии, очами веры предвидевшего уничижение Христа Спасителя среди народа, который
На этом заканчивает евангелист Иоанн повествование об общественном служении Господа Иисуса Христа.
§ 18. Третья часть Евангелия Иоанна Богослова – Господь Иисус Христос в кругу Своих учеников в последний день перед страданиями (13–17 гл.)
Главы 13–17 – лучшая часть из всего Евангелия Иоанна Богослова. По возвышенности, торжественности и глубине чувства, проникающего изложение последней задушевной беседы Иисуса Христа со Своими учениками, этот отдел Евангелия Иоанна Богослова не имеет ничего себе подобного во всей священной литературе.
13 гл., 1—31. Наступил последний день земной жизни Христа Спасителя перед Его крестными страданиями и смертью. Это был четверг, 13 число месяца нисана, соответствующего по нашему счислению концу марта и началу апреля. 14 нисана (праздник Пасхи еврейской) приходилось в тот год на пятницу. Сутки у евреев, как и у нас теперь по церковному счислению, начинались с вечера, с заходом солнца, и таким образом вечером в четверг, 13 нисана, нужно было по закону «вкушать пасху». Но евреи в тот год, по распоряжению членов Синедриона, перенесли празднование Пасхи на 15 нисана, субботу, и, следовательно, «вкушали пасху» в пятницу вечером, как это видно из Евангелия Иоанна Богослова (18, 28). Делалось такое перенесение времени празднования Пасхи, наверное, для придания большей торжественности празднику, соединяя его с еженедельным праздником – субботой. Но Христос исполнил точно закон, и вкусил с апостолами пасху в четверг вечером, 13 нисана.
Обряд вкушения пасхи заключался в том, что каждая еврейская семья закалывала однолетнего агнца (ягненка или козленка), запекала его и вкушала с горькими травами и пресным хлебом. Так как праздник Пасхи у евреев установлен был в воспоминание исхода из Египта при Моисее, то все обряды пасхального дня имели историческое значение, но вместе с тем они были, как и сам праздник Пасхи, прообразом будущего. Само слово «пасха» означает «прохождение мимо» и указывает на тот исторический факт, как ангел смерти прошел мимо еврейских домов, косяки дверей которых были помазаны кровью агнца, и поразил смертью первенцев из людей и скота в домах египтян. Кровь агнца, спасшая тогда первенцев еврейских и освободившая евреев от ига египетского, прообразовательно указывала на Кровь Христа – Мессии, Который избавит все человечество смертью Своей от власти диавола и от греха, проклятия и смерти. Горькие травы (лук, чеснок и др.) и пресный хлеб, с которыми евреи вкушали агнца пасхального, напоминали евреям горечь и скорби ига египетского и вместе с тем указывали на тяжесть греха, проклятия и смерти, от которых избавит людей Мессия-Христос.
В соответствии с этими обрядами, Господь Иисус Христос на Тайной Вечери в четверг, вкусив с апостолами пасху по закону Моисееву, во исполнение преобразовательной стороны еврейской Пасхи, устанавливает Таинство Святого Причащения. В этом Таинстве под видом хлеба и вина Господь Иисус Христос накануне Своих крестных страданий предлагает для вкушения апостолам, а через них и всем верующим, Себя Самого как Агнца, Кровью Которого омыты будут грехи всего человечества. В знак освобождения людей от рабства греху, проклятию и смерти, Господь Иисус Христос употребляет для Таинства Святого Причащения не пресный, а квасный хлеб, и не горькие травы, а приятный виноградный сок (вино). Пресный хлеб, как чуждый брожению – символ застоя, смерти, горестного прозябания, а не жизни, тогда как квасный хлеб (по-гречески «артос» – поднимающийся, растущий) является символом жизни, роста духовного, Источник которого и есть Господь Иисус Христос.
О вкушении Господом Иисусом Христом пасхи по обряду еврейскому и установлении на этой вечери Таинства Святого Причащения подробно говорят первые три евангелиста (Мф. 26, 17–29; Мк. 14, 12–25; Лк. 22, 7-20). Евангелист Иоанн Богослов поэтому не описывает установления Таинства Святого Причащения, а дополняет сказания первых трех евангелистов о событиях этого дня (четверга) повествованием об умовении Иисусом Христом ног ученикам перед вечерей (13, 1-30), подробным изложением прощальной беседы Иисуса Христа с учениками после установления Таинства Святого Причащения (13, 31–16) и первосвященнической молитвы Христа Спасителя к Богу Отцу о верующих (17).
Тайную Вечерю Господь Иисус Христос совершил в кругу только 12 Своих апостолов; в комнате, куда пришел Иисус Христос с учениками на вечерю, все, что требовалось обычаем для «вкушения пасхи», заранее было приготовлено апостолами Петром и Иоанном. Ни хозяин дома, ни слуги не присутствовали при пасхальной вечери. Это обстоятельство поставило в затруднение апостолов. По обычаю, перед началом вечери нужно было совершить омовение ног. За неимением слуги обязанность эту, очевидно, должен был исполнить кто-нибудь из апостолов. Но никто из них не хотел исполнить обязанности слуги, и был
«В жарких странах принято ходить босыми ногами, надевая на них сандалии, предохраняющие лишь подошву ноги от случайных уколов; при ходьбе босые ноги становятся запыленными, и их приходится часто омывать; полное же омовение всего тела делается значительно реже; вследствие чего и сложилось понятие, что омытому, который чист весь, нужно омыть только ноги. В применении к апостолам и вообще последователям Христа это изречение означает, что искренно покаявшийся и отставший от греховной жизни не должен успокаивать себя тем, что уже переродился и, так сказать, омылся от грехов своих: освободясь от прежних грехов, он остался все-таки грехоспособным, и, если не совершает тяжких грехов, все же мелкие грехи грязнят душу его, как пыль босые ноги его; и как омытому не избежать постоянного омовения ног, так и отставшему от греховной жизни нельзя обойтись без постоянного покаяния в ежедневно совершаемых грехах» (Гладков – Толк. Еванг., с. 492).
Отвечая Петру, Христос обратился и к остальным апостолам:
Омыв ноги ученикам, Господь Иисус Христос разъяснил им и смысл этого действия, как пример смирения, любви и служения ближним (ст. 12–17). Иуда, не проявивший раскаяния в своем злобном замысле на Христа и после оказанной ему чести и любви стеснял своим присутствием Христа; он недостоин был участия в Таинстве Святого Причащения и в задушевной прощальной беседе Христа с учениками. Желая побудить Иуду оставить общество святых апостолов и не желая в то же время прямо назвать Иуду предателем, Иисус Христос, обращаясь ко всем апостолам, сказал:
По уходе Иуды Господь Иисус Христос совершил Таинство Святого Причащения, а потом приступил к задушевной прощальной беседе с учениками.
Для удобства усвоения прощальная беседа Иисуса Христа может быть разделена на следующие части:
1) Возвещение Спасителя ученикам о Своей смерти и отречении апостола Петра, гл. 13, 38–31.
Еще при Моисее дана была заповедь (Лев. 19, 18) о любви к ближним, но Христос называет Свою заповедь о любви новой. Заповедь Христова новая в том смысле, что она углубляет и расширяет ветхозаветную заповедь. Высшей мерой любви к ближнему в Ветхом Завете ставилась любовь к самому себе:
В притче о милосердном самарянине Христос привел и пример такого именно понимания заповеди о любви к ближним (Лк. 10, 25–37). Что апостолы не прониклись еще духом учения Христова и даже накануне страданий и смерти Его не сознавали ясно, о какой разлуке с ними говорит Христос, показывает пререкание, в которое вступил с Христом апостол Петр.
2) Об отшествии Иисуса Христа к Отцу и послании Утешителя – Духа Святого, гл. 14, 1—31.
Слова Господа Иисуса Христа о предстоящей разлуке с учениками и об отречении от Него Петра смутили апостолов. И так как смущение апостолов покоилось на недостаточно ясном понимании ими смысла и значения предстоящих Христу страданий и смерти, то Спаситель объясняет апостолам, что Он идет предстоящим Ему путем страданий, смерти и Воскресения к Богу Отцу, в доме Которого много обителей; про этот путь к Богу Отцу Христос уже не раз говорил апостолам, и они должны знать Его; этим же путем в обители Отца Небесного, по стопам Христа, должны идти и апостолы и вообще все верующие в Него. На возражение Фомы:
Такое проявление Божественной силы будет возможно для верующих во Христа и после отшествия Спасителя к Отцу, потому что этим отшествием не порывается внутренняя духовная связь Христа с верующими. По отшествии Христа от земли верующие в Него будут под водительством Третьего Лица Святой Троицы – Духа Святого, Которого ниспошлет верующим Бог Отец по ходатайству и в силу искупительных заслуг Бога Сына. Но Господь, Троичный в Лицах, Един по существу, и потому верующие, исполнившись Духа Святого, вместе с тем будут в тесном общении и с Богом Отцом, и с Богом Сыном. Поэтому Христос и говорил апостолам:
Но чтобы стать достойным Божественной Благодати Святой Троицы, надо любить Христа Спасителя и исполнять заповеди Его, как Слова Божии. Греховный мир потому и не может принять Духа Святого, что не верит и не любит Христа Спасителя. Эту мысль Христос Спаситель особенно оттенил в ответ на слова Иуды (не Искариота), выразившего недоумение:
3) Притча о виноградной лозе и ее ветвях, гл. 15, 1–2.
Прощальная беседа Христа с апостолами продолжалась и во время пути к горе Елеонской. Путь пролегал по виноградникам, расположенным по склону горы. В живой речи, проникнутой чувством, Христос берет образы и сравнения из окружающей природы. Из пророческих книг Ветхого Завета апостолам знакомо было притче-вое изображение отношения Бога к людям под образом заботливого попечения виноградаря о виноградной лозе. И Христос употребляет это сравнение для пояснения апостолам необходимости теснейшего общения между Ним и верующими в Него.
4) Заповедь о взаимной любви, основывающейся на любви ко Христу, и предупреждение о ненависти мира к ученикам Христовым, гл. 15, 12 – гл. 16, 4.
Основная заповедь Христова, которую должны всегда верующие в Него помнить и исполнять – это взаимная любовь до самопожертвования, подобно любви Господа Иисуса Христа, ради спасения нашего, добровольно принимающего Крест, страдания и смерть.
Предвидя злобное гонение на апостолов и вообще всех христиан со стороны иудеев, Христос говорит:
5) Предсказание о будущей победе апостолов над миром силой Духа Святого и о ближайшем испытании их веры, гл. 16, 5-33.
Слова Христовы об ожидающих апостолов, после отшествия Его к Отцу, гонениях исполнили печалью сердце их. В утешение и ободрение их Христос объясняет, что Ему необходимо пойти к Отцу, т. е. пройти путь Креста, страданий и смерти, так как только в силу искупительных заслуг Христа Спасителя возможно явление в мир Святого Духа Утешителя. А с всесильной помощью Духа Святого апостолам не страшны будут злоба и гонения мира: они победят мир, приведут его к послушанию и вере во Христа Спасителя. Изображая деятельность Духа Святого в отношении к неверующему миру, Христос говорит, что Дух Святый
Утешитель обличит мир в грехе неверия в Иисуса Христа – Мессию и Спасителя мира. И действительно, со времени сошествия Святого Духа на апостолов началась и продолжается до сего времени обличительная проповедь Церкви Христовой, пробуждающая мир от греховного сна и обвиняющая его в неверии, так что неверующие не имеют теперь извинения в грехе своем. Утешитель Дух Святый обличит мир о правде Христа. Неверующий мир отверг Христа Спасителя, не признавая Его Божественного достоинства, особенно когда Он предан был позорной смерти через распятие на Кресте. Но Его славное Воскресение из мертвых, Вознесение на Небеса и сидение одесную Бога Отца и могущественные и победоносные проявления после того Духа Святого в мире, в историческом развитии Церкви, все больше и больше будут обличать неверие мира и убеждать, что Иисус был и есть истинный Спаситель мира, дарующий людям оправдание перед Богом. Утешитель Дух Святой обличит мир и о суде, в котором грех мира найдет свой конец, а правда Христова – свою победу. Этот суд начался с отшествием Христа к Отцу и продолжается до конца мира. В этом суде Дух Святой убедит (обличит) мир, показав, что царство сатаны разрушено. И мир это заметит по чудесному распространению Царства Христова на земле и по силе нравственно-преобразующего воздействия учения Христова на человечество. Царство сатаны есть царство лжи, обмана и греха. С распространением Христианства это царство постепенно будет ослабевать в непосильной борьбе со всесильным проявлением Благодати Божией (см. Сб. Барсова, т. 2, 403–404).
Сказав апостолам о предстоящей им победе над миром силой Духа Святого, Христос заметил, что многое еще Он имеет сказать им, но они теперь не могут понять, а когда придет Утешитель, Дух Истины, то откроет им все и наставит их на всякую истину, разъясняя им учение Христово (ст. 12–15). И желая еще более ободрить и порадовать апостолов, Христос говорит им о скором свидании с ними и после предстоящей Ему крестной смерти.
Но апостолы, несмотря на неоднократные разъяснения Христа о характере, смысле и значении Его отшествия к Отцу, не понимали этих слов Спасителя, и хотели высказать Христу свое недоумение, свидетельствуя тем самым, как трудно было даже им усвоить тайну спасения людей крестной смертью Единородного Сына Божия.
Тогда Господь Иисус Христос, не дожидаясь их вопроса, подробнее разъясняет им Свои слова о смерти и воскресении.
Апостолы веровали во Христа как Сына Божия, и только непонятная для них необходимость крестной смерти, при наличии Божественного могущества, смущала их и колебала их веру. Теперь, когда Христос Своим ответом на тайные размышления апостолов проявил Свое Божественное всеведение и решительно и ясно сказал им о Своем Божественном достоинстве, Свет веры опять ярко возгорелся в их сердцах, исполненных любовью к Нему, и они воскликнули:
Но эта вера апостолов покоилась лишь на чувстве, не имея твердой почвы в ясном понимании смысла предстоящих событий. Чтобы предостеречь апостолов от опасной самоуверенности, легко переходящей в разочарование и отчаяние, Христос указывает им на слабость их веры и на силу предстоящих испытаний их веры; только после победы над этими испытаниями окрепнет их вера; только тогда, одаренные Духом Святым, они выступят на борьбу с греховным миром и победят мир.
Так закончил Христос Свою задушевную прощальную беседу с апостолами.
17 гл. В заключение прощальной беседы с апостолами Господь Иисус Христос предсказал им победу над неверующим и озлобленным миром. Но вместе с тем Он не скрыл от них, что им предстоит тяжелая борьба с царством тьмы и злобы. В пред ведении этой борьбы Христос в присутствии апостолов, дабы ободрить их и укрепить их веру, возносит горячую молитву к Богу Отцу. С глубокой христианской древности называют эту молитву первосвященнической, потому что в ней Христос, как первосвященник, молится за Себя (ст. 1–5), за Своих учеников (ст. 6-19) и за Свою Церковь (ст. 20–26) и посвящает Самого Себя на искупительную (жертвенную) смерть. В молитве о Себе Христос испрашивает Божественного прославления, как естественного завершения спасительного служения Своего на земле и для торжества истинной веры, ведущей к жизни вечной. О малом стаде Своем – апостолах, которых посылает Он на борьбу в мир, Христос молится, чтобы Отец Небесный охранил их веру от всяких искушений и колебаний, чтобы освятил их истиной Своей и удостоил их, по совершении земного подвига, блаженства в Царстве Небесном в единении с Ним, Христом. О всех верующих, привлеченных проповедью апостолов в Церковь Христову, Он молится, чтобы они пребывали в постоянном единении как друг с другом, связанные взаимной самоотверженной любовью, так и с Ним и с пославшим Его Отцом:
По совершении первосвященнической молитвы Господь Иисус Христос перешел с апостолами поток Кедрон и вступил в сад Гефсиманский, называвшийся так от расположенного тут же селения – Гефсимания. Христос любил это уединенное место и часто уходил сюда из Иерусалима для отдыха и молитвы. И теперь, перед тем как быть взятым воинами и слугами архиерейскими, Христос Спаситель обращается с молитвой к Богу Отцу. Так как эта молитва изложена у первых трех евангелистов, Иоанн Богослов не упоминает о ней и прямо переходит к повествованию о взятии Христа воинами. Для связи событий мы изложим молитву Христа в саду Гефсиманском, согласно первым трем евангелистам (Мф. 26, 36–46; Мк. 14, 32–42; Лк. 22, 39–46).
Придя в сад Гефсиманский, Христос оставил восемь апостолов у входа в сад, а с тремя апостолами – Петром, Иаковом и Иоанном – удалился в глубь сада на расстояние, на какое можно бросить камень (Лк. 22, 41). В предведении предстоящих страданий Христос
В Евангельском повествовании о достопамятной ночи перед страданиями Христовыми обращает на себя внимание то различие, с каким изображают евангелисты душевное настроение Христа Спасителя.
По свидетельству св. Иоанна Богослова, Христос спокойно, с радостным чувством исполненного долга идет навстречу страданиям и смерти, так как это отшествие к Отцу есть, вместе с тем, и начало Его Божественного прославления. Этим чувством проникнута первосвященническая молитва Спасителя (гл. 17). По словам же первых трех евангелистов, Христос, по прибытии в сад Гефсиманский, начал смертельно скорбеть и тосковать, и этим скорбным чувством действительно проникнута Гефсиманская молитва Христа Спасителя.
Указанное различие в повествовании евангелистов объясняется тем, что они описывают два различных состояния духа, которые действительно переживал Христос в ночь перед страданиями.
Смерть Господа Иисуса Христа, как победа над исконным врагом рода человеческого – диаволом, была источником спасения людей. Но вместе с тем смерть Богочеловека Христа была и праведным воздаянием за грехи всего мира, начиная с первородного греха Адамова. Невинный и святейший из всех людей, Богочеловек Иисус добровольно принимает на Себя удары праведного гнева Божия, так как Он взял на Себя грехи всего мира (Ин. 1, 29). В таком положении высшего драматизма, никогда уже больше в мире не имевшего места, душу Христа Спасителя, конечно, волновали чувства, различные до противоположности. Как Искупитель мира, дарующий Своей смертью спасение и блаженство роду человеческому, Он радуется, что приближается час Его страданий и смерти, и восторженно в первосвященнической молитве благодарит Отца за то, что помог Ему совершить принятое Им на Себя дело спасения людей. Но, как взявший на Себя грехи мира, Спаситель наш изнемогает под тяжестью этих грехов. Вся сила мировой скорби, порожденной грехом, вонзается острым жалом своим в святейшее сердце Христа Спасителя. «Вместо сладостных ощущений действия любви Отчей, сердце Его было растерзано стрелами мщения праведного Судии. Он долженствовал испить до последней капли всю чашу гнева Божия за грехи всех людей» (Филарет, митр. Киевский). «Чаша, которую подает Ему Отец Его, есть чаша всех беззаконий, нами содеянных, и всех казней, нам уготованных, которая потопила бы весь мир, если бы Он один не восприял, не удержал, не осушил ее… Все потоки беззаконий сливались для Иисуса в единую чашу скорби и страдания; весь ад устремился на сию небесную душу; и дивно ли, что она была прискорбна даже до смерти?» (Филарет, митр. Московский).
Трижды возносил Господь Иисус Христос молитву Свою к Богу Отцу. «Чем более усиливалось внутреннее смятение духа, тем прилежнее молился Господь; и был Он в борении, – повествует евангелист (Лука),
В душевной скорби Иисус Христос прекращает молитву и идет к трем возлюбленным ученикам, дабы утешить Себя их присутствием и молитвой, но находит их спящими от печали. Скорбные чувства, хотя и неясное, все же томительное ожидание близкой разлуки, о которой так недавно говорил им Сам Господь, усталость после трудов целого дня – все это ослабило их телесные силы до того, что они были вовсе не способны теперь к молитве…
Вторично приходит Христос к апостолам и опять находит их спящими. Господу не хотелось тревожить их сна: ведь сколько завтра предстояло им испытать горьких сердечных тревог, так пусть хоть теперь немного забудутся, немного отдохнут, если уже не могут молиться с Ним. И снова Он оставляет их, и снова повергается на землю, и еще прилежнее молится Он, обливаясь потом кровавым.
Этот подвиг молитвы, эта внутренняя душевная тоска, какую испытывал Господь наш в саду Гефсиманском, это томление духа до того ослабили телесные Его силы, что Его состояние равнялось мучению человека, борющегося со смертью… Нужно было укрепить изнемогшую природу человеческую для предстоящих новых страданий, и вот наконец является Ангел Небесный и укрепляет Его» (Троиц, лист. 1882 г. № 113).
Молитва и явление Ангела укрепили душевные и телесные силы Христа, и Он, готовый испить Чашу страданий,
§ 19. Четвертая часть Евангелия Иоанна Богослова – страдания, смерть и воскресение Господа Иисуса Христа и явление Его ученикам (18–21 гл.)
18–21 гл. События последнего дня (пятницы) в земной жизни Господа Иисуса Христа, начиная с взятия Его воинами в ночь с четверга на пятницу и кончая погребением, евангелист Иоанн Богослов описывает в 18 и 19 главах. В своем повествовании об этих скорбных событиях евангелист Иоанн дополняет сказания первых трех евангелистов подробностями, еще более подчеркивающими общее евангельское свидетельство о Божественном достоинстве Христа Спасителя и неизреченной любви Его к людям. Эти свойства Богочеловеческой личности Христа Спасителя не ослабели в своем проявлении и в день скорби и страданий, и у посторонних лиц (воины, слуги) вызывали трепет и ужас, у врагов (первосвященники, фарисеи) – бессильную злобу, а у любящих и преданных апостолов и учеников, а также у верующих всех времен – чувство сердечного умиления и благоговения перед Божественным Страдальцем.
Отряду архиерейских слуг и римских воинов, посланному Синедрионом ночью в сад Гефсиманский, не было сообщено, кого именно должны они арестовать там. Делалось это из предосторожности, чтобы не узнал народ о замысле Синедриона взять Иисуса и не выступил на защиту Его; к тому же Синедрион не уверен был и в слугах своих, которые один раз уже отказались взять Иисуса (Ин. 7, 45–46).
Может быть, в силу последнего соображения и сам отряд, посланный в сад Гефсиманский, был составлен не из одних только слуг архиерейских, но и из римских воинов, конечно более дисциплинированных и далеких от религиозных интересов иудейского народа. Отряду было приказано схватить того, кого поцелует Иуда. Поцелуй был обычным приветствием, и Иуда, очевидно, под маской приветливой встречи со Христом хотел скрыть от Него и от апостолов свое предательство и непосредственное участие в замысле архиерейских слуг и воинов. Но Сердцеведец Господь показал Иуде, что его хитрость напрасна.
Отряду слуг и воинов было внушено, что им придется действовать с хитростью и осторожно, так как возможно сопротивление со стороны приверженцев намеченной жертвы. Темнота ночи, таинственность, с какой было обставлено взятие Христа, и тревожная мысль об опасности предприятия, конечно, настроили стражников весьма враждебно, и можно было ожидать с их стороны решительных и крайних действий. Но, по свидетельству Иоанна Богослова, это враждебное настроение вооруженной толпы было побеждено Божественным достоинством и внутренней духовной силой добровольно идущего на смерть Спасителя мира.
При приближении вооруженной толпы, освещавшей путь фонарями и светильниками, Христос,
Тем временем стража оправилась от испуга, взяла Иисуса, связала Его и повела в Иерусалим. Апостолы в страхе разбежались, и исполнилось пророчество: