Политическая теория феминизма. Введение

В начале XX в. феминистские усилия сосредоточились на кампании за право голоса, что часто рассматривается как сужение интересов феминисток, отвлечение от более серьезных проблем, ошибочная подмена реальности формальными атрибутами политической власти и игнорирование экономического, идеологического и сексуального господства мужчин над женщинами. В этой главе будет показано, что не будучи чисто либеральным феминистским требованием, как подразумевает такой комментарий, суфражистская кампания для разных людей имела разное значение и часто основывалась на противоречивых предположениях. Для некоторых женщин достижение избирательного права действительно было само по себе конечной целью. Для других оно выступало всего лишь частью более широкой цели или средством для ее достижения, так что «в борьбе за право голоса суфражистки хотели ни больше ни меньше, но полного преобразования жизни женщин» (Kent, 1990, р. 3). Следовательно, лозунг «право голоса для женщин» был обманчиво простым, скрывающим весьма различные политические точки зрения. Именно к их анализу мы сейчас и приступим.

Равенство или различие?

Очевидно, что требования права голоса, как показано в предыдущих главах, могли вытекать из либеральных принципов. Так, Мэри Уоллстоункрафт, Элизабет Кейди Стэнтон и Джон Стюарт Милль утверждали, что женщины, как и мужчины, — рациональные и самостоятельные личности, поэтому им должны быть предоставлены полные и равные политические права. В тоже время эти авторы предполагали возможность природных различий между полами, и утверждение о том, что мужчины и женщины морально и интеллектуально равны, сосуществовало с мнением, что женщины являются хранительницами сексуальной непорочности, сдержанности и традиционных ценностей. К концу века особенно в Америке в некоторых течениях суфражистского движения стала преобладать идея о том, что женщины — потенциальные спасительницы нации и им следует дать политические права для реформирования и оздоровления общественной сферы. В этом направлении акцент ставился не на рациональности женщин, а на их специфических добродетелях. Утверждалось, что одно из важных различий между Полами состоит во врожденном женском пацифизме, контрастирующем с предрасположенностью мужчин к войне, анализировалась связь между феминистской и пацифистской теориями, милитаризм стал рассматривался одновременно и как источник, и как следствие угнетения женщин. Образу женщины, дающей жизнь, противопоставлялся мужчина-разрушитель, и эта идея остается влиятельной и в наши дни (См.: Bussey and Tims, 1980; Cambridge Women's Peace Collective, 1984; Evans, 1987; Florence et al., 1987; Strange, 1983; Ruddick, 1990; Thompson, 1983; Wiltsher, 1985). В основе такого анализа лежало представление о женщине как о матери и воспитательнице, подчеркивающее ценность ее традиционной роли. С этой точки зрения женщинам не следует пытаться «быть подобными мужчинам», они должны хранить присущие им ценности и добродетели. На деле многие суфражистки старались сочетать эту позицию с либеральными идеями о естественных правах и социальном равенстве полов. Однако, как только было завоевано право голоса, несовместимость позиции, настаивающей на равной ценности мужчин и женщин, с одной стороны, и подчеркивающей их естественные различия — с другой, стала очевидной на практике, что и разделило феминистское движение надвое.

Отступление от либерального подхода подразумевало также отказ от идеи того, что право голоса является правом личности, и поворот к утилитаристским доводам о его благотворных социальных последствиях. Сам Милль ранее утверждал, что мужчины и общество, равно как и женщины, явно выиграют от приобретения женщинами избирательного права; весьма похожую позицию занимала позже Миллисент Гарретт Фосетт (Milli се nt Garrett Fawcett (1847–1929), лидер главной конституционной суфражистской организации в Англии (до 1919 г.). Как и Милль, она сочетала аргументы равных прав и утилитаристские доводы и называла свою суфражистскую газету «Коммон Коуз» («Общее дело»), потому что «это было дело мужчин, женщин и детей. Мы убеждены, что мужчины не могут быть действительно свободны до тех пор, пока женщины находятся в политическом подчинении» (Цит. по: Oakley, 1983, р. 191). Однако в Америке аргументация естественности прав, которая была столь популярна полвека назад в Сенека Фоллз, к 1900 г. была практически полностью заменена тезисом о желательных последствиях избирательного права для женщин. Такой новый подход значил, что все больше «в феминистском словаре целесообразность и выгода заменяли право и справедливость» (Evans, 1977, р. 204; см. также Kraditor, 1965). Из этого также следовало, что утилитаристские аргументы могут быть использованы не только для борьбы за политические права женщин, но и для того, чтобы отказывать в этих правах другим социальным группам.

Антидемократические течения в суфражистских кампаниях

Отход от либеральной аргументации «равных прав» был связан с глубоко антидемократическим направлением мысли в суфражистском движении. Наиболее явно это проявилось в Америке, но также и в Англии. На первый взгляд кажется удивительным, что движение за расширение политических прав можно рассматривать как антидемократическое. В действительности же именно строгое и последовательное применение аргументации равных прав предполагало неразрывную связь с идеями политического равенства, тогда как утилитаристские доводы могли быть использованы для оправдания исключения «неподходящих» групп из политической власти и в то же время предоставления избирательного права женщинам. Так, лидер американского суфражистского движения Кэрри Чэпмэн Кэтт (Carrie Chapman Catt (1858–1947) требовала: «Отберите право голоса у нищих и отдайте его женщинам» (Цит. по: Evans, 1977, р. 204). Предпосылки такой позиции уже были представлены в работах предшествующих авторов. Так, Милль выражал страх перед тиранией невежественного большинства и разделял мнение Стэнтон о том, что право голоса должно принадлежать лишь тем, кто умеет читать и писать. К концу века внутри суфражистского движения проявилась гораздо более открытая элитарность.

В Англии кампания за избирательное право для женщин началась в то время, когда права голоса все еще не было у большинства мужчин. Многие, конечно, отвергали право женщин участвовать в выборах, основанное на имущественном цензе, как неприемлемое предательство рабочего класса. Другие принимали его только как промежуточную веху на пути ко всеобщему избирательному праву. Но некоторые женщины среднего класса считали такое ограничение желательным именно из-за его классовой основы. Оно рассматривалось как способ защитить собственность и консервативные ценности от невежественных масс. К концу века гораздо больше мужчин-рабочих получили право голоса, так что предоставление права голоса женщинам на тех же основаниях в действительности усиливало избирательный потенциал рабочего класса. Несмотря на это, требование полного всеобщего избирательного права оценивалось и противниками, и сторонниками как классовое требование «права голоса для дам». Такое мнение усиливалось из-за сходства происхождения конституционных сторонниц равноправия женщин и воинствующих суфражисток из «Women's Social and Political Union» (WSPU — «Женский социально-политический союз»), которые в основном представляли средний класс[71]. WSPU, руководимый Эммелин Пэнкхерст (Emmeline Pankhurst (1858–1929) и ее дочерью Кристабель (1880–1958), формировался в 1903 г. на северо-западе Англии как демократическая и про-лейбористская организация. Но очень скоро члены союза отказались от попыток получить поддержку женщин-работниц и переориентировались на привлечение состоятельных и влиятельных покровителей. Постепенно этот союз стал в высшей мере автократической и недемократичной организацией. Для некоторых суфражисток враждебность по отношению к мужчинам часто сочеталась с еще большим презрением к рабочему классу. Мнение многих членов лейбористского движения, согласно которому кампания суфражисток — это просто движение дам среднего класса, безразличных к другим социальным нуждам, было не совсем лишено основания.

В Америке антидемократическое течение было распространено еще в большей мере, и здесь вместо имущественной проблемы ключевой стала расовая. Как мы видели в предыдущей главе, хотя американское женское движение зародилось в рамках кампаний против рабства, основатели борьбы за равноправие не стеснялись использовать расовые предрассудки в собственных целях. «По сути, от начала до конца суфражистское движение было борьбой белых женщин среднего класса за право более полно участвовать в делах общества, основные структуры которого для них были вполне приемлемы» (Kraditor, 1965, р. х). По мере того как кампания за женское право голоса становилась массовой и популярной и перестала восприниматься как радикальная, она неизбежно получила поддержку многих женщин, которые в других отношениях, однако, были очень консервативны. К концу века положение многих бывших рабов резко ухудшилось, расовое насилие против них достигло новых высот. Однако лидеры суфражистского движения не только «покинули всех чернокожих людей в пору их наиболее тяжелых страданий со времени освобождения» (Davis, 1982, р. 118), но и все чаще использовали свою кампанию для поддержания превосходства белых, особенно в южных штатах. С 1903 г. преобладающим стало требование «образованного голосования», которое предполагало избирательное право для большинства женщин и одновременно лишение такого права «неподходящих» мужчин — рабочих и негров. Тем самым делалась попытка перераспределить баланс избирательной власти, отняв ее у чернокожих и иммигрантов в пользу респектабельного среднего класса. По сути, это означало, что «право голоса для женщин, первоначально подразумевавшее равноправие, стало проблемой социальных привилегий» (Banks, 1986, р. 1410).

Социалисты и суфражистская кампания

Конечно, не все участницы суфражистской кампании стояли на такой консервативной и расистской позиции, не все рассматривали право голоса как самоцель, как средство включения женщин в систему, остающуюся без изменений. В Америке некоторые группы суфражистского движения пытались вовлечь женщин-представительниц рабочего класса, чернокожих и иммигранток. Хотя основные лидеры не принимали такой линии и отказывались от более широких задач, ранее выдвинутых Стэнтон, другие продолжали настаивать, что феминизм может быть источником глобальных общественных перемен, и утверждали, что для достижения успеха необходима связь с социалистическими целями (См.: Cott, 1987). В Англии большая известность лондонских организаций не позволяла увидеть масштабы участия рабочего класса в суфражистских кампаниях, особенно на северо-западе, где женщины не выдвигали на первый план право голоса именно для своего пола, а были больше озадачены тем, чтобы добиться всеобщего избирательного права, рассматривая его как средство для достижения социальных и экономических реформ (Liddington и Norris, 1978; Mitchell 1977). Сильвия Пэнкхерст (1882–1960) также отказывалась равняться по «партийной линейке», прочерченной ее матерью и сестрой, и сосредоточила свои усилия на проведении кампаний с рабочими-мужчинами и женщинами восточной части Лондона. Она тесно сотрудничала с лейбористским движением, возглавляемым мужчинами, и считала феминизм частью более широкого движения за социалистические перемены. В других странах Европы передовым отрядом борьбы за право голоса стали новые массовые социалистические партии, а не феминистские организации представительниц среднего класса. В Германии, в частности, распространялась марксистская феминистская теория, согласно которой политические права женщин являются важным орудием в революционной борьбе и в противовес позиции «буржуазного феминизма» в ней подчеркивалось, что с угнетением женщин может быть покончено лишь вместе со свержением капитализма. Вся проблема отношений между социализмом и феминизмом, конечно, чрезвычайно сложна, и мы рассмотрим ее подробнее в последующих главах. Здесь же достаточно отметить, что любая социалистическая феминистская позиция в рамках движения за избирательное право стремилась рассматривать право голоса с утилитаристской точки зрения, то есть как средство достижения скорее социальной цели, чем права личности. Они не признавали приоритета задачи предоставления избирательных прав и не считали, что классовыми либо расовыми различиями можно пренебрегать как пустячными спорами мужчин. Эта позиция была диаметрально противоположна радикальным феминистским взглядам, которые развивались в некоторых течениях движения и наиболее явно выражены в подходе Кристабель Пэнкхерст. К рассмотрению ее идей мы сейчас и переходим.

Кристабель Пэнкхерст

Все Пэнкхерст начинали свою политическую деятельность в рамках левого крыла британской политики, и Сильвия Пэнкхерст описывала дом своего детства как «центр для собраний социалистов, фабианцев, анархистов, суфражисток, свободомыслящих (freethinkers), радикалов и гуманистов разного толка» (Pankhurst, 1977, р. 90). Наблюдения представительниц семьи Пэнкхерст за положением женщин-работниц, а также шовинизм и эгоизм многих мужчин в политических группах привели их к тому, что они стали считать угнетение женщин ключевой проблемой общества. Кристабель сформулировала концепцию, в которой угнетение женщины рассматривалось как основа всего общества. Подобно современным радикальным феминисткам, она полагала, что «подчинение женщин как группы мужчинам как группе было фундаментальным определяющим фактором всех других аспектов общественной жизни» (Sarah, 1983, р. 270). Так же как и они, она считала это подчинение всеобъемлющим, включающим не только политическую власть, но и идеологический, и экономический, и сексуальный контроль. Это означало, что борьба за право голоса была частью борьбы против всех форм мужского контроля, а избранные ею методы могут рассматриваться скорее как освободительные сами по себе, а не с точки зрения возможного успеха. Сторонницы равноправия (suffragists) соблюдали правила игры, следуя усвоенным понятиям о респектабельной женственности и поведении леди. Когда же суфражистки (suffragettes) начали устраивать марши, демонстрации, беспорядки, стали атаковать палаты парламента, когда их стали судить и заключать в тюрьмы, они действительно бросали вызов устоявшимся представлениям о гендерных ролях. По словам Маркуса, они «предприняли один из наиболее важных шагов в женской истории», который «расколол патриархатную культурную гегемонию, прервав исключительно маскулинистские рассуждения» (Marcus, 1987, р. 9). Отвага суфражисток перед лицом опасностей голодовок и насильственного кормления (которое испытали на себе более тысячи женщин (См.: Marcus, 1987, и Morrell, 1980) означала, что, конечно, их не следует считать хрупкими и робкими созданиями, нуждающимися в мужской защите. Более того, выбранная их противниками тактика, в частности сексуальное насилие, иногда используемое полицией, на практике выявила суть этой «защиты» (См. Rosen, 1974, рр. 158-160). Вызов общепринятым взглядам был дополнен кратким, но примечательным периодом воинственной активности в годы перед Первой мировой войной, когда был выражен открытый протест против собственности (но не жизни). Поджоги и разбивание окон вряд ли могли считаться традиционной деятельностью «дам», так что «образ женщины как пассивного, зависимого создания суфражистки разнесли вдребезги так же эффективно, как и зеркальные окна на Риджент стрит» (Rover, 1967, р. 20). Хотя подобная воинственная тактика не была слишком популярна в других странах, она привлекла широкое внимание публики, и предпринимались попытки превзойти такие методы суфражисток в Германии, Венгрии и Франции. В Америке основная организация сторонниц женских прав выше всего ставила респектабельность, но даже здесь большие публичные демонстрации и марши стали широко принятой формой политического протеста. Небольшая Женская партия (Women's Party) приняла линию намеренного противостояния, приводящего к арестам и голодовкам, хотя и не в таком масштабе, как в Британии (См.: Evans, 1977, рр. 192-197). И опять, как считала Кристабель Пэнкхерст, понимание того, что женщины могут действовать подобным образом, было столь важно не только из-за непосредственного эффекта для кампании за избирательные права, но и из-за воздействия таких акций на господствующую идеологию.

Для Кристабель Пэнкхерст, как и для ранних феминисток, другим важным аспектом подчиненного положения женщин была их экономическая зависимость от мужчин. Поэтому она настаивала, чтобы все женщины могли свободно и на равных конкурировать на рынке труда, а лозунгом Женской партии, в создании которой в 1917 г. Кристабель принимала участие, стало требование равного вознаграждения за труд равной ценности. Выступая за более активное участие отцов в воспитании детей, она все-таки всерьез не подвергала сомнению убеждение, что домашняя работа является обязанностью женщин. Однако, не в пример многим предшественницам, она не игнорировала влияния этой работы на экономическое положение женщин. Ведение домашнего хозяйства в том виде, как оно существует, утверждала она, является невыносимой ношей для замужних женщин, потерей их времени и энергии, кроме того, работа эта не оплачивается и обычно не замечается. Если бы работа по дому была организована более эффективно на коллективной основе, то женщины освободились бы от лишнего труда. Поэтому Кристабель Пэнкхерст выступала в защиту «кооперативного ведения домашнего хозяйства» как более рационального и справедливого использования ресурсов, что могло бы способствовать осознанию ценности домашней работы. Это, в частности, подразумевало централизованное производство и распределение продуктов питания специалистами — поварами и диетологами, предоставление услуг общественных прачечных. В этом подходе просматривается некоторое сходство с идеями Энгельса о коллективизации домашней работы, которые обсуждались в предыдущей главе. Но в отличие от Энгельса она не рассматривала необходимость выполнения домашней работы в зависимости от более широких социально-экономических перемен, никогда в действительности не исследовала экономических основ предлагаемых ею реформ и не объясняла подробно, как они могли бы финансироваться. Несмотря на свое прежнее участие в Независимой лейбористской партии (Independent Labour Party), Кристабель Пэнкхерст отказывалась считать социализм решением женских проблем. Она утверждала, что интересы пола стоят выше классовых интересов: «Почему, — от женщин ждут такого доверия к лейбористской партии? Мужчины-рабочие так же несправедливы к женщинам, как и мужчины других классов» (Цит. no: Rosen, 1974, р. 29). В целом ее политические убеждения неуклонно двигались в консервативном направлении.

Для Кристабель Пэнкхерст отсутствие у женщин политических и экономических прав не было просто проявлением женского подчинения, но было взаимосвязано с тем, что она все больше считала центральным аспектом угнетения, — с сексуальной эксплуатацией со стороны мужчин. Она утверждала, что если женщина не в состоянии продавать свой труд и зарабатывать на жизнь, то она вынуждена продавать свое тело (временно как проститутка или постоянно как жена), и что мужчины используют лишение женщин права голоса в первую очередь как средство скрыть свои сексуальные пороки. Как можно было видеть в предыдущей главе, боязнь мужской сексуальности была одной из основных тем в феминизме XIX в. и в Британии, и в Америке. Эта тревога нашла наиболее явное выражение в брошюре Пэнкхерст «The Great Scourge and How to End It» («Великое бедствие и как с ним покончить»; впервые опубликована в 1913 г.). В ней она заявляла, что 75-80% мужчин были заражены гонореей, множество других — сифилисом, что брак, следовательно, являлся «отвратительной опасностью для женщин»; венерические заболевания распространились настолько, что нависла угроза «самоубийства расы» (Marcus, 1987, р. 210ff). Мужчины могут быть так же непорочны, утверждала она, как и женщины, но они не станут стремиться к этому добровольно; значит, лекарством является «право голоса для женщин и целомудрие для мужчин», так как первое даст женщинам силу для осуществления второго. Многие последующие комментаторы отвергли такие высказывания как нелогичную и истерическую выходку фригидной мегеры-мужененавистницы и делали акцент на преувеличенной статистике Пэнкхерст, а не на доводах, стоящих за цифрами. Проблема, которая так занимала ее, была, однако, весьма реальной, пусть и менее острой, чем она предполагала, и некоторые современные радикальные феминистки приветствовали ее брошюру как важный шаг вперед в феминистской теории. В частности, утверждалось, что, рассматривая сексуальность как арену борьбы, где подчинение может не только проявляться, но и проблематизироваться, Пэнкхерст расширила наше восприятие политик пола вплоть до частной и личной сфер жизни, так что книга «The Great Scourge» представляет собой «вызов организованной в интересах мужчин сексуальности и убедительный анализ связи между мужским контролем сексуальности и подчинением женщин вообще» (Sarah, 1983, р. 260; см. также Jeffries, 1982, и Kent, 1990).

В действительности теория Пэнкхерст была менее оригинальной, чем предполагают подобные комментарии. Последствия мужского сексуального поведения уже были предметом обсуждения феминисток XIX в., которые тоже видели решение проблемы в целомудрии обоих полов, оно также широко обсуждалось в популярных романах того времени (Bland, 1987). Тем не менее это значит, что кампания за право голоса могла иметь гораздо более широкий подтекст, чем подразумевает ярлык «либеральная феминистка». Для некоторых это требование было более радикальным, и они не считали подчинение женщин только результатом отсутствия у них политических прав. Анализ Пэнкхерст, однако, остается явно неполным для тех, кто сомневается, что политические преобразования могут привести к переменам в частных, сексуальных отношениях (подобные критические высказывания Эйзенштейн по отношению к Стэнтон см. в гл.2). Многие современные радикальные феминистки сочли бы акцент Пэнкхерст на политических правах скорее отвлечением от более фундаментального неравенства, чем средством для его искоренения.

Другой посылкой теории Пэнкхерст, с которой соглашаются некоторые современные радикальные феминистки, является утверждение, что борьба за права женщин суть часть войны между полами, в которой все мужчины, если они не предлагают полной и безусловной поддержки, должны считаться врагами. Поэтому союз с существующими партиями ею отвергался. И, хотя Пэнкхерст приостановила суфражистскую деятельность в 1914 г. для работы с мужчинами во время войны, в манифесте 1917 г. ее недолговечной Женской партии заявлялось, что «есть ощущение, что женщины лучше всего могут служить народу, не присоединяясь к мужским партийным нормам и традициям, которые, по всеобщему согласию, оставляют желать много лучшего» (The Britannia, 2 November, 1917). В отличие от многих современных радикальных феминисток Пэнкхерст, однако, не распространяла свою враждебность к мужским сексуальности, политическим убеждениям и институтам до выступлений в защиту крайнего сепаратизма или лесбиянства в качестве выхода из ситуации. Комментаторы рассуждали о ее собственной сексуальной ориентации, но, вероятно, она придерживалась широко распространенного мнения, что любая форма сексуальной активности является низшей формой поведения человека и женщины и мужчины должны по возможности избегать ее проявлений в интересах как умственного, так и физического здоровья.

Предлагаемый анализ угнетения женщин и роли избирательного права в его искоренении, включая не только формальные права, но и весь спектр политической, экономической и личной жизни, явно отличается от традиционной точки зрения сторонниц женского равноправия. Этот подход отвергает либеральную предпосылку, будто реформы могут быть достигнуты посредством логики и увещеваний. Для Кристабель Пэнкхерст и воинственных суфражисток победу в большей степени могла бы гарантировать наглядная сила женщин, чем правота их дела. Такая позиция, пусть и менее ясно сформулированная, чем в современных теориях, схожа со взглядами тех авторов, которые недавно поставили под сомнение саму концепцию «рациональности» как часть мужской идеологии, отвергающей или критикующей другие формы знания, например интуицию или сопереживание (Lloyd, 1984; Braidotti, 1986; см. также Gilligan, 1982). Некоторые исследователи выдвинули предположение, что воинственная кампания суфражисток становилась все более иррациональным движением, сходным с «тактикой апокалипсиса» (Rosen, 1974), и что, поскольку оно приняло авторитарный, антисоциалистический и истерический характер и не отрицало насилия, по сути, это было приближение к фашизму (Evans, 1977). Такой анализ, несомненно, звучит как упрек многим современным феминисткам. Но в то время группы, считавшие себя феминистскими, действительно поддерживали и Гитлера, и Муссолини, идеи которых о женской роли и добродетелях были близки некоторым феминистским положениям, в частности основанным на естественной разнице полов. Как мы уже видели, некоторые феминистки также придерживались глубоко антидемократичных и расистских точек зрения. Сходные идеи получили некоторую поддержку и Кристабель Пэнкхерст в ее более поздней деятельности (что игнорируется некоторыми ее поклонницами (См.: Sarah, 1983; Spender, 1983а). Вначале она осуждала войну как бессмысленную демонстрацию мужской агрессии, «трагический результат неестественной системы управления государством одними мужчинами» (Цит. по: Sarah, 1983, с. 279), но в конце 1914 г. этот пацифизм в одночасье трансформировался в националистический милитаризм. Отвергая всякую мысль о мирных переговорах, она вместе с матерью сменила название своей газеты с «Суфражет» («Суфражистка») на «Британия», и суфражистки стали первыми вручать белые перышки (символ трусости) мужчинам в штатском. В 1919 г. (первые выборы, в которых женщины могли баллотироваться или голосовать) она безуспешно противостояла лейбористам с националистических и антибольшевистских позиций. После обращения в религию она вскоре оставила политику и с 1921 г. посвятила свою жизнь проповедям о близящемся втором пришествии Христа. Эти факты, конечно, не значат, что радикальный феминизм или суфражистская кампания могут быть отвергнуты как нелогичные или фашистские по природе. Однако они хорошо иллюстрируют различные направления, к которым могут привести феминистские убеждения, и выводы, которые могут сделать отдельные представительницы. То есть эти факты показывают опасность предположения, что любое движение, личность или идея, называемые «феминистскими», можно автоматически считать прогрессивными. Исторически феминизм наиболее часто ассоциировался с гуманистическими, либеральными или социалистическими убеждениями, но некоторые его течения имели тенденцию развития в правом направлении.

Сегодня должно быть ясно, что вопреки распространенному мнению требование права голоса не являлось исключительно «либерально-феминистским». Видимое единство цели затмевало несходство посылок и ценностей, присущих разным направлениям движения. В действительности существовали и разногласия по методам и тактикам, а во многих европейских странах уже проявились столкновения между марксистской и «буржуазной» теориями. Когда право голоса было завоевано, практическая непримиримость различных позиций стала очевидной, и ведущее направление феминизма разделилось.

После завоевания избирательного права: возрождение противоречий

Первой страной, предоставившей в 1894 г. женщинам право голоса, была Новая Зеландия, за ней вскоре последовала Австралия. В Европе — в Финляндии и Норвегии — женщины получили избирательное право накануне 1914 г., а вскоре после войны это произошло и в других европейских странах (здесь Франция стала заметным исключением). В Британии суфражистская кампания к 1918 г. добилась ограниченных успехов: право голоса было предоставлено женщинам старше 30 лет, являющихся к тому же налогоплательщицами в местной администрации, женам налогоплательщиков или выпускницам университетов. В результате избирательное право получили чуть более 50 процентов взрослого женского населения, тогда как в этом же году практически всем мужчинам было дано право голоса. Только в 1928 г. в Британии женщины уравнялись в этом праве с мужчинами. В Америке женщины штатов Вайоминг и Юта добились права голосовать в 1869 и 1870 гг.; в 1920 г. наконец была принята девятнадцатая поправка к американской конституции, дающая избирательное право всем взрослым американским женщинам.

Причины, из-за которых женщины получали избирательное право, были чрезвычайно сложны и различны в разных странах. Часто оно предоставлялось скорее из-за политической выгоды, нежели из-за внимания к феминистским требованиям. Так, в Британии эта проблема переплелась в причудливой логике и маневрах политиков с определением позиции по вопросу о независимости Ирландии. Правящие группы стали относиться к женщинам как к стабилизирующей силе, которую можно использовать против угрозы беспорядков и волнений. В этом смысле предоставление женщинам избирательного права было не радикальным, а скорее консервативным шагом, призванным противодействовать возможной власти новых групп иммигрантов в Австралазии (Австралия и примыкающие острова), иммигрантов и чернокожих в Америке, рабочего класса в Европе (См.: Evans, 1977). Немаловажным обстоятельством была угроза возрождения воинственного суфражизма (отложенного на время), равно как и перемены в общественных отношениях, поведении и ожиданиях, порожденные войной.

Каковы бы ни были эти причины, во многих странах была выиграна важная феминистская битва. Однако за этой победой в межвоенные годы последовало не уверенное продвижение вперед, а напряженные споры среди феминисток. Конечно, всякие надежды или опасения по поводу того, что женщины будут голосовать единой группой, оказались безосновательными. Как и мужчины, женщины голосовали скорее в соответствии с их классовой, религиозной принадлежностью и семейными традициями, а не из-за приверженности к феминизму. Поэтому не оправдались надежды на то, что политика могла бы морально перемениться из-за предоставления права голоса женщинам. Вопреки опасениям производителей спиртных напитков (они яростно противостояли суфражистскому движению в Америке), многие женщины активно выражали протест против сухого закона (См.: Cott, 1987, рр. 263-264), и, похоже, женское избирательное право не повлияло на принятие решения о запрете алкоголя. На международном уровне некоторые феминистки выступали против милитаризма в 1914 г., а в 1915 г. при поддержке женщин обеих воюющих сторон была создана пацифистская организация «Women's International League for Peace and Freedom» («Женская международная лига за мир и свободу»), существующая и по сей день (См.: Bussey и Tims,1980; Evans, 1987; Florence и др., 1987; Wiltsher, 1985). Большинство лидеров-суфражисток, однако, как и большинство женщин, поддерживали военные действия. И хотя некоторые продолжали деятельность в пацифистских организациях после войны, они не оказывали заметного влияния на политику правительств. Более того, немногие женщины стремились занять посты в государственных учреждениях, небольшое их число было избрано в местные и национальные правительства, но и они не действовали как сплоченная группа. Верно, что сразу после завоевания права голоса женщины добились дальнейших юридических побед (в основном касающихся брака, опеки над детьми и профессиональной карьеры), некоторые уступки были сделаны и в целях улучшения их материального благополучия. Вскоре, однако, всплеск активности, заставивший политиков пойти на такие изменения, стал угасать, и в общем, казалось, что «в Британии и Америке брошенный суфражистками факел просто никем не был поднят» (Bouchier, 1983, р. 16).

Сторонницы равноправия versus особых прав женщин (welfare feminism)[72] в Америке

В действительности проблема была не столько в отсутствии желания действовать, сколько в глубоких идеологических разногласиях среди феминисток, ранее объединенных лишь требованием права голоса. Период между войнами, следовательно, был вовсе не «годами молчания» феминизма, но временем весьма серьезных дискуссий, в которых проявился противоречивый характер предпосылок, стоящих за суфражистской кампанией. Либеральные посылки о том, что женщин следует считать в первую очередь личностями, а не членами группы по признаку пола, что они должны иметь право свободно конкурировать с мужчинами в любой выбранной ими сфере и что участия государства следует избегать настолько, насколько возможно, столкнулись с утверждениями, характерными для представительниц феминизма специальных государственных гарантий для женщин, которые подчеркивали специфические женские потребности и качества, их главенствующие роли в качестве матерей и жен, а также делали акцент на государственном вмешательстве в решении проблем женского благосостояния.

Ключевой темой в то время был вопрос о протекционистском законодательстве, ориентированном на защиту женщин от занятости в сфере опасных и вредных для здоровья производств и слишком продолжительного рабочего дня (См. отчет того времени об этих дискуссиях: Crystal Eastman // Cook (ed.), 1978; современный анализ этих дебатов см.: Cott, 1987). Некоторые считали такую защиту скорее желательным первым шагом в направлении улучшения условий труда как для мужчин, так и для женщин, чем специфически женской проблемой. Феминистские мнения, однако, в общем, разделились на большинство, которое выступало за протекционистское законодательство как за реальное и необходимое улучшение жизни работающих женщин, и меньшинство, которое утверждало, что это только закрепит подчиненное положение женщин и увековечит традиционное разделение труда.

В Америке эту позицию меньшинства отстаивала немногочисленная Женская партия, которой с 1923 г. удавалось ежегодно контролировать введение поправки о равных правах. Подход этой группы основывался на яростном отрицании традиционных представлений о половых различиях и женской роли. Утверждая права замужней женщины на свободу выбора рода занятий и экономическую независимость, эта группа стимулировала либеральный феминизм прийти к логическому выводу, которого Милль и большинство американских феминисток XIX в. избегали. Однако, рассматривая свободу выбора как источник самореализации, Женская партия упускала из виду тот факт, что для огромного большинства женщин оплачиваемая работа была скорее дополнительной нагрузкой, чем источником освобождения. По выражению Котт, такого рода феминизм обращался прежде всего к тем, «кто принадлежал к господствующей культуре и использовал ее привилегии, но не к женщинам» (Cott, 1987, р. 76). Эта партия внесла вклад в широко распространенное восприятие американского феминизма как движения белых женщин среднего класса в интересах белых женщин среднего класса.

Другая проблема такого направления возникла вследствие попытки сочетать либеральные принципы с гораздо более радикальным анализом угнетения женщин. Утверждалась, что искусственно созданное разделение по признаку пола является «первичным антагонизмом», который возвышается над «мелкими ссорами религиозных вероучений, соперничеством классов, над истреблением народов, над зловещей враждой рас» (Цит. по: Cott, 1987, р. 76). Неадекватными были не только предлагаемые законодательные решения. По мнению Эйзенштейна, восприятие женщин как полового класса (sex-class), объединенного в борьбе против мужчин, шло вразрез с либеральной посылкой, согласно которой с получением равных политических и юридических прав уже от каждой личности зависит изменение ее положения (Eisenstein, 1981). По мнению Котт, те немногие женщины, которые в Америке в период между войнами достигли успеха в мужском мире, были неспособны бороться за интересы своего пола, так как, чтобы преуспеть, они должны были принять существующие правила игры. И если бы им пришлось обратить внимание на невыгодное положение других женщин, тем самым они привлекли бы внимание к собственной неполноценности:

«Обращение к индивидуализму совмещалось с феминистской позицией, согласно которой женские свободы и возможности должны быть такими же, как у мужчин, но индивидуализм не предлагал путей достижения этой цели, за исключением возможности действовать так, как если бы цель уже была достигнута. Хотя индивидуализм и дал исключительные примеры личных достижений, он не мог выдвинуть программу для изменения положения женщин как группы» (Cott, 1987, р. 281).

В целом термин «феминистка» в Америке в годы между войнами стал применяться лишь к тем участницам кампании за равные права, позиция которых все больше считалась и старомодной, и узкоэлитарной. Если в 1913 г. вдохновенная сторонница описывала феминизм как «нечто столь новое, что даже слова этого нет в словаре», то к 1919 г. некоторые «прогрессивные» женщины называли свою позицию «пост-феминистской» (Cott, 1987, рр. 13, 282). Несмотря на это, многие группы продолжали отстаивать женские интересы, так как они их понимали. Это включало и благотворительную деятельность для женщин, и политические кампании за улучшение условий их жизни. Основная организация, отстаивающая право голоса для женщин, была переименована в «League for Women Voters» («Лига женщин-избирательниц»), и хотя, как мы видели, женщины не стремились голосовать по признаку пола, Лига действовала как группа давления, в частности, обеспокоенная благосостоянием детей и их матерей. В этой сфере она добилась некоторых успехов, пока политики были все еще встревожены предполагаемой возможностью получения женщинами политической власти. Однако красный террор, последовавший за большевистской революцией в 1917 г., показал, что коллективистская стратегия и вмешательство государства вряд ли эффективны. Кроме того, беспочвенные обвинения в принадлежности многих ведущих женских групп к международному большевистскому заговору еще больше дискредитировали их дело (См. подробности в кн.: Cott, 1987, р. 242).

Эта разновидность феминизма специальных государственных гарантий для женщин в большой степени основывалась на идеях XIX в. о моральном превосходстве женщин в сфере заботы и воспитания, и, конечно, здесь не было и намека на изменение традиционных половых ролей. Критики такого подхода несогласны с отождествлением материнства с положением всех женщин и с тем, что, подчеркивая биологические различия, он отвергает свободу выбора как для мужчин, так и для женщин. Во времена Великой депрессии такая позиция заставила многих женщин согласиться с тем, что сохранение работы для мужчин-добытчиков должно быть приоритетным, а требования равной оплаты и равных возможностей сменились кампаниями, требовавшими позволить женщинам выполнять их традиционную роль в максимально хороших условиях. Несмотря на это, именно благодаря таким группам в политической повестке сохранилась сама идея об обязанности государства заботиться о благосостоянии своих граждан, в то время как такое предположение отвергалось не только бизнесменами и основными политическими партиями, но и организованным рабочим классом. Представительницам этого направления также удалось добиться некоторого признания особых социальных потребностей женщин в «Новом соглашении» (см. гл.8).

Сторонницы равноправия versus особых прав женщин в Британии

Раскол между сторонницами равноправия и особых прав женщин в Британии проявился позже, чем в Америке, отчасти потому, что борьба за равные избирательные права не была закончена до 1928 г. Ситуация в Британии отличалась еще и тем, что сторонницы особых прав женщин не были политически изолированы, как в Америке, и могли сотрудничать с новой лейбористской партией.

Как мы уже видели, женщины давно занимались благотворительной деятельностью. Исследования, проведенные в первые десятилетия века, повысили осведомленность общества о конкретных проблемах, стоящих перед женщинами, обнажив ужасающую картину хронических болезней, плохих жилищных условий и недоедания (Davies, 1978; Reeves, 1979). Такие организации, как «Женская кооперативная гильдия», считали, что эти проблемы были скорее результатом бедности, чем невежества или плохого ведения хозяйства, и видели решение в государственном обеспечении, а не в индивидуальной самопомощи или благотворительности. Период между войнами ознаменовался кампаниями за улучшение обеспечения здоровья матерей и младенцев, за включение женщин в развивающуюся систему национального страхования, за экономическую помощь женщинам в виде пособий роженицам и детских пособий (Dale and Foster, 1986). Такая стратегия существенно отличалась от индивидуалистской позиции невмешательства государства предшествующих феминисток, таких, например, как Фосетт. «Представление о феминистке как об образованной женщине среднего класса, которая добивается права работать, было радикальным образом опровергнуто», так что «отождествление феминизма с профессионально ориентированными женщинами среднего класса было развеяно, и рабочая женщина-мать восстала новым символом угнетенной женственности» (Philips, 1987, рр. 98 и 102). Эта перемена соответствовала общему направлению британской политики отхода от либеральных идей невмешательства государства к большей степени его участия, что должно было привести к построению государства всеобщего благосостояния. По мнению Бэнкс, «в значительной мере государство всеобщего благосостояния в Британии мы можем считать результатом союза между феминизмом специальных государственных гарантий для женщин и лейбористской партией» (Banks, 1986, р. 174).

Так же, как и в Америке, феминизм специальных государственных гарантий для женщин имел то преимущество, что обращался к реальным нуждам большого числа женщин, и в этом он выгодно отличался от позиции сторонниц равноправия, которые, казалось, были обеспокоены в основном потребностями женщин среднего класса. Некоторые также рассматривали это как шаг вперед к улучшению условий жизни для всех. Однако, как и в Америке, представители этого направления феминизма, подчеркивая потребности женщин в качестве жен и матерей, иногда, похоже, отказывали женщинам в выборе какой-либо другой роли, и сосредоточиваясь на благополучии женщин в семье, фактически игнорировали их эксплуатацию в сфере оплачиваемого труда. В тоже время после Первой мировой войны резко увеличилось число одиноких «лишних на брачном рынке женщин», примерно треть их не имела иного выбора, как зарабатывать на жизнь самостоятельно. Многие из тех, кто заменил ушедших на фронт мужчин в различных сферах производства, впоследствии были вытеснены вернувшимися солдатами. Но сторонницы «особых прав женщин» не считали такое положение несовместимым с их взглядами и даже приветствовали как возвращение к естественному порядку вещей. Хотя в действительности у многих неработающих женщин возникали серьезные трудности.

Элинор Рэтбоун и кампания за семейные пособия

Как ни парадоксально, но одним требованием, которое могло служить интересам, как одиноких женщин, так и матерей, было предоставление семейных пособий. Эта кампания связывается с именем Элинор Рэтбоун (Eleanor Rathbone), участвовавшей в движении за право голоса и избранной в 1929 г. независимым членом парламента. Она заявляла, что представляет «новый феминизм», основанный на реальных и конкретных потребностях женщин и на отличии их от мужчин, а не на абстрактных правах, провозглашаемых либеральными феминистками. Однако она не оставляла в стороне также вопросы равной оплаты и свободы выбора и в качестве цели выдвигала экономическую независимость женщин.

Рэтбоун настаивала, чтобы «семейное пособие» выплачивалось непосредственно женщинам, так как она утверждала, что труд по воспитанию детей должен материально компенсироваться для того, чтобы уменьшить бедность, дать женщинам финансовую независимость и признать важность их материнской роли, — при этом она едко критиковала тех, кто почитал материнство, отказываясь при этом облегчить столь часто сопутствующую ему бедность:

«сентименталист, взявший материнство под свою особую защиту, потрясен неблагородным предложением, чтобы нечто столь корысцное как компенсация, нечто столь прозаичное как средства к существованию, следует ввести в священный институт семьи и применить к профессии материнства» (Rathbone, 1927, р. 66).

Это требование явно согласовалось с идеями феминизма специальных государственных гарантий для женщин, но осуждалось либеральными феминистками типа Фосетт, убежденных в том, что родители должны сами отвечать за своих детей, а не полагаться на государство. Однако, хотя первостепенной заботой Рэтбоун было благосостояние матерей и детей, она не подвергала сомнению традиционное разделение труда, но и не пыталась «заставить женщин вернуться домой», как предполагали некоторые критики. Ее цель состояла в том, чтобы всем женщинам предоставить выбор: чтобы они не были вынуждены искать оплачиваемую работу из-за материальной необходимости, а если бы они хотели заняться карьерой, они могли бы использовать семейные пособия для найма домашних работников. Рэтбоун была убеждена также, что ее предложения могли бы обеспечить равную оплату мужчинам и женщинам. В настоящее время, утверждала она, зарплата мужчине насчитывается исходя из предположения, что его неработающая жена и дети, нуждаются в поддержке. В действительности же более половины работающих мужчин в возрасте 20 лет и старше вообще не имели детей. Поэтому, если матери и дети получат государственное обеспечение, зарплата мужчин и женщин могла бы отражать реальный объем работы, который они лично выполнили. В сложившейся же ситуации зарплата часто дополнительно покрывала несуществующие семейные обязанности мужчин. С отменой подобной «семейной зарплаты» исчезла бы и необходимость в разнице оплаты труда мужчин и женщин. На практике, когда после Второй мировой войны семейные пособия были введены (на второго и последующих детей), они оказались гораздо ниже уровня, обеспечивающего женщинам материальную независимостей не могли поколебать образа мужчины-добытчика. В этом смысле пособия стали скорее средством снижения бедности и поощрения роста населения, чем сдвигом социальной и экономической власти в пользу женщин. Несмотря на это, необходимо отметить, что именно феминистки, такие как Рэтбоун, способствовали тому, чтобы пособия выплачивались непосредственно матерям, а потребности женщин и детей были включены в концепцию нового государства всеобщего благосостояния. Современные авторы считали защиту семейных пособий одновременно и важной практической темой, и частью идеологической борьбы за полноценное признание женского труда. Группа «Wages for Housework» («Оплата домашнего труда») впоследствии попыталась возобновить прежние споры с марксистской теорией о женском домашнем труде, и для своих целей возродила Элинор Рэтбоун как героиню (см. гл.13).

Контроль над рождаемостью

Другая область, где переплелись взгляды сторонниц равных прав, с одной стороны, и особых прав женщин, с другой, был контроль над рождаемостью. В прошлом его рассматривали главным образом как источник сексуального порабощения, а не освобождения, и сторонницы контроля, например, Энни Бизан (Annie Besant), не получали большой поддержки лидеров суфражистского движения. Однако постепенно менялось отношение к сексуальности, которую стали считать скорее важным источником удовольствия человека, чем грехом или чисто животной активностью. Как говорила американская активистка Кристал Истмэн (Crystal Eastman), «феминистки — не монахини» (Цит. по: Cook, 1978, р. 47). После Первой мировой войны и в Британии, и в Америке некоторые женщины восприняли свободу выбора как сексуальную дозволенность и стали выступать в защиту «внебрачного материнства». Но, подобное намеренное пренебрежение условностями было все еще редким, хоть и широко обсуждалось. По словам Роуботам, «в 1920‑х гг. вызывающая сексуальность была стилем … освобождением для привилегированного меньшинства, но не новым образом жизни для большинства» (Rowbotham, 1973а, р. 124). Важным обстоятельством для принятия мер регулирования рождаемости было признание социальными реформаторами ужасающего влияния на здоровье женщин многократных беременностей. Была осознана необходимость распространения информации о противозачаточных средствах среди женщин, принадлежащих к рабочему классу. В Британии это включало не только создание благотворительных клиник для предоставления необходимых знаний, но и требование государственного финансирования. Хотя такие меры сторонниц особых прав женщин и получали сильную поддержку в лейбористской партии, иногда возникало небезосновательное подозрение относительно мотивов реформаторов. Например, Мэри Стоупс (Marie Stopes), автор работы «Married Love» («Любовь в браке», 1928), была движима не только состраданием к положению рабочих женщин, но и страхом, что бесконтрольный прирост нищего рабочего класса приведет к «вырождению расы». Некоторыми рабочими — мужчинами и женщинами — движение за контроль над рождаемостью, рассматривалось как злонамеренный шаг к установлению власти над рабочим классом, а не средством освобождения женщин. Считалось, что это способ возложить вину за бедность на излишнее размножение, но не на капиталистическую эксплуатацию. Несмотря на это, возможность женщины контролировать собственную способность к деторождению стала ключевым феминистским требованием, за которое выступали как сторонницы равноправия, так и те представительницы феминизма специальных государственных гарантий для женщин, которые считали планирование семьи основной предпосылкой ответственного материнства. В период между войнами феминистки большей частью сосредоточили свои усилия на пропаганде противозачаточных средств (Banks, 1986, рр. 192-194; см. также работу о Стелле Браун, выступавшей в защиту абортов: Rowbotham, 1977). Их доводы возникли снова в современных спорах об абортах и репродуктивных технологиях, которые рассматриваются многими современными феминистками в качестве ключевой проблемы (см. гл.11).

В целом, «феминизм специальных государственных гарантий для женщин», представлял собой отход отлиберального индивидуализма и политики невмешательства и поворот к государственному регулированию. Основной целью была кратковременная выгода для женщин, т. е. стремление скорее к улучшению условий выполнения ими традиционных ролей, а не к изменению привычного разделение труда и предписанности женщин к частной сфере. Такой подход преимущественно основывался на утверждении высокой ценности домашнего труда и убеждении, что, хотя мужчины и женщины могут различаться по своим природным свойствам, женщины ни в коем случае не ниже мужчин. Однако, как показали дебаты о семейных пособиях, для того, чтобы «оценить» традиционную деятельность женщин, вовсе не обязательно лишать их права выбрать иную роль. Как сказал в 1881 г. Милль, только когда у женщины есть свобода выбора, можно узнать, каковы ее «естественные» способности. В сущности, конфликт между феминизмом, выступающим за равные права, и феминизмом, выступающим за особые права женщин, не столь непримирим, как может показаться на первый взгляд, признание положений одного не обязательно влечет за собой отрицание всех принципов другого.

Для некоторых критиков проблемой феминизма равных прав и «феминизма специальных государственных гарантий для женщин» является их позиция в отношении других социальных перемен. Так, первый игнорирует угнетение внутри дома, и, хотя выступает за равные права для мужчин и женщин в общественной сфере, но не принимает во внимание, что само общество является неравноправным и иерархическим, в котором большинство должно проигрывать. «Феминизм специальных государственных гарантий для женщин» исходит из посылки, что государственный механизм можно использовать для перераспределения средств и улучшения положения женщин, тогда как критики, отмечают, что государство является не неким нейтральным институтом, но отражением или инструментом господствующих патриархатных либо капиталистических классовых интересов. С точки зрения такой критики со стороны радикального, социалистического или марксистского направлений для реальных перемен необходимы более фундаментальные социальные преобразования.

В период между войнами радикальная феминистская теория развивалась мало, исходная идея о всеобъемлющем характере мужской власти, казалось, была забыта, о ней вспомнили не раньше 60‑х гг. Но «средние годы» стали временем, когда развивались и, по убеждению некоторых, претворялись на практике социалистические и марксистские феминистские идеи. Именно об этом и пойдет речь в следующих главах.

Глава 5. СОЦИАЛИСТИЧЕСКИЙ ФЕМИНИЗМ В БРИТАНИИ И АМЕРИКЕ

К концу XIX в., на первый взгляд, во многих странах Европы произошел раскол между «ведущим (mainstream) феминизмом» с его требованиями равных политических и юридических прав и марксистским социализмом, ориентированным на классовую борьбу и революцию. Но и в Британии, и в Америке существовал континуум взглядов. Социальная обеспокоенность, свойственная различным течениям прежнего женского движения, соединилась с более радикальной критикой существующего общества, что привело некоторых как к социализму, так и к феминизму. Для большинства этот вид социализма основывался на идеалах гуманизма или на прагматическом подходе к проблемам бедности и улучшения условий жизни рабочего класса и практически не был связан с марксистской идеологией. Этот вид социализм был ориентирован скорее на постепенные и поэтапные реформы, а не на революцию и мог казаться вполне совместимым с феминизмом, основанным на идеях социальной справедливости, а не на анализе патриархата. С этой точки зрения социализм и феминизм можно было считать взаимно дополняющими, обещающими социальное равенство и конец эксплуатации для всех.

Женщины и феминизм в социалистических организациях

Хотя многие мужчины-социалисты могли разделять теоретически эту точку зрения, в действительности социалистические организации в обеих странах скорее сочетали в какой-то мере формальную приверженность равенству полов с маргинализацией женских проблем, дискриминационной практикой, а часто и неосознанным сексизмом, пронизывающим все уровни политической и личной жизни. Так, в Англии Ханна Митчелл (Han-nah Mitchell), социалистка, представляющая рабочий класс, и участница кампании суфражисток на севере страны, сетовала:

«Скоро я обнаружила, что бесконечные разговоры социалистов о свободе — это только разговоры и что эти молодые мужчины-социалисты точно так же ожидают воскресных обедов и обильных чаепитий с домашними пирожными, мясом в горшочках и пирогами, как и их реакционные собратья».

И еще:

«Большинство из нас, вышедших замуж, поняли, что «право голоса для женщин» представляет гораздо меньший интерес для наших мужей, чем их собственные обеды» (Mitchell 1977, рр. 96 и 149).

Иногда эти разные приоритеты приводили к явному столкновению методов и устремлений социалистов и феминисток. Самым известным примером является отказ британской Лейбористской партии поддержать суфражистскую кампанию за предоставление права голоса женщинам на тех же условиях, что и мужчинам. Основанием для отказа послужило то, что это лишь усилило бы избирательный потенциал среднего класса. Ответом некоторых женщин на подобное «предательство» был выход из партии вслед за Эммелин и Кристабель Пэнкхерст и создание собственной воинственной и независимой организации (см. гл.4). Однако такая поляризация на уровне центральной организации скрывала широко распространенную преемственность на уровне низовых групп. Женщины продолжали борьбу и в женских подразделениях, и в ведущих профсоюзных организациях, а также в Лейбористской партии. Фабианском обществе и Кооперативной гильдии (Rowbotham, 1977; см. также Walker, 1984, гл.3; и Rowan, 1982). Такие активистки не отвергали социализм как изначально патриархатный и враждебный интересам женщин, но в их рядах преобладало мнение, что недостатки социалистических организаций были всего-навсего случайными. То есть в ведущем массовом социалистическом движении Британии не существовало теоретической конфронтации «разных пристрастий», «дилеммы пола и класса» (Phillips, 1987а. Dilemmas of sex and class), с которой могли столкнуться социалистические феминистки. Как мы видели в предыдущей главе, программа Лейбористской партии в общем хорошо согласовывалась с требованиями социального феминизма, предпочитающего реформирование столкновению полов либо классов.

Возможно, это удивительно, но в первой марксистской партии Британии, немногочисленной Социал-демократической федерации (Social Democratic Federation), также отсутствовал теоретический анализ взаимосвязи между социализмом и феминизмом. По мнению Хант, официальная партийная линия, утверждающая, что только экономические проблемы напрямую связаны с социалистическими принципами, а другие вопросы являются уделом личной совести, позволила федерации избежать противостояния за счет позиции «никакой политйки» в отношении женских проблем. На практике это означало, что, хотя в партийной прессе высказывалась феминистская точка зрения, анти феминистские и женоненавистнические взгляды считались имеющими равное право на существование и в действительности задавали тон дебатам. Поэтому, хотя многие женщины считали, что сталкиваются со специфическими проблемами своего пола, и разногласия в вопросах о праве голоса и женской работе стали достаточно острыми, в принципе, феминизм «оставался для социалистов необязательным довеском», который мужское руководство могло игнорировать (Hunt, 1988, р. 475).

В Америке существовало сложное и часто противоречивое смешение «ортодоксального марксизма», импортированного беженцами из Германии, столкнувшимися в 80‑х гг. XIX в. с антисоциалистическими законами Бисмарка, и доморощенного социализма (См.: Buhle, 1981). Этот последний вариант социализма был, по сути, движением за моральные принципы, своими посылками во многом обязанным работе Эдварда Беллами (Edward Bellamy) «Looking Backward» («Оглядываясь назад», 1888), и привел к созданию социалистического феминизма, традиции которого были заложены предыдущими кампаниями за отмену рабства, за трезвость и против проституции. Лидер кампании за трезвость Фрэнсис Уиллард (Frances Willard) стала олицетворением этого подхода, так как считала пьянство результатом, а не причиной бедности, а решение проблемы она видела скорее в христианском социализме, нежели в личностных ограничениях или классовой борьбе. Сходным образом, кампания против проституции к началу XX в. приняла отчетливое социалистическое направление: «Если массовое женское движение в XIX в. считало потенциальным развратником мужчину, то социалисты представили как проклятие девической добродетели капитализм и его хозяев» (Buhle, 1981, р. 253). Социалистические феминистки, также как и представительницы основных массовых кампаний Америки, обосновывали свои доводы в понятиях нравственного превосходства женщины и ее потенциальной роли в качестве возрождающей и преобразующей прогнившее общество. Для многих это сопровождалось возвеличиванием традиционной семейной жизни и приверженностью идеалу женщины как хранительницы домашнего очага, а не производственницы в общественной сфере.

Шарлотта Перкинс Гилман

Представление о женском превосходстве было важным и для Шарлотты Перкинс Гилман (Charlotte Perkins Gilman, 1860–1935), которую называли «ведущей мыслительницей» женского движения в Соединенных Штатах в начале века (См.: Rossi, 1973, р. 568). В ее теории это приобрело, однако, новое значение и привело к другим выводам. Хотя и не участвуя по-настоящему в организованном феминистском движении, Гилман пользовалась широкой (пусть и недолгой) известностью перед Первой мировой войной, а свои суждения она излагала в беллетристических произведениях, в прессе, в чрезвычайно популярных публичных выступлениях, а также в теоретических работах. И везде она развивала женское видение мира, связывая женские ценности с прогрессом человечества и социализмом, который она считала неизбежным результатом определенной стадии человеческой истории. Хотя Гилман говорила, что не согласна «ни с теорией, ни с методами, выдвинутыми последователями Маркса» (Цит. по: Hill, 1980, р. 283), ее взгляды имели явное сходство с основной доктриной марксизма. Она утверждала, что экономические условия являются главными для развития человека, что человеческая сущность — не неизменный, но постоянно развивающийся продукт общества и что работа есть первейшая потребность человека, которая в будущем может быть освобождена от экономического принуждения и станет свободно выполняться для всеобщего блага. Подобно Марксу, она считала, что экономическое развитие выведет общество за рамки эгоистичного индивидуализма, эксплуатации и накопительства к человеческой свободе, сотрудничеству и равенству. В отличие же от Маркса она полагала, что это произойдет не путем классовых столкновений и революции, а постепенным и мирным развитием тенденций, уже присутствующих в современном обществе:

«Эти перемены … не просто предсказаны и рекомендованы: они уже происходят под воздействием сил общественного развития; единственное, что должно быть ясно нашему сознательному мышлению, это то, что мы можем оставить тщетное и ненужное сопротивление нашей заблудшей воли» (Gilman. Women and Economics, p. 122).

К концу XIX в. подобного рода анализ не был оригинален. Впечатляющую новизну суждениям Гилман придавало сочетание социализма с подходом к истории и обществу сквозь призму женщин. По ее мнению, отношения полов являются главной силой, а не просто побочным продуктом экономического развития. Изначально женщина была первым производителем, утверждает она, потому что, пока мужчина «доблестно преследовал бизона … действуя просто как животное, движимое голодом, при виде близкой добычи», женщины думали о будущем и сеяли зерна для себя и своих детей (Gilman. Human Work, р. 207). Кроме того, они были первыми педагогами, и «женщина-мать является первым координатором, законодателем, администратором и исполнителем» (Gilman. The Man Made World, p. 198). Эти, no сути, человеческие черты заботливости, любви и защиты изначально присущи материнской роли женщин. Мужчины, не имевшие подобных врожденных добродетелей, должны были научиться им, так как «действовать с применением силы, сражаться, топтать землю, победно вопить в дикой радости — все это были первобытные мужские инстинкты» (Gilman. The Man Made World, p. 189). Только в процессе истории мужчины стали полностью людьми и развили производство и другие изначально материнские функции, например законодательство, до их высшей формы. В прошлом сила мужчин позволяла им подчинять и исключать женщин, но возросшая специализация и разделение труда давали возможность женщинам участвовать в промышленном производстве. Экономическое развитие также стимулирует взаимозависимость членов общества, так что эгоизм, конкуренция и индивидуализм («дух хищного самца» (Gilman. The Man Made World, p. 197) скоро устареют в новой эре, которая будет характеризоваться такими «женскими» чертами, как коллективизм и социалистическое сотрудничество в общих интересах.

Таким образом, ею был представлен анализ истории отношений полов и перспективы их преобразования в будущем. Как бы шатко ни было антропологическое обоснование таких рассуждений, они придавали женщинам ощущение силы и оптимизма, поскольку в этих положениях присутствовало осуждение существующего и все более устаревающего положения вещей. Центральное утверждение Гилман состояло в том, что женщина должна стать экономически независимой от мужчины. Ее зависимость не являлась ни в коей мере «естественной», но означала, что женщина, подобно животному, ориентирована лишь на сексуальные отношения, поскольку они были для нее одновременно и экономическими — исключение ее из производства подразумевало возможность выживания за счет ее способности привлечь супруга. Женщинам не только было отказано в выражении своей производительной природы, но они были вынуждены соревноваться друг с другом на брачном рынке, что было особенно унизительно, так как женщин принуждали выходить замуж и в то же время обязывали изображать безразличие, а не активно преследовать мужчину: «Хотя брак и является средством обеспечения жизни, это все же не честная служба, где можно без стыда предлагать свой труд» (Gilman. Women and Economics, p. 89). Как и прежние авторы, Гилман заявляла, что подобная продажа женщин в браке значила, по сути, то же, что и проституция: «Кратковременную торговлю мы считаем злом. Сделку на всю жизнь — благом». Отвращение, которое «приличные» женщины испытывали к проституции, добавляла она, было, следовательно, просто ненавистью членов профсоюза к штрейкбрехерам (Gilman. Women and Economics, рр. 64, 100). Повсеместная коммерциализация секса не только унижала женщин, но и вела к преувеличению половых различий и к поощрению в женщинах худших свойств — моральной неустойчивости и слабости. Она считала, что эти черты будут передаваться детям, как мальчикам, так и девочкам, и приведут к снижению качества всей человеческой расы.

Следовательно, женщинам необходимо предоставить экономическую независимость и ради их собственного блага, и для блага человечества. Эта независимость, в свою очередь, приведет к изменению преобладающей модели семьи, создав более высокие формы отношений, которые не зиждутся на экономической потребности. Здесь Гилман расходилась с большинством феминисток своего времени и активно критиковала традиционную семью. Вопреки распространенному мнению, она считала ее вовсе неуютным мирком, но местом унизительного труда и эксплуатации, где женщины работали, как рабыни, безо всякого вознаграждения и где неестественные ограничения доводили их до разочарования, гнева и часто до безумия. Более того, она считала, что в семье чрезвычайно неэффективно выполняются функции, жизненно важные для общества: приготовление еды, уборка и воспитание детей являются сложными навыками, требующими квалифицированных, научных знаний, а существующая система, когда эти функции выполнялись всеми женщинами, неизбежно означала, что дети росли нездоровыми, недокормленными и невежественными в напряженной семейной среде. Профессионализм при выполнении таких задач для Гилман был поэтому ключевым как для освобождения женщин, так и для создания лучшего общества. В этот период такие виды работ, как стирка и приготовление еды, и большая часть заботы о детях уже начинали постепенно передаваться в руки более квалифицированных специалистов. Против тех, кто пытался сопротивляться такой тенденции, заявляя, что это разрушит семью и моногамный брак, она выступала с утверждением, что исчезнут лишь угнетающие стороны брака и семьи. Следовательно, прекратится бесконечно тяжелая работа, связанная с материнством, и отношения детей и родителей будут основаны на искренней любви, а не на ревности и чувстве собственности, а дом станет сферой любви и отдохновения как для женщин, так и для мужчин.

Эти идеи Гилман явно были навеяны собственным несчастливым опытом семейной жизни. После рождения дочери она страдала от тяжелой депрессии, а когда отдала дочь на воспитание бывшему мужу и его второй жене, которая была и осталась ее подругой, многие сурово осуждали ее. Все это значило для Гилман, что сферы частного и общественного угнетения и освобождения неразрывно связаны и что средством освобождения является движение к созданию общества, в котором женские ценности — мир, любовь, сотрудничество — не будут привязаны к дому, но создадут основу всего социального порядка. В этом контексте различия между женщинами и мужчинами станут менее важными, чем их возможное человеческое сходство (поэтому она называла себя скорее гуманисткой, чем феминисткой), и мужчины тоже неизмеримо выиграют от прекращения подчинения женщин. Как и классовая эксплуатация, угнетение по признаку пола должно закончиться в интересах всех, без обязательных столкновений, революций или мести.

Хотя период популярности и влияния Гилман был краток и лишь недавно ее идеи были открыты вновь, она сформулировала важные положения о взаимосвязи политических, культурных, экономических и личных измерений жизни, предвосхищая некоторые ключевые направления современного женского движения. В отличие от современного феминизма ее анализ личной жизни, однако, оставался в относительно общепринятых рамках, и она практически не размышляла о сексуальности. И в этом она разительно отличалась от своей гораздо менее респектабельной современницы, анархистки Эммы Голдман (Emma Goldman, 1869–1940).

Анархистский феминизм Эммы Голдман

Хотя большинство анархисток не были феминистками, как указывает Марш (Marsh, 1981), влиянию анархизма наличность и свободу человека легко можно придать феминистское измерение, так как идея об обществе, основанном на доверии и сотрудничестве, а не на эксплуатации и насилии, находит отклик во многих течениях женского движения. В работах Эммы Голдман, наиболее выдающейся из американских анархисток-феминисток начала XX в., такое сочетание взглядов привело к анализу сексуальных и семейных основ угнетения женщин, что, как отмечают многие авторы, во многом удивительно близко современному радикальному феминизму. По мнению Голдман, женщину освобождает не право голоса или право выбора работы, а личная самостоятельность, выраженная посредством свободной любви и психологической независимости:

«Настоящая эмансипация начинается не на избирательных участках и не в судах. Она начинается в душе женщины» (Цит. no: Shulman, 1983, р. 227).

«Демократия, — утверждала она, — является фасадом, который прикрывает незыблемые конструкции угнетения, а оплачиваемая работа — просто новая форма эксплуатации; для меньшинства «эмансипированных женщин» это может показаться освобождением, но теряют они больше, чем приобретают: пожертвовав всем ради карьеры, испытывая страх перед любовью и рождением детей, они становятся «профессиональными автоматами», отрезанными от «сути жизни» (Цит. по: Shulman, 1979, р. 137). Государство, частная собственность и система оплаты труда были поэтому для Голдман: взаимосвязанными структурами угнетения, с которыми надо не договариваться, а уничтожить их; и эта знакомая анархистская критика распространялась вплоть до выступлений против дома, материнства, семьи и общепринятой нравственности как основных «угнетателей» женщин.

Хотя социалисты-утописты и обрушивались на традиционную семейную и сексуальную мораль, почти все более поздние феминистки отреклись от свободной любви и избрали респектабельность, но для «Красной Эммы» свободное выражение сексуальности стало исключительно важным делом. Она утверждала, что женщина обречена быть «незамужней, проституткой или безрассудно и безостановочно производить на свет злополучных детей», но из всего этого безбрачие было хуже всего: «Нет ничего более жалкого, более ужасного, чем эта поседевшая жертва поседевшей Морали» (Цит. по: Shulman, 1979, рр. 129, 132). Сексуальное освобождение не является, однако, только средством личной самореализации, как бы важно оно ни было, оно связано с более широкой общественной моралью, для которой эксплуатация и частная собственность главнее всего, а женщина — лишь одна из форм собственности. Поэтому любовь и страсть должны. быть свободны от понятий обладания, преданности и контроля, утверждает Голдман; однако, подобно Мэри Уоллстоункрафт, с которой она себя отождествляла (см. гл.1), она часто обнаруживала, что ее сердце не всегда следует велениям рассудка, что ревность и собственнические чувства легче искоренить теоретически, чем на деле. Ее письма показывают, что любовные увлечения ввергали ее не только в экстаз, но и в агонию ревности, когда она поняла, что «секс это как обоюдоострый меч, он освобождает душу и оплетает ее тысячью нитей» (Цит. по: 1984, рр. 278-279).

Сексуальный радикализм Голдман и ее активное участие в революционном движении принесли ей скандальную известность, но в то же время ее влияние вне узкого круга анархистского движения было невелико. Но Марш утверждает, что она была готова разбираться с фундаментальными проблемами, которые игнорировало массовое женское движение:

«В краткосрочной перспективе организованные суфражистки, казалось, следовали гарантированным путем к равноправию. В долгосрочной перспективе, однако, американское общество все еще боролось с нерешенными проблемами силами не всегда успешных, не прагматичных анархисток-феминисток» (Marsh, 1981, р. 64).

Спендер предполагает, однако, что анализ Голдман явно недостаточен, так как, несмотря на то, что она точно указала на элементы личностного угнетения, исследованного сегодняшними феминистками, в нем недоставало осознания сексуального угнетения и патриархата: «Для человека, выступающего против всех и вся, большое упущение не заметить угнетения женщин мужчинами». Она не смогла проанализировать или обвинить мужскую власть и увидеть потенциальную коллективную силу женщин, говорит Спендер, так что в политическом словаре Голдман отсутствует понятие «сестринство» и каждой женщине поэтому остается лично отстаивать свою волю перед силами угнетения (Spender, 1983а, р. 504). Однако, в отличие от некоторых современных радикальных феминисток, Голдман не отделяла личностные изменения от более широких социальных преобразований и не игнорировала реалий классового угнетения. Она была убеждена, что настоящая свобода женщин и мужчин будет достигнута не при капитализме, а только при социализме.

Мэри Инмэн и американский коммунизм

Ортодоксальные марксисты, несомненно, соглашались с последней частью взглядов Голдман, отвергая, однако, анархистское убеждение в том, что революция может быть результатом скорее стихийного волевого действия, чем объективных экономических обстоятельств, длительной политической организации и классовой борьбы. Для небольшой Коммунистической партии, уцелевшей в Америке после Первой мировой войны, феминизм, конечно, никогда не был главным, и она все больше следовала «официальной линии», исходящей от Москвы. Эта партия, вполне предсказуемо, характеризовалась сексизмом и дискриминацией, и женские проблемы вообще воспринимались как мелкие, отвлекающие, их можно было откладывать бесконечно. Вопреки этому в 30‑е гг. небольшое число женщин добились относительно высокого положения в Компартии, и дебаты в партийной печати того времени «узаконивали женские проблемы и заботы и ставили их в центре внимания» (Shaffer, 1979, р. 96). Еще более важно то, что они дали повод для теоретического вклада Мэри Инмэн (Mary Inhman), которая предвосхитила более поздний марксистский феминистский анализ.

Несмотря на то, что Инмэн отвергала ярлык «феминистки-социалистки» и заявляла, что пишете марксистско-ленинских традициях, высказанные в ее книге «In Woman's Defence» («В защиту женщины», 1936) суждения выходят далеко за рамки ортодоксальности. Она расширила свой анализ за традиционные экономические и политические границы, чтобы исследовать угнетение женщин в доме, в сфере образования, в прессе, в воспроизводстве женственности и в сексуальной морали (называя двойной стандарт «фашизмом в спальне» (Цит. no: Shaffer, 1979, р. 292). Инмэн утверждала также, что все женщины подвергаются угнетению в этих сферах жизни и что мужчина-рабочий сам может быть угнетателем своей жены — она называла это «мужским господством по классовым правилам» (Shaffer, 1979, р. 85). Подобно некоторым современным феминисткам марксистского толка, она также пыталась распространить экономические категории марксизма на женский домашний труд и показать функциональную необходимость домашней работы для капитализма как процесса, посредством которого воспроизводится и обеспечивается рабочая сила. Это дало ей возможность утверждать, что женщины как домохозяйки могли бы организовываться для изменения условий своего труда, а не рассматривать официальную профсоюзную деятельность как единственную форму борьбы. Но, хотя Инмэн и призывала к объединению всех женщин, все же она была достаточно увлечена марксизмом, чтобы утверждать, что это возможно лишь как часть классовой борьбы и что равенство полов служит также интересам рабочего класса, а единственное, что им дает капитализм, — это иллюзорное господство над женщинами. Позиция Инмэн была яростно осуждена коммунистическим руководством (См.: Landy, 1943), и она вышла из партии. До недавнего времени ее идеи были утрачены для истории, однако им присуща поразительная современность, они предвосхитили нынешние дискуссии о домашнем труде и о взаимосвязи патриархата и капитализма.

Несомненно, в этот период было много еще не воспетых героинь, которые «мыли посуду для социализма» (Walker, 1984, р. 71), думая при этом феминистские думы; много было и других известных в свое время феминисток-социалисток, таких, как Кристал Истмэн (Crystal Eastman) (Spender, 1983а, Cook, 1978), Олив Шрайнер (Olive Schreiner) (Spender, 1983a; First and Scott, 1980; StanLey,1983), Сильвия Пэнкхерст (Edmondson, 1981), Дора Рассел (Dora Russel) (Spender, 1983a), а также других, сыгравших важную роль на уровне низовых массовых организаций, но только сейчас спасенных от забвения: Селина Купер (Selina Cooper) (Liddington, 1984), Стелла Браун (Stella Browne) (Rowbotham, 1977) и Анна Митчелл (Mitchell, 1977). Догадки этих женщин часто были очень интересными, однако из-за маргинализации женских проблем в рамках социализма того времени казалось, что их открытия умрут вместе с ними, социалистическому феминизму не хватало накопления «банка идей», длительных дискуссий. Но нынешние феминистские исследования могут использовать их для того, чтобы обогатить современное понимание проблем и восстановить историческое развитие идей.

Для марксистского феминизма этот процесс был совсем иным, так как стремление официального марксизма утверждать, что по всем вопросам должна быть «правильная» позиция, значило, что не было недостатка в «классических текстах» и «партийных линиях». Однако сосредоточенность на них затеняет происходившие в то время споры и упускает из виду тот вклад, который не был официально санкционирован. В действительности женский вопрос пробился в повестку дня и стал важной теоретической и практической проблемой для европейского марксизма в конце XIX — начале XX в., когда центром дискуссий были сначала Социал-демократическая партия Германии, а затем события в России.

Глава 6. МАРКСИСТСКИЙ ФЕМИНИЗМ В ГЕРМАНИИ

До Первой мировой войны немецкое социалистическое движение было самым распространенным и успешным во всем мире и потому имело доминирующее положение внутри Второго Интернационала (1889–1914 гг.), а дискуссии в среде Социал-демократической партии Германии (СДПГ) имели сильное влияние за ее пределами. СДПГ образовалась в 1875 г. как результат противоречивой коалиции между реформистами и марксистами-социалистами, но ко времени создания Эрфуртской программы в 1891 г. ее возглавил Август Бебель, абсолютно преданный, по крайней мере в теоретических положениях, радикальным позициям марксизма со всей сопутствующей риторикой классовой борьбы, революции и неизбежной победы социализма. Эта партия, несмотря на принятое в 80‑х гг. XIX в. антисоциалистическое законодательство, стала самой многочисленной партией в парламенте Германии. Этот поворот к марксизму сопровождался также изменением отношения к роли женщин, когда споры между традиционалистами, считавшими, что предназначение женщины — домашнее хозяйство, и тему, кто приветствовал их вступление на рынок труда, разрешились в пользу последних. Однако как в сфере общей политики, так и в области женских проблем наблюдались растущие противоречия между формальной приверженностью партийной линии марксистским догмам и более прагматичной ориентацией на быстрые реформы и парламентский успех. Последующие дискуссии между «ортодоксальными марксистами», «радикалами» и «ревизионистами» отражены в аргументации позиций по отношению к так называемому «женскому вопросу», который никогда так и не был разрешен.

Вклад Бебеля

Одной из наиболее значимых работ, в которой сформулирована официальная партийная линия по этому вопросу, явилась книга Августа Бебеля «Женщина и социализм» (также публиковавшаяся под названием «Женщина в прошлом, настоящем и будущем»)[73], которую Эванс определила как «основополагающую книгу в формировании установок социалистов в отношении женщин» (Evans, 1977, р. 156). Напечатанная впервые в 1878 г., она пережила много переизданий и сразу же была переведена на многие языки. Эта книга пользовалась наибольшим спросом в библиотеках для рабочих в Германии. Она была настолько популярна, что имела значительно более широкое и сильное влияние, нежели «Происхождение семьи, частной собственности и государства» Ф. Энгельса (1884 г.), хотя именно последняя работа рассматривается в наше время как классический марксистский текст о женском вопросе.

Рассуждения Бебеля во многом совпадали со взглядами Энгельса, оба разделяли основную позицию о том, что угнетение женщины есть продукт классового общества, которое посредством пролетарской революции должно смениться социалистическим, где женщины обретут полную экономическую независимость, а домашний труд и уход за детьми будут обобществлены. Бебель, однако, в некоторых позициях пошел дальше Энгельса и придал центральное значение проблемам женщин, отсутствующее в работах самого Маркса, настаивая на том, что победа социализма невозможна без активного участия женщин и что «освобождение человечества невозможно без социальной независимости и равноправного положения полов»[74]. В отличие от Энгельса, он понимал, что работающая женщина, участвующая в оплачиваемом труде, угнетена как женщина и эксплуатируема как работница. Он утверждал, что в условиях капиталистической конкуренции женщина не может зарабатывать столько же, сколько мужчина, и что она вдобавок изнурена домашними делами: жена «между тем сидит дома, и в ней кипит злоба; она должна работать, как вьючное животное, для нее нет ни отдыха, ни передышки; муж все же пользуется, как может, свободой, которую ему, как мужчине, дал случай»[75]. Он также определил внеэкономические источники угнетения, такие, как двойной стандарт сексуальной морали и стесняющая движения традиционная женская одежда, и сделал вывод, что все женщины независимо от классовой принадлежности имеют общие интересы и могут объединяться на основе отдельных требований. Бебель, таким образом, рассматривал женский суфражизм не только как средство для содействия классовой борьбе, но и как индивидуальное право, базирующееся на женском участии в общественной жизни, и как оружие, необходимое женщинам как группе для защиты своих интересов. Но, несмотря на все это, рассуждения Бебеля не нашли большого отклика в среде современных феминисток (см.: Vogel, 1983; Coole, 1988; Hunt, 1986 and 1988; Boxer and Quataert, 1978. Более позитивное отношение см.: Draper and Lipow, 1976). В частности, существует мнение, что, несмотря на то, что он осознавал наличие внеэкономических факторов, его неукоснительное следование марксистской теории не позволило бы ему ни реально противостоять им, ни объяснить их. По мнению Хант, в работе Бебеля «женский вопрос нашел социалистический ответ, исчезнув под видом классового или социального вопроса … В ней отсутствует теоретическое поле для развития понимания патриархата и как самостоятельной, и как взаимосвязанной системы, угнетение по признаку пола в результате оказалось неочевидным» (Hunt, 19866 р. 53). Таким образом, женщинам предлагался только один выход — присоединиться к борьбе против капитализма: пролетарии — мужчина и женщина — должны осознать, что они «тянут одну веревку» и что нет нужды бороться самостоятельно против патриархата, так как он естественно исчезнет с наступлением социализма. Как будет показано в гл.13, вопрос о том, существует ли патриархат сам по себе и как ему противостоять внутри левых движений, по-прежнему обсуждается современными марксистскими феминистками; он стоял и перед женщинами из Второго Интернационала, которые пытались реализовать идеи Бебеля на практике, но так и не преуспели в этом.

Клара Цеткин

Самой выдающейся из женщин-активисток Второго Интернационала была Клара Цеткин (1857–2933). Ее имя ныне часто упоминается вместе с ее современницей Розой Люксембург (1871–1919) и в меньшей степени — с Элеонорой Маркс Эвелинг, дочерью Карла Маркса. Однако в те времена она повсеместно считалась «ведущей представительницей европейского социализма» (Foner, 1984, р. 42). В отличие от Люксембург, она направляла свою энергию на женские проблемы и в качестве редактора женского журнала СДПГ «Ди Гляйхайт» («Равенство») обращалась к теоретическим и практическим задачам вовлечения женщин в дело социализма. Она добилась немалого успеха в том, чтобы «женский вопрос» оставался на повестке дня международного социализма (несмотря на то, что официальная позиция не всегда соответствовала реальному положению вещей). Во многом благодаря ее усилиям к 1900 году в Германии существовало «широкое, хорошо организованное и крайне воинственное женское движение» (Vogel, 1983, р. 107). Однако, несмотря на то, что к 90‑м годам XIX в. она занимала лидирующее положение в СДПГ, ей все больше приходилось конфликтовать с другими партийными лидерами как в отношении женских проблем, так и по вопросу о том, можно ли прийти к социализму через последовательные реформы и парламентские методы. Такая сознательно радикальная позиция Цеткин повлекла за собой ее изоляцию не только от других лидеров партии, но и от нового поколения партийных женщин, которых больше волновали социальные гарантии и проблемы детей, чем критика структур власти или достижение широких социальных реформ, поскольку «превращение идеи социальной демократии в реформистскую партию поддержки государства сопровождалось параллельной метаморфозой пролетарского женского движения в воспитательную группу для социальных ангелов» (Thonnessen, 1973, р. 9). В 1917 г. она ушла из партии, в 1919 г. была избрана в немецкий парламент как член вновь созданной Коммунистической партии и провела остаток жизни по большей части в Советском Союзе. Хотя, как указывает Эванс (Evans, 1987), Цеткин являлась скорее оппозиционной фигурой, нежели ортодоксом в международном коммунистическом движении, высказывание любых позиций, противоречивших партийной линии Сталина, становилось все проблематичней и любая независимая дискуссия касательно «женского вопроса» была, в конечном итоге, закрыта.

Враждебность буржуазному феминизму

Книга Бебеля явилась откровением и источником вдохновения для Цеткин и для многих других социалисток: «Это больше чем книга, это событие, огромное свершение» (Цит. по: Foner, 1984, р. 22). Она всем сердцем приняла его основополагающий тезис о неизбежной взаимосвязи между устремлениями женщин и наступлением социализма. На самом деле она пошла дальше Бебеля в своем убеждении в главенстве классовых интересов над половыми и в отрицании того, что женщины среднего класса и пролетарки могут когда-либо иметь общие цели. Поэтому на практике она проявляла исключительную враждебность к «буржуазным феминисткам», к их требованиям улучшения образования, перспектив занятости и юридического статуса и категорически отказывалась сотрудничать с ними в их кампаниях за право голоса. Эта позиция основывалась на материалистском анализе женского движения, из которого следовало, что оно состоит из трех отдельных частей, опирающихся на три различные классовые позиции. «Высшие десять тысяч» были нацелены на высвобождение прав собственности из остаточных феодальных ограничений и передачу их женщинам. Женщины из буржуазных слоев и интеллигенции жаждали экономической независимости в эпоху капиталистического кризиса, когда мужчины уже не могли позволить себе содержать жену. Женщины из рабочего класса боролись бок о бок со своими мужчинами, чтобы покончить с капитализмом. Как и Люксембург, чьи гневные речи против буржуазных женщин отличались еще большим сарказмом (она называла их «паразитами паразитов на теле общества»), она полагала, что с ними не может быть общих позиций и что классовая приверженность вернется на свое место, как только будут завоеваны юридические и политические права. Таким образом, пролетаркам нужны были политические и юридические права только вкупе с борьбой против капитализма, а общего фронта с «буржуазными феминистками», вовлеченными в несерьезную (легкомысленную) борьбу против мужчин, быть не может.

Из ее рассуждений также следовало, что в среде рабочего класса исчезает сама возможность угнетения по признаку пола. Как Энгельс и Бебель, она утверждала, что отсутствие собственности у рабочего класса и включение пролетарок в производство означало, что материальный базис или мотивация для продолжения равноправия полов отсутствует. Представители рабочего класса — и мужчины и женщины — должны рассматривать друг друга не как угнетатель и угнетенная, а как товарищи, борющиеся вместе за общее дело. Разумеется, на практике она отлично понимала, что в пролетарском саду цветут не только розы и что даже в СДПГ махровым цветом цветет самый допотопный шовинизм. Среди партийцев существовало мнение о том, что роль женщины при социализме должна сводиться к обеспечению домашнего уюта для своего мужа. Но даже те, кто был согласен с более активным участием женщин в общественной жизни, считали, это должно происходить не за счет их собственного горячего ужина. Более того, женские проблемы постоянно обозначались как малозначимые, опошлились и снимались с общей повестки дня; подобно другим женщинам-лидерам, сама Цеткин нередко становилась объектом грубых сексистских шуток. До 1908 г. женщины не могли официально вступать в СДПГ, поскольку во многих германских землях закон все еще запрещал принятие их в политические организации или выступления на общественных собраниях, они могли-участвовать в партийной деятельности только через полуавтономные женские секции. Хотя Цеткин не признавала сепаратизма, она смогла найти преимущества в существовании отдельных женских партийных групп, где в доброжелательной атмосфере женщины могли развивать навыки, которые давали им возможность участвовать в более широком движении и через точное понимание собственных интересов усиливать свое влияние, добиваясь того, чтобы их потребности не были проигнорированы. Однако взгляды Цеткин были неприемлемы в среде партийных лидеров, и при последующем включении женщин в общую партийную работу после 1908 г. произошло вытеснение радикально мыслящих женщин, подобных ей, и подавление независимого женского протеста.

Методологическая концепция Цеткин не позволила ей, однако, противостоять этим проблемам в теории, равно как не преуспела она и в развитии своего анализа проблем сексуальности и домашних обязанностей, о которых говорил Бебель, хотя и здесь она, безусловно, не оставалась в неведении по поводу поднятых проблем. Ее выступления легко срывали аплодисменты, когда она говорила о мужьях, рассчитывающих на обслуживание со стороны своих жен, и в разговоре с Лениным в 1920 г. (изложенном ею в 1925 г.) она подтвердила его недовольство тем, что «на вечерах чтения и дискуссий с работницами разбираются преимущественно вопросы пола и брака. Это будто бы предмет главного внимания, политического преподавания и просветительской работы»[76]. Она попыталась оправдать себя заявлением, что «видоизменения формы брака и семьи в ходе истории, в их зависимости от экономики — удобное средство для искоренения из ума работниц предрассудка о вечности буржуазного общества. Историко-критическое отношение к нему должно переходить в беспощадный анализ буржуазного строя, в разоблачение его сущности и вызываемых им последствий, включая и заклеймение лживой половой морали. Все дороги ведут в Рим. Всякий марксистский анализ касательно важной части идеологической надстройки общества, выдающегося социального явления должен приводить к анализу буржуазного строя и его базы частной собственности»[77]. Тем не менее, когда Ленин выразил сомнение: «Можете ли вы мне дать серьезное заверение, что… вопросы пола и брака рассматриваются с точки зрения выдержанного, жизненного исторического материализма?»[78] — она согласилась и сказала, что «вопросы пола и брака больше не являются центральными в кружках и на вечерах дискуссий»[79]. Проблема заключается в том, что для Цеткин эти вопросы представлялись только лишь частью идеологической надстройки, а не самостоятельной проблемой. Это низведение самых глубинных проблем к экономическому базису вызывает наибольшее неудовольствие у современных феминисток, поскольку изъятие вопроса о мужском подавлении женщин из политической программы не приводило к его исчезновению в семье, в партии или в обществе в целом; но, с другой стороны, отсюда следовало, что с ним невозможно бороться и что, пока патриархат не обозначен марксистскими феминистками, ему невозможно успешно противостоять.

И хотя буржуазные феминистки (или, как их часто называли, «женщины-равноправки») иногда более успешно определяли ситуации угнетения по признаку пола, ихлиберальный индивидуалистический подход не давал возможности вычленить систематическое подавление женщин мужчинами или понять, каким путем это подавление служит интересам капитализма. Некоторые из них, разумеется, критиковали социальное неравенство, но многие были весьма консервативны, и далеко не все были готовы сотрудничать или вступить в партию, которая по-прежнему была озадачена классовой борьбой и революцией и отказывалась признавать реальность внеклассовых гендерных интересов. Таким образом, несмотря на то, что к 1900 г. марксистки и феминистки имели общие цели, женское движение было безвозвратно разобщено как в области теории, так и в практической политической деятельности. Многие аналитики предполагали, что эта разобщенность послужила причиной того, что немецкие женщины не добились тех юридических прав, которые были завоеваны гораздо раньше во многих европейских странах, но эта неудача должна рассматриваться в более общем контексте слабости идей либерализма в политической системе Германии (см.: Evans, 1980).

Лили Браун и ревизионистские дебаты

Тем не менее некоторые феминистки вступили в СДПГ. Самой известной из них была Лили Браун (1865–1916), и последующая битва между ней и Кларой Цеткин по поводу того, каково истинное социалистическое решение «женского вопроса», отражает более широкий спектр дискуссий о будущей партийной линии и о самой природе социализма. К концу века многим казалось, что успех СДПГ у электората объяснялся тем, что партия становилась частью той самой системы, которую она намеревалась свергнуть, и что ее растущее увлечение краткосрочными достижениями и желание привлечь голоса лишали ее былой революционности. Для «ревизионистов», возглавляемых Эдуардом Бернштейном, эти изменения казались правильными. В своем труде «Эволюционный социализм» («Evolutionary Socialism», 1899) он выступал против трактовки социализма, основанного на экономическом детерминизме, и требовал, чтобы официальная партийная идеология была пересмотрена и было признано, что капитализм вовсе не достиг своего крушения и не приводил к обеднению рабочего класса. Он утверждал, что, наоборот, постепенные реформы ведут к общему улучшению уровня жизни и классовые противоречия утрачивают свое значение. С этих позиций достижимые краткосрочные успехи становились более важными, чем мифическая предопределенная цель, а социализм из неизбежного продукта экономических факторов превращался в этический идеал, к достижению которого могут стремиться все люди доброй воли. Такой подход для феминисток вроде Лили Браун был гораздо привлекательнее, чем радикальная установка на то, что политическая деятельность должна быть посвящена тотальному изменению общества и что она должна сочетаться с профсоюзной работой и массовым революционным движением. Концепция Берштейна открывала возможность сотрудничества между людьми разных классов и означала, что феминистские цели, как и другие достижения социализма, не должны откладываться на «после революции», но могут быть достигнуты в результате постепенного процесса социальных изменений. В этом контексте юридические и политические права рассматривались не как оружие в руках пролетарских женщин, позволяющее им более успешно участвовать в классовой борьбе, но как ценное приобретение само по себе. Браун утверждала, что с этих позиций организация коллективных форм быта может рассматриваться как важный шаг вперед. Она считала, что такие домашние коммуны, с одной стороны, освободят женщин от тягот домашнего хозяйства, а с другой — будут развивать чувство коллективизма, необходимое в социалистическом обществе. Люксембург всегда отрицала коллективные формы домашнего хозяйства, считая их ошибочной попыткой вернуться к докапиталистическому стилю жизни, который никогда не приведет к социализму, а Цеткин осуждала идеи Браун как «поздний расцвет утопизма в его опаснейшем оппортунистическом виде» (цит. по: Quataert, 1978, р. 130). Она считала, что подобные эксперименты явятся ложной роскошью, доступной только богатым, и, поскольку они имеют отношение только к условиям потребления, не касаясь производства, они не могут стать средством социальных изменений. Она также отвергала заинтересованность Браун в контроле над рождаемостью и предложение некоторых социалисток устроить «родильную забастовку», призванную облегчить положение работниц и лишить капитализм следующего поколения солдат. Цеткин заявляла, что это опасный уход от реальных проблем, попытка объяснить бедность высокой рождаемостью, а не капиталистической эксплуатацией. В этом, считала она, может быть польза для отдельных женщин, но уменьшение численности рабочего класса в перспективе может только навредить.

Хотя идеи ревизионистов никогда не были формально признаны в партии, «ортодоксальная» линия все больше отрывалась от политической реальности, поскольку СДПГ пыталась сочетать формальную верность марксистской догме с увеличивающейся реформистской деятельностью. Эта правая тенденция была символически обозначена, когда в 1914 г. все кроме одного члена СДПГ в парламенте проголосовали в поддержку военной инициативы Германии. Как и Люксембург, Цеткин горячо выступала против войны, и в 1915 г. она организовала Международную конференцию женщин-социалисток с целью начать антивоенную кампанию. В то время как многие умеренные феминистки тоже пытались организовать международную деятельность против войны, но они расценивали ее, скорее, как проявление мужской агрессии, которой противостоит женский пацифизм (см. выше гл.4). Цеткин же, верная своей материалистской позиции, и войну считала продуктом капиталистического империализма. Поэтому пацифистская кампания рассматривалась ею как часть международного социалистического противостояния капитализму, в которой женщины, не призываемые в армию, должны были играть ведущую роль.

Эволюция взглядов Цеткин

Хотя Цеткин часто была в оппозиции к реформизму СДПГ и заигрыванию этой партии с электоратом, она не всегда могла противостоять давлению со стороны коллег, а ее собственные идеи претерпели со временем серьезные изменения. В частности, ее ранний анализ семьи как института подавления и убеждение в том, что женщинам необходимо участвовать в профсоюзной и политической деятельности, сменились уверенностью в том, что при социализме семья могла бы оставаться моральной ячейкой: «В социалистическом обществе женщина может быть профессиональной сотрудницей, не жертвуя своим развитием в качестве женщины и своими семейными обязанностями»[80]. «Многие жены и многие матери, развивающие классовое сознание мужа и детей, делают не меньшее дело, чем наши подруги, которых мы видим на собраниях» (Draper and Lipow, 1976, рр. 199, 120)[81]. Эта смена позиций отражалась в редакторской деятельности Цеткин в женском партийном журнале «Ди Гляйхат» («Равенство»). Поначалу она считала его важным теоретическим изданием, информирующим о профсоюзах, забастовках, заработной плате и условиях труда, адресованным самым «сознательным» работницам. В реальности же, несмотря на быстрое увеличение числа женщин в партийных рядах (достигшее 16% в 1914 г.), большинство вновь пришедших были не фабричными работницами, как ожидалось, а чаще всего неработающими женами членов партии. В связи с этим Цеткин была вынуждена адресовать свои материалы к этим новым членам, и в журнале «Ди Гляйхайт» стали появляться советы домохозяйкам наряду с рекомендациями как прививать детям социалистические ценности, а также общие утешительные рассуждения о том, что, сохраняя домашний очаг, женщины вносят свой важный вклад в дело социализма. Эванс выступила в защиту Цеткин в этом плане, считая, что «растущая тенденция Цеткин обращаться к женщинам как к женам и матерям есть не более чем постепенное осознание ею, что в собственном сознании и сознании их мужей они и были таковыми» (Evans, 1987, р. 26). Но такая стратегия позволяла поддерживать политическую популярность, а в конечном итоге означала лишь то, что женщины оказываются исключенными из процесса принятия решений и что отношения власти между мужчинами и женщинами остаются не исследованными.

В 1903 г. Цеткин писала: «[марксистская] материалистическая концепция исторического развития не предложила нам готовых формул для решения женского вопроса, но она предложила нечто более важное: дала нам правильный безошибочный метод для понимания этого вопроса» (цит. по: Foner, 1984, р. 93). Ее собственные попытки применить этот метод на практике позволили изменить собственный взгляд на женское движение, предоставив возможность проанализировать некоторые аспекты задействованных в нем классовых интересов. Одновременно ее опыт способствовал тому, что она слишком легко отказалась от идеи общих, не зависящих от класса, гендерных интересов и не смогла разобраться в реальности патриархата на уровне практик и убеждений, так же как противостоять ему на теоретическом уровне. По этой же причине она начала отстаивать вторичное положение женщин по отношению к мужчинам, доминировавшее в социалистическом движении, интересы женщин стали рассматриваться как второстепенные, разобщающие классовое единство. Несмотря на ее собственную приверженность равенству полов, похоже, ее методология не позволила ей добиваться этой цели.

Некоторые критики марксизма могут утверждать, что эти недостатки являются неизбежным результатом неадекватной теории, которая, стремясь все свести к экономическим причинам, оказалась неспособной разобраться во всеобъемлющей природе патриархатной власти и ее проявлениях как в частной, так и в общественной жизни. Разумеется, для некоторых более поздних марксистов взгляды Цеткин и Второго Интернационала квалифицировались как грубый экономический детерминизм и кроме того враждебные феминизму как разобщающему женскому буржуазному движению. Однако современные марксистские феминистки пытаются доказать, что марксизм способен предложить более сложный анализ проблемы. Адекватность марксистского подхода к «женскому вопросу» также исследовалась и в России, где начиная с конца 1917 г. государственная власть находилась в руках марксистов. Хотя в процессе применения теории на практике возникало много трудностей и многие достижения были утрачены в годы сталинских репрессий, именно в России были предприняты первые серьезные попытки распространить марксистскую теорию на проблемы пола, нравственности и семейной жизни, что было сделано Александрой Коллонтай.

Глава 7. МАРКСИСТСКИЙ ФЕМИНИЗМ В РОССИИ

Русскую революцию часто считают испытательным полигоном для марксистской теории. Однако следует подчеркнуть, что для самого Маркса коммунизм, по сути, являлся продуктом промышленного капитализма, в котором технология могла бы освободить людей от тяжелого, монотонного труда и можно было бы покончить с трудностями нищеты. Поскольку капитализм распространялся по всему миру, Маркс верил, что коммунизм, заменит его в мировом масштабе. Однако такая надежда не соответствовала положению, в которое попали русские большевики, захватив власть в конце 1917 г. Хотя в России быстро развивалась промышленность, это все еще была крестьянская страна, а разрушительное действие на эконрмику оказала война с Германией. Более того, вопреки ожиданиям большевистских лидеров, за событиями в России последовали безуспешные пролетарские революции в более развитых европейских государствах, а также гражданская война и иностранная интервенция в самой стране. Многие западные защитники марксизма поэтому утверждали, что в начале XX в. в России просто не существовало материальных предпосылок для успешной коммунистической революции и поражение было неизбежно. Сточки зрения женского вопроса, недоставало ресурсов, необходимых для освобождения женщин: Энгельс, Бебель и Цеткин утверждали, что в коммунистическом обществе женщины будут освобождены от тяжелого домашнего труда, но в обществе, борющемся за выживание, предоставление необходимых общественных учреждений бытового обслуживания было недоступной роскошью. Тем не менее женскую тему не отставили в стороне сразу после революции. Последовавшие затем социальные перемещения и пересмотр всех традиционных установлений и ценностей привели к тому, что горячо обсуждались и отношения между мужчинами и женщинами, и были предприняты серьезные попытки воплотить на практике марксистскую теорию. Конечно, хотя в Советском Союзе женский вопрос решен не был, идеи и опыт тех ранних лет все еще имеют значение для нынешних феминисток.

Первые русские феминистки

Ранняя история феминизма в России в чем-то схожа с западноевропейской, т. к. с середины XIX в. женщины среднего класса все больше требовали права на образование и карьеру, полного юридического равенства и права голоса. Как и в Германии, это происходило в обществе, где либерализм не был развит и только левые организации, казалось, были подготовлены к тому, чтобы серьезно относиться к женским проблемам. Поэтому, хотя многие феминистки оставались верны своему классу, другие стали связывать феминистские интересы с более широкими политическими, экономическими и социальными переменами. В отличие же от Германии, однако, парламентская дорога к социализму была надежно закрыта, и значительное число женщин стали участвовать в более радикальных и революционных политических движениях — действительно, как иронически комментирует Стайтс, «профессия революционерки была единственно открытой для женщин, где ее могли бы приветствовать как равную, позволить ее талантам полностью раскрыться и разрешить ей совершенствоваться» (Stites, 1978, с. 153).

Радикальное движение охватывало различные направления — от откровенного терроризма (в 1881 г. царя убила женщина) до массового хождения «в народ» в 70‑х годах XIX в., когда тысячи молодых людей («народники») пытались донести идеи социалистической революции до крестьян. В начале XX в. участие женщин в разрушительных движениях было столь велико, что власти вынуждены были построить новую женскую тюрьму. Революционеры этого периода происходили в основном из интеллигенции, а не из крестьян или рабочих, поэтому они были способны поддерживать феминистские идеалы на абстрактном уровне, «не обремененные необходимостью идти на компромисс с политической реальностью или учитывать антифеминистские предубеждения ведомого ими рабочего класса» (Evans, 1977, р. 179). В некоторых кругах обсуждались довольно радикальные понятия о гендерной идентичности и необходимости женской автономии (см.: Engel, 1978). С 50‑х годов XIX в. некоторые также испытывали влияние нигилистских идей о немедленном личном освобождении через полную моральную, сексуальную и интеллектуальную свободу, что оставило России в наследство сексуальный радикализм и экспериментирование, которые проявились после революции. Таких идей явно не было в культуре левого течения в Германии. Подобные индивидуалистические решения, однако, совершенно не соответствовали ортодоксальной марксистской теории. По мере того как к концу XIX в. влияние марксизма возрастало, идея о том, что вопросы пола могут рассматриваться как самостоятельные, постепенно исчезала. Как и в Германии, женский вопрос стал считаться одним из аспектов более широких социальных изменений, и его предполагалось решить автоматически в грядущем социалистическом обществе.

Первая серьезная попытка применить ортодоксальный марксизм к положению женщин в России была предпринята в 1900 г. Надеждой Крупской (женой Ленина). В своей брошюре «Работница» она описывала отвратительные условия труда, с которыми сталкивались русские женщины и в городе, и на селе, но она следовала линии Энгельса, Бебеля и Цеткин, утверждая, что занятость женщин в производстве, в конечном счете, прогрессивна и что освобождение их может наступить лишь через участие в классовой борьбе. Брошюра Крупской, несмотря на то, что ее теория была не нова, получила значительную популярность и помогла обеспечить включение женских требований полного юридического и политического равенства в программу партии (См.: Stites, 1978, рр. 239-243).