Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма

Путь без веры есть заблуждение и самонадеянность неопытной души, ее ошибочное полагание на свои малые силы и свое мнение.

Безверный, маловерный, имеющий сомнения йог неустойчив на духовном пути, он не знает, куда направить разум.

Этой болезнью страдают духовно юные души.

Так избегай маловерия и стремись обрести нерушимую веру!

Отвергни пути заблуждения и ищи глубокую веру, О, йогин !

Подлинная вера

Вера в Божественный Источник есть свет и основа жизни всех существ.

Верой владыки Брахмы творятся миры во вселенной, верой великого Вишну они хранятся и поддерживаются, верой же всеблагого Шивы – разрушаются.

Ничто не возможно без веры. Все возможно, если есть вера.

Вера – вне ума и скрывается в глубине сердца.

Она есть как скрытое свойство души у всех существ, но у одних она ярко сияет, а у других спрятана в темноте омрачений.

Ее можно пробудить размышлением, беседами с садху, слушанием учителя, чтением писаний, посещением храмов, и внутренней аскетической практикой.

Вера есть неколебимая уверенность в Боге, подобная уверенности дуба в своих корнях, уверенности реки в своем русле, рыбы в воде.

Это устремленность и поглощенность души Богом, как у влюбленного, который поглощен мыслями о возлюбленной.

Это нацеленность души на свой Источник - Бога, подобная устремленности птицы к своему гнезду.

Она подобна струе льющегося масла, которая не прерывается и не колеблется.

Такая нацеленность очищает душу от скверны эго и дарует ей крылья свободы.

Вера возникает, когда ты всем сердцем задумываешься о временности всего в мире, испытываешь сам или видишь страдания других, осознаешь человеческую суету и тщетность земного бытия, когда читаешь наставления святых, постигаешь божественную мудрость в тайных учениях, когда следуешь своему гуру или наставнику, и прозреваешь их скрытые великие качества.

Вера возникает, если тебя окружают те, кто уже имеют сильную веру, ее дары и благословения. Такие друзья и спутники подобны кладу, цени их дороже золота.

Так ищи компании тех, кто имеет сильную веру, если желаешь ее обрести!

Зарождение веры

Вера рождается не сама собой, а через внутреннюю аскезу, усердный поиск, призывание Бога и милости святых.

Для начала, задумавшись, пойми свое безверие или маловерие и устыдись их. Истинно имеющий веру, понимает свое маловерие или безверие.

Спроси себя: «Насколько глубока моя вера? Насколько она сильна? Есть ли у меня любовь и преданность к Богу, самоотдача Богу, в которого я верю?

Верю ли я в Дхарму, в свое Божество, линию святых и мастеров, которым следую?

Есть ли у меня искреннее желание отдать себя Богу, стать его инструментом – проводником Божественной воли, подобным флейте, проводящей звуки музыканта?

Желаю ли я отдать все лучшее Богу? Стремлюсь ли сделать не себя, а Его получателем плодов моих трудов, вкушающим и наслаждающимся?»

Если ответом будет «да», то почему ты не весел, вечно озабочен и пребываешь в неудовлетворенности?

Почему не поешь в божественном экстазе и любви, почему не пляшешь в восторге, полный благословений?

Глубоко верующий не желает ничего мирского, он желает лишь Божественной Милости. А Милость не знает препятствий.

Если ты честно спросишь себя: «Желаю я лишь Бога и его Милости или чего- то еще», и увидишь, что жаждешь еще иного, кроме Милости, то это знак тебе, что ты еще не целиком предался Богу.

Сядь у алтаря, сложи ладони и почтительно поприветствуй святых мудрецов Прибежища.

Молись Богу, всем святым и Божествам Прибежища, своему Божеству, Гуру - основателю твоей линии, дедушке-Гуру и своему коренному Гуру-отцу, со слезами и усердием, проси у них благословения глубокой, нерушимой веры.

Размышляй так: «Ведь это именно я, а не кто другой ищет Бога, ведь это именно мне, а не другому надо устремиться к Нему, познать Его. Это именно мне, а не кому-то еще следует всем сердцем и душой предаться Ему, служить Ему, покорить Ему свою волю, соединиться с Ним и стать одним!»

Затем зароди глубокое намерение сделать это и попроси святых благословить тебя.

Это – первый шаг к вере.

Так молись об обретении веры в Бога, свое Божество, Мастера, молись всем святым душам и призывай ее!

Достоинства веры

Если в глубине сердца твоего воссияла вера, – все твои достоинства начнут расцветать, а все грехи - омрачения будут покидать тебя, словно насекомые, бегущие из горящего дома.

Если в тебе пробудилась вера, ты будешь петь от радости и танцевать в восторге, словно юноша, влюбленный в желанную девушку. Ты будешь счастлив, словно нищий, получивший невероятное богатство, словно искатель кладов, нашедший драгоценности. И будешь удовлетворен, словно моряк, прибывший в родную гавань после трудного похода.

Если идут годы, а страдания, омрачения и препятствия не покидают тебя, это знак полагания на себя в духовной жизни и отсутствия истинной веры.

Ибо все омрачения быстро сгорают в огне истинной веры и самоотдачи, словно пучки соломы в жарком костре, все препятствия растворяются в сиянии веры, как звезды гаснут в сиянии солнца.

Если ты веришь так, что ни радость, ни горе, ни хула, ни хвала тебя не поколеблют – значит, у тебя есть немного веры.

Если ты веришь в Бога, не сомневаясь ни на миг, так же, как знаешь, что ты сын своего отца, и не забываешь свою веру даже во сне – у тебя есть немного веры.

Если тебя не страшат ни жизнь, ни смерть, ни победа, ни поражение – у тебя есть немного веры.

Перед сияющим светом истинной веры отступают все враги-клеши, от нее разбегаются в ужасе все демоны и пятятся в страхе злые духи, творящие болезни и препятствия.

Перед искренне верующим распахиваются сердца людей, открываются сияющие светом врата небес и дворцы Богов-небожителей.

Истинно преданного своей вере, поглощенного Богом, страшатся слуги ада, его радостно, как своего, приветствуют святые души, его с уважением и улыбками встречают сами Боги.

Так ищи искреннюю, глубокую веру!

Глава 21. Желания и предпочтения души

Когда одно любишь, а другое ненавидишь, одно ищешь, а другое отвергаешь без пребывания в Боге, когда ищешь исполнения своей воли, а исполнения Его воли не ищешь – это лабиринт предпочтений души.

В этом лабиринте душа блуждает, как блуждает ночью неопытный путник без карты в дремучем лесу.

Предпочтения – накопленные старые представления ума, которые порабощают душу.

Соединяясь с эго и волей, они побуждают душу искать удовлетворения своих желаний, делая это главным занятием своей жизни.

Сначала в глубине души рождаются предпочтения, затем из них появляются желания, которые разжигают страсти, вынуждая действовать ради их исполнения.

Страсти и действия порабощают душу, пуская ее по кругу рождения-смерти, и ведут к страданиям.

Душа, ослепленная ими, считает эти предпочтения собой, стремится сохранить их увековечить.

Так у души рождается своя, отдельная от Бога, особенная воля, уводящая ее от Него, ради своих предпочтений и желаний,

Пагубность предпочтений

Предпочтения – капкан для души, отдача их и подчинение Божественной воле – спасительная дорога к свободе.

Предпочтения закабаляют душу и делают ее покорной рабыней земного и своей воли.

Лишь отказ от предпочтений ради служения Божественной воле ведет душу к свободе, делая ее в будущем единой с Богом, подобной Творцу вселенных.

Следующий своим предпочтениям – слаб и безволен, он словно раб, и он не годится для Пути внутреннего аскетизма.

Чем больше желаний и предпочтений, тем тяжелее чувствует себя душа.

Увязшая в желаниях и предпочтениях, душа подобна красивой бабочке, упавшей в бочку с медом и увязшей в ней из-за жадности.

Увязшая в предпочтениях душа подобна зверю, попавшему в капкан, она теряет свободу, радость, и скоро будет схвачена свирепым и безжалостным охотником - временем.

Душа, погрязшая в предпочтениях, словно бьющаяся птица, попавшая в ловушку и пытающаяся взлететь.

«Нравится» и «не нравится» - это болезнь глупой души.

«Люблю» и «ненавижу» - это цепи, держащие в иллюзии, и потемки души.

Все, что мило твоей душе – есть твои стены.

Все, что не мило твоей душе – есть твои цепи.

Исполняя свои предпочтения, души блуждают в сансаре до конца эпохи, но исполняя Божественную волю – освобождаются уже в этой жизни, и полные света, величия и мудрости, играют, подобно великим Богам.

Именно предпочтения твоей души завели тебя в этот мир иллюзий и страданий.

Именно отрешение от них открывает путь к Божественной Милости и дарует освобождение.

Так отбрось свои предпочтения, чтобы стать пустым сосудом Бога, и тогда Божественный нектар Милости вольется в него!

Избавление от предпочтений

Лишь пустая душа, свободная от предпочтений и капризов, все принимающая, как Милость Бога, радующаяся всему, словно ребенок, не ищущая ничего для себя, кроме Бога, Его воли и Милости, достойна стоять перед Богом и пребывать в нем.

Пойми: не враг извне, а твои собственные предпочтения и желания завели тебя в мрачный и запутанный лабиринт страданий. Именно через предпочтение одного другому ты запутался в иллюзиях и оказался в тисках этого мира.

Пока душа не избавится от предпочтений, она не станет свободной в Боге и не покорится Божественной воле, ибо врата в чертоги Бога не открываются душам, живущим в предпочтениях – одно предпочитающим, а другое – не-навидящим.

А потому – очищай себя от предпочтений, как очищают долго ходивший по морю корабль от водорослей и моллюсков.

Внутренний аскет избавляется от предпочтений, как дикий мустанг избавляется от опостылевшего седла, как воздухоплаватель, желающий взлететь выше, избавляется от мешков с песком.

Следи неустанно за своей душой, словно следишь за малым ребенком, чтобы старые предпочтения не вернулись, а новые не выросли.

Предпочтения спят глубоко внутри души, они в свое время неожиданно возникают в уме и пробуждают жизненную силу желаний в теле.

Если они повторяются вновь и вновь, то набирают неодолимую мощь, так, что душа не может с ними справиться.

Пораженная силой своих желаний и предпочтений душа сначала застывает, словно оцепенев, а затем послушно им следует, идя словно спящая, против своей воли, будто корова, которую ночью тайком уводят воры с хозяйского двора.

Если увидишь, что в душе снова родилась страсть к предпочтениям, вскричи внутри себя и возмутись, обратившись к своей душе, как к ребенку: «О, душа моя! Сколько ты еще будешь возвращаться к своим цепям? Ведь ты ищешь Бога, а не заблуждения мира! О, моя птица-душа! До каких пор ты по глупости своей будешь лезть в новые силки и клетки, ведь твое предназначение – свободно парить в небесах Бога!»

Затем молись со слезами своему Божеству и святым учителям Древа, чтобы они дали тебе силу одолеть все твои предпочтения и стать от них свободным.

Призвав Милость Бога и благословения святых, мысленно посвяти и отдай им все желания своей души и все ее предпочтения, сказав так: «Пусть не мои желания исполняются, а воля Бога и святых. Пусть я буду пуст как сосуд, и свободен от предпочтений, так же, как свободны птицы и звезды от человеческих забот».

Затем воспитывай себя, чтобы освободиться от предпочтений.

Найти в себе то, что тебе очень нравится и мысленно отдай это Божественной воле и Его милости, поднеси это своему божеству и святым Древа Прибежища.

Затем вспомни то, что ты ненавидишь больше всего, и мысленно прими это, как Божественную волю и Милость.

Например, если предпочитаешь сладкую пищу – откажись от сладкого, если предпочитаешь везде быть главным и руководить – проси, чтобы руководили тобой, чтобы самому стать подчиненным.

Если есть страсть к музыке – проси, чтобы служить, работая там, где музыки нет.

Если ненавидишь делать простую работу в служении, такую как мыть посуду или заниматься уборкой – проси именно ее.

Ненавидишь ответственность – бери ее с благословения, наперекор своим предпочтениям.

Любишь поговорить – молчи, любишь молчать – говори, любишь лес –оставь лес, ненавидишь толпу – иди в толпу, любишь город – иди в деревню. Любишь сладкое – ешь кислое, отвергая свои предпочтения.

Исполняй внутреннюю аскезу, превозмогая свои предпочтения, учись любить именно то, что ненавидишь, ради Бога, и отказывайся от того, что сильно предпочитаешь, также ради Бога, и ты избавишься от всех предпочтений.

Не выбирай ничего, кроме святой Дхармы, Бога и Его воли, не ищи ничего, кроме Бога и Его воли, не следуй ничему, кроме наставлений святых и мудрости Бога.

Очисти себя, устраняя предпочтения.

В глубине души не выбирай, не цепляйся за свой выбор и свою выбирающую волю, всегда пребывай в вере и любви к Богу, в присутствии Бога, без выбора, принимая все, как Его Милость.